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Wie die Haschimitische Revolution zur abbasidischen Revolution wurde

Wie die Haschimitische Revolution zur abbasidischen Revolution wurde

Von Adam Ali

750 wurde die Kalifhalendynastie der Umayyaden durch eine Volksrevolution gestürzt, die ihren Ursprung in den östlichen Regionen der muslimischen Welt hatte, hauptsächlich in Khurasan. Eine neue Dynastie, die Abbasiden, ersetzten die Umayyaden und regierten das muslimische Kalifat bis zur mongolischen Eroberung und Entlassung Bagdads im Jahr 1258. Obwohl die Abbasiden als mächtige und autokratische Führer des Kalifats aus der Revolution hervorgingen, waren sie nicht direkt daran beteiligt Planung und Durchführung der Revolution bis zu ihren letzten Phasen. In diesem Artikel werde ich die Rolle einer sektiererischen Gruppe namens Hashemites und eines Abu Muslim diskutieren, die vor Ort und vor Ort waren, sowie die Front in Khurasan bei der Planung und Durchführung der Revolution, die die Abbasiden an die Macht brachte, und wie die Abbasiden festigten ihre Position, nachdem sie die Umayyaden als Kalifen abgelöst hatten.

Um die komplexen Ereignisse, die zur Revolution der Haschimiten und Abbasiden geführt haben, vollständig zu verstehen, müssen wir kurz die wichtigen Ereignisse zusammenfassen, die dazu geführt haben. Der Prophet Muhammad starb 632. Ihm folgten vier Kalifen, die als Rashidun (oder „richtig geführt“) bezeichnet wurden. Diese Kalifen waren Abu Bakr, Umar, Uthman und Ali ibn Abi Talib (der Cousin und Schwiegersohn des Propheten). Einige von Alis Schiiten (dieser Begriff bedeutet Partisanen oder Anhänger) waren überzeugt, dass Ali dem Propheten vor den anderen hätte folgen sollen. Diese frühe Spaltung der muslimischen Gemeinschaft, die als politischer Streit begann, würde schließlich zur Bildung einiger der wichtigsten Sekten des Islam führen. Diese Sekten, die Sunniten und die Schiiten, würden jedoch nicht kristallisieren und eine ähnliche Form annehmen wie heute, seit mehreren Jahrhunderten. Darüber hinaus teilten sich die Schiiten mit der Zeit in mehrere Unterabschnitte auf, von denen einige sehr extreme Ansichten vertraten, die sowohl von Sunniten als auch von Mainstream-Schiiten gleichermaßen abgelehnt wurden.

Die Rashidun-Kalifen regierten von 632 bis 661. Während dieser drei Jahrzehnte erfuhr das Kalifat eine bedeutende Expansion. Die Muslime eroberten Ägypten, Syrien, den Irak, den Iran sowie Teile Nordafrikas und Zentralasiens. Es ist wichtig anzumerken, dass die Konvertierung der eroberten Bevölkerung zum Islam nicht eines der Hauptziele der Eroberer war. Tatsächlich waren die Muslime mindestens in den ersten 100 bis 200 Jahren eine herrschende Minderheit in ihrem neu eroberten Reich. Garnisonsstädte wurden gegründet, um die erobernden arabischen Armeen aufzunehmen. Diese Amsar, wie sie genannt wurden, enthalten: Basra, Kufa und Wasit im Irak; Fustat in Ägypten; und Qayrawan in Nordafrika. Diese Städte wurden gegründet, um sicherzustellen, dass die Kräfte der Eroberer (einer Minderheit) auf Stärken konzentriert waren. Diese Amsar befanden sich auch am Rande der Wüsten. Wenn es also zu einem konzertierten Gegenangriff der Byzantiner oder Perser kam, konnten sich die Araber in einen Lebensraum zurückziehen, den sie gut kannten und in dem sie den Vorteil hatten. Schließlich versicherten die Garnisonsstädte, dass die Eroberer nicht kulturell und religiös in die eroberten Bevölkerungsgruppen integriert wurden, was ihnen in der Überzahl war. Diese Städte begannen als Militärlager, aber im späten 7. und frühen 8. Jahrhundert waren sie zu wichtigen geschäftigen städtischen Zentren geworden.

Es gab zwei große Bürgerkriege innerhalb des Kalifats vor der Revolution, die die Umayyaden stürzte. Der erste Bürgerkrieg fand während der Regierungszeit von Ali ibn Abi Talib (656-661) statt und führte dazu, dass er die Macht und Unterstützung für Muawiya, den Gouverneur von Syrien, verlor. Muawiya stammte aus dem Umayyad-Clan (oder Banu Umayya-Clan), der Teil des Quraysh-Stammes war (der Clan des Propheten und Ali, der Banu Hashim, war ein weiterer Zweig dieses Stammes, also waren sie im Wesentlichen Verwandte). Mit der Ermordung Alis durch einen kharijitischen Sektierer übernahm Muawiya das Kalifat und leitete eine neue Periode ein, in der seine Familie, die Banu Umayya oder die Umayyas, die muslimische Welt regierten.

Ein zweiter Bürgerkrieg wurde nach Muawiyas Tod im Jahr 680 geführt und endete erst 692. Der Grund für diesen Bürgerkrieg war, dass Muawiya seinen Sohn Yazid als seinen Nachfolger benannt und im Wesentlichen den ersten eingeläutet hatte Muslimische Dynastie. Die Rashidun-Kalifen waren alle durch Wahlen und den Konsens der Gemeinschaft (oder zumindest der mächtigsten Mitglieder der Gemeinschaft) ausgewählt worden. Yazids Thronbesteigung führte dazu, dass mehrere Gruppen gegen die Herrschaft der Umayyaden rebellierten. Eine Gruppe unterstützte Alis zweiten Sohn al-Husayn, dessen Aufstand mit seinem Tod und einer kleinen Gruppe seiner Anhänger in Karbala endete. Eine bedeutendere proto-schiitische Rebellion war Mukhtars Aufstand. Diese Revolte wurde von einem Araber des Thaqif-Stammes namens al-Mukhtar aus Kufa (Alis ehemaliger Machtbasis) im Namen von Muhammad ibn al-Hanafiyya, einem weiteren Sohn Alis, angeführt. Muhammad ibn al-Hanafiyya war jedoch im Gegensatz zu al-Husayn kein Nachkomme des Propheten. Er war Alis Sohn mit einer seiner Konkubinen, einer Frau aus dem Stamm der Banu Hanifa. Die Umayyaden gingen erneut als Sieger aus diesem Bürgerkrieg hervor und besiegten jede Opposition gegen ihre Herrschaft.

Mukhtars Aufstand würde jedoch anhaltende Auswirkungen haben, die schließlich zum Untergang der Umayyaden führen würden. Unter Mukhtar waren nicht-arabische Konvertiten zum Islam (hauptsächlich Iraner) politisch und militärisch in einer sozialen Massenbewegung aktiv, die sich selbst und ihre politischen Ambitionen vertrat. Obwohl der Aufstand besiegt und Mukhtar getötet wurde, unterstützten seine Anhänger weiterhin den Sohn von Muhammad ibn al-Hanafiyya, Abu Hashim, und wurden daher in den Quellen als Hashimiyya (oder Hashimites) bezeichnet. Eine weitere wichtige Entwicklung war die Ausweitung der Kluft zwischen den Anhängern von Ali und seinen Nachkommen und denen, die andere Mitglieder des Quraysh-Stammes als Kalifen unterstützten. Es ist wichtig anzumerken, dass die meisten frühen Proto-Schiiten Muhammad ibn al-Hanafiyya (obwohl er heute von den meisten Schiiten nicht als einer der Imame anerkannt wird) und Mukhtar während dieser Revolte unterstützten. Tatsächlich war Muhammad ibn al-Hanafiyya der erste schiitische Imam, der zum Mahdi (dem Geführten / Savoir) ernannt wurde, was der schiitischen Sekte des Islam einen messianischen Aspekt verlieh.

Die Umayyaden könnten als eine arabische Dynastie beschrieben werden, die über ein Reich herrscht, in dem die Araber, vor allem die in Syrien, eine privilegierte Klasse waren. Die Quellen (die meisten stammen aus der Zeit der Abbasiden) sind für die Umayyaden unfreundlich. Sie beschreiben sie als gottlos, ungerecht, korrupt, weltlich und als arme Muslime. Bis zum 8. Jahrhundert konvertierten mehr Nicht-Araber zum Islam. Es gab mehrere Gründe für die Zunahme der Conversions. Einige wünschten sich soziale Aufwärtsmobilität, zum Beispiel durch die Aufnahme in die Armee, eine privilegierte Position, die in dieser Zeit ein Stipendium garantierte. Andere wollten der Umfragesteuer entkommen (Jizya), eine Steuer, die aus der sasanischen Zeit überlebte und ihren Weg in den Islam fand. Unter den Sasanianern waren es der Adel (der die Armee bildete) und die zoroastrischen Eliten, die von dieser Steuer befreit waren, was als demütigend angesehen wurde. Unter dem Islam gab es eine ähnliche Regelung. Die Muslime, die die neuen militärischen und religiösen Eliten bildeten, waren befreit, während die Nichtmuslime diese Steuer zahlen mussten. Natürlich können wir nicht außer Acht lassen, dass viele, wenn nicht die meisten Konvertiten in ihrer Bekehrung und Überzeugung zu ihrem neuen Glauben aufrichtig waren.

In ihrem Buch Die nativistischen Propheten des frühislamischen Iran Patricia Crone argumentiert, dass sie trotz der scheinbar weltlichen Gründe für die Bekehrung vieler Iraner auch sehr aufrichtig waren und an ihre neue Religion glaubten. Sie erklärt, dass "wie andere Nicht-Araber die Iraner in die muslimische Gemeinschaft eintreten mussten, um Sichtbarkeit zu erlangen". Sie sagt auch: "Die Tatsache, dass die Bekehrung es den Menschen ermöglichte, ihr Leben in materieller Hinsicht zum Besseren zu verändern, impliziert keineswegs, dass sie unaufrichtig bekehrt wurden." war von der Wahrheit der Religion überzeugt, die als Schlüssel zur muslimischen Macht angesehen wurde “und fügte hinzu, dass„… die meisten Konvertiten ihr neues Leben wahrscheinlich mit Begeisterung angenommen haben, begeistert von der Idee, dass die Gottheit, die den Arabern erlaubt hatte, zu erobern Die Welt sollte bereit sein, die besiegten Völker zu seinen Anhängern zu zählen. “ Als also eine Revolution, die hauptsächlich von nicht-arabischen Muslimen durchgeführt wurde, das Kalifat stürzte, entschieden sich die Sieger nicht dafür, ihr angestammtes Gemeinwesen (dh das sasanische Reich) wiederherzustellen, sondern die „rechtmäßige Position der Familie des Propheten“ in einem Land wiederherzustellen neues und "gerechtes" Kalifat.

Die Umayyaden versuchten oft, die Massenkonversionen zu stoppen, anstatt auf die Bekehrung der eroberten Völker zu drängen. Zum Beispiel verließen im Jahr 700.000 iranische Bauern Khurasan und reisten nach Wasit, dem Sitz des Gouverneurs der Umayyaden, al-Hajjaj, um zum Islam zu konvertieren. Al-Hajjaj akzeptierte diese Massenumwandlung nicht und schickte die Bauern zurück, um auf ihrem Land zu arbeiten und ihre Steuern weiter zu zahlen. Crone erklärt, dass die Konversion iranischer Bauern zum Islam ein großes Problem für die Araber darstellte. Einerseits freuten sie sich, dass ihre Untertanen die Wahrheit im Islam sahen und diese neuen Konvertiten dringend benötigt wurden, um die Zahl der überdehnten Armeen des Kalifats zu stützen; Andererseits beruhte das gesamte System, auf dem das frühe Kalifat beruhte, auf der Annahme, dass die Araber Muslime waren und die Armee bildeten und die Nicht-Araber die Bauern waren, die das Land kultivierten und Steuern zahlten. Selbst als die Nicht-Araber konvertierten, zahlten sie weiterhin die Wahlsteuer unter den Umayyaden. Diese Konvertiten fühlten sich betrogen, weil sie erwarteten, von der demütigenden Wahlsteuer befreit zu werden und gleich behandelt zu werden und die gleichen Privilegien wie die anderen Muslime zu erhalten, wie sie vom Islam gelehrt werden. Tatsächlich wurden sie weiter gedemütigt, weil es die Überreste der persischen Aristokratie waren, von denen die meisten noch Zoroastrianer waren oder anderen iranischen Kulten und Religionen folgten, die von den Umayyaden mit der Erhebung von Steuern beauftragt wurden. Diese nicht-muslimischen persischen Adligen, die Dihqans, nutzten die neuen Konvertiten zum Islam aus, indem sie weiterhin die Wahlsteuer von ihnen einnahmen und sie sogar mit einer zusätzlichen Steuer (von der sie einige für sich behielten) für die Konvertierung zum Islam bestraften.

Zu Beginn des 8. Jahrhunderts war Wut, Ressentiments und Widerstand gegen die Herrschaft der Umayyaden weit verbreitet, insbesondere in Khurasan. Das mittelalterliche Khuarasn ​​mit seiner Hauptstadt Merv war die riesige Provinz, die den größten Teil des östlichen Teils des Kalifats beherrschte. Es umfasste den Ostiran und Teile Zentralasiens oder mit anderen Worten der Region zwischen Nischapur und dem Oxus sowie den nordwestlichen Bereich des heutigen Afghanistan. Tatsächlich besteht die derzeitige Provinz Khurasan im Iran nur aus weniger als einem Drittel dieser Fläche. Die im Irak und in Khuarasan lebenden arabischen Krieger und Stammesangehörigen waren ebenso wütend wie die neuen Konvertiten zum Islam mit ihren umayyadischen Herrschern. Wie bereits erwähnt, hatten die syrischen Soldaten und Stämme eine privilegierte Stellung im Kalifat, da sie das Rückgrat der Unterstützung der Umayyaden bildeten. Sie erhielten höhere Gehälter und bessere Beförderungen als ihre irakischen und khurasanischen Kollegen. Darüber hinaus wurden 671 50.000 arabische Krieger aus Kufa und Basra von den Umayyaden mit ihren Familien in Khurasan angesiedelt. Im Jahr 730 wurden weitere 20.000 Araber in die Region geschickt. Die Ansiedlung von Arabern in Khurasan unterschied sich stark von den anderen Regionen des Kalifats, da sie nicht in Garnisonsstädten angesiedelt waren, sondern unter den Einheimischen lebten und mit der lokalen iranischen Bevölkerung verheiratet waren. Im Gegensatz zu ihren Kollegen in Ägypten, Syrien und im Irak, die miteinander und mit ihrem Heimatland Arabien verbunden waren, waren diese Kolonisten im Osten durch das riesige iranische Plateau von ihrer Heimat und ihren Brüdern getrennt. Daher waren Mitte des 8. Jahrhunderts viele der Nachkommen dieser arabischen Krieger halb Iraner und sprachen sowohl Iranisch als auch Arabisch. Darüber hinaus machten diese arabischen Krieger mit den Einheimischen gemeinsame Sache bei der Verteidigung der Ostgrenze des Kalifats gegen die häufigen Einfälle türkischer Stämme (von denen die meisten zu diesem Zeitpunkt noch Heiden waren) und anderer Pastoralisten aus der eurasischen Steppe. Dieses kriegerische Grenzleben schuf nicht nur einen großen Pool erfahrener Soldaten und Krieger, sondern auch ein Gefühl der Solidarität und Brüderlichkeit unter einigen der Araber und Iraner, die in dieser Region leben. Tatsächlich wurde die syrische Armee, die von Stammesangehörigen aus der syrischen Wüste dominiert wurde, die das Reich kontrollierten, von den anderen Muslimen, die Konvertiten, Freigelassene, Sklaven und Nachkommen von Mischehen waren, zunehmend als „fremd“ angesehen.

Die Hashimites / Hashimiyya, die Anhänger von Abu Hashim waren, waren maßgeblich daran beteiligt, den Grundstein für die Revolution zu legen. Sie bildeten eine sehr frühe Sekte unter den Aliden und ihre Reihen bestanden hauptsächlich aus nicht-arabischen Konvertiten zum Islam und Freigelassenen. Vor Mukhtars Aufstand wurde diese Gruppe Kaysaniyya genannt, nach Kaysan Abu Amra, der Alid-Nicht-Araber in Kufa vertrat. Sie unterstützten Mukhtar, versprachen Muhammad ibn al-Hanafiyya die Treue und widmeten sich nach seinem Tod seinem Sohn Abu Hashim. Abu Hashim verwandelte diese Gruppe in eine geheime Missionsorganisation, die seinen Glauben im ganzen Irak und im Iran verbreitete. Seine Anhänger wurden Experten für die Verbreitung von Propaganda und arbeiteten daran, einen Aufstand zu organisieren, der die Umayyaden Jahrzehnte nach Abu Hashims Tod im Jahr 716 stürzen sollte. Abu Hashim und seine Anhänger wurden beschuldigt, Extremisten oder Ghulat zu sein, weil sie extreme schiitische Überzeugungen unterstützten und propagierten (bekannt als ghuluww auf Arabisch). Diese Überzeugungen werden von den Mainstream-Sunniten und Schiiten (d. H. Zwölf Imamis, Zaydis und Ismailis) nicht bestätigt. Einige dieser Ideen waren: die Göttlichkeit des Imams / Führers (dh die Inkarnation des Geistes Gottes in menschlicher Form), die Transmigration der Seele, Reinkarnation und Messianismus, in dem Glauben, dass ihre getöteten Führer wirklich lebendig waren und als zurückkehren würden Retter. Viele dieser Einflüsse kamen von lokalen iranischen vorislamischen Religionen und Kulten, die zusammen als Khurramismus bekannt sind, und wir werden sehen, dass viele der Revolutionäre, die auf die Propaganda der Haschimiten reagierten, entweder Khurramis oder neue Konvertiten aus dem Khurramismus zum Islam waren, und sie brachten ihren Glauben ein und Ideen mit ihnen in ihren neuen Glauben.

Nach Abu Hashims Tod teilten sich seine Anhänger in zwei Gruppen auf. Eine dieser Gruppen versprach ihre Unterstützung für Muhammad ibn Ali, den Urenkel von al-Abbas, der der Onkel des Propheten war. Nach Angaben der Abbasiden hatte Abu Hashim in seinem letzten Testament Muhammad ibn Ali als seinen Nachfolger benannt, weil er kinderlos starb. Erst zu diesem Zeitpunkt im Jahr 716 begannen die Abbasiden politisch aktiv zu werden und verwendeten das Testament von Abu Hashim, ob wahr oder nicht, als legitimierenden Faktor, nachdem sie aufgestiegen waren, um das Kalifat zu regieren.

Die Hashimiyya legten jahrzehntelang den Grundstein für die Revolution, die 750 die Umayyaden stürzen sollte. Sie operierten hauptsächlich in Khurasan, verbreiteten Propaganda und rekrutierten Anhänger für den Aufstand. Khuarasan war der perfekte Ausgangspunkt, um den Aufstand zu inszenieren. Es war weit von der Hauptstadt Damaskus entfernt. Es hatte eine hohe Bevölkerung, zu der unzufriedene Araber, muslimische Iraner, gemischte arabisch-iranische und Nicht-Muslime gehörten. Die haschimitischen Missionare reisten von Dorf zu Dorf, um junge Männer zu rekrutieren, und im Falle von Nicht-Muslimen, die sie zu ihrer Marke des Islam konvertierten und sie dort bis zur festgesetzten Zeit für den Aufstand zurückließen. Manchmal geschah das Gegenteil und die Missionare wurden in die lokale Kultur und Religion der Regionen, in denen sie tätig waren, aufgenommen. Dies war der Fall bei dem haschemitischen Missionar Khidash, der von seinen Mitmenschen angeprangert wurde, weil er die Religion der Khurramiyya angenommen und vom Islam abgewichen war. Er wurde 736 verhaftet und vom Gouverneur der Umayyaden in Khurasan hingerichtet. Neben den Haschimiten waren weitere Gruppen an der Revolution beteiligt, darunter andere Aliden (d. H. Frühe Schiiten) und arabische Stammesangehörige aus dem Irak und Khurasan. Alle diese Gruppen arbeiteten auf ein Ziel hin, nämlich den Sturz der Umayyaden. Die verschiedenen Fraktionen, die die Revolution bildeten, hatten jedoch unterschiedliche Vorstellungen. Zum Beispiel wollte Abu Salama, der Chef des Alid-Widerstands in Kufa, einen Nachkommen von Ali und Fatima (der Tochter des Propheten) auf den Thron setzen, ebenso wie viele der gemäßigteren Schiiten. Eine der wichtigsten Parolen und Propagandalinien der Revolution war es jedoch, al-rida min al Muhammad (den akzeptablen aus der Familie des Propheten) als neuen Kalifen zu erheben. Diese „akzeptable“ bedeutete für die verschiedenen Gruppen, die in der Revolution zusammenarbeiteten, verschiedene Dinge und wurde letztendlich von Abu Muslim, einer der wichtigsten Figuren der Bewegung, entschieden.

Abu Muslim war ein Freigelassener (oder Mawla) der Abbasiden. Sein Hintergrund ist verschwommen, aber höchstwahrscheinlich war er iranischer Herkunft. Die Abbasiden schickten ihn nach Khurasan, um die Führung und Organisation der Revolution zu übernehmen. Dies war ein wichtiger Schritt von Ibrahim ibn Muhammad, der nach dem Tod seines Vaters nun die Familie der Abbasiden leitete. Abu Muslim war im Wesentlichen ein Mitglied des Haushalts der Abbasiden und vertrat sie direkt in Khurasan, im Gegensatz zu vielen anderen Rebellen, deren wahre Neigung und Loyalität möglicherweise anderswo gewesen sein könnten. Abu Muslim kam irgendwann zwischen 745 und 746 in Khurasan an und machte sich sofort an die Arbeit. Man muss die Energie, das Können, den Takt und das strategische Denken von Abu Muslim würdigen. Er konnte den Widerstand und die Feindseligkeit der anderen Häuptlinge und Missionare unter den Revolutionären überwinden, die seit Jahren in der Region tätig waren, und es gelang ihm, die volle Kontrolle über die revolutionäre Bewegung zu übernehmen, nachdem er seine internen Rivalen in einer Reihe von Säuberungen und Hinrichtungen eliminiert hatte. Im Wesentlichen konnte Abu Muslim kurz nach seiner Ankunft die Früchte jahrelanger Propaganda, Vorbereitung und revolutionärer Aktivitäten ernten.

747 erklärte er offen die Revolution und hob öffentlich die schwarzen Transparente auf, die die Revolution und das abbasidische Regime charakterisierten. Abu Muslim konnte auch die Stammes-Zwietracht innerhalb der Umayyaden-Armee zwischen den Arabern nördlichen und südlichen Ursprungs ausnutzen. Er konnte die Jemeniten (die Südstaatler) für sich gewinnen und schwächte damit die Position der Umayyaden in Khurasan erheblich. Ende 747 nahm er die Provinzhauptstadt Merv und nutzte sie als Hauptquartier, von dem aus er mehrere Armeen anwies, um Khurasan zu sichern und die Umayyaden nach Osten in den Irak und nach Syrien zu treiben. Bei der Einreise nach Kufa ließ Abu Muslim seine Agenten Abu al-Abbas als Kalifen proklamieren (Ibrahim ibn Muhammad war 749 ermordet worden). Er nahm den regnalen Titel von al-Saffah (der Blutvergießerin) an. Es war erst spät in der Revolution im Irak, als einige Mitglieder der abbasidischen Familie direkt in die Aktion einbezogen wurden. Abu Jafar (al-Saffahs Bruder) und Abdallah ibn Ali (al-Saffahs Onkel) führten beide Armeen gegen die Umayyaden an. Ersterer belagerte und eroberte Wasit, die letzte Hochburg der Umayyaden im Irak, und Letzterer besiegte 750 den letzten Kalifen der Umayyaden, Marwan II., In der Schlacht am Zab. Die Umayyaden konnten nach dieser Schlacht keine weitere Armee aufstellen. Marwan II. Floh, wurde aber im selben Jahr von den verfolgenden abbasidischen Streitkräften in Ägypten gefangen.

Nach dem Sturz der Umayyaden konzentrierten sich al-Saffah und die Abbasiden darauf, ihre neue Position als Herrscher des Kalifats zu festigen und zu sichern. Al-Saffah verlagerte das Zentrum des Kalifats nach Osten und machte Kufa zu seiner Hauptstadt. Sein Bruder und Nachfolger Abu Jafar (der den regnalen Titel al-Mansur erhalten würde) würde 762 eine neue Hauptstadt, Bagdad, errichten. Die Anhänger der Abbasiden wurden mit herausragenden Positionen am königlichen Hof und in den Provinzen belohnt. Christen, Juden und Iraner waren alle in ihrer Verwaltung anwesend. Wichtig ist, dass die Khurasanis, deren Kampfkraft die Abbasiden an die Macht brachte, die Syrer als neue militärische Elite des Reiches ersetzten. Al-Saffah befürchtete ein Wiederaufleben der Umayyaden und lud die überlebenden Mitglieder des Umayyaden-Clans auf eine Art „rote Hochzeit“ zu einem Bankett ein, um sich zu versöhnen. Die Umayyaden, die an dem Bankett teilnahmen, wurden massakriert, die verbleibenden männlichen Familienmitglieder wurden von Abdallah ibn Ali in Syrien gejagt. Das einzige prominente Mitglied des Umayyaden-Clans, das überlebte, war Abd al-Rahman. Er floh nach Westen und gründete in Spanien ein unabhängiges Gemeinwesen, das Emirat der Umayyaden (später Kalifat) von Cordoba. Abbasidische Familienmitglieder erhielten hohe Positionen bei Gerichten und Gouvernements im Irak, in Syrien und in Ägypten. Khurasan wurde von Abu Muslim regiert, dem Kommandeur der Khurasani-Armee, dem Königsmacher und der wahren Macht hinter den Abbasiden.

Al-Saffah starb 754 nach einer kurzen vierjährigen Regierungszeit. Ihm folgte sein Bruder Abu Jafar al-Mansur. Al-Mansur wurde von seinem Onkel Abdallah ibn Ali um die Position eines Kalifen herausgefordert, der glaubte, einen stärkeren Anspruch auf den Thron zu haben, weil er Marwan II. In der letzten Schlacht der Revolution besiegt hatte. Al-Mansur forderte Abu Muslim auf, ihm zu helfen, seinen rebellischen Onkel zu besiegen. Tatsächlich waren sowohl Abu Muslim als auch al-Mansur auf Pilgerreise nach Mekka, als sie die Nachricht von al-Saffahs Tod erhielten. Beide Männer waren mächtig, ehrgeizig, klug und energisch und hatten wenig Liebe zueinander. Al-Mansur ärgerte sich besonders über die Macht von Abu Muslim in Khurasan, wo er fast als unabhängiger Potentat regierte. Er wurde überall von seinem Henker begleitet, dessen Dienste er häufig in Anspruch nahm und alle tötete, die sich seiner Herrschaft widersetzten. Darüber hinaus akzeptierte das Volk von Khurasan die von den Abbasiden ernannten Gouverneure nur, als Abu Muslim seinen Segen gab.

Abdallah ibn Ali war nach dem Fall der Umayyaden zum Gouverneur von Syrien ernannt worden. Al-Saffah hatte ihm befohlen, in das Byzantinische Reich einzudringen, und er hatte eine große Streitmacht aus Khurasanis und Syrern (um sie zu versöhnen) für diese Aufgabe vorbereitet. Als er vom Tod des Kalifen hörte, drehte er seine Armee um und marschierte sie in Richtung Irak. Er wurde von Abu Muslim und seiner Armee getroffen. Die Khurasanis in der Armee von Abdallah ibn Ali weigerten sich, gegen Abu Muslima zu kämpfen, und ihre Brüder und Syrer flohen, da sie nicht bereit waren, für den Mann zu kämpfen und zu sterben, der sie erst kürzlich besiegt hatte. Abdallah ibn Ali wurde gefangen genommen und die siegreiche Armee von Abu Muslim erbeutete riesige Mengen an Beute und Kriegsmaterial.

Trotz dieses Sieges wuchs die Kluft und Feindschaft zwischen dem neuen Kalifen und Abu Muslim. Die Dinge spitzten sich zu, als al-Mansur einen Agenten schickte, um eine Bestandsaufnahme der Beute zu machen, die die Streitkräfte von Abu Muslim der besiegten Armee von Abdallah Ibn Ali abgenommen hatten. Obwohl die Tradition war, dass der Kalif ein Fünftel aller Beute erhalten sollte, sah Abu Muslim al-Mansur nicht allzu freundlich an, als er versuchte, das zu nehmen, was er für seine Beute hielt, und machte dies dem Kalifen bekannt. Was die Sache noch schlimmer machte, war, dass al-Mansur Abu Muslim zum Gouverneur von Ägypten und Syrien ernannte, eine Ernennung, die Abu Muslim ablehnte, weil er erkannte, dass es ein Versuch seines Rivalen war, ihn von seiner Machtbasis in Khurasan zu trennen. Abu Muslim machte sich schnell auf den Weg nach Osten und wusste, dass er nach seiner Ankunft in Khurasan unantastbar war. Dies war eine weitere Kleinigkeit gegenüber dem Kalifen, da Abu Muslim nicht vor ihm erschien, um seinen Respekt zu erweisen und sich zu verabschieden, bevor er nach Hause ging. Al-Mansur hingegen wusste, dass er Abu Muslim nicht entkommen lassen konnte. Man kann al-Mansur leicht als Eingeborenen seines mächtigen Untergebenen bezeichnen, der maßgeblich zur Gründung der abbasidischen Dynastie beigetragen hat. Seine Anwesenheit teilte jedoch nicht nur das Kalifat in zwei Teile, sondern auch die Loyalität der Khurasani-Armee. Al-Mansur hatte keine andere Wahl, als diesen mächtigen Mann loszuwerden, um die Integrität des Reiches und der Armee aufrechtzuerhalten. Nach mehreren Einladungsschreiben war Abu Muslim überzeugt, zu einem Treffen mit al-Mansur zurückzukehren. Mehrere seiner Generäle waren bestochen worden, um ihn zu überzeugen, den Kalifen zu treffen. Als Abu Muslim in die Gegenwart von al-Mansur eintrat, wurde er vom Kalifen für all das Unrecht bestraft, das er begangen hatte. Abu Muslim protestierte und erklärte, dass er immer loyal gewesen sei und dass die Abbasiden ohne ihn niemals zur Position von Kalifen aufgestiegen wären. Es war alles umsonst, der Kalif klatschte in die Hände und vier oder fünf versteckte Wachen sprangen aus ihren Verstecken und schlugen den unbewaffneten Abu Muslim nieder. Seine verstümmelte Leiche wurde in einen Teppich gerollt und in den Tigris geworfen.

Der Mord an Abu Muslim im Jahr 755 hatte weitreichende Konsequenzen für die Abbasiden. Der nördliche und östliche Teil des Kalifats waren von Aufständen der Khurramiyya geplagt, die durch den tückischen Mord an dem Mann ausgelöst wurden, den viele als Hoffnung für ihre Zukunft betrachteten. Viele der Soldaten und Offiziere von Abu Muslim empörten sich. Da Religion und Politik eng miteinander verbunden waren, war ihre Rebellion gegen das Kalifat auch eine Rebellion gegen die von den Abbasiden vertretene Version des Islam, die zur sunnitisch-orthodoxen Version des Islam werden sollte. Sie lehnten den Islam in „seiner normalen Form“ ab und behaupteten, sie seien diejenigen, die den wahren Islam trugen, einen Islam, der stark von extremistischen schiitischen Ideen (ghuluww) und alten iranischen religiösen Überzeugungen beeinflusst war, die hauptsächlich aus dem Khurramismus stammten. Diese Rebellen wurden von den Mainstream-Muslimen (sowohl Sunniten als auch Schiiten) als Ketzer und Abtrünnige angesehen, und die Quellen sind für sie sehr unfreundlich. Viele von ihnen vergötterten Abu Muslim und später die Führer der anderen Khurramiyya-Aufstände, weil sie sie als Erlöser und diejenigen betrachteten, die sie in eine Zeit der Gerechtigkeit und des Kopfgeldes führen würden. Es gab diejenigen unter den Hashimiyya, die auch die Abbasiden auf ähnliche Weise vergötterten. Eine Gruppe von ihnen, die als Rawandiyya bekannt war, gehörte zu den extremsten Anhängern der Abbasiden. Sie waren mit den revolutionären Armeen nach Westen gezogen und hatten sich in Bagdad im Harbiyya-Viertel niedergelassen, das für seine extremistischen Gefühle während der frühen abbasidischen Zeit berühmt war. Sie verehrten al-Mansur und sahen ihn als ihren Retter und Erlöser. Der Kalif musste extreme Maßnahmen gegen sie ergreifen, einschließlich der Tötung und Inhaftierung ihrer Führer, um zu zeigen, dass er die gemäßigtere und orthodoxere Version des Islam darstellte, die für die muslimische Mainstream-Bevölkerung akzeptabel war. Ich hoffe, diese heterodoxen Gruppen und ihre Bewegungen im 8. und 9. Jahrhundert in zukünftigen Artikeln auf dieser Website ausführlicher diskutieren zu können.

Die Abbasiden kamen nach einer erfolgreichen Revolution an die Macht, die größtenteils von verschiedenen Gruppen von Menschen mit unterschiedlichen Zielen organisiert und durchgeführt wurde. Sie konnten den Thron mit Hilfe ihres sehr fähigen Dieners Abu Muslim erobern, der selbst die Revolution in ihrem Namen entführt und sie an die Macht gebracht hatte. Es ist unklar, welche Rolle Abu Muslim für sich selbst vorgesehen hatte. Er war zu klug und ehrgeizig, um zufrieden zu sein, um zu lange ein untergeordneter Diener der Abbasiden zu bleiben. Er kontrollierte einige der reichsten und bevölkerungsreichsten Regionen des Kalifats und befehligte seine mächtigste Armee. Ein Zusammenstoß zwischen ihm und seinen abbasidischen Oberherren war unvermeidlich. Am Ende konnte al-Mansur ihn loswerden. Der Umgang mit den Aufständen, die die Folgen seines Mordes waren, würde die Regierungszeit der nächsten vier Kalifen überdauern. Man könnte jedoch argumentieren, dass die Abbasiden, wenn sie sich nicht mit Abu Muslim befasst hätten, sich ihm und der Macht eines vereinten Khurasan stellen müssten, ein Zusammenstoß, dessen Überleben ihnen nicht garantiert worden wäre.

Adam Ali ist Dozent an der Universität von Toronto.

Oberes Bild: Detail von Al-Idrisis Weltkarte


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