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Mittelalterliche Geopolitik: Die Institution des Kreuzzugs

Mittelalterliche Geopolitik: Die Institution des Kreuzzugs

Von Andrew Latham

In meinem letzte Spalte Ich habe über die mittelalterliche Kirche als Militärmacht gesprochen. In dieser Kolumne möchte ich diese Diskussion erweitern und mich auf die Einrichtung des „Kreuzzugs“ als die Art der Kriegsführung konzentrieren, die am engsten mit dieser Militärmacht verbunden ist. Was ist die Natur dieser Institution? Was waren ihre Wurzeln? Und wie unterschied sich der Kreuzzug von den öffentlichen Kriegen, die ich in der allererste mittelalterliche Geopolitik-Kolumne?

Die Institution des Kreuzzugs wurde zumindest teilweise aus den Rohstoffen errichtet, die die kulturelle Erzählung des christlichen „Heiligen Krieges“ (bellum sacrum). Wie Carl Erdmann erstmals in seiner Monographie von 1935 darlegte Der Ursprung der KreuzzugsideeDie Kreuzzüge waren in der Tat der Höhepunkt der historischen Entwicklung der christlichen Institution des „heiligen Krieges“, die er als „jeden Krieg definierte, der als religiöser Akt angesehen wird oder in irgendeiner Weise in direktem Zusammenhang mit der Religion steht“. Laut Erdmann hat sich diese Institution in drei historischen Phasen entwickelt.

Erstens gründete Augustinus (gest. 430) im 5. Jahrhundert seine Grundlagen, indem er die Idee einführte, dass die Wahrung der Einheit der christlichen Kirche einen gerechten Grund für den Krieg darstelle. Angesichts der Bedrohung der doktrinären und institutionellen Einheit der Kirche durch die donatistische Bewegung, aber auch des doktrinellen Verbots der erzwungenen Bekehrung, kam Augustinus schließlich zu dem Schluss, dass (militärische) Gewalt eingesetzt werden könnte, um den wahren Glauben dieser Menschen wiederherzustellen Gläubige, die in einen Lehrfehler geraten waren (dh Ketzer, Schismatiker und Abtrünnige). Tatsächlich führten Augustines verstreute und rudimentäre Schriften zum Thema organisierte Gewalt zwei verwandte, aber unterschiedliche diskursive Strömungen in die mittelalterliche Kriegsinstitution ein: „gerechter Krieg“ oder Krieg, der auf zeitliche Autorität zur Bekämpfung von Ungerechtigkeit geführt wird; und "heiliger Krieg" oder "von Gott sanktionierter Krieg" [bellum Deo auctore] in dem…. eine Seite kämpft um Licht, die andere um Dunkelheit; eine Seite für Christus, die andere für den Teufel “.

Zweitens wurden unter Papst Gregor I. (gest. 604 n. Chr.) Die moralischen Ziele solcher Kriege um die gewaltsame Unterwerfung von Heiden erweitert. Tatsächlich führte Gregor die Doktrin ein, die Erdmann als „indirekten Missionskrieg“ bezeichnete - das heißt, der Krieg kämpfte um die Unterwerfung der Heiden, nicht als Mittel zur gewaltsamen Bekehrung, sondern als „Grundlage für spätere Missionsaktivitäten, die geschützt und gefördert werden sollten Staatsgewalt".

Schließlich führten die frühen Reformpäpste - Leo IX., Alexander II. Und Gregor VII. -, die mit erheblichen militärischen Bedrohungen aus der islamischen Welt konfrontiert waren, die Idee ein, dass Krieg zur Verteidigung der Kirche und des Christentums legitim geführt werden könnte. Sie initiierten auch die Praxis, Sündenvergebung als Belohnung für den Militärdienst gegen die Feinde der Kirche anzubieten. Erdmann schloss daraus, dass es nur ein kurzer Evolutionssprung vom Heiligen Krieg zum Kreuzzug zur Befreiung des 1095 eingeleiteten Heiligen Landes war.

Es ist unnötig zu erwähnen, dass die „Erdmann-These“ seit ihrem ersten Fortschritt vor über sieben Jahrzehnten einer intensiven Prüfung und heftigen Debatte unterzogen wurde. Obwohl in der vorhandenen geschichtlichen Literatur wenig Einigkeit darüber besteht, inwieweit die Kreuzzüge heilige Kriege waren, scheinen für die Zwecke dieser Studie drei Schlussfolgerungen gerechtfertigt zu sein.

Erstens scheint es unwiderlegbar, dass ein reichhaltiger und stark mitschwingender Diskurs über den Heiligen Krieg Teil der geopolitischen Vorstellungskraft des lateinischen Christentums war. Zweitens könnte man sagen, dass dieser Diskurs die folgenden bestimmenden Elemente beinhaltet: Heilige Kriege wurden unter Gottes Autorität geführt; Sie wurden vom Klerus erklärt und geleitet. Sie waren ein Mittel, um die Kirche gegen ihre inneren und äußeren Feinde zu verteidigen. und sie waren mit spirituellen Belohnungen verbunden. Schließlich kann es kaum Zweifel geben, dass die Architekten des prototypischen Ersten Kreuzzugs stark von den Praktiken und Diskursen des Heiligen Krieges beeinflusst waren, als sie sich die Kampagne zur Befreiung des Heiligen Landes vorstellten. Insofern braucht man Erdmanns Behauptung, die Kreuzzüge seien, nicht zu akzeptieren nichts mehr als heilige Kriege. Es scheint schwierig zu sein, die Schlussfolgerung zu vermeiden, jedoch wurde die Institution des Kreuzzugs (a) zumindest teilweise aus kulturellen Materialien zusammengestellt, die im Diskurs von bereitgestellt wurden bellum sacrumund (b) dass es daher notwendigerweise viele der Merkmale eines christlichen „heiligen Krieges“ hatte.

Aber wenn es stimmt, dass die Institution des „Kreuzzugs“ das Erbe der älteren Institution des Heiligen Krieges verewigt hat, dann ist es auch wahr, dass sie mehr als ein wenig genetisches Material mit dem bereits bestehenden Diskurs von geteilt hat bellum justum oder "nur Krieg". In der Tat enthält die Institution des „Kreuzzugs“ so viele Elemente dieses älteren Diskurses, dass einige argumentiert haben, dass sie tatsächlich kaum mehr als den „gerechten Krieg der Kirche“ darstellt. Was waren dann die wichtigsten Kriegselemente des Kreuzzugsdiskurses?

Auf die Gefahr hin, wichtige Unterschiede innerhalb und zwischen Schulen der kanonischen Rechtsprechung zu beseitigen, kann die Antwort auf diese Frage in den folgenden Begriffen zusammengefasst werden. In Bezug auf die Frage der gerechten Sache vertraten die Kanonisten die Auffassung, dass die Kirche als Reaktion auf bestimmte Ungerechtigkeiten von Ungläubigen einen „gerechten Krieg“ erklären und lenken könne. Zu diesen Ungerechtigkeiten gehörten Angriffe auf das christliche Gemeinwesen, Verstöße gegen die gesetzlichen Rechte von Christen und / oder die unerlaubte Beschlagnahme von Gütern oder Eigentum, die „rechtmäßig und rechtmäßig von Christen in Übereinstimmung mit dem göttlichen Gesetz und dem Gesetz gehalten werden ius gentium”. Die einzige wirkliche Debatte scheint gewesen zu sein, ob eine „Ungerechtigkeit“, um als solche zu gelten, eine (gewalttätige) erfordert Handlung oder ob die bloße Verleugnung des christlichen Glaubens im Sinne des lateinischen Klerus eine Verletzung des göttlichen Gesetzes und / oder der Kirche darstellte, die ausreichte, um einen Krieg zu rechtfertigen.

Auf jeden Fall argumentierten Befürworter beider Ansichten, dass Kriege, um für Muslime verlorenes Land (insbesondere das Heilige Land) zurückzugewinnen, Ketzer zu bestrafen und zu zwingen oder die Kirche und das Christentum gegen Feinde des Glaubens zu verteidigen (inimici ecclesiae) erfüllte eindeutig die im kanonischen Recht festgelegten Standards der gerechten Sache. In Bezug auf die Frage der „legitimen Autorität“ definierten die Kanonisten auch den Ort der kriegführenden Autorität innerhalb eines gerechten Kriegsrahmens und argumentierten, dass die Kirche offensichtlich die Autorität hatte, einen Kreuzzug zu erklären und zu leiten, letztendlich jedoch der Papst ( als Stellvertreter Christi und damit mit einer einzigartigen „Machtfülle“) war der Geistliche „am besten geeignet, diese Autorität auszuüben“. Auf diese Weise wurde, wie Frederick H. Russell argumentiert hat, das etwas vage Konzept des „heiligen Krieges“ im Kreuzzug als konkretisiert nur Krieg der lateinischen Kirche.

Schließlich ist es einfach nicht möglich, das konstitutive Ideal des „Kreuzzugs“ vollständig zu erfassen, ohne seine Verbindungen zum etablierten religiösen Diskurs der „Buße“ nachzuvollziehen. Wie Marcus Bull überzeugend demonstriert, hatte sich die Laienfrömmigkeit im gesamten lateinischen Christentum nach der Feudalrevolution dramatisch verschärft und wurde schließlich zu einem Schlüsselelement der konstitutiven Erzählung des Adels. Dieses neue Drehbuch von „frommen Christen“ stand jedoch von Anfang an im Spannungsfeld sowohl mit dem älteren Drehbuch von „edlem Krieger“ als auch mit der tatsächlichen Tageszeitung Praktiken Methoden Ausübungen des herrschaftlichen Adels (der angesichts der christlichen ontologischen Erzählung nur als „sündig“ bezeichnet werden konnte).

Dass diese Spannungen erhebliche geistige Ängste hervorriefen, ist in der Literatur gut belegt, ebenso wie der Wunsch vieler Adliger, durch Bußhandlungen für ihre Sünden zu büßen. Das lateinisch-christliche Bußsystem hatte edlen (und anderen) Sündern natürlich lange Zeit Mechanismen angeboten, um die Vergebung ihrer Sünden zu erlangen: Reue, Geständnis, Bußhandlungen (Fasten, Pilgerfahrten nach Rom im Heiligen Land, fromme Aufführung von verdienstvolle Werke usw.) und Absolution sind Teil eines ausgeklügelten Systems, um Gott für Übertretungen gegen sein Gesetz zu befriedigen. Auf diese Weise bot es einzelnen Adligen die Möglichkeit, die Ängste zu mildern, die sich aus der gleichzeitigen Umsetzung zweier letztendlich widersprüchlicher Skripte ergeben.

Dieses Bußsystem war jedoch nicht ohne Einschränkungen. Vor dem späten 11. Jahrhundert verlangte die Kirche in der Regel von edlen Büßern, Strafen zu akzeptieren (z. B. den Verzicht auf kriegerische Aktivitäten), die eine Verweigerung der Schlüsselaspekte ihrer Kernidentität als Krieger darstellten - eine Anforderung, die selbst starke Spannungen und Ängste hervorrief . In den Jahrzehnten unmittelbar vor dem Ersten Kreuzzug entwickelte sich jedoch eine neue Form der Buße, die den Adligen die Möglichkeit bot, ihre Sünden zu büßen, ohne ihre Identität als Krieger zu leugnen: geheiligte Gewalt gegen Ungläubige, Abtrünnige und andere Feinde der Kirche. Beginnend mit dem Pontifikat von Gregor VII. Begann die Kirche zu lehren, dass „die Teilnahme an einem Krieg einer bestimmten Art ein Akt der Nächstenliebe sein kann, an den Verdienste geknüpft sind, und zu behaupten, dass eine solche Handlung tatsächlich Buße sein kann“. Mit dieser revolutionären Neuerung wurde „der Kampfakt auf die gleiche verdienstvolle Ebene gebracht wie Gebet, Werke der Barmherzigkeit und des Fastens“.

Wie wurden diese unterschiedlichen intellektuellen und institutionellen Elemente zusammengeführt, um die radikal neue Institution des Kreuzzugs zu bilden? Einfach ausgedrückt kann diese Synthese als Ergebnis eines ausgedehnten Experimentier- und Brikolageprozesses bezeichnet werden, der im 11. Jahrhundert von kirchlichen Beamten eingeleitet wurde. Der zunehmende militärische Druck, den die Christenheit in dieser Zeit erlebte, und das wachsende Gefühl, dass die Besetzung ehemals christlicher Gebiete durch Muslime von Natur aus ungerecht war, gaben diesen Beamten einen starken Anreiz, nach Wegen zu suchen, um die militärischen Fähigkeiten der Christenheit zu mobilisieren, um zuerst die zu verteidigen respublica Christiana gegen weitere Einfälle und dann um die Gebiete zu befreien, die bereits für den Islam verloren gegangen waren. Das Ergebnis war eine Reihe von sogenannten Précroisades - Beispiele für Bußkriege, die die eigentlichen Kreuzzüge vorwegnahmen - darunter „Kriege der Deutschen gegen die Slawen, die Kämpfe der Normannen in Süditalien und Sizilien, die frühen Feldzüge der Spanier Reconquistaund Flottenangriffe italienischer Seemächte “.

Das wichtigste katalytische Ereignis in der Entwicklung des eigentlichen Kreuzzugs scheint jedoch die Botschaft gewesen zu sein, die der byzantinische Kaiser Alexius I. Comnenus im März 1095 an einen Rat lateinischer Bischöfe in Piacenza sandte. Durch diese Botschaft wurden die Byzantiner von den Türken unter Druck gesetzt Als er durch Kleinasien nach Konstantinopel vordrang, bat er den Papst, westliche Christen zu ermutigen, ihren östlichen Glaubensgenossen militärische Hilfe zu leisten, um die muslimische Flut einzudämmen. Papst Urban II. War lange besorgt über die muslimische Bedrohung der Ostgrenze des Christentums (und hoffte, die Einheit von) wiederherzustellen respublica Christiana) reagierte auf diesen Aufruf mit der Predigt eines „Befreiungskrieges“ (sorgfältig umrahmt, um den Kriterien der gerechten Sache und der Kernerzählung der Reformer von zu entsprechen) libertas ecclesiae), in denen sowohl Christen als auch die christlichen heiligen Stätten von der muslimischen Herrschaft befreit werden sollten. Als Anreiz, an diesem Krieg teilzunehmen, bot Urban denjenigen, die ihre bußfertige (bewaffnete) „Pilgerreise“ nach Jerusalem vollendet hatten, Vergebung der Sünden an. Das Ergebnis: eine massive Militärexpedition nach Osten, die nicht nur Jerusalem (1099) befreite, sondern eine Reihe lateinischer Königreiche in Syrien und Palästina errichtete, die fast 200 Jahre lang bestehen sollten. Während der Erfolg dieser Expedition größtenteils von Fragmentierung und internen Konflikten innerhalb der islamischen Welt abhing, wurde sie in der Christenheit als „wundersames Beispiel für göttliche Intervention und als Beweis dafür angesehen, dass der Kreuzzug wirklich das war, was Gott wollte“. Es erwies sich somit als kritischer Punkt in der Entwicklung der Institution des Kreuzzugs - dh eines prägenden Moments, in dem ein historisch bedingtes Zusammenschustern von Elementen bereits bestehender Institutionen für einen bestimmten Zweck zu einer neuen Institution erstarrte, die sich auf einem bestimmten Weg weiterentwickelte -abhängiger Weg, würde im Wesentlichen unverändert für mehrere Jahrhunderte bestehen bleiben.

Bis zum Ende des 11. Jahrhunderts hatten sich die Institutionen des heiligen Krieges, des gerechten Krieges und der Buße zu einer von Michel Villey als „neue Synthese“ bezeichneten Institution zusammengeschlossen: der Institution des „Kreuzzugs“. Diese Institution formulierte das grundlegende kulturelle Verständnis oder konstitutive Ideal dessen, was der Jurist Hostiensis aus dem 13. Jahrhundert (gest. 1271 n. Chr.) Als „Römischer Krieg“ bezeichnete (bellum Romanum) - das heißt, es bildete den Kreuzzug eine bedeutungsvolle Kategorie des Denkens und Handelns innerhalb der kollektiven Vorstellungskraft des mittelalterlichen lateinischen Christentums. Für die Zwecke dieser Studie sind drei Elemente dieser neuen Institution von zentraler Bedeutung.

Erstens bildete der neue Diskurs den Kreuzzug als Kriegsinstrument zur Beseitigung von Ungerechtigkeiten und zur Bekämpfung des Bösen in der Welt. Insbesondere definierte es die Kreuzzüge als eine Form des gerechten Krieges, dessen moralische Zwecke waren die Befreiung der Christen, die Wiedergutmachung von Rechtsverletzungen, die Wiederherstellung des wahren Glaubens durch Ketzer und die Verteidigung der Christenheit und der Kirche vor Angriffen.

Zweitens wurde der Kreuzzug als Instrument von konstituiert kirchlich Staatskunst. Während säkulare Mächte mobilisiert werden konnten (und typischerweise wurden), um einen bestimmten Kreuzzug durchzuführen, war die Autorität für den Start eines bellum Romanum war ausschließlich dem Papsttum vorbehalten.

Schließlich wurden die Kreuzzüge in der mittelalterlichen Vorstellung als Akt der Frömmigkeit, Buße und christlichen Liebe konstituiert (Caritas). Sowohl kirchliche Führer als auch angehende Kreuzfahrer hatten ein gemeinsames Verständnis der Kreuzzüge als Instrument zum Aufbau einer gerechteren Weltordnung und als Mechanismus zur Vergebung der individuellen Sünde. Allerdings hat sich die Institution des Kreuzzugs in den Jahrhunderten nach dem Ersten Kreuzzug erheblich weiterentwickelt (Kreuzzüge jenseits des Heiligen Landes; weitere Verfeinerungen des kanonischen Rechts; Entwicklungen in der Theologie von Sünde und Buße; Schaffung der Militärorden usw.). . Während des späteren Mittelalters behielt die Institution des „Kreuzzugs“ jedoch ihren Grundcharakter als vom Papst genehmigte und gegen die Feinde Christi und seiner Kirche gerichtete Bußkriegspilgerfahrt bei.

Andrew Latham ist Professor für Politikwissenschaft am Macalester College in Saint Paul, Minnesota. Er ist der Autor vonDie Idee der Souveränität um die Wende des 14. Jahrhunderts. Sie können Andrews Website unter besuchenwww.aalatham.com oder folge Andrew auf Twitter@aalatham 

Bild oben: Szene aus dem ersten Kreuzzug - St. Gallen, Stiftsbibliothek, Kabeljau. Sang. 658, f. 19 - eCodices


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