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Mittelalterliche Geopolitik: Die mittelalterliche Kirche als Militärmacht

Mittelalterliche Geopolitik: Die mittelalterliche Kirche als Militärmacht

Von Andrew Latham

Im späten 11. Jahrhundert begann sich die römisch-katholische Kirche zu einem unverwechselbaren und mächtigen Kontrolleur der militärischen Macht zu entwickeln. Auf der einfachsten Ebene war die Kirche natürlich lange Zeit ein feudaler Landbesitzer gewesen und konnte daher auf die gleiche Weise wie andere feudale Lordschaften Streitkräfte erzeugen: entweder indem sie Vasallen zur Erbringung des Wehrdienstes herbeirief oder indem sie Zahlungen anstelle von akzeptierte Service und Einstellung bezahlter Truppen. Aber kirchliche Grundbesitzer neigten dazu, die Streitkräfte auf diese Weise nur dann zu erheben, wenn sie von ihren zeitlichen feudalen Oberherren dazu verpflichtet wurden - nicht im Namen der Kirche zu kämpfen.

Ab Mitte des 11. Jahrhunderts entwickelte die katholische Kirche jedoch auch die Fähigkeit, militärische Macht für ihre eigenen (religiösen) Zwecke zu erzeugen. Sie taten dies auf eine Weise, die ihre einzigartigen konstitutiven sozialen Beziehungen, institutionellen Fähigkeiten und ihren Platz in der kollektiven Vorstellungskraft der Laien- und Geistlichenpopulationen widerspiegelte. Im Gegensatz zu zeitlichen Autoritäten entwickelte die Kirche insbesondere die Fähigkeit, weltliche Adlige durch ihre Monopolmacht im spirituellen Bereich des lateinischen Christentums zu mobilisieren.

Die Kirche könnte die "moralische Autorität" beanspruchen, "gerechte Ursachen" für den Krieg zu definieren, "Feinde der Kirche" zu spezifizieren und den säkularen Autoritäten zu befehlen, ihre materiellen Machtressourcen zur Unterstützung kirchlicher Interessen einzusetzen. Sie konnten die Könige, Fürsten und Staaten auf zwei Arten mobilisieren. Die erste betraf die Autorität der Kirche, weltliche Autoritäten zu bestrafen, die entweder den Ruf der Kirche nach Waffen nicht beantworteten. In dieser Hinsicht umfasste die Bestrafung typischerweise die Exkommunikation und das Verbot. Vielleicht noch wichtiger ist, dass die Kirche auch die Fähigkeit entwickelt hat, die säkularen Mächte zur Unterstützung ihrer Interessen durch ihre Monopolmacht zu mobilisieren, um Sünden als Gegenleistung für den Militärdienst zu erlassen.

In den frühen Jahrzehnten des neuen Jahrtausends hatte die Laienfrömmigkeit im gesamten lateinischen Christentum dramatisch zugenommen und wurde schließlich zu einem Schlüsselelement der konstitutiven Erzählung des Adels. Offensichtlich konnte die neue Schrift des „frommen Christen“ (mit den damit verbundenen Normen der Demut, Askese, christlichen Liebe und öffentlichen Frömmigkeitsbekundungen) jedoch nur unbehaglich mit der älteren Schrift des „edlen Kriegers“ (mit der dazugehörigen) koexistieren Ambitions- und Ehrennormen und ihre bestimmenden Praktiken von Gewalt und auffälligem Konsum). Infolgedessen wurden sich die Mitglieder des Adels ihrer eigenen Sündhaftigkeit und ihrer schrecklichen Folgen schmerzlich bewusst und waren zutiefst bestrebt, ihnen zu entkommen. Vor diesem Hintergrund konnte die Kirche Könige, edle Herren und ihre ritterlichen Gefolgsleute auffordern, für ihre zeitlichen und geistlichen Interessen zu kämpfen, indem sie ein Mittel zur Lösung dieser Spannung bereitstellte - dh indem sie Mitgliedern des Adels ein Mittel zum Sühnen anbot für ihre Sünden, während sie tatsächlich das Drehbuch des „Kriegers“ spielen (wenn sie sorgfältig abgegrenzte religiös-politische Ziele unterstützen). Dies war die Institution des „Kreuzzugs“, auf den ich in einer späteren Kolumne näher eingehen werde.

Die militärischen Befehle

Schließlich wäre kein Bild der Unterscheidungskraft der Kirche als Kontrolleur der militärischen Gewalt ohne eine Erörterung der militärischen Orden vollständig. Dies waren klösterliche Einrichtungen, die von einer Klasse von Laienbrüdern dominiert wurden (keine Priester, denen das kanonische Recht das Tragen von Waffen und Kämpfen untersagte), die Krieger waren, die sich der Verteidigung der Christenheit widmeten. In den meisten Punkten unterschieden sie sich kaum von den anderen klösterlichen Einrichtungen, die innerhalb der Kirche so alltäglich geworden waren: Sie waren in ähnlichen Klostergemeinschaften organisiert, legten ähnliche Gelübde ab und folgten ähnlichen Lebensregeln (einschließlich des Klosters) Horarium), die das gleiche heilige Amt innehatten, waren ebenfalls von der Zuständigkeit der weltlichen Mächte und des Episkopats usw. ausgenommen.

Darüber hinaus waren einige (wie der Orden von Santiago), wie bei nichtmilitärischen Mönchsorden, in Umfang und Umfang entschieden lokal / regional, während andere (wie die Templer und die Hospitalisten) wirklich zentralisierte, translokale Orden der Kirche. Wo sie sich unterschieden, war in Bezug auf ihre Mission / Berufung und die Art und Weise, wie sie der Kirche dienten. Einfach ausgedrückt, die Hauptaufgabe der Mitglieder dieser Orden war zweierlei: sich durch die Verfolgung des klösterlichen Ideals zu reinigen und die Welt zu reinigen, indem sie gegen die Feinde der Orden kämpfen respublica Christiana.

Wie der französische Mittelalterhistoriker Philippe Contamine es ausdrückt, waren die Mitglieder dieser Orden sowohl Ritter als auch Mönche, die einen „Doppelkampf zwischen Fleisch und Geist“ führten. Sie waren nicht nur bestrebt, die „Feinde des Kreuzes Christi“ zu besiegen und die Rechte der Christen innerhalb und außerhalb der politischen Reichweite des christlichen Gemeinwesens zu verteidigen, sondern glaubten auch, dass eine solche Berufung ein hingebungsvoller Akt der christlichen Liebe sei (Caritas) gleichbedeutend mit der Versorgung der Armen und Kranken. Für die Mitglieder dieser Orden war die Kriegsführung weder ein kultureller Imperativ (wie für Ritter) noch ein vorübergehender Akt der Hingabe (wie für Kreuzfahrer). Vielmehr war es eine hingebungsvolle Lebensweise.

In der Regel gut unterstützt von wohlhabenden Gönnern, hochdiszipliniert (beide unterworfen) Disziplin militaris und Disziplinina Regularis) und mit einem stetigen Strom von Rekruten versorgten diese Befehle die Kirche mit einer zuverlässigen und sehr effektiven Quelle militärischer Macht, die sie nutzen konnte und tat, um ihre Interessen innerhalb und außerhalb des lateinischen Christentums voranzutreiben. Unnötig zu erwähnen, dass dieser Mechanismus zur Erzeugung von Streitkräften einzigartig für die Kirche war - nichts wie die militärisch-religiösen Orden existierten im säkularen Bereich.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kirche im späten 11. und frühen 12. Jahrhundert zu einem bedeutenden und unverwechselbaren Kontrolleur der militärischen Macht innerhalb der mittelalterlichen lateinischen Weltordnung wurde. Allerdings waren kirchliche Mechanismen zur Erzeugung von Streitkräften unvollkommen und etwas ungeschickt: Während die Kirche ihre eigenen direkt kontrollierten Streitkräfte (die militärischen Orden) entwickelte, war sie größtenteils gezwungen, die Ressourcen der Streitkräfte zu mobilisieren Laien, in seinem Namen zu kämpfen. Diese Kräfte unterlagen keiner strengen hierarchischen Kontrolle, und die Fähigkeit des Papsttums, diese Kräfte zu lenken, war immer etwas eingeschränkt. In einer Zeit, in der Staaten in der Regel weder ein klares Monopol noch eine strikte Kontrolle über die legitime Anwendung von Gewalt ausübten, galt dies auch für die Königreiche und kleineren Fürstentümer, aus denen das mittelalterliche geopolitische System Lateinamerikas bestand. Ich würde argumentieren, dass der Unterschied zwischen diesen Staaten und der Kirche in diesem Zusammenhang eher gradueller als gütiger Natur war. In jeder Hinsicht war die Kirche ebenso eine kriegführende Einheit wie die Königreiche und niederen Fürstentümer, die die spätmittelalterliche lateinische Weltordnung bevölkerten.

Bild oben: Ein Papst, der eine Armee nach einem Manuskript aus dem 14. Jahrhundert anführt - British Library MS Egerton 3028 f. 77


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