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Mittelalterliche Geopolitik: Krieg im mittelalterlichen Geist

Mittelalterliche Geopolitik: Krieg im mittelalterlichen Geist

Von Andrew Latham

Wie wurde Krieg in der spätmittelalterlichen Kultur verstanden? Oder, etwas anders ausgedrückt, wie wurde organisierte Gewalt in der politischen Vorstellung des spätmittelalterlichen lateinischen Christentums konzipiert?

Um diese Fragen zu beantworten, ist es nützlich, die Werke des hl. Augustinus und des hl. Thomas von Aquin zu betrachten. denn in diesem und in anderen Zusammenhängen drückten, formten und definierten diese Werke die Grundkonturen der spätmittelalterlichen politischen Kultur. Wie waren dann die Ansichten dieser Gelehrten?

Einerseits betrachtete Augustinus den Krieg als Folge der gefallenen Natur der Menschheit. In vorlapsarischen Zeiten war die menschliche Gesellschaft gut geordnet und friedlich; Alle Menschen waren natürlich dem unterworfen, was Augustinus die „Bande des Friedens“ nennt, und es fehlte an Streit. Unter diesen Umständen bestand weder die Notwendigkeit eines Zwangszustands als Leitfaden für die menschliche Tätigkeit noch die „Auseinandersetzung mit Gewalt“, die sich aus dem ungeordneten Streben nach selbstsüchtigen Zielen ergibt.

Mit dem Fall der Menschheit und ihrer Teilung in die beiden Städte wurde der Krieg jedoch entscheidend in die menschlichen Angelegenheiten eingeführt. Dies geschah, weil die Bürger der irdischen Stadt, die sich von denen der himmlischen Stadt durch ihre Begierde nach materiellen Gütern und nach Herrschaft über andere unterschieden, entdeckten, dass sie individuelle und kollektive Gewalt anwenden konnten, um ihre selbstsüchtigen Ziele zu fördern. Mit einem Wort, sie konnten ihre ungerechten und bösartigen Ziele erfolgreich durch Krieg verfolgen. Augustinus verstand Krieg daher grundsätzlich als Folge der Sünde - das heißt der Rebellion der Menschheit gegen Gott und ihres selbstsüchtigen Strebens nach ihren eigenen sündigen Zielen. Vielleicht nicht überraschend, als eine Art Folge davon betrachtete er Krieg auch als einen allgemeineren Zustand als Frieden. In der Tat glaubte Augustinus, dass Krieg der natürliche und normale Zustand war, in den die gefallene Menschheit hinabgestiegen war; Frieden, als er ausbrach, war kaum mehr als eine Pause zwischen anhaltenden Anfällen von gewaltsamen Konflikten und Auseinandersetzungen.

Aber wenn Augustinus den Krieg unbestreitbar als Folge des Falls betrachtete, sah er ihn auch als Bestrafung und Heilmittel für die Sünde. In Bezug auf den Krieg als Strafe für die Sünde argumentierte Augustinus, dass der Schmerz, das Leiden und der Verlust, den der Krieg unvermeidlich mit sich bringt, nur eine Belohnung für die rebellische Haltung der irdischen Stadt gegenüber Gott und die inhärente Unmoral ihrer Bürger ist. In Bezug auf den Krieg als Heilmittel gegen die Sünde argumentierte Augustinus, dass dies ein Mittel sei, um das Unmoralische und Rebellische zu bestrafen und damit zu zwingen, rechtschaffen zu handeln. Wie er es selbst ausdrückte:

„Denn Gottes Vorsehung benutzt ständig Krieg, um die korrupten Moralvorstellungen der Menschheit zu korrigieren und zu züchtigen, da sie solche Bedrängnisse auch benutzt, um Menschen in einer gerechten und lobenswerten Lebensweise zu schulen, diejenigen, deren Leben genehmigt ist, in einen besseren Zustand zu versetzen oder sie zu behalten in dieser Welt für den weiteren Dienst. “

Für Augustinus war Krieg also ein Mittel, um Sünder zu geißeln und sie zur Umkehr und Reformation zu bewegen. Für den Fall, dass dies nicht zu einer solchen Änderung des Herzens führte, könnte es dennoch dem geringeren, aber nicht trivialen Ziel dienen, die Ungerechten zu unterwerfen und sie davon abzuhalten, ihre unmoralischen Handlungen zu verüben.

Auf einer anderen Ebene sah Augustinus den Krieg auch als Instrument zur Erreichung der gemeinsamen „Zwischengüter“, die der Staat den Bürgern sowohl der irdischen als auch der himmlischen Stadt zur Verfügung stellte: Frieden, Eintracht, „Befriedigung materieller Bedürfnisse, Sicherheit vor Angriffen und geordneter sozialer Verkehr “. Es wird daran erinnert, dass Augustinus die Vorstellung zurückwies, dass der Staat dem „Gemeinwohl“ im ciceronischen oder aristotelischen Sinne dienen könnte, um das gute Leben, die Tugend oder die Vollkommenheit zu fördern. Alles, was möglich sei, sei eine qualifizierte Vereinbarung zwischen den Bürgern der beiden Städte über eine begrenzte Anzahl von Zwischenprodukten, die einen „gemeinsamen Nutzen“ hätten (communis utilitas).

Dementsprechend bestand für Augustinus der moralische Zweck des Staates lediglich darin, „Sicherheit und Genügsamkeit zu gewährleisten (Sicherheit und ausreichender Lebenslauf) ”. Vor diesem Hintergrund bot der Krieg eine andere, qualitativ andere Art der Abhilfe für die Folgen des Sturzes: Er war ein Instrument sowohl zur Verteidigung des (unvollkommenen, aber immer noch moralisch vertretbaren) Staates gegen Angriffe von außen als auch zur Wiederherstellung dessen, was Augustinus als „irdischen Frieden“ bezeichnete. . Da Sicherheit und irdischer Frieden dem christlichen Streben nach einer umfassenderen Gemeinschaft mit Gott förderlich waren, betrachtete er Kriege, die zu diesen Zwecken geführt wurden, nicht nur als rechtmäßig, sondern zuweilen als „strenge Notwendigkeit“.

Gerechte und ungerechte Kriege

An dieser Stelle ist hervorzuheben, dass Augustinus eine klare Unterscheidung zwischen privater Gewalt und öffentlichem Krieg getroffen hat, die zweifellos auf den rechtlichen und politischen Realitäten seiner Zeit beruht. Ersteres, so argumentierte er, habe dazu geführt, dass Privatpersonen Gewalt angewendet hätten, um private Interessen voranzutreiben. Für ihn war solche Gewalt sowohl sündig als auch illegal, auch wenn sie zur Selbstverteidigung begangen wurde. Letzteres führte andererseits dazu, dass legitime Behörden Gewalt einsetzten, um die Gemeinschaft und ihre legitimen Rechte und Interessen zu verteidigen. Als solches war es von Natur aus gerecht und rechtmäßig. Augustinus zufolge hat der legitime Zivilherrscher nicht nur die Befugnis, im Namen der politischen Gemeinschaft Krieg zu führen, sondern auch die positive moralische Verpflichtung, dies zu tun. Das Versäumnis, einen Krieg zur Verteidigung der Gemeinschaft zu führen, wäre eine Aufhebung der Verantwortung des Herrschers sowohl gegenüber seinen Landsleuten als auch gegenüber Gott.

Schließlich machte Augustinus eine klare ontologische Unterscheidung zwischen gerechten und ungerechten Kriegen - eine Unterscheidung, die über das späte Mittelalter und in leicht modifizierter und säkularisierter Form bis in die späte Neuzeit bestehen sollte. Der Impuls, diese Unterscheidung zu treffen, beruhte hauptsächlich auf dem Wunsch, Christen, die kaum eine Chance hatten, sich von den allgegenwärtigen Konflikten der irdischen Stadt zu isolieren, eine Anleitung zu geben, wie man Krieg beurteilt und rechtfertigt. Nachdem Augustinus Argumente zugunsten des Pazifismus widerlegt hatte, stützte er sich auf die Werke von Cicero und St. Ambrose, um das Argument zu entwickeln, dass Kriege gerecht und legal seien - und daher der Unterstützung christlicher Könige und ihrer Untertanen würdig -, wenn und nur wenn sie sich trafen Kriterien. Erstens müsse ein gerechter Krieg von einer zuständigen und legitimen Behörde erklärt werden, womit er Könige und Kaiser meinte, die im Namen einer politischen Gemeinschaft handelten.

Zweitens argumentierte er, um als gerecht angesehen zu werden, muss ein Krieg einen gerechten Grund haben, wie die Verteidigung des Staates vor externen Aggressionen; Rache an Verletzungen gegen den Staat; Bestrafung eines anderen Staates, weil er die von seinen Bürgern begangenen Verletzungen nicht behoben hat; Rückgabe von illegal beschlagnahmtem Eigentum an seinen rechtmäßigen Eigentümer; und die Kirche gegen Häresie zu verteidigen. Und drittens argumentierte Augustinus, dass ein gerechter Krieg mit richtiger Absicht verfolgt wurde - das heißt mit einer inneren Neigung zur Wiederherstellung des Friedens, anstatt Territorium zu erobern oder Menschen zu unterwerfen; und eher aus christlicher Liebe als aus Hass, Gier, Stolz oder dem Willen zu dominieren zu handeln. Augustinus argumentierte, dass ungerechte Kriege diejenigen waren, die einen oder mehrere dieser Standards nicht erfüllten.

Spätere mittelalterliche Erkenntnisse über die Natur und den Zweck des Krieges waren tief in dieser augustinischen Perspektive verwurzelt und stark von dieser konditioniert. Das Verständnis des Krieges in dieser Zeit hatte aber auch eine wichtige aristotelische Dimension, die am systematischsten in den Werken des heiligen Thomas von Aquin und seiner Fortsetzer Peter von Auvergne und Ptolemaios von Lucca zum Ausdruck kam. Diese Gelehrten stützten sich stark auf die kürzlich wieder eingeführten Werke von Aristoteles, aber auch auf die Werke von Augustinus selbst und akzeptierten weitgehend das Argument der Augustiner, dass die Wurzeln des Krieges im Fall der Menschheit lagen.

Öffentlicher Krieg und private Gewalt

Aber während Augustinus den Krieg als Bestrafung und Heilmittel für die Sünde oder bestenfalls als Mittel zur Verteidigung eines Staates ansah, der selbst eine Bestrafung und ein Heilmittel für die Sünde war, sahen Aquin und sein Kreis ihn charakteristischerweise als notwendiges und legitimes Mittel zur Sicherung der moralisch mehr positive aristotelische politische Gemeinschaft. Für sie war das Gemeinwohl, dem der Krieg diente, mit dem Ziel verbunden, eine politische Gemeinschaft zu schaffen und zu sichern, die es ihren Bürgern ermöglichte, ein wahrhaft ethisches Leben zu führen - das „gute Leben“ -, das zur Erfüllung der besonderen Fähigkeit der Menschheit zur Vernunft befohlen wurde ( dh rational zu sein) und das Leben nach dem Diktat der Vernunft zu leben (dh ein Leben in Tugend oder moralischer Exzellenz zu führen). In der ungerechten und unvollkommenen Welt der gefallenen Menschheit erforderte dies manchmal den Einsatz von Gewalt, um die Gemeinschaft zu verteidigen, den Frieden wiederherzustellen oder Übeltäter zu bestrafen.

Der ultimative Beitrag der Thomisten bestand darin, die aristotelischen Vorstellungen vom Gemeinwohl und nicht das begrenzte Augustiner-Konzept des gemeinsamen Nutzens in die spätmittelalterliche Ontologie des Krieges einzubringen. Während sie die augustinischen Kriterien für einen gerechten Krieg weitgehend akzeptierten, begründeten sie damit die gerechte Sache in der aristotelischen Politikwissenschaft. In ähnlicher Weise begründeten sie auch die kriegsführende Autorität des Prinzen in aristotelischen Begriffen und argumentierten, dass sie nicht so sehr von Gott (wie Augustinus argumentiert hatte) als vielmehr von der Rolle des Königs als Wächter (Tutor) des Königreichs.

Darüber hinaus hat Aquin auch den Unterschied zwischen Krieg und anderen Formen von Politik und Gewalt klar zum Ausdruck gebracht. In dem Summa Theologica er drückte es so aus:

„Krieg ist eigentlich gegen einen externen Feind, eine Nation sozusagen gegen eine andere, und Schlägereien finden zwischen Individuen statt, eine gegen eine oder einige gegen wenige. Aufruhr im eigentlichen Sinne ist zwischen gegenseitig dissidenten Teilen desselben Volkes, wenn zum Beispiel ein Teil der Stadt gegen einen anderen rebelliert. “

Nach dieser Ansicht, die der Historiker Philippe Contamine als repräsentativ für das spätmittelalterliche Denken ansieht, sind Fehden und andere Formen des privaten Krieges eigentlich gar kein Krieg, sondern fallen in eine ganz andere Klasse oder Ordnung von Gewalt.

In dem Maße, in dem diese beiden Traditionen den Horizont der spätmittelalterlichen politischen Vorstellungskraft definierten, arbeiteten sie effektiv zusammen, um ein Verständnis des Krieges zu verankern und zu naturalisieren, das die folgenden Überzeugungen umfasste: Krieg war ein natürlicher und unvermeidlicher (wenn auch beklagenswerter) Aspekt des menschlichen Zustands; Krieg war ein Instrument des Staates, das notwendig war, um Frieden und Ordnung zu sichern; und Krieg war ein legitimes Mittel, um Rechte zu verfolgen und Gerechtigkeit zu fördern. Dieses Verständnis betonte auch die kategorischen Unterschiede zwischen öffentlichem Krieg einerseits und verschiedenen Formen privater Gewalt andererseits. Während einige den Augustiner-Stamm und andere den Thomisten betonen könnten, hätten nur wenige die Natur des öffentlichen Krieges in anderen Begriffen als diesen verstanden.

Oberes Bild: UBL Cod. Perizoni F.17 Leiden I Makkabäer fol. 015v


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