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Mittelalterliche Geopolitik: Der moralische Zweck des Staates

Mittelalterliche Geopolitik: Der moralische Zweck des Staates

Von Andrew Latham

Wie ich in argumentiert habe meine letzte KolumneBis zum 13. Jahrhundert teilten lateinische Christen ein Verständnis der regierten politischen Gemeinschaft, das korporativer, territorialer und organischer Natur war. Aber was waren die Ziele einer solchen Gemeinschaft? Was waren die grundlegenden sozialen Güter, zu denen es bestellt wurde und aus denen es seine Legitimität ableitete? Kurz gesagt, was war der moralische Zweck des späteren mittelalterlichen Staates?

Um diese Fragen zu beantworten, müssen einige der Hauptgedanken in Bezug auf das „Gemeinwohl“ verfolgt werden (bonnum commune, bonnum rei publicum, utilitas publicausw.), der Ausdruck, der am häufigsten in offiziellen Dokumenten und philosophischen Schriften des Mittelalters verwendet wird, wenn auf das endgültige Ziel oder das endgültige Ende der Regierung Bezug genommen wird. In der spätmittelalterlichen politischen Vorstellung bezog sich das Gemeinwohl auf das Wohl aller Mitglieder der Gesellschaft im Gegensatz zu einem oder wenigen. Einige Denker verstanden es als die Summe der einzelnen Güter der Mitglieder der Gemeinschaft; andere als das Wohl der Gemeinschaft als Ganzes. Einige verstanden es in ziemlich nützlichen Begriffen (Frieden, Sicherheit); andere in ethischeren Begriffen (Gerechtigkeit, Freiheit); und noch andere in Bezug auf „Genügsamkeit“ und Tugend.

Unabhängig von der spezifischen Bedeutung, die verschiedene Denker ihr zuschrieben, bestand jedoch weitgehende Übereinstimmung darüber, dass das Gemeinwohl entweder dem individuellen Wohl überlegen war oder dass zwischen beiden keine wirkliche Spannung bestand. Es bestand auch ein breiter Konsens darüber, dass die Förderung des Gemeinwohls das Ziel aller Autorität war, sowohl zeitlich als auch geistlich. Wie Thomas von Aquin es ausdrückte: „Die erste Pflicht des Herrschers besteht darin, seine Untertanen im Hinblick auf das Gemeinwohl der gesamten Gemeinschaft nach den Regeln von Recht und Gerechtigkeit zu regieren.“ In der Tat wurde für die späteren Mittelalter das Engagement für und die Fähigkeit, das Gemeinwohl zu pflegen, als Maßstab für gültiges Recht, gute Regierung und legitime politische Autorität angesehen. Um die Frage zu beantworten, die ich zu Beginn der Kolumne gestellt hatte, war der moralische Zweck des Staates die Förderung des Gemeinwohls.

Die Hauptströmungen der philosophischen Reflexion zu untermauern, zu informieren und die Meinungsvielfalt in Bezug auf Art und Inhalt des Gemeinwohls abzugrenzen. Die erste, die aus den Werken des heiligen Augustinus stammt, formulierte das Gemeinwohl in Bezug auf Frieden, Ordnung und Sicherheit. Contra Aristoteles 'Ansichten (die er nur indirekt durch die ihm zur Verfügung stehenden Werke von Cicero kannte), argumentierte Augustinus, dass das Gemeinwohl überhaupt nichts mit dem gemeinsamen Streben nach Tugend oder Moral zu tun habe - tatsächlich argumentierte er, dass ein solches gemeinsames Unternehmen ein Unternehmen sei logische Unmöglichkeit. Alle menschlichen politischen Gemeinschaften bestanden laut Augustinus aus einer Mischung der Bürger der himmlischen Stadt (d. H. Der Gerechten und Tugendhaften) und der irdischen Stadt (der Ungerechten und Bösartigen). Da sich diese beiden Gruppen radikal gegen höchste „Lieben“ oder Werte gestellt hatten - eine, Gott; der andere, Mann - sie konnten einfach keine gemeinsamen grundlegenden Interessen, Zwecke oder Ziele teilen.

Mit anderen Worten, es könnte kein „Gemeinwohl“ im cicernonischen oder aristotelischen Sinne geben. Alles, was möglich war, war eine qualifizierte Vereinbarung über eine begrenzte Anzahl von Zwischenprodukten, die einen „gemeinsamen Nutzen“ hatten (communis utilitas): Frieden, Eintracht, „Befriedigung materieller Bedürfnisse, Sicherheit vor Angriffen und geordneter sozialer Verkehr“. Aus dieser Sicht ist die communis utilitas war ein im Wesentlichen amoralisches Phänomen, das ausschließlich mit der materiellen Sicherheit und dem Wohlergehen der Gemeinschaft und ihrer Mitglieder zu tun hatte. Die Verwirklichung dieser Reihe gemeinsamer Ziele in einem sinnvollen Maß könnte natürlich einen Kontext bieten, in dem Menschen virtuos handeln könnten - Christen könnten dies nutzen, um eine umfassendere Gemeinschaft mit Gott anzustreben -, aber es könnte auch Nichtchristen zugute kommen, die das Ziel verfolgen entschieden weltlichere Enden des persönlichen Ruhms und des materiellen Eigeninteresses. Letztendlich ist für Augustinus und diejenigen, die von seinem Denken beeinflusst werden, das Gemeinwohl (neu definiert als communis utilitas) wurde eher in Bezug auf Frieden und Ordnung als in Bezug auf Frieden und Tugend verstanden.

Mit dieser Auffassung des Gemeinwohls war ein Verständnis des moralischen Zwecks der Institutionen verbunden, durch die dieses Wohl gefördert werden sollte - des Staates. Für Augustine beschränkte sich der moralische Zweck des Staates darauf, eine begrenzte Anzahl von Zwischeninteressen (und instrumentellen Interessen) zu fördern, indem er das, was er als „irdischen Frieden“ bezeichnet, innerhalb und zwischen politischen Gemeinschaften auferlegt und schützt.

Aristoteles und das Gemeinwohl

Das spätere mittelalterliche Verständnis des Gemeinwohls und des moralischen Zwecks des Staates war dieser augustinischen Sicht auf die Natur und den Zweck des politischen Lebens zutiefst verpflichtet und stark geprägt. Der politische Gedanke dieser Zeit hatte aber auch eine wichtige aristotelische Dimension. In hohem Maße auf die kürzlich wieder eingeführten Werke von Aristoteles (insbesondere seine) zurückgreifen Politik und Ethik) entwickelten spätere mittelalterliche Denker wie Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Ptolemaios von Lucca und Remigio de Girolami ein Konzept des Gemeinwohls, das fest im aristotelischen Begriff des „Lebens der Tugend“ verwurzelt war.

Für Aristoteles bedeutete ein wirklich ethisches Leben - das „gute Leben“ - natürlich die Erfüllung des besonderen Zwecks oder der Natur des Menschen (telos), die er als seine Fähigkeit definierte, sowohl zu argumentieren (d. h. rational zu sein) als auch sein Leben nach dem Diktat der Vernunft zu ordnen (d. h. ein Leben in Tugend oder moralischer Exzellenz zu führen). Darauf aufbauend argumentierte Aristoteles weiter, dass der Zweck der Vereinigung in politischen Gemeinschaften die Erfüllung der unverwechselbaren menschlichen Natur seiner Mitglieder - dh ihrer vollen Blüte als rationale, moralische und soziale Tiere - durch Bildung und durch Gesetze war, die bestimmte Vorschriften vorschrieben Handlungen und verbieten andere. Wie er in die Ethik: „Das Ende der Politik ist das beste Ende; und das Hauptanliegen der Politik ist es, den Bürgern einen bestimmten Charakter zu verleihen und sie gut und bereit zu machen, edle Handlungen auszuführen. “

Nach Ansicht von Aristoteles war das Gemeinwohl der politischen Gemeinschaft also nicht nur die Bereitstellung der materiellen Notwendigkeiten des Lebens, sondern vielmehr die Förderung dessen, was er das „gute Leben“ (das Leben der Tugend) nannte. Denker dieser Tradition, die diese Argumente im späteren mittelalterlichen Kontext kommentierten und anwendeten, stimmten eher mit Aristoteles 'Definition des Bonum Kommune: Für sie ging es beim Gemeinwohl in erster Linie um moralische Güte und das Leben der Tugend.

Allerdings gab es unter diesen späteren mittelalterlichen Aristotelikern bedeutende Debatten: Nominalisten wie Wilhelm von Ockham betrachteten das Gemeinwohl beispielsweise als nichts anderes als die Gesamtsumme der einzelnen Güter, während sogenannte Realisten es eher als korporativ betrachteten Begriffe. Und später waren sich die Mittelalter in der Regel nicht einig mit dem Philosophen über die Natur der vollständigen menschlichen Erfüllung: Während Aristoteles die unabhängige Fähigkeit der Menschheit betonte, ihre eigene Natur zu erfüllen, nahmen mittelalterliche politische Denker diese wahre Erfüllung an und bestanden darauf (Seligkeit) war sowohl von Gottes Gnade abhängig als auch ipso factoüber die Kirche als Zeichen und Instrument dieser Gnade. Auf einer sehr grundlegenden Ebene waren sich jedoch alle mit Aristoteles einig, dass der letztendliche moralische Zweck der Vereinigung in politischen Gemeinschaften darin bestand, die menschliche Natur zu erfüllen und das tugendhafte Leben der Bürger zu ermöglichen.

Dieses weniger pessimistische Verständnis des Gemeinwohls führte wiederum zu einer weniger pessimistischen Sicht auf den moralischen Zweck von Regierung und Staat. In den Werken bedeutender politischer Denker und Schriftsteller wie Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Brunetto Latini, Giles von Rom und Heinrich von Gent finden sich Diskussionen und Debatten über die positive Rolle des Staates bei der Förderung des Gemeinwohls der Gemeinschaft und seine Bestandteile. Contra Augustinus, diese Denker argumentierten, dass der grundlegende moralische Zweck des Staates nicht darin bestehe, die Sünde zu bestrafen und zu heilen, sondern die wahre menschliche Erfüllung zu fördern (im politischen Kontext oft als „Glück“ oder „Glück“ bezeichnet) Glückwünsche).

Obwohl es unterschiedliche Schwerpunkte gab, argumentierten aristotelische politische Denker, dass dies den Staat dazu verpflichte, sich auf moralische Regulierung und Bildung einzulassen. Koordinierung der Arbeitsteilung und anderer Unstimmigkeiten in den politischen Gemeinschaften; Förderung der wirtschaftlichen Sicherheit und des Wohlstands; für das Wohl der Armen, Witwen und Waisen sorgen; das Gesetz aufrechterhalten; Gerechtigkeit fördern; den sozialen Frieden aufrechterhalten; Laster unterdrücken; und die politische Gemeinschaft gegen Aggressionen oder Verletzungen durch externe Quellen zu verteidigen. Sie rechtfertigten solche Aktivitäten ausnahmslos im Wesentlichen aristotelisch: Sie waren notwendig, um die Bedingungen zu schaffen, unter denen die Bürger ein Leben in Frieden, Ordnung, materieller Genügsamkeit und moralischer Tugend genießen können - das heißt, um das aristotelische gute Leben zu führen. Während Sünde und Fall in dieser intellektuellen Tradition sicherlich nicht abwesend waren, spielten sie eine weitaus weniger zentrale Rolle bei der moralischen Begründung des Staates als Augustinus und seine Nachfolger.

Um 1300 waren diese beiden „politischen Sprachen“ so weit miteinander verschmolzen, dass sie eine einzige politische Sprache darstellten, die eine einzige „synkretistische“ Norm ausdrückte, die sowohl das augustinische Ideal von Frieden als auch Sicherheit umfasste. und der Thomistische des Glücks und der Erfüllung. Mit anderen Worten, bis zum Ende des 13. Jahrhunderts wurde der moralische Zweck des Staates allgemein so verstanden, dass er die Bereitstellung einer begrenzten Anzahl öffentlicher Güter beinhaltete, die für das volle Aufblühen beider Bestandteile der politischen Gemeinschaft erforderlich waren ( Einzelpersonen, Familien und die Kirche) und ihre Unternehmenspersönlichkeit. Im InnerenEs bestand weitgehend Einigkeit darüber, dass die grundlegendste Aufgabe des Staates darin bestand, den Frieden zu gewährleisten. Der Staat, der größtenteils als Reaktion auf die Krise des Feudalismus im 12. Jahrhundert und das damit verbundene Blutvergießen entstand, war tatsächlich genetisch geordnet, um private Gewalt zu unterdrücken, das innenpolitische Leben der Gemeinschaft zu befrieden und interne Konflikte zu regulieren. Der spätmittelalterliche politische Imaginär spiegelte die Ansichten von Augustinus und Aristoteles wider und betonte die Rolle des Staates bei der Förderung der „Eintracht“ (Concordia), definiert nicht als Konsens über das Gemeinwohl der Tugend, sondern einfach durch das Gegenteil, das Fehlen von Zwietracht. Es wurde allgemein angenommen, dass Concordia eine notwendige Voraussetzung für die politische Gemeinschaft war; innerer Frieden und die „Ruhe der Ordnung“ (tranquilitis ordinis) eine Voraussetzung für die Vorteile des sozialen Lebens. In der spätmittelalterlichen politischen Vorstellung war das grundlegende Ziel, zu dem der Staat befohlen wurde, Frieden und Eintracht (pax et concordia).

ÄußerlichUnter politischer Gemeinschaft wurden moralische Zwecke verstanden, die mit dem Streben nach dem „Gemeinwohl“ der Unternehmen in einer breiteren Staatengesellschaft zusammenhängen. In diesem Zusammenhang war der grundlegendste moralische Zweck des Staates die Verteidigung und Sicherheit seiner assoziierten politischen Gemeinschaft. Aquinas fasste den gesunden Menschenverstand der Ära so zusammen: „So wie die Herrscher eines Stadtstaates, eines Königreichs oder einer Provinz seine öffentliche Ordnung zu Recht gegen innere Unruhen verteidigen, haben auch die Herrscher das Recht, die öffentliche Ordnung dagegen zu schützen äußere Feinde mit dem Schwert des Krieges “.

Darüber hinaus wurde jedoch allgemein angenommen, dass Staaten moralisch verpflichtet waren, die Unternehmensrechte der politischen Gemeinschaft innerhalb der breiteren Staatengesellschaft geltend zu machen, zu verteidigen und wiederherzustellen - das heißt, eifersüchtig zu schützen und energisch zu behaupten, was sie für ihre Gewohnheit hielten, feudale oder gesetzliche Rechte. Dies geschah häufig vor Gericht oder durch Schiedsverfahren. Als diese Institutionen jedoch versagten, waren Staaten (wenn auch nicht Einzelpersonen und andere nichtstaatliche Akteure) in ihrem Recht - in der Tat moralisch verpflichtet -, Waffen zu ergreifen, um ihre Sache zu verfolgen. Aber das ist das Thema einer zukünftigen Kolumne.

Bild oben: British Library MS Additional 24189 f. 5


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