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Mittelalterliche Geopolitik: Die Erfindung der Idee der „politischen Gemeinschaft“

Mittelalterliche Geopolitik: Die Erfindung der Idee der „politischen Gemeinschaft“


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Von Andrew Latham

In meinen vorherigen drei Spalten habe ich untersucht, wie sich Material ändert - die Militär-, steuerlich und Justiz Revolutionen - führten zum mittelalterlichen Staat. In diesem und den folgenden paar Abschnitten werde ich eine parallele Entwicklung untersuchen: die Art und Weise, wie Veränderungen in Kultur und Bewusstsein, Ideen und Idealen zur Entwicklung dieser radikal neuen Institution der Regierungsführung beigetragen haben. Ich beginne heute mit einem Überblick darüber, wie sich im 13. und 14. Jahrhundert ein deutlich postfeudales, später mittelalterliches Verständnis von „politischer Gemeinschaft“ entwickelt hat.

Im Zentrum des spätmittelalterlichen Staatsideals stand ein historisch spezifisches Verständnis von „politischer Gemeinschaft“. Gestützt auf die ihnen zur Verfügung stehenden kulturellen Rohstoffe - insbesondere das kürzlich wiedergewonnene politische Denken von Aristoteles und die kürzlich wiederbelebten Prinzipien des römischen Zivilrechts, aber auch ältere (insbesondere biblische, ciceronische und germanische) Begriffe - spätere mittelalterliche Philosophen, Gelehrte, Polemiker und Juristen formulierten ein neues Ideal der politischen Gemeinschaft (communitas politica, civitas, oder communitasivilis). Und wie sah dieses Ideal aus?

Zunächst kann es kaum Zweifel geben, dass sich die späteren Mittelalter politische Gemeinschaften im Sinne von a vorstellten Korpus (Körper) bestehend aus mehreren membra (Gliedmaßen) spielen jeweils eine spezielle Rolle zur Unterstützung des Ganzen. Der Mittelalterler Anthony Black fasst die organische Metapher oder körperliche Analogie folgendermaßen zusammen: „Sie bezeichnete die Beziehung zwischen Mitgliedern… als die von Teilen mit getrennten Funktionen innerhalb einer einzigen Einheit und schlug gleichzeitig vor, dass eine Gesellschaft eine Struktur mit einem gemeinsamen Interesse sei. und vielleicht ein gemeinsames Motiv, einen gemeinsamen Zweck und einen gemeinsamen Willen. “

Während die organische Metapher ursprünglich speziell auf die Kirche angewendet wurde (der Leib Christi oder Corpus Christi) und wurde manchmal abstrakt auf die Gesellschaft angewendet, im späteren Mittelalter wurde es vorwiegend auf die politische Gemeinschaft angewendet. In diesem Zusammenhang wurden unter den „Mitgliedern“ des Gremiums Bewohner bestimmter „Büros“ verstanden, die angemessene „Aufgaben“ wahrnahmen (officia). Natürlich unterschieden sich verschiedene Denker in Bezug auf die Einzelheiten der Ämter, Aufgaben und Funktionen.

Im Allgemeinen wurde jedoch angenommen, dass die Reihen oder Ämter, aus denen sich die Politik des Körpers zusammensetzte, der Prinz waren, der typischerweise mit dem Kopf des Körpers gleichgesetzt wurde. die verschiedenen "Organe" der Regierung, die als "Sinne und Eingeweide" des Amtes der Krone fungierten; der Klerus, der mit der Seele verglichen wurde; die Ritter und niederen königlichen Beamten, die mit den Händen analogisiert waren; und die Bauern, die die Rolle der Füße spielten. Darüber hinaus verglich die Metapher das Gesetz typischerweise mit den Muskeln und Sehnen und sogar mit dem Zentralnervensystem des Körpers und analogisierte das Gemeinwohl der Gemeinschaft mit der Gesundheit des Körpers. Die Bedeutung dieser Metapher bestand darin, dass sie dazu neigte, sowohl die Idee einer vollständigen oder perfekten Gemeinschaft als auch den Glauben zu naturalisieren, dass solche Gemeinschaften notwendigerweise intern entlang hierarchischer Linien geordnet werden müssen.

Ungeachtet dessen, was einige Gelehrte behaupten, wurde in der späteren mittelalterlichen politischen Vorstellung die Körperpolitik zweifellos territorial verstanden. Historiker wie Bernard Guenée und Susan Reynolds malen typischerweise ein Bild des spätmittelalterlichen politischen Lebens, in dem Herrschaftseinheiten territorial waren (in dem Sinne, dass sie eher durch geografische Nähe als durch Blutsverwandtschaft oder ein anderes feudales Prinzip definiert wurden), territorial fixiert (in der spüren, dass sie auf „natürliche“ oder „historische“ Räume abgebildet sind) und territorial exklusiv (in dem Sinne, dass politische Gemeinschaften sich gegenseitig ausschließende Enklaven legitimer Herrschaft waren). Es gab natürlich Debatten zwischen denen, die glaubten, das optimale Ausmaß der politischen Gemeinschaft sei der Stadtstaat, und denen, die glaubten, es sei das Königreich oder das Imperium. Grundsätzlich wurde jedoch allgemein anerkannt, dass die „vollständige Gemeinschaft“, wie Thomas von Aquin sie nannte, unabhängig von ihrer Größe territorial begrenzt war. Kurz gesagt, bis zum Ende des 13. Jahrhunderts waren die Ideen und Normen, die während des hochmittelalterlichen Feudalzeitalters nicht ausschließliche Formen der Territorialität zugelassen hatten, neuen Ideen und Normen der territorialen Exklusivität gewichen. Es wurde angenommen, dass die höchste Autorität in zeitlichen Angelegenheiten in einer einzigen öffentlichen Einrichtung liegt, und dass die Mitgliedschaft in einer politischen Gemeinschaft eine Funktion des Aufenthalts innerhalb immer härterer (d. H. Nicht poröser) Grenzen ist.

In gewisser Weise war die politische Gemeinschaft in dieser Zeit vor allem im Sinne des römischen Rechtskonzepts der Gesellschaft (universitas) zu verstehen. Ursprünglich in der klassischen Zeit entwickelt, um sich auf „Personen- und Privatrechtsverbände“ zu beziehen, wurde das Konzept im 13. Jahrhundert von Juristen aufgegriffen, um die Struktur kleiner Gruppen innerhalb der Kirche zu definieren (z. B. ein Domkapitel). sowie die Universalkirche selbst. In beiden Fällen definierten sie das Unternehmen als Gemeinschaft

(ein) eine unverwechselbare Rechtspersönlichkeit besitzen,

(b) geprägt von seinen eigenen einzigartigen Bräuchen, Zweck und Zusammensetzung, und (

c) gleichzeitig "zusammengesetzt aus einer Vielzahl von Menschen und einer abstrakten einheitlichen Einheit, die nur für den Intellekt wahrnehmbar ist".

Die Juristen formulierten auch eine Doktrin über die ordnungsgemäße Beziehung zwischen dem Unternehmen, seinen Mitgliedern und seinem „Leiter“. Grundsätzlich war der Leiter der Gesellschaft die Verkörperung der juristischen Person der Gesellschaft und verfügte über beträchtliche Befugnisse, in ihrem Namen autonom zu handeln. Bezeichnenderweise hat die Unternehmenstheorie dieser Autorität jedoch auch strenge Grenzen gesetzt. Vor allem der Leiter der Gesellschaft war verpflichtet, die Gepflogenheiten und die Verfassung der Gesellschaft einzuhalten, den Rat und die Zustimmung ihrer Mitglieder einzuholen und in ihrem besten Interesse zu handeln. Die Verletzung dieses Vertrages zwischen dem Leiter einer Gesellschaft und ihren Mitgliedern war ein Grund für die Abberufung des Leiters.

Ab dem 13. Jahrhundert wandten Juristen die Unternehmenstheorie bereitwillig auf die im Wesentlichen politische Frage an, wie die öffentliche Autorität und die politische Gemeinschaft nach der Krise des Feudalismus rekonstruiert werden können. Im Laufe des 14. Jahrhunderts wandten beispielsweise Juristen wie Bartolus de Saxoferrato (1313 - 1357) und Baldus de Ubaldis (1327-1400) die Unternehmenstheorie auf die heikle Frage der konstitutionellen Beziehung zwischen dem Imperium und den unabhängigen Städten an Königreiche innerhalb und um es herum. Diese und andere Juristen versuchten, eine rechtliche Grundlage für die politischen Gemeinschaften zu schaffen, die aus den Trümmern der hochmittelalterlichen / feudalen Ordnung hervorgingen, und stellten sich aufstrebende politische Gemeinschaften als „politische Unternehmen“ vor. Als solche hatten sie mehrere definierende Merkmale.

Erstens wurden politische Gemeinschaften gleichzeitig als Sammlung einzelner Menschen und als „abstrakte einheitliche Einheit“ verstanden. Zweitens besaß die politische Gemeinschaft als abstrakte Einheit eine juristische Persönlichkeit, die sich von der ihrer einzelnen Mitglieder unterschied. Drittens war die fiktive Person der politischen Gemeinschaft unsterblich. Es besaß eine unsterbliche Rechtspersönlichkeit, die über die sterbliche Existenz der Personen hinausging, aus denen es bestand.

Schließlich betrachteten sie die Herrscher der politischen Gemeinschaften als Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die das Unternehmen verkörpern. Im römischen Gesellschaftsrecht hatte die gesamte Macht in der Gesellschaft gelegen und wurde an den Führer delegiert. In der spätmittelalterlichen Unternehmenstheorie wurde verstanden, dass die ultimative Macht in der politischen Gemeinschaft liegt und an den Souverän delegiert wurde. Infolgedessen galt der Souverän als größer als jedes einzelne Mitglied der politischen Gemeinschaft, war jedoch dem gesamten Unternehmen untergeordnet, von dem er seine Autorität ableitete.

Wissenschaftler der Internationalen Beziehungen behaupten typischerweise, dass es im mittelalterlichen lateinischen Christentum keinen Staat gab. Sie behaupten, mittelalterliche Herrschaftssysteme seien hierarchisch (die universelle Kirche und das Reich) und / oder feudal (basierend auf nicht-territorialen Netzwerken von Lords und Vasallen) - sie basierten definitiv nicht auf funktional ähnlichen Staaten, die um Macht oder Reichtum konkurrierten. Dies ist jedoch keine Ansicht, die Historiker des Mittelalters teilen. Wie ich in den letzten Kolumnen zusammengefasst habe und dies auch in den nächsten Kolumnen tun werde, ist ihre Ansicht, dass spätestens im 13. Jahrhundert die materiellen und konzeptuellen Rohstoffe des Staates nicht nur verfügbar waren, sondern waren wurde bereits verwendet, um tatsächliche Staaten wie die Königreiche England und Frankreich zu schaffen. In meinen vorherigen drei Spalten habe ich den Rohstoff untersucht, der die Entstehung von Staaten ermöglichte. Was ich heute zu untersuchen begonnen habe, sind die konzeptuellen Rohstoffe, aus denen die Staaten entstanden sind, die die internationale Ordnung des späteren mittelalterlichen lateinischen Christentums definiert haben.