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Heiliger Krieg - Heiliger Zorn: Ostseekriege zwischen regulierter Kriegsführung und totaler Vernichtung um 1200

Heiliger Krieg - Heiliger Zorn: Ostseekriege zwischen regulierter Kriegsführung und totaler Vernichtung um 1200

Heiliger Krieg - Heiliger Zorn: Ostseekriege zwischen regulierter Kriegsführung und totaler Vernichtung um 1200

Von Kurt Villads Jensen

Kirche und Glaube im Mittelalter. Päpste, Heilige und Kreuzfahrer, herausgegeben von Kirsi Salonen und Sari Katajala-Peltomaa (Amsterdam University Press, 2016)

Einleitung: Die baltischen Kreuzzüge des 12. und 13. Jahrhunderts zielten im Prinzip darauf ab, Ungläubige zu bekehren und eine neue christliche Plantage in der Wildnis zu errichten. Die zeitgenössischen Erzählquellen berichten jedoch wiederholt von Kreuzfahrern, die Heiden systematisch jagen und sie mit dem Schwert vernichten. Männer, Frauen und Kinder wurden ohne Diskriminierung getötet und fruchtbares und bewohntes Land verwüstet. Feldfrüchte, Häuser und Dörfer, hölzerne Idole und ihre heiligen Gebäude sowie heidnische Kriegsgefangene wurden verbrannt und zu Asche und nichts eingeäschert.

Unter den religiös gut ausgebildeten Autoren, deren Schriften aus den Jahrzehnten um 1200 ein faszinierendes - und oft beängstigendes - Fenster zu den religiösen Grenzgesellschaften im Norden öffnen, scheinen zwei scheinbar gegensätzliche Auffassungen von Kriegsführung gleichzeitig bestanden zu haben. Einerseits wurde theologisch und rechtlich argumentiert, dass die Kriegsführung reguliert, begrenzt und auf die Schaffung von Frieden ausgerichtet werden sollte. Die Ungläubigen teilten mit den Christen bestimmte grundlegende Menschenrechte, die sie vor willkürlicher Gewalt schützten, und es wurde wiederholt betont, dass der Glaube nur bereitwillig gegeben werden könne und dass daher niemals eine Bekehrung erzwungen werden könne. Auf der anderen Seite plädierten dieselben Autoren für eine obligatorische Bekehrung und wahlloses Töten, wenn Kreuzfahrer durch den Eifer Gottes entflammt wurden und um den Zorn Gottes davon abzuhalten, die Christen zu befallen.

Diese scheinbar widersprüchlichen Konzepte der Bekehrung könnten vielleicht als Formulierungen aus einer Übergangsphase erklärt werden, von einer traditionellen friedlichen Mission des Einzelnen zu einer mächtigeren und gewalttätigeren Mission der organisierten Armeen. Dies wurde für den baltischen Raum von einer Reihe von Gelehrten argumentiert, die diese Transformation bis zum letzten Jahrzehnt des zwölften und frühen dreizehnten Jahrhunderts zurückverfolgt haben. Professor Christian Krötzl, einer der angesehensten Missionswissenschaftler von heute über die Mission und die Verbreitung des Christentums in Nordeuropa, schrieb in seinem Buch aus dem Jahr 2004 über die Rückkehr der Schwertmission in die Ostsee und die Veränderung der Missionsideologie in der Ostsee zwölftes Jahrhundert. Eines der Kapitel in seinem Buch trägt programmatisch den Titel „Livonia: Vom Predigen zum Schwert“. Christian Krötzls Arbeit hat zu einer Diskussion beigetragen und sich dieser wieder angeschlossen, die im Laufe des 20. Jahrhunderts andauerte und wahrscheinlich viel früher unter Historikern begann - die Anwendung von Gewalt zur Verbreitung des Glaubens des Christentums. Diese Diskussion erhielt nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg eine klarere Formulierung, als Diskussionen über das Verhältnis zwischen Krieg und Ideologie von entscheidender Bedeutung wurden. Sollte Ideologie - wie Nationalsozialismus oder Kommunismus oder Religion im Allgemeinen - gewaltsam oder ausschließlich durch mündliche Überredung auferlegt werden? Ist das Christentum grundsätzlich gegen Gewalt und Gewalt? Können wir im Mittelalter die ersten toleranten und pazifistischen europäischen Kreuzzüge und die Anwendung von Gewalt bei der Bekehrung finden, wie der amerikanische Historiker Palmar A. Throop 1940 glaubte?


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