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Trauer und spirituelle Krise im Mittelalter

Trauer und spirituelle Krise im Mittelalter

Von Danièle Cybulskie

Neulich diskutierten ein Freund und ich ein Artikel, den ich geschrieben hatte (das erscheint in mein Buch) über mütterliche Ratschläge an eine Tochter bezüglich der spirituellen Krise, die sie treffen könnte, wenn sie jemals ein Kind verliert. Was ich in dem Artikel gesagt habe und heute noch sage, ist, dass existenzielle Krisen und Glaubensfragen in Zeiten der Not keine modernen Phänomene sind. Mittelalterliche Menschen stellten routinemäßig ihren Glauben in Frage, am ergreifendsten, wenn es um den Tod ging.

Für mittelalterliche Christen bot der Tod nur drei Möglichkeiten: Himmel, Hölle und Fegefeuer, ein Zustand, in dem die Seele schmachtete, bis sie nach der Reinigung kleinerer Sünden, die im Moment des Todes möglicherweise nicht bekannt waren, endgültig in den Himmel aufgenommen wurde. Das Problem war, dass die Menschen nicht wussten, in welchem ​​Zustand sich ihre Seelen nach dem Tod befinden würden, bis es tatsächlich geschah, was die Menschen besorgt darüber machte, wann der Tod zu ihnen kommen würde. Unter Theologen tobten Debatten über hypothetische Sterbebettsituationen, sodass Sie sich die Verwirrung und die Fragen der einfachen Leute vorstellen können, die die Schriften der Kirchenväter ihr ganzes Leben lang nicht studiert hatten. Diese Angst vor Fegefeuer und Hölle ist genau der Grund, warum das päpstliche Verbot eine so wirksame Waffe war: Selbst wenn Monarchen wie der englische König John nicht besonders davon betroffen wären, dass sie ungestört sterben könnten, wäre die allgemeine Bevölkerung am wenigsten bereit gewesen, es für sich selbst zu riskieren oder für ihre Familien und Freunde.

Der Tod könnte für überlebende Angehörige geistig verheerend sein, nicht nur, weil sie sich Sorgen um die Seele des Verstorbenen machten, sondern auch, weil sie die geistigen Gründe für ihre Verluste in Frage stellten. Wenn sie von den Geistlichen für immer beruhigt wurden, dass Gott sie liebte und dieses Glück ein Zeichen göttlicher Gunst war, warum starben dann einige Menschen und einige lebten? Warum wurden die Überlebenden so traurig gemacht? Obwohl ich Leute sagen gehört habe, dass mittelalterliche Menschen an den Tod gewöhnt sein müssen, insbesondere im Hinblick auf den häufigen Tod von Kindern (in der jüngsten Ausgabe von National Geographic History Ich war enttäuscht, Juan Pablo Sanchez zu lesen. Es ist "vielleicht überraschend", dass Heinrichs III. Frau Eleanor "vor Kummer krank wurde", als ihre behinderte Tochter in früher Kindheit starb. Der Tod war immer, immer traumatisch. Der valencianische Dichter des 15. Jahrhunderts Ausiàs März schrieb ausführlich über seine Gefühle nach dem Tod seiner „geliebten Frau“ (XCII, l.180) und geht direkt darauf ein, wie die Gemeinsamkeit des Todes nichts dazu beiträgt, seine Auswirkungen zu verringern:

Warum ist ein Ereignis so häufig wie der Tod?
scheinen so schwer für wen es verletzt?
Warum zieht sich die Vernunft des Menschen manchmal zurück?
und die Leidenschaften sammeln ihre ganze Kraft?
Gott, mitfühlend, scheint uns grausam,
unser Verständnis ist so verwirrt;
Der Schmerz lässt nach und der Glaube kehrt sofort zurück.
aber festes Verständnis liegt außerhalb unserer Macht. (XCII, 11.171-178)

Später in dem Gedicht schreibt March: „Wenn ich sicher sein könnte, dass sie mit den gesegneten Bewohnern lebt, würde ich mir nicht wünschen, dass sie noch lebt“ (ll.239-240). In anderen Gedichten schreibt er über Ängste darüber, wie er niemals wissen wird, wo die Seele seiner Frau gelandet ist, wenn er nicht an denselben Ort geht (XCIII, ll.1-8), und er macht sich Sorgen über die Möglichkeit von „für alle Ewigkeit, zwei Herzen trennen sich, das war immer eines gewesen! “ (XCVII, ll.37-38) Es war klar, dass die Zusicherungen der Kirche nicht ausreichten, um seine Ängste zu unterdrücken oder seinen Schmerz zu lindern, trotz des brennenden Wunsches nach Beruhigung im März. Wenn mittelalterliche Menschen sich Sorgen um das Schicksal der Seele eines geliebten Menschen machten, konnten sie dafür bezahlen, dass im Namen des Verstorbenen Messen oder Gebete gesprochen wurden, um seine Zeit im Fegefeuer zu verkürzen (nur für den Fall, dass dort die Seele landete). , aber feste Gewissheit war unmöglich. Was für eine Qual muss es gewesen sein, sich über die ewige Seele Ihres geliebten Menschen zu wundern!

Eine weitere Facette der Trauer, die für den mittelalterlichen Glauben problematisch war, war die Tatsache, dass Verzweiflung auch eine Sünde war, so dass die Menschen nicht nur den göttlichen Plan in Frage stellten, sondern auch, wie sie angesichts der Tragödie nicht verzweifeln konnten. Die Lehren der Kirche gegen Selbstmord reichten nicht aus, um Menschen daran zu hindern, verzweifelt zu sterben, auch nicht für Kinder (as Terence R. Murphy hat geschrieben). Sogar treue Christen mögen Christine de Pizan fanden sich von Trauer in Gedanken der Selbstzerstörung getrieben. Sie schreibt über den Tod ihres Mannes,

Ich kann das nie vergessen,
unvergleichliches Leiden, das mein bringt
Herz zu solchen Qualen, die in meine setzen
Kopf solch schwere Verzweiflung, die
rät mir, mich umzubringen und meine zu brechen
Herz. (17, 11.7-12, S.6)

Obwohl Christine sich bewusst ist, dass diese Gedanken geistig nicht korrekt sind - dass ihr Glaube sie verhindern sollte -, fühlt sie sie so tief, dass sie die öffentliche Kritik riskiert, indem sie ihre Gedanken aufschreibt, anstatt sie zu verbergen. Angesichts der Verluste, die Christine zu Lebzeiten (während des Hundertjährigen Krieges) erlitten hat, ist es wahrscheinlich, dass das Gericht, für das sie schrieb, mehr Sympathie als Urteil empfand.

In einer religiösen Gesellschaft wie der der mittelalterlichen Europäer kann es schwierig sein zuzugeben, wie tief Ihre eigenen Zweifel gehen können, insbesondere in Bezug auf so wichtige Konzepte wie das Leben nach dem Tod. Ausiàs March drückt jedoch seine spirituellen Ängste und Zweifel mit einer seltenen Menge Offenheit in einem langen Gedicht aus, das er schrieb, als er glaubte, vor seinem Tod zu stehen. Er betet zu Gott, um ihm den Glauben zu bringen, von dem er weiß, dass er ihn haben sollte, gibt jedoch zu, dass sein Plädoyer aus Eigennutz kommt und sagt: „Meine Angst vor dir ist größer als meine Liebe“ (CV, l.57). March beschreibt seinen Schrecken vor der Hölle, sagt aber: „Ich bitte um den Himmel, aber wenig Preis dafür“ (l.87), weil er es so schwer vorstellbar findet („wir müssen das Paradies erraten, unfelt“, l.208). March ist ein bekennender Sünder, der zugibt, Sünde mehr zu lieben als Tugend, und obwohl er das Leben nach dem Tod fürchtet, über das er in der christlichen Tradition unterrichtet wurde, kämpft er darum, daran zu glauben. Sein Gedicht ist qualvoll, als er darum bittet, dass Gott ihm genug Glauben gewährt, um der Verdammnis zu entkommen, obwohl er weiß, dass er in der Falle ist, dass Selbstsucht ihm wahrscheinlich keinen Eintritt in den Himmel einbringt. Obwohl die rohe, brutale Ehrlichkeit von March selten ist, wären seine spirituellen Zweifel und Ängste nicht gewesen.

Während die mittelalterliche westliche Welt viel treuer war als heute, sollten wir nicht davon ausgehen, dass dies bedeutete, dass sie ihre Religion nie in Frage stellten, insbesondere in Zeiten von Trauer und Verlust. Für viele mittelalterliche Schriftsteller stärkte der Kampf, die Geheimnisse des Christentums zu akzeptieren, ihren Glauben, aber der Kampf war sicherlich ein Teil davon. Um die Gedichte von Ausiàs March über Liebe und Verlust zu lesen, schauen Sie sich die ausgezeichneten an Ausiàs March: Versübersetzungen von dreißig Gedichten. Einige Gedichte von Christine de Pizan über Witwerschaft finden Sie in Die ausgewählten Schriften von Christine de Pizan, einschließlich der hier zitierten.

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Bild oben: Tod von Ferdinand von Kastilien - British Library Royal 20 C VII f.11


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