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Das Ende der alten Antike: Tod und Leben nach dem Tod zwischen der Spätantike und dem frühen Mittelalter

Das Ende der alten Antike: Tod und Leben nach dem Tod zwischen der Spätantike und dem frühen Mittelalter

Das Ende der alten Antike: Tod und Leben nach dem Tod zwischen der Spätantike und dem frühen Mittelalter

Von Peter Brown

Die Tanner-Vorlesungen über menschliche Werte, gegeben an der Yale University am 23. und 24. Oktober 1996

Vorlesung 1: Gloriosus Obitus: Tod und Leben nach dem Tod 400-700 n. Chr

In einem kleinen Buch über das Byzantinische Reich, das 1925 geschrieben wurde, setzte Norman Baynes ein Zitat von Benjamin Franklin an die Spitze eines Kapitels: „Nichts im Leben ist sicher als Tod und Steuern.“ Mehr als jeder andere Gelehrte war es Baynes, der Byzanz für uns und mit Byzanz die Gedankenwelt des spätantiken Christentums aufregend machte. Aber Baynes war ein Mann in seinem Alter. Das Kapitel befasste sich mit Steuern, nicht mit dem Tod. Erst vor relativ kurzer Zeit hat der Tod die Aufmerksamkeit von Historikern der Spätantike und des Mittelalters auf sich gezogen. Infolge der sorgfältigen Untersuchung der imaginativen Strukturen, die mit dem Tod und der anderen Welt verbunden sind, ist das, was einst als zeitloses Kontinuum des christlichen Dogmas erschien, in die Geschichte eingegangen. Es sind zweifellos unterscheidbare Konstellationen von Glauben, Praxis und Gefühl entstanden, die sich deutlich voneinander unterscheiden und jeweils den Abdruck einer bestimmten Zeit und eines bestimmten Ortes tragen, wie komplexe Wolkenformationen, die sich von einem merkwürdigen Nebel lösen. In einer herausragenden aktuellen Studie mit dem Titel In hora mortis: Evolution der Pastorale Chrétienne de la Mort au Ive et Ve sièclesEric Rebillard hat auf die tiefgreifenden Veränderungen hingewiesen, die innerhalb von weniger als einem Jahrhundert zwischen dem Zeitalter von Ambrose und dem von Papst Leo in der Einstellung der lateinischen Christen zur „Stunde des Todes“ stattgefunden haben. Er kam zu dem Schluss, dass es möglicherweise an der Zeit ist, dass der Historiker „den letzten Schritt unternimmt, sich das Christentum in der Geschichte vorstellt“ - sich eine zeitlich verteilte Abfolge charakteristischer „Christentümer“ vorstellt.

Vorlesung 2: Der Niedergang des Reiches Gottes: Von der Amnestie zum Fegefeuer

Im ersten Jahrzehnt des sechsten Jahrhunderts beschrieb Jacob, zukünftiger Bischof von Batnae in der Region Sarug, südlich von Edessa, auf der Straße, die von Persien nach Westen in Richtung Euphrat und Antiochia führte, die Art und Weise, wie ein Gemeindemitglied a Predigt:

Wenn der Prediger von Dingen spricht, die die Vollkommenheit betreffen, lässt es ihn kalt; Wenn er Geschichten von denen erzählt, die sich durch ihren Eifer für Gerechtigkeit auszeichnen, beginnt sein Geist zu wandern. Wenn eine Predigt zum Thema Kontinenz beginnt, beginnt sein Kopf zu nicken; Wenn es weiter von Heiligkeit spricht, schläft er ein. Aber wenn der Prediger über die Vergebung der Sünden spricht, dann wacht Ihr demütiger Christ auf. Dies ist die Rede von seinem eigenen Zustand; er weiß es aus dem Ton. Sein Herz freut sich; er öffnet den Mund; er winkt mit den Händen; er lobt die Predigt: denn dies ist ein Thema, das ihn betrifft.

Die christlichen Kirchen der Spätantike in allen Regionen waren voll von weniger als perfekten Personen. Es war wichtig, dass die Peccata Levia, die leichteren, kaum bewussten Sünden der durchschnittlichen Christen, nicht gehalten werden, um sie insgesamt von der Hoffnung des Himmels auszuschließen. In der lateinischen Welt sah sich Augustinus von Hippo in den frühen Jahrzehnten des fünften Jahrhunderts im Verlauf der pelagischen Kontroverse gezwungen, sich diesem Problem zu stellen. Die Pelagier schienen zu implizieren, dass jede Sünde ein bewusster Akt der Verachtung für Gott war und folglich des Höllenfeuers würdig war. Ein neu entdeckter Brief Augustins, der an keinen anderen als Kyrill von Alexandrien geschrieben wurde, zeigt, dass er sich gegen die pelagischen Anschuldigungen verteidigen musste, die Gefahren der Hölle zu minimieren. Von den vielen Beschwerden, die gegen Augustinus vor allem in der Neuzeit vorgebracht wurden, ist die Weichheit in Bezug auf das Thema Verdammnis nicht die, die wir erwarten würden!


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