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Was ist neu in skandinavischen Runensteinen?

Was ist neu in skandinavischen Runensteinen?

Danielle Turner berichtet über die Papiere der SitzungDie Welt der Bilder der skandinavischen Runensteine, Dies war Teil der 105. Jahreskonferenz der Gesellschaft zur Förderung der skandinavischen Studien, die Anfang dieses Jahres in Columbus, Ohio, stattfand.

Lise Gjedssø Bertelsen, wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Archäologie und Alte Geschichte der Universität Uppsala, begann mit ihrem Vortrag: Einführung in die Bildwelt der skandinavischen Runensteine. Sie zeigt uns, dass drei Stile entstanden sind, um die Grundlagen der Kunst der Spätwikingerzeit (ca. 950 - 1135 n. Chr.) Zu bilden: Mammen, Ringerike und Urnes. Diese drei Stile sind ab dieser Zeit in ganz Skandinavien zu finden. Der Mammen-Stil wurde immer beliebter, nachdem der Runenstein von König Harald Bluetooth in Jelling, Dänemark, errichtet wurde, wo der Ringerike-Stil unter König Canute, dem Großen von Dänemark, England, Norwegen und Teilen Schwedens florierte. Diese Stile hatten ähnliche Motive, insbesondere das Kreuz Christi, Kruzifix, Triquetrae, Vierbeiner, Vögel, Schiffe und Masken.

Ausgehend von diesen Themen argumentiert Lise, dass der Hauptinhalt der Darstellungen christlich war. Bilder können schnell und einfach komplexe religiöse Ideen kommunizieren, wenn die Schöpfer, Zuschauer und Kommissare einen ähnlichen Bezugsrahmen und eine ähnliche religiöse Ideologie teilen. Sie kommt zu dem Schluss, dass „vor einem Jahrtausend die Bildrunensteine ​​Skandinaviens in allen Landschaften in leuchtenden Farben leuchteten, die ihre Botschaften ausstrahlten, vor allem über die christliche Erlösung und Auferstehung.“

Weitere Einzelheiten zu Dr. Bertelsens Studie finden Sie in ihrem kürzlich veröffentlichten Artikel „Das Kreuzmotiv auf Kunstbild-Runensteinen der Spätwikingerzeit in Västergötland," im Lund Archäologische Überprüfung Vol. 20 (2014).

Kate Heslop, Assistenzprofessorin und Beraterin für Studenten und Universität von Kalifornien, Berkley, folgte mit ihrem Vortrag am Sigurd, ein Multimedia-Held: visuelle Erzählung in der Viking Age. Kate studiert Runen im Zusammenhang mit der nordischen Legende von Sigurd, dem Jäger des Drachen Fafnir, der in eddischen Gedichten im Codex Regius-Manuskript des Poetische Edda (Gks 2365 4to, um 1270) und schriftliche Prosa in der Saga der Völsungs.

Sie verwendet das Beispiel des Ramsund-Felsstichs (Sö 101) aus dem Mälar-Tal im schwedischen Södermanland aus dem 11. Jahrhundert, der den mündlichen Geschichten über Sigurds Drachentötung sehr ähnlich ist. Dies deutet darauf hin, dass diese Geschichte aus der ostnordischen Region bekannt war, wenn auch nicht in zeitgenössischen Texten aus dieser Region erhalten. Die Schnitzerei auf diesem Stein zeigt eine klare lineare Geschichte.

Als nächstes untersucht Kate den Runenstein (Ardre Kyrka VIII) in Gotland, Schweden, vom 8. bis zum 10. Jahrhundert. Im Gegensatz zum Stein im Mälar-Tal werden hier verschiedene Momente aus einer Reihe mythischer und heroischer Erzählungen gegenübergestellt, anstatt eine einzigartige Geschichte zu erzählen. Der gravierte Stein (Lärbro Stora Hammars I) in Gotland, Schweden, aus dem 8. bis 10. Jahrhundert verkörpert wirklich einen mittelalterlichen skandinavischen Bildstein aus Bildern, aber es gibt wissenschaftliche Debatten darüber, ob er tatsächlich Sigurds Geschichte erzählt.

Dieser Stein hat viele wiederkehrende Motive wie Reiter, Schiffe, Frauen und Schlachten - häufig bei Gravuren dieser Zeit und dieses Ortes -, die darauf hindeuten, dass diese Bilder nach Belieben geschnitzt oder weggelassen werden könnten. Diese Bilder vermitteln kein Gefühl für das Erzählen von Geschichten, sind jedoch ein gutes Thema für Forscher geworden, die durch eine christliche Linse schauen. Daraus ergibt sich ein Vergleich zwischen dem Drachentöter und dem Beschützer des Christentums.

Peter Pentz ist Kurator des Nationalmuseums in Kopenhagen, Dänemark. Seine Präsentation mit dem Titel "Gesichtsmasken" - repräsentieren Originalmasken oder nur Gesichter? untersucht die Idee von Darstellungen von Gesichtern in Runensteinen und Artefakten, um festzustellen, ob diese Darstellungen tatsächlich nur Gesichter symbolisieren oder auch als Masken dienen.

Pentz argumentiert, dass diese Gesichtsmasken nicht mit dem Aufstieg des Christentums zusammenhängen, sondern auf einer tiefen Wikinger-Tradition mit Darstellungen von Vögeln, Odin und seinen Raben beruhen. Er findet es merkwürdig, dass sich Gesichter auf Runensteinen oft nicht auf die Inschriften beziehen, bemerkt aber, dass besonders auf dieser Art von Stein, wie einem in Århus, Dänemark aus dem zehnten Jahrhundert und Släbro, Södermanland, Schweden vom frühen elften Jahrhundert, Jahrhundert Gesichter mit geflochtenen Bärten sind prominent vertreten.

Es gibt nur zwei schriftliche Quellen, die Masken erwähnen, eine aus einem Bericht über eine Weihnachtsleistung in Byzanz, die von Goten unterbrochen wurde, die Masken trugen und auf ihre Schilde klopften, und eine andere aus Njals Saga mit einem Mann, der höchstwahrscheinlich Odin war. Eine Sache, die sicher ist, ist, dass Instanzen von Gesichtern oft eine Art Schutz vor dem Gegenstand boten, in den sie geschnitzt wurden. Gesichtsmasken, die in Kirchen eingraviert waren, die bis in die christliche und mittelalterliche Zeit hinein überlebten, waren in der nordischen Kultur immer noch ein Signal dafür, dass „Ich bin geschützt“ Elemente eines älteren gesellschaftlichen Glaubens zeigt. Am Ende sieht Pentz in den von ihm untersuchten Materialien Elemente sowohl von Masken als auch von Gesichtern.

Danielle Turner arbeitet an ihrem Abschluss in mittelalterlicher Geschichte an der California State University in Fullerton. Sie hat in den vergangenen Jahren auf der Jahreskonferenz der Gesellschaft zur Förderung der Skandinavistik vorgestellt, wurde international in Dänemark und den Vereinigten Staaten veröffentlicht und wird zuletzt in der History Channel Show zu sehen sein Wikinger als historischer Berater über nordische Götter und die Wikinger Angriffe auf Paris.


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