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Könnte Christus als Frau geboren worden sein? Eine mittelalterliche Debatte

Könnte Christus als Frau geboren worden sein? Eine mittelalterliche Debatte

Könnte Christus als Frau geboren worden sein? Eine mittelalterliche Debatte

Von Joan Gibson

Journal of Feminist Studies in ReligionVol. 8, No. 1 (1992)

Einleitung: Das zeitgenössische Christentum ist weit davon entfernt, viele Kontroversen über Geschlecht und Religion zu lösen. Probleme ergeben sich aus Fragen, die von der Rolle der Frau in der Gesellschaft bis zur Eignung der Kirchenkunst reichen, die Christus als Frau darstellt. von der Tendenz, Frauen mit dem Fleisch oder der Sünde zu identifizieren, über die Ordination von Frauen bis hin zum Gebrauch integrativer Sprache. Während bei all diesen Fragen unterschiedliche Reaktionen auf feministische oder sogar weibliche Elemente unseres Verständnisses des Göttlichen eindeutig auf dem Spiel stehen, ist es wichtig zu beachten, dass aktuelle Debatten auch durch widersprüchliche Interpretationen von Geschichte und historischen Dokumenten befeuert werden. Diese Debatten finden in einer Tradition und Gesellschaft statt, die Frauenfeindlichkeit und männliche Dominanz umfasst, und sie stützen sich auf Methoden, die in Gemeinschaften entwickelt wurden, in denen Frauen aktiv ausgeschlossen wurden. In dieser Hinsicht zeigt der mittelalterliche Katholizismus eine ähnliche Reihe von Schwierigkeiten in Bezug auf Geschlecht und Gott und ist ein wichtiger Kanal für die Weitergabe und den anhaltenden Einfluss dieser Schwierigkeiten auf das christliche Erbe. Francine Cardman schlägt im Zusammenhang mit Argumenten über die Ordination von Frauen vor, dass katholische Verbote von einer unvollständigen und irreführenden Lesart mittelalterlicher Quellen abhängen. Die systematische Theologie verband von Anfang an Tradition und zeitgenössische Anliegen. In ihrer Diskussion über den Aufstieg der systematischen Theologie im 12. Jahrhundert argumentiert Marcia Colish, dass die Theologie „für eine Vielzahl praktischer Agenden in dieser Zeit genutzt werden konnte und wurde“. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass dies heute weniger wahr ist, und eine Untersuchung der mittelalterlichen Debatte über das Geschlecht Gottes zeigt, dass die zeitgenössische Diskussion alles andere als eine historische Kuriosität ist. Vielmehr passt es in eine lange Reihe christlicher Annäherungen an Gott durch die Frau. Diese fortlaufende Diskussion bietet einen umfassenden historischen Grund für die gegenwärtigen Bemühungen, die Kriterien für das Nachdenken über das Geschlecht Gottes neu zu formulieren.

Fragen über das Geschlecht Gottes und seine Beziehung zu menschlichen Geschlechtsrollen scheinen im Mittelalter seit den letzten Jahren des elften Jahrhunderts lebhaftes Interesse geweckt zu haben. Anselm erklärt zum Beispiel im Monolog: „Ich denke, ich sollte die Frage, für welche Begriffe besser geeignet ist, nicht umgehen. [die Personen der Dreifaltigkeit] "Vater und Sohn" oder "Mutter und Tochter" - denn es gibt keine sexuelle Unterscheidung zwischen dem Höchsten Geist und dem Wort. "Er bietet ein grammatikalisches Argument dafür, dass beide Personen Geist sind - bezeichnet durch ein männliches Substantiv , aber gleichermaßen sind beide Wahrheit und Weisheit - erfordern weibliche Substantive. Anselm untermauert diese grammatikalische Gleichstellung der Geschlechter mit der empirischen Feststellung, dass bei den meisten Arten das Männchen von Natur aus überlegen ist, bei einigen Vogelarten, bei denen das Weibchen immer größer und stärker ist, der Fall umgekehrt ist. Seine Antwort auf die Frage, welches Geschlecht der Dreifaltigkeit besser entspricht, basiert auf unterschiedlichen biologischen und metaphysischen Prinzipien. Die Rolle des Vaters in der Generation ist jedoch die der ersten und Hauptursache, und daher weist ein Sohn eine größere Ähnlichkeit mit seinem Vater auf.

Es scheint weiterhin Interesse an Fragen über das Geschlecht Gottes gegeben zu haben, denn in den 1150er Jahren sprach Peter Lombard das Thema in einer neuen Form an und fragte in Buch drei der Sätze, ob Gott die Menschlichkeit im weiblichen Geschlecht hätte annehmen können. Walter von St. Victor (gest. 1190) erklärte ihn wegen seiner Schmerzen für blasphemisch, wenn auch ungewollt. Trotz Walters aggressivem Antirationalismus wurden die Sätze in den 1220er Jahren in der theologischen Fakultät in Paris verankert, und Kommentare zu den Sätzen, die bereits begonnen hatten, sind die Hauptquelle für die weitere Geschichte dieser Frage. In den folgenden dreihundert Jahren, in denen die Sätze das theologische Studium an den Universitäten beherrschten, wurde das Thema im philosophischen und theologischen Bewusstsein gehalten.


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