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Mit den Augen der Seele sehen: Erinnerung und visuelle Kultur im mittelalterlichen Europa

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Mit den Augen der Seele sehen: Erinnerung und visuelle Kultur im mittelalterlichen Europa

Von Henning Laugerud

Arv. Nordisches Jahrbuch der Folklore, Vol.66 (2010)

Einleitung: In kulturhistorisch inspirierten Studien zum Gedächtnis hat sich das Interesse häufig auf verschiedene Formen des kollektiven und persönlichen Gedächtnisses als Studienfeld für die Entschlüsselung von Werten, Identitäten und (kulturellen) Vorstellungen konzentriert. Etwas übersehen in neueren Forschungen sind die Bedingungen, die damit verbunden sind, wie und warum das Gedächtnis „funktioniert“ und warum es ein so wichtiger Teil der gesamten kulturellen Realität ist. Diese Fragen waren jedoch zentrale Reflexionsthemen in den historischen Kulturen der Antike und des Mittelalters, in denen wir im Allgemeinen unser eigenes kulturelles Gedächtnis verwurzeln. In diesem Artikel werde ich daher genauer untersuchen, wie die Menschen über das Thema Erinnerung dachten und warum das Gedächtnis im Mittelalter als so wichtig angesehen wurde. Erinnerung wurde als moralische und erkenntnistheoretisch integrierte Perspektive und als etwas Kreatives und Dynamisches verstanden. Erinnerung und ihre Kunst - ars memoria oder Mnemotechnik - war von entscheidender Bedeutung für das, was wir heute als „Psychologie des Wissens“ bezeichnen würden, von der es als Teil angesehen wurde.

Das Verständnis des Gedächtnisses im Mittelalter hängt mit einer Denkweise zusammen, in der Visualität und Wissen eng miteinander verwoben sind, und wir sprechen sowohl von optischer als auch von Para-Visualität. In der gesamten Literatur zum Thema Gedächtnis, wann immer die Mnemotechnik oder ars memoria diskutiert wird, ist das Gedächtnis mit verschiedenen Arten von Bildern oder visuellen Darstellungen verbunden. Um uns mit diesem Thema vertraut zu machen, können wir mit einem Beispiel aus der Literatur altnordischer Predigten beginnen, der sogenannten „Stabkirchen-Predigt“ vom Ende des 11. Jahrhunderts, die diese Beziehung einführt.

Wir finden die "Stabkirchen-Predigt" in der Altnordisches Buch der Predigten, eine Sammlung von Predigten - Predigten aus dem 11. Jahrhundert. Das Manuskript enthält eine Übersetzung von Alcuins (ca. 735–804) „Über Tugenden und Laster“ sowie eine Reihe von Predigten für feste und bewegliche Feste, die während des gesamten Kirchenjahres chronologisch geordnet sind, sowie eine Predigt über den Zehnten und eine weitere die Beziehung zwischen Körper und Seele. Der Textbestand reicht also mindestens bis ins 8. und 9. Jahrhundert zurück und repräsentiert größtenteils theologische und christliche Literatur aus der Zeit vor Mitte des 11. Jahrhunderts.

Die „Stabkirchenpredigt“ ist eine sogenannte Predigt für diesen Tag. "Die Predigt für den Tag" wurde anlässlich der jährlichen Feier zum Gedenken an den Weihtag der Kirche verwendet dedicatio. Wir können hier lesen, wie der Priester über das sprechen könnte symbolisch und allegorisch Dies bedeutet, dass es möglich war, das materielle Gebäude der Kirche zu verstehen. Es wird erklärt, wie: "Die Kirche und das Christentum sind in den Büchern durch ein und dasselbe Wort bekannt." Dies ist eine allegorische Bedeutung auf zwei Ebenen. Erstens auf einer allgemeinen Ebene als Kirche: „Der Chor ist ein Bild der Gesegneten im Himmel, während das Kirchenschiff Christen auf Erden darstellt. […] Die vier Eckpfosten einer Kirche sind die vier Evangelisten, da die Weisheit, die sie besitzen, die stärkste Unterstützung des christlichen Glaubens ist. “ Dies kann auch auf persönlicher Ebene verstanden werden. „Genauso wie wir von der Kirche als einem Bild des gesamten Christentums sprechen können, können wir auch sagen, dass es ein Bild jedes einzelnen Christen ist, der, indem er in Reinheit lebt, ein Tempel für das Heilige wird Geist."


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