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Soldatenheilige und heilige Krieger: Krieg und Heiligkeit im angelsächsischen England

Soldatenheilige und heilige Krieger: Krieg und Heiligkeit im angelsächsischen England

Soldatenheilige und heilige Krieger: Krieg und Heiligkeit im angelsächsischen England

Von John Edward Damon

Doktorarbeit, Universität von Arizona, 1997

Abstract: Es ist üblich, aber zu simpel zu sagen, dass die alte englische Literatur die unbewusste Vermischung des traditionellen germanischen Heldenethos und der frühchristlichen Abneigung gegen den Krieg zeigt. Die Sache ist komplexer. Im gesamten lateinischen Westen änderte sich die christliche Wahrnehmung einer Spannung zwischen Heiligkeit und Kriegsführung in der Zeit von der Ankunft des römischen Christentums in England (597 n. Chr.) Bis zur Zeit nach der normannischen Eroberung von 1066. Christliche Verachtung und Ablehnung der Kriegsführung (zeitweise) nicht mehr als nominal) gab schließlich der aktiven Teilnahme an Kriegen Platz, die als „gerecht“ oder „heilig“ angesehen wurden. Die angelsächsische Literatur, sowohl in lateinischer als auch in alter englischer Sprache, dokumentierte dieses sich ändernde Ethos und spielte auch eine bedeutende Rolle bei seiner Entwicklung. Die frühesten erhaltenen angelsächsischen hagiografischen Texte enthielten eine neue Art von heiligem Mann, den Märtyrerkönig, dessen Rolle bei der Verbreitung des Christentums in England in einem dramatischen Tod im Kampf gegen Feinde gipfelte, die von Hagiographen als blutrünstige Heiden dargestellt wurden.

Im gleichen Zeitraum stellten andere angelsächsische Schriftsteller Krieger dar, die sich in Soldaten Christi verwandelten, die nur mit den Waffen des Glaubens bewaffnet waren. Diese und spätere angelsächsische literarische Werke untersuchten die Schnittstelle von Gewalt und Heiligem auf oft widersprüchliche Weise und trugen in einigen Fällen dazu bei, die christliche Spiritualität zu einem kriegerischeren Geist zu führen, der schließlich 1095 in der Predigt von Papst Urban II. Über den Ersten Kreuzzug gipfelte. aber in anderen Fällen bleibt die radikale Opposition vieler früher Christen gegen den Krieg erhalten. Neben der christlichen Opposition gegen den Krieg gab es während der gesamten angelsächsischen Zeit Aspekte der Kreuzzugsideologie.

Diese Studie untersucht die sich verändernden literarischen Tropen der Hagiographen als subtile, aber wichtige Reflexionen der Entwicklung des mittelalterlichen Christentums von der Ablehnung des Schwertes bis zur Tolerierung und sogar zum Umgang damit. Hagiographen verwendeten verschiedene narrative Topoi, um das Leben von Kriegerheiligen zu erzählen, und als sich das christliche Umgebungsethos änderte, beschäftigten sie sich auch mit diesen Themen. Die Spannung zwischen Nachsicht und Militanz ist selbst im frühesten englischen Leben der Heiligen tiefer und kulturell komplexer als das, was allgemein nur als germanische Heldenfalle der angelsächsischen christlichen Literatur verstanden wird.


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