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Grenzen setzen: Frühmittelalterliche Überlegungen zur religiösen Toleranz und ihren jüdischen Wurzeln

Grenzen setzen: Frühmittelalterliche Überlegungen zur religiösen Toleranz und ihren jüdischen Wurzeln

Grenzen setzen: Frühmittelalterliche Überlegungen zur religiösen Toleranz und ihren jüdischen Wurzeln

Von Glenn W. Olsen

Hebräische politische Studien, Vol.2: 2 (2007)

Abstract: Die Geschichte der Toleranz hat keinen Anfang. Toleranz und Intoleranz, die Instinkte zum Begrüßen und Ausschließen, wurden von jedem Einzelnen und jedem Volk praktiziert. Das Judentum betrachtete sich von Anfang an als die Religion eines auserwählten Volkes, das Trennlinien zwischen sich und anderen zog (insbesondere in Bezug auf die Reinheit) und gleichzeitig den Fremden begrüßte. Christentum und Islam verhielten sich ähnlich. In diesem Artikel wird untersucht, wie die Herangehensweise des Judentums an das Problem, diejenigen zu tolerieren, mit denen es kein gemeinsames Leben führen konnte, den Glauben seiner Tochter, insbesondere das Christentum, beeinflusste.

Im frühen Mittelalter bekräftigten Judentum, Christentum und Islam eine Form der Behauptung, dass es keinen Zwang in der Religion gibt und dass die Menschen ein Recht sowohl auf die öffentliche Ausübung ihrer Religion als auch auf die Bildung einer gemeinsamen Gemeinschaft haben, die verkörpert es. In der Tat hätten viele religiöse Denker und Legisten Augustins Neuformulierung von Cicero in der Stadt Gottes (XIX, 24) zugestimmt, in der er ein Volk als „eine Vielzahl vernünftiger Wesen definierte, die durch eine gemeinsame Vereinbarung über die Ziele ihrer Ziele miteinander verbunden sind Liebe." Mit anderen Worten, Religion sollte nicht nur als eine Angelegenheit privater Praxis angesehen werden, sondern als etwas, das ein gemeinsames öffentliches Leben schaffen sollte. Nur wenige Gesellschaften waren jedoch so homogen, dass von einer „gemeinsamen Übereinstimmung hinsichtlich der Objekte ihrer Liebe“ ausgegangen werden konnte. Die Frage nach der Beziehung zwischen dem Axiom, dass religiöser Glaube nicht erzwungen werden kann, und dem Axiom, dass Religion von Natur aus dazu neigt, eine gemeinsame Gemeinschaft zu bilden, konzentrierte sich unweigerlich auf den Platz des (religiösen) Fremden innerhalb der Gesellschaft.

Im frühmittelalterlichen Europa spielte sich der Imperativ der religiösen Treue sowohl kulturell als auch politisch gegen andere Überlegungen ab, die im Allgemeinen aufsichtsrechtlicher Natur waren. Dieser Aufsatz versucht, sich ernsthaft auf Juden, Christen oder Muslime zu beziehen, die die ausschließliche Natur ihres Glaubens bekräftigen wollten (wie unter anderem durch endogame Ehe oder durch Essen nur mit Koreligionisten ausgedrückt). Es berücksichtigt die allgemeine Überzeugung, dass Religion nicht erzwungen werden kann, und das daraus resultierende Rätsel, wie sich das Leben des Einzelnen auf die Werte jeder Gesellschaft auswirkt. Da wir uns hier jedoch am meisten mit der Beziehung zwischen Judentum und Christentum befassen, ist eine Definition von Begriffen und ein vorheriges Wort der Vorsicht angebracht.


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