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Thalassa auf dem Megalopsychia-Jagd-Mosaik

Thalassa auf dem Megalopsychia-Jagd-Mosaik


Neuere Forschungen zum spätantiken Urbanismus

Wenn die griechisch-römische Zivilisation (wie wir sie kennen) ein urbanes Phänomen war, dann sollte ihre Geschichte eng mit den sich entwickelnden wirtschaftlichen, sozialen, politischen und topografischen Realitäten der antiken Stadt verbunden sein. So wie der Aufstieg der Polis entscheidend für die Entstehung des archaischen und klassischen Griechenlands war, war die Urbanisierung ein zentrales Merkmal der Expansion des kaiserlichen Roms in ganz Italien und weit über die Küsten des Mittelmeers hinaus. Kein Wunder also, dass Historiker der Spätantike seit langem vermuteten, dass die Besonderheiten dieser Übergangszeit im Leben (und in der Gesundheit) der urbanen Zentren des Imperiums klar oder folgerichtig zum Ausdruck kommen sollten. Die wirtschaftliche Macht und soziale Zufriedenheit der städtischen Eliten, die den Stadträten zuerkannten Verwaltungsfunktionen und die Autonomie, die Qualität und der Charakter des öffentlichen Baus und der Instandsetzung, die Organisation des bürgerlichen Raums und der Zeit, das Verhältnis des Zentrums zum Hinterland und die getroffenen Vorkehrungen denn die städtischen Armen sollten alle das Gleichgewicht zwischen Kontinuität und Wandel des Alters indizieren und auf die Vergangenheit verweisen, während sie die Zukunft vorschlagen. Ein besseres Verständnis des spätantiken Urbanismus muss also notwendigerweise zu einer tieferen Würdigung der tiefgreifenden kulturellen Transformationen führen, die einen großen Teil des Römischen Reiches aus der klassischen Welt in die frühmittelalterliche und byzantinische Welt geführt haben. Daher eine Motivation für die Arbeit der Mitwirkenden an diesem Band.

Bemühungen wie die hier vertretenen haben in den letzten Jahren viel bewirkt, erstens durch das systematischere und ernsthaftere archäologische Interesse an der Spätantike und zweitens durch die Zusammenarbeit und den Austausch zwischen Historikern, Archäologen, Epigraphen und anderen Spezialisten. Tatsächlich reiht sich Recent Research in Late-Antique Urbanism, das veröffentlichte Produkt einer Reihe multidisziplinärer Seminare, die zwischen 1997 und 1999 in Nottingham, Birmingham und Oxford stattfanden, in eine wachsende Liste ähnlicher Bände ein, die größtenteils auch von Konferenzen und Arbeitsgruppen erstellt wurden. Das allgemeine Format ist bekannt geworden. Ein programmatischer Essay führt in eine Reihe von lokalen oder regionalen Studien ein. Gelegentlich tauchen mehr synthetische und thematische Studien auf, aber der Drang zur Verallgemeinerung wird häufiger erstickt, teilweise aufgrund des Unbehagens des lokalen Spezialisten gegenüber anderen lokalen Spezialisten, teilweise aus der Anerkennung der auffallend unterschiedlichen regionalen und sogar lokalen Varietäten der Spätantike Urbanismus. 1 Eine solche Vorsicht (nach derzeitigem Stand der Beweise) ist sicherlich angebracht. Obwohl der Grad der bürgerlichen Homogenität, der in den verschiedenen Provinzen des frühen Kaiserreichs erreicht wurde, leicht überschätzt wird, wurde die damals erreichte Einheitlichkeit der städtischen Formen und des Stadtlebens durch die Krise des dritten Jahrhunderts, die in einigen Regionen sicherlich real war (z , entlang der Donau), wenn nicht überhaupt (zB der afrikanische Maghreb). Es ist die offensichtlich ungleichmäßige Flickwerkqualität von Schwierigkeiten und Erholung, Überleben und Verschwinden sowie Anpassung und Innovation vom vierten bis zum achten Jahrhundert, die sowohl die größte Lehre aus dem aktuellen Stand der Forschung als auch die größte Frustration sind, mit der Wissenschaftler konfrontiert sind, die nach klaren Antworten suchen . Sowohl Lektion als auch Frustration sind in diesem Band offensichtlich.

Neuere Forschungen unterscheiden sich in mehrfacher Hinsicht. Während beispielsweise die von J. Rich, N. Christie und S. T. Loseby herausgegebenen Bände (siehe Anm. 1) überwiegend westlich ausgerichtet sind, orientiert sich dieses Werk dezidiert an der oströmischen spätrömischen Welt. Neuere Forschungen sind auch in der Organisation eigenwilliger. Dreizehn Artikel sind auf fünf Unterabschnitte aufgeteilt und werden durch den bibliographischen Aufsatz des Herausgebers vorangestellt. Dieses Organisationsschema ist jedoch zu optimistisch und eindeutig ein nachträglicher Gedanke: Drei der Unterabschnitte enthalten nur ein einziges Papier und die anderen beiden (“Urban Topography” und “Regional Studies”) sind Sammelbegriffe. Leser werden schnell andere Möglichkeiten der Kategorisierung erkennen und Zusammenhänge feststellen, die die aktuellen Kategorien verdecken. Neuere Forschungen vermeiden auch offen die “Christianisierung” zugunsten häufiger vernachlässigter “säkularer” topografischer Themen (7). Zusammenfassungen folgen.

Die neuere Forschung beginnt mit Luke Lavans “Die spätantike Stadt: ein bibliografischer Essay”, der auf seine Weise programmatisch ist. Lavan zeichnet nicht nur eine Fülle neuer und bedeutender Arbeiten auf, sondern umrahmt auch eine bestimmte Reihe von Themen und Problemen, die für die meisten Aufsätze des Bandes relevant sind. Sein Beitrag schließt mit einem Katalog der jüngsten Forschungen zu etwa vierzig spezifischen Orten.

Teil Eins, “Political Life,” präsentiert einen einzigen Artikel, Ariel Lewin’s “Urban Public Building from Constantine to Julian: the epigraphic proof.” Für Lewin die wachsende Sammlung von Beweisen, in erster Linie epigraphisch, für die “Der Zustand des städtischen öffentlichen Bauens in der Zeit von Konstantin bis Julian”(27) widerspricht weiter AHM Jones’die jetzt anders weit verbreitete Behauptung, dass Konstantins (angebliche) Umleitung der kommunalen Einnahmen an die kaiserlichen Schatzkammern zu einer drastischen Kürzung führte sogar wesentliche kommunale Dienstleistungen. Lewin findet ausreichenden Grund zu behaupten, dass er ein energischer Mäzen des öffentlichen Bauens (und ein gewissenhafter Hüter der Städte) war, “ob [Konstantin] ob er den Vorsitz über eine Beschlagnahme der Staatsfinanzen führte oder nicht”(28). in vielen Regionen des Reiches. Lewin trennt die Frage der Häufigkeit des öffentlichen Bauens in der konstantinischen Zeit von der Frage der Kontrolle der Bürgergelder, räumt jedoch ein, dass die Aufzeichnungen kaiserliche (nicht bürgerliche) Wohltätigkeit und zentralisierte (nicht städtische) Kontrolle durch Provinzgouverneure und andere imperiale Beamte. Die Mechanismen der Finanzierung und des Kuratoriums mögen sich weiterentwickelt haben und aus den Händen der Stadträte und in die des Kaisers und seiner Statthalter gerutscht sein (eine Verschiebung mit langen vorkonstantinischen Wurzeln), aber diese Änderung hatte nicht die erwarteten schrecklichen Auswirkungen von Jones” (36).

Teil zwei, “Urban Topography”, besteht aus sechs Beiträgen.

1. Luke Lavan’s ” Die Prätoria der Zivilgouverneure in der Spätantike” untersucht Beweise, die die “räumlichen Funktionen” dieser Wohn- / Verwaltungskomplexe offenbaren, die sich größtenteils in Provinzhauptstädten befinden (für eine archäologische “gazetteer” siehe Lavan, AnTard, 7 [1999] 135-64). Es ist vielleicht nicht verwunderlich, dass die charakteristischen räumlichen Funktionen dieser Prätorian, die Lavan sieht, aus ihrer Doppelfunktion als Wohnquartier und Verwaltungszentrum herrühren. Hier, wie anderswo in den Machtverhältnissen dieser Zeit, sind die Grenzen zwischen privat und öffentlich verwischt, aber weil der Gouverneur ein (kurzfristiger) Ernannter des Kaisers ist, der kaiserliche Depeschen verkündet, ein Officium leitet, Gericht hält, Gefangene festhält (manchmal im Prätorium selbst), beaufsichtigt die öffentlichen Getreidelager und leitet kaiserliche und bürgerliche Zeremonien, seine Residenz gleicht mit ihren Dinnerpartys und Grußworten eher einem kaiserlichen Palast als einem Adelshaus. Lavan denkt nicht darüber nach, was es für die Vervielfachung der Gesamtzahl der Prätorian im späteren Reich bedeutet haben könnte, legt jedoch nahe, dass der Status der Prätoria als “öffentliche Gebäude” eine gewisse Kompensation für den relativ niedrigen Rang und das relativ niedrige Prestige von gewesen sein könnte viele Gouverneure, die vorübergehend unter den festgefahrenen Eliten einer Stadt lebten.

2. William Bowden ’s “Eine neue urbane Elite? Kirchenbauer und Kirchenbau im spätantiken Epirus” verkomplizieren nachdenklich die historischen Implikationen des archäologisch dokumentierten Ausbruchs von Kirchenbauten im frühen 6. Jahrhundert in dieser Region. Bowden fragt, ob diese Rückkehr zum Bau monumentaler Architektur zu dieser Zeit eindeutig eine wirtschaftliche und städtebauliche Wiederbelebung dieser Gegend signalisiert. “Es gibt keine einfache Gleichung”, schlussfolgert er (mit einer allgemeineren Lektion), “zwischen dem Aussehen der Kirchen und der weit verbreiteten wirtschaftlichen Vitalität” (67). Zunächst müssen die Belege für einen umfangreichen (wenn auch relativ bescheidenen) Kirchenbau dem für eine Abnahme der Qualität und Form anderer, weltlicher, öffentlicher Bauten gegenübergestellt werden. Noch wichtiger, meint er, könnte diese Phase des Kirchenbaus eher die Entstehung einer neuen kirchlichen Elite dokumentieren, die in der Lage ist, die überschüssigen Ressourcen, die der Gemeinde in verschiedenen Formen von Spenden entnommen werden, zweckgebunden einzusetzen. Das hat, wie Bowden wohl weiß (aber hier nicht weiterverfolgt), seine eigenen sozio-historischen Implikationen, insbesondere im Vergleich mit den euergetistischen Praktiken der kurialen Elite des frühen Kaiserreichs.

3. In “‘Decline’ in den Häfen Palästinas in der Spätantike” unternimmt Sean Kingsley eine Untersuchung der sozioökonomischen Bedeutung des verschlechterten Zustands der Hafenanlagen von Dor(a) und Caesarea in der Spätantike. Kingsley beklagt das Versäumnis der Archäologen, sich mit dem Studium der spätantiken Häfen zu befassen, trotz ihrer offensichtlichen Bedeutung für eine Wirtschaft, die als immer aktiver im Handel gilt, und stellt die „soliden Beweise" (literarisch und dokumentarisch) für den Hafenbau anderswo und für Wohlstand fest im spätrömischen Palästina im Allgemeinen und Caesarea im Besonderen. Es scheint also nicht, dass der “strukturelle Niedergang” dieser beiden Hafenanlagen ein direkter Index des “wirtschaftlichen Niedergangs” im spätantiken Cäsarea und Dor(a) ist. Tatsächlich „scheint es unvorstellbar, dass überschüssige Mittel nicht hätten aufgebracht werden können, um einen hochentwickelten künstlichen Hafen [in Caesarea] zu bauen, wenn einer erforderlich gewesen wäre“ (83). Die Antwort für Kingsley ist anders. Wenn es in der Kulturökonomie der frühen Kaiserzeit für Herodes sinnvoll war, einen großen künstlichen Hafen (mit dem Namen Sebastos) zu bauen, kehrte die byzantinische Stadt zu „normaleren“ Methoden der geschützten Offshore-Ankerplätze zurück (archäologisch belegt). Der Pragmatismus setzte sich gegen eine monumentale (und offensichtlich vergebliche) Verwendung überschüssiger Ressourcen durch. Die Diskontinuität hier ist nicht ökonomisch, sondern „ideologisch“. Und wieder sind die Dinge nicht ganz so, wie sie scheinen.

4. James Crow ’s “Befestigungen und Urbanismus in der Spätantike: Thessaloniki und andere Städte im Osten,”, während er eine Reihe von städtischen Befestigungssystemen untersuchte, die entlang des “Breitengrads von 41 N” von Barcelona “ durch Rom aufgereiht waren, nach Dyrrachium, Thessaloniki und Konstantinopel, und endet mit Nicäa und Nikomedia,&8221 sagt eher wenig über &8220Urbanismus&8221 (wie ich diesen Begriff verstehen würde). Was Crow argumentiert, ist, dass Stadtmauern, die im späten dritten und frühen vierten Jahrhundert errichtet wurden, um die imperialen Zentren von Nicäa, Nikomedia und Konstantinopel zu sichern, im Wesentlichen die Grenzverteidigungssysteme von den Militärzonen der Peripherie in den Kern des Reiches verlegten, aber das im fünften Jahrhundert, zumindest mit dem Bau der Theodosianischen Mauern in Konstantinopel und der Mitte des fünften Jahrhunderts (wenn nicht Ende des vierten Jahrhunderts [siehe auch die Diskussion von Provost auf S. 133]) der Mauern von Thessaloniki, städtische Zentren selbst wurde zum Kontext für Innovationen in der Verteidigungsarchitektur (104). Was Crow dann am deutlichsten demonstriert, ist die Evolution und Entwicklung von Mauertürmen. In Nicäa beispielsweise sind diese U-förmig (“frühestes bekanntes Beispiel für die Anwendung einer bisher weitgehend militärischen Form von Türmen und Vorhängen im städtischen Kontext” [90]). Das dreiteilige Mauersystem von Theodosius II. in Konstantinopel war jedoch “radikal innovativ” (92), während die dreieckigen Türme, die in die Mauern von Thessaloniki integriert waren, sowohl eine effektive Entwicklung als auch vielleicht die Inspiration waren (Vorsicht bei 102), für die nächste Generation fünfeckiger Türme. Crow schlägt zwar vor, dass wir solche spätantiken Befestigungsanlagen als “positive Merkmale der sich verändernden Landschaft des postklassischen Urbanismus” (104) betrachten sollten, aber dieser Vorschlag scheint sich auf die Anerkennung von Verbesserungen der Verteidigungsfähigkeiten von Stadtmauern von der dritten bis zur das sechste Jahrhundert.

5. Mindestens ein Grund, warum Crows Ideen allgemeiner für das Studium der spätantiken Stadt von Bedeutung sein könnten, wird von Neil Christies ’'s “War and Order: Urban Remodeling and Defense Strategy in Late Roman Italy” vorgeschlagen, das erforscht die Verbindungen zwischen Stadtmauerbau und Grenzpolitik und Urbanismus. Christie betont zunächst, wie wichtig es ist, den Bau, die Instandhaltung und die Restaurierung von Stadtmauern im Kontext der imperialen Reaktionen auf Sicherheitsbedrohungen zu sehen. Es mag irreführend sein, bemerkt Christie, in dieser Hinsicht von langfristigen Strategien zu sprechen, insbesondere nach dem 4. Der städtische (militärische) Umbau erfordert auch eine Bewertung der Ziele und des Wesens zeitgenössischer Verteidigungssysteme. Dieser Blick nach außen muss jedoch durch einen nach innen gerichteten Blick ergänzt werden. Mauern hatten einen symbolischen Wert und boten die Möglichkeit, ein bestimmtes Stadtbild zu zeigen, aber Christie schlägt vor, dass ihre Konstruktion auch die Konturen der Topographie einer Stadt veränderte: sie beeinflusste Verkehrsmuster, störte durch Abriss und Räumung bewohnte oder Friedhofszonen, ermutigte die Heiligen in ihren extra-muralen Gräbern, um die "heiligen Wächter" der Stadt zu werden und den urbanen und vorstädtischen Raum zu sezieren. Christie’s ist weitgehend ein forschender Essay, aber als solcher legt er eine tragfähige Agenda für die weitere Integration von Stadtmauern in das Studium des spätantiken Urbanismus vor.

6. Stadtmauern sind wieder (streng) das Thema in Samuel Provosts “Stadtmauer und Stadtgebiet in Mazedonien: der Fall Philippi.” Provost untersucht die Geschichte der Mauern von Philippi von der Zeit Philipps II. bis der byzantinischen Zeit, die die Chronologie der Restaurierungen und Renovierungen im Laufe der Jahrtausende langen Geschichte der Strecke neu justiert. Er stellt eine spätrömische Phase des Wiederaufbaus im opus incertum vor, wobei er ähnliche Techniken in Mauern des späten dritten oder frühen vierten Die Mauern von Thessaloniki aus dem fünften Jahrhundert. Die wichtigste Änderung jedoch, die Aufnahme eines Vorwerks (Proteichisma), wird als Ergänzung aus dem späten 5. Jahrhundert identifiziert. Am Ende haben wir eine kompliziertere Wandmalereigeschichte und die Wahrscheinlichkeit, dass die Erhaltung (und Stärkung) des ursprünglichen Mauerkreises im spätantiken Philippi ihn von anderen mazedonischen Stätten unterscheidet, wo neue Stadtmauern regelmäßig ein verkleinertes Stadtgebiet umfassten.

Der dritte Teil, “Regional Studies,” umfasst vier Aufsätze.

1. Mark Whittow’s “Neuere Forschungen über die spätantike Stadt in Kleinasien: die zweite Hälfte des 6. Jh.s. revisited” präsentiert eine der anregendsten Diskussionen über Beweise und ihre Interpretation in diesem Band. Whittow fragt, ob der anerkannte Zusammenbruch im 7. Jahrhundert in dieser Region durch den Niedergang im späten 6. Jahrhundert vorweggenommen wurde. Er testet C. Foss' frühere Schlussfolgerung, dass “die wirkliche Transformation des städtischen Lebens in Kleinasien nach 600 stattfand” (138) durch eine unparteiische Diskussion dessen, was die letzten zwanzig Jahre in Hierapolis, Aphrodisias, offenbart haben, Sardes und Ephesos. 2 Die Ergebnisse sind gemischt und bestätigen teilweise das Bild einer anhaltenden wirtschaftlichen und urbanen Vitalität im späten 6. Jahrhundert, teilweise ändern sie es. Am nützlichsten ist hier jedoch Whittows Bereitschaft, den Beweismangel (“spürlöcher” in das Stadtgefüge), der einen Konsens ausschließt, anzuerkennen und sich einer anderen Zeit mit ähnlichen Fragen und vielen weiteren Beweisen zuzuwenden: dem spätmittelalterlichen England. Die Comparanda warnen natürlich vor jeder „monokausalen Erklärung> Die Methode bietet eine Möglichkeit, scheinbar widersprüchliche „Beweise“ zu verarbeiten, die darauf hindeuten, dass die Kehrseite der städtischen Rezession nach ca. 550 (anerkannt) kann durchaus eine wohlhabende Landschaft sein. “Decline” ist wieder (in gewisser Weise) ein groberer Begriff als beispielsweise Transformation (oder Whittows bevorzugte “Anpassung siehe Liebeschütz unten) und es birgt immer noch Gefahren, die Stadt zu stark von ihrem Hinterland zu trennen (siehe Trombly unten).

2. Grégoire Poccardi’s “L’île d’Antioche à la fin de l’antiquité: histoire et problème de topographie urbaine” betrachtet die Beweise für die städtische (und administrative) Vitalität und Topographie von Antiochias Inselbasis “New City” vom späten dritten Jahrhundert bis zur Regierungszeit von Justinian. Obwohl sie 458 durch ein Erdbeben schwer beschädigt wurde, gibt es Beweise (insbesondere die durch das Megalopsychia Hunt-Mosaik gelieferte) für den Wiederaufbau und die Nutzung im 6. Das Vermögen der Insel, wie das der Stadt selbst, war eng mit dem Status von Antiochia (nach Valens weitgehend fiktiv) als kaiserliche Residenz verbunden. Die Details der Topographie waren immer schwer fassbar: Die Ausgrabungen der 1930er Jahre deckten das Hippodrom auf, aber der Palast (initiiert von Diokletian) und die “cathedral” (initiiert von Konstantin) sind nicht archäologisch belegt. Poccardi kehrt zu den Beweisen der Ausgrabungen zurück, um D. N. Wilbers Plan der Insel abzulehnen, der als übermäßig abhängig von literarischen Beweisen angesehen wird und sich des lokalen Orientierungssinns nicht bewusst ist, und Änderungen vorschlagen.

3. In “Evergetismus und Urbanismus in Palmyra” J.-B. Yon untersucht die Entwicklung dieser Stadt in den ersten drei Jahrzehnten n. Chr. mit besonderem Augenmerk auf die Geschichten, die durch die großen Palmyrene-Inschriften enthüllt werden.Diese Beweise in Verbindung mit den topografischen Merkmalen des römischen Palmyra zeigen, wie sich “indigene Elemente” allmählich mit “den Merkmalen der griechischen Städte des römischen Reiches” (181) verschmolzen, um die unverwechselbaren Palmyra des dritten Jahrhunderts. Dabei bleiben zum Beispiel lokale Muster des Euergetismus, in denen elitäre Bürgerspenden fast ausschließlich religiös geprägt sind, lebenswichtig, werden aber auch weit über die Heiligtümer hinaus in den verallgemeinerten Bürgerraum (z. B. die Große Kolonnade) ausgedehnt. Gleichzeitig gibt es wider Erwarten fast keine epigraphischen Zeugnisse von elitären “säkularen” Bauaktivitäten (obwohl lokale Wohltäter, bemerkt Yon, verantwortlich gewesen sein müssen, z. B. für das Theater und die Agora). Die “zunehmend klassische Stadt” des 3. “normale Stadt” (181) des vierten Jahrhunderts. Diese Beschreibung passt kaum in diesen Band, und seltsamerweise liegt diese spätantike Stadt, die von Mauern umgeben ist und eine Garnison und einen Bischof beherbergt (und anscheinend weniger gut dokumentiert ist), außerhalb von Yons Zuständigkeitsbereich.

4.Olga Karagiorgou’s “Demetrias and Theben: the Schicksals and Missgeschick zweier thessalischer Hafenstädte in der Spätantike” stellt mit Präzision und Klarheit die bekannte Geschichte und Topographie dieser beiden Zentren (bischöfliche Städte, aber keine Provinzhauptstädte) dar. Walled Theben ist eine relativ kleine, aber wohlhabende Stadt, die stark vom Christentum geprägt ist (neun Basiliken, ein bischöflicher “Palast” und zahlreiche Badekomplexe) aus dem 4. Im Gegensatz zu Theben hatte Demetrias, das von Demetrios I. gegründet wurde, eine reiche hellenistische Entwicklungsphase und lieferte vom 2. Hügel von Iolkos. Anstatt dies als justinianisches Phänomen zu sehen, betont Karagiorgou die Beweise für eine frühere (spätes 5. Beide Hafenstädte erscheinen im fünften Jahrhundert wohlhabend, insbesondere im Vergleich zu den Binnenstädten Thessaliens, litten aber im sechsten Jahrhundert: Theben wurde (anscheinend) aufgegeben und Demetrias verlegt, ihre Schicksale, wenn auch unterschiedlich, spiegeln die gleiche regionale Instabilität wider.

Teil vier, “City and Hinterland”, ist Frank Trombleys “Town and Territorium in Late Roman Anatolia (spätes 5.-frühes 7. literarische sowie epigraphische Quellen) zur physischen, wirtschaftlichen, kulturellen und politischen Durchdringung von Städten und ihren Territorien. Dieses Bild lokaler und regionaler Interdependenz wird ergänzt durch Beispiele für den Einfluss des Staates auf eine Landschaft, die oft dem Einfluss der Armee unterliegt, von reisenden kaiserlichen Funktionären, kaiserlichen Besitztümern und den Auswirkungen von Migration und Handel. Trombley verwendet seine Sammlung von Beweisen aus dem fünften und sechsten Jahrhundert nicht, um den Wandel über diese Jahrhunderte hinweg zu diskutieren, fragt sich aber, ob die Kontinuität auf dem Land des 7. (231).

Der Band schließt mit einer “Retrospective on Late Antiquity” (Teil 5). Tatsächlich ist dieser Abschnitt die Präsentation und Diskussion von J.H.W.G. Liebeschütz’s “Die Verwendung und der Missbrauch des Begriffs ‘Deklination’ in der späteren römischen Geschichte, oder War Gibbon politisch inkorrekt?” “Decline” (und fallen), behauptet Liebeschütz, sind gültige Konzepte der Geschichte Analyse bei verantwortungsvollem Einsatz. Da Historiker den Wandel untersuchen und Wachstum und Verfall universell sind, sind Historiker berechtigt, diesen Prozess zu messen und zu bewerten. Selbst Gibbons Ansatz, wenn auch leider polemisch und einseitig, war nicht ohne Einsicht, und die neue Reife der spätantiken Studien stellt nun sicher, dass das Konzept des Niedergangs mit der Zuversicht, dass es nicht länger missbraucht wird, neu eingesetzt werden kann. Ohne sie, wie ohne die Bereitschaft anzuerkennen, dass graduelle Veränderung immer sowohl Wachstum als auch Niedergang beinhaltet, argumentiert Liebeschütz, werden wir auf “Erklärungen basierend auf der Katastrophe” (236) zurückgreifen und dies anhand der Arbeiten von M. Whittow veranschaulichen über die Städte Kleinasiens und die Kriege des frühen 7. Jahrhunderts). Liebeschütz würde eine Erklärung vorziehen, die langfristige strukturelle Veränderungen stärker berücksichtigt und auf eine These seines (damals bevorstehenden) Niedergangs und Untergangs der römischen Stadt (Oxford 2001, siehe insbesondere S. 404-06) verweist: the “change from Regierung durch Dekurionen zur Regierung durch Honoratioren & #8221 machte die Städte weniger wirksame Instrumente der imperialen Verwaltung. Wenn Gelehrte der Spätantike vor dem Begriff des Niedergangs zu scheu sind, wenn ihnen aus politischen Gründen das Rückgrat fehlt, um “urteilende” gesellschaftliche Arrangements (238) zu sein, werden sie nie die ganze Geschichte sehen (Gibbons Problem im Rückwärtsgang). Wie stark diese Kommentare einschneiden, lässt sich an den unterschiedlich gemessenen Antworten von Averil Cameron (die die Wiedereinführung des “subjektiv aufgeladenen” Begriffsrückgangs kategorisch ablehnt), B. Ward-Perkins (mitfühlend, aber unter Hinweis auf die Beweise für den Fall als Vorläufer) abschätzen des Niedergangs), M. Whittow (in seinen eigenen eindringlichen Worten Cameron und Ward-Perkins widerhallend) und L. Lavan (beharrend auf genaueren chronologischen Markierungen und einer breiteren Kontextualisierung). Die Jury wird sicherlich mit Rezensionen zu Liebeschützes Buch in der Hand zurückkehren.

Die hier zusammengestellten Artikel variieren in Design, Tiefe und Umfang. Die abenteuerlichsten, zum Beispiel die Essays von Christie, Whittow und Liebeschütz, ermutigen ausdrücklich zu einem Engagement entlang der breiten Front des spätantiken Urbanismus, andere, wie Bowdens, legen engere Fragen der allgemeinen Anwendbarkeit nahe. Es wird jedoch nur durch die weitere Anhäufung von lokalem Wissen, das in vielen dieser Arbeiten beschrieben wird, sein, dass die Synthese voranschreitet und die grundlegenden historischen Fragen (abgesehen von der Sprachwahl) in den Argumenten über die relative Priorität von & #8220Abstieg und Fall” (oder Fall und Niedergang) wird zufriedenstellender gelöst, was uns zu Lavans ähnlicher Beobachtung im letzten Satz seines “bibliographischen Essays” (24) zurückbringt.

1. Offensichtliche Beispiele sind J. Rich (Hrsg.), Die Stadt in der Spätantike (London und New York: Routledge, 1992 mit einem einführenden Beitrag von W. Liebeschütz) N. Christie und S. T. Loseby (Hrsg.), Städte im Wandel: Urbane Evolution in Spätantike und Frühmittelalter (Aldershot: Scolar Press, 1996 mit einem warnenden Einführungspapier von B. Ward-Perkins) C. Lepelly (Hrsg.), La fin de la cité antik et le debut de la cité médiévale (Bari: Edipuglia 1996 weniger lokal und thematisch vielfältiger) G.P. Briogiolo und B. Ward-Perkins (Hrsg.), Idee und Ideal der Stadt zwischen Spätantike und Frühmittelalter (Leiden, Boston und Köln: Brill, 1999) G.P. Brogiolo, N. Gauthier und N. Christie (Hrsg.), Städte und ihre Territorien zwischen Spätantike und Frühmittelalter (Leiden, Boston und Köln: Brill, 2000) T. Burns und J. Eadie (Hrsg.), Urbane Zentren und ländliche Kontexte in der Spätantike (East Lansing: Michigan State University Press, 2001 mit ähnlichem Schwerpunkt).

2. Siehe auch M. Whittow, Die Entstehung von Byzanz, 600-1025 (Berkeley und Los Angeles: University of California Press, 1996) 53-68.


Meisterkurs in byzantinischen Mosaiken (Teil 1)

Wer hätte gedacht, dass ein winzig kleines quadratisches Stück Stein, Glas oder Keramik heißt Mosaiksteine einen so großen Einfluss auf die Kultur- und Kunstgeschichte haben würde? Bereits im vierten Jahrtausend wurden an den Mauern des Uruk in Mesopotamien Stücke von farbigen Steinkegeln in einem Muster eingelegt, das an Mosaik erinnert. In der uns vertrauteren Zeit der Antike bereicherten die Griechen und vorchristlichen Römer die Böden hellenistischer Villen und römischer Wohnhäuser mit prächtigen Mosaiken. Mosaike wurden fast immer ausschließlich für die Reichen und in akribischer Detailarbeit von den besten Künstlern der Zeit hergestellt. Einige der beliebtesten Motive für Mosaike im antiken Griechenland und Rom waren mythologische Szenen, das tägliche Leben, die vier Jahreszeiten und das Meer, der Zirkus und Gladiatorenspiele.

Wenn ich dem Leser einen Moment gönnen darf, die Großes Jagdmosaik auf der Piazza Armerina, einer der prächtigsten spätrömischen Villen, ist ein wunderbares Beispiel, das eine breite Palette von Themen veranschaulicht. Es ist ganz einfach ein atemberaubender Blick auf den Handel im Römischen Reich. Wenn jemand die Provinz Hatay in der Türkei besuchen kann, werden Sie außerdem auf das wichtige Archäologische Museum von Antakya stoßen. Es verfügt über eine reiche Sammlung von Mosaiken aus dem zweiten und dritten Jahrhundert mit vielfältigen Ausstellungsthemen, von denen viele aus der römischen und byzantinischen Zeit stammen. Das wohl berühmteste und größte erhaltene römische Mosaik, das es wert ist, studiert zu werden, ist jedoch das Alexander Mosaik aus dem Haus des Fauns in Pompeji. Es ist eine spannende Darstellung von Alexander dem Großen im Kampf mit dem persischen König Darius.

Zu Beginn des vierten Jahrhunderts kam es zu einer bedeutenden Verschiebung in der Mosaikkunst, die christlicher Natur war. Hier wurden Mosaike für das Leben und die Kultur der Byzantiner wichtiger. Ich kann hier nicht jeden Aspekt der byzantinischen Mosaikkunstgeschichte illustrieren oder behandeln, aber ich werde versuchen, einige der interessantesten Boden- und Wandmosaiken hervorzuheben, die ich durch meine Lektüre entdeckt habe. Es ist der byzantinische Meistermosaikist, an dem wir für die Zwecke dieses Artikels interessiert sind. Wir sind ihnen wohl zu Dank verpflichtet, Szenen aus Geschichte, Alltag, Mythologie, Kaisern, Heiligen und vielem mehr einzufangen! Sie schmückten und illuminierten vor allem die Kirchen des christlichen Ostens zwischen dem 5. und 14. Jahrhundert. Vieles von dem, was sie geschaffen haben, wurde durch Kriege, Eroberungen und Kontroversen (Bildersturm) zerstört, aber genug von ihrer kreativen Brillanz überlebt in Mosaiken aus der gesamten alten byzantinischen Welt, die unsere Sinne im großen Stil überwältigen.

Christus als Helios

Bevor der Leser anfängt, auf und ab zu springen und mich zu verachten, weil ich das behaupte Christus als Helios als Byzantiner, bitte beruhige dich. Ich möchte nur dieses interessante Mosaik aus der Grabgrotte der Familie Julii unterhalb des Petersdoms in Rom als eines der frühesten erhaltenen Mosaikbilder von Christus hervorheben. In einer offen heidnischen Welt, als dieses Bild geschaffen wurde, in der Christen in der Mitte des dritten Jahrhunderts noch verfolgt wurden, wird Christus hier in der Gestalt des heidnischen Sonnengottes Helios dargestellt. Es scheint die ganze frühe typische Eleganz zu haben, die byzantinische Meister später in offener Form verwenden würden, trotz der Probleme, die wahre ikonographische Natur dieses Mosaiks zu identifizieren.

Besonders zwei Dinge am Mosaik sind für mich interessant und wichtig. Der erste ist, dass Christus in seiner linken Hand eine blaue Weltkugel zu halten scheint. Dies ist ein Bild, mit dem byzantinische Kaiser in Verbindung gebracht werden, indem sie eine Kugel oder einen Globus in ihrer linken Hand als Zeichen der Göttlichkeit oder Souveränität halten. Der zweite interessante Aspekt des Mosaiks ist die Verwendung von Farben, hauptsächlich Gelb oder Gold. Ich bin mir nicht sicher, ob diese glitzernde Oberfläche des Mosaiks vergoldeten Luxus suggerieren soll, aber die Autorität Christi wird dennoch vergrößert. Etwa ab dem dritten Jahrhundert revolutionierte die Einführung von Goldglas-Tesserae die Möglichkeiten der atemberaubenden Wirkung von Mosaiken. Gold sollte die „Herrlichkeit Gottes“ darstellen und byzantinische Meister nutzten dieses dekorative Medium in ihren byzantinischen Kirchenräumen.

Innenraum der Kathedrale von Aquileia, Italien.

Als in den Jahrzehnten unmittelbar nachdem Konstantin der Große und sein Mitkaiser Licinius das Christentum 313 zur legitimen Religion erklärten, muss es unter den Kirchenführern Aufregung gegeben haben, dass im Rahmen eines großen Neubauprogramms eine Reihe neuer Kirchen gebaut wurden. Die Kathedrale von Aquileia war tatsächlich eine dieser frühen neuen Kirchen, die als Doppelhallenkirche gebaut wurden. Die massiven Freiflächen, die sich durch die Mitte der Kirche erstrecken, hätten problemlos eine große Anzahl von Gemeindemitgliedern untergebracht, die einfach nur ehrfürchtig den Mosaikboden bestaunt hätten, der vom besten Handwerker des Reiches entworfen wurde. Interessanterweise ist der Mosaikboden das einzige, was von der ursprünglichen Kirche erhalten ist, die zuerst von Attila dem Hunnen zerstört wurde. Sie wurde im Laufe der Jahrhunderte natürlich noch mehrmals zerstört und wieder aufgebaut, bis 1031 Patriarch Poppo die Stelle der Südhalle zum Bau seiner neuen Kirche nutzte. Heute verdanken wir ihm die sorgfältige Erhaltung des Originalmosaiks aus dem 4. Jahrhundert. Es ist ein beeindruckendes Bodenmosaik mit Geschichten aus dem Alten Testament. Es gibt keine offenkundig christlichen Symbole, nur einen Aufruhr von Tieren und Kreaturen. Eine der beliebtesten Szenen auf dem Boden der Kathedrale ist die von Jona und das Seeungeheuer.

Christus als guter Hirte, Mausoleum der Galla Placidia, Ravenna.

Viele der reichsten Sammlungen römischer/byzantinischer Mosaike befinden sich in Italien. Die berühmtesten dieser Mosaike sind wohl in den vielen Kirchen von Ravenna zu finden. Dort finden Sie Justinian, den „Aushängeschild“ von Byzanz (mit seinem Ravenna-Mosaik auf mehr Geschichtsbuchdeckeln als alle anderen) und seine Frau Theodore, die hoch an den Wänden des San Vitale hängen. Wir haben keinen Zweifel, dass Justinian griechischsprachige Künstler und Handwerker beschäftigt hätte, um die komplizierten und sorgfältigen Details seines Mosaiks und einer Reihe anderer zu bearbeiten. Das gleiche könnte man wohl auch von den Mosaiken sagen, die im Mausoleum der Galla Placidia in Auftrag gegeben wurden und die auch mit byzantinischen künstlerischen Leistungen in Verbindung gebracht werden.

Prächtig aufgehängt an der Lünette über dem Nordeingang, Der Christus als guter Hirte, ist eines der schönsten Mosaiken aus dem zweiten Viertel des fünften Jahrhunderts. In goldenen Gewändern und mit goldenem Heiligenschein und Kreuz sitzt Christus als demütiger Hirte und kümmert sich um seine Herde. Interessanterweise ist Christus bartlos, ähnlich wie das Christus als Helios-Mosaik. Der Illusionismus des Mosaiks ist absolut atemberaubend und kraftvoll.

Christus Pantokrator in der Kathedrale von Monreale, 12. Jahrhundert, Sizilien.

Die Kathedrale Mariä Himmelfahrt in Monreale wird oft als eines der Wunder der mittelalterlichen Welt angesehen. Es ist eine normannische Kirche, die mit ihren zwei Türmen einer Festung gleicht. Im Inneren jedoch ähnelt es einem glitzernden Himmel, bestehend aus goldenen Mosaiken, verziert von byzantinischen Meistern, die König Wilhelm II. aus dem Byzantinischen Reich nach Sizilien gebracht hat.

Es war nicht ungewöhnlich, dass ausländische Herrscher byzantinische Künstler beschäftigten. Zum Beispiel wurde das Innere islamischer religiöser Gebäude manchmal wegen ihrer großen Fähigkeiten und Fertigkeiten von byzantinischen Mosaikern sorgfältig dekoriert. Zwei oft erwähnte Beispiele, in denen byzantinische Mosaiker tätig waren, sind die Innenräume des Felsendoms (691) und der Großen Moschee von Cordoba (965).

Wenn die Besucher von Monreale die Kathedrale betreten, lenkt der lange Gang die Aufmerksamkeit des Besuchers auf ein besonderes Bild, den Christus Pantokrator. Es ist wirklich beeindruckend, wie sich die Arme Christi über die Apsis erstrecken, um die Gläubigen willkommen zu heißen. Kurzum, es ist ganz typisch für die meisten Bilder der Darstellung des Christus Pantokrator. In der linken Hand hält er die Bibel, während die rechte Hand segnend erhoben ist. Er macht auf jeden Fall den Eindruck, „der Herrscher über alle“ zu sein.

Megalopsychia-Jagd-Mosaik, Daphne.

Manchmal stolpern Archäologen zufällig über ein wichtiges Mosaik, das weitaus Interessanteres als nur christliche Motive offenbart, und das sind Bilder des täglichen Lebens im Reich. Beweise dafür finden sich am topographischen Rand des Mosaiks von Megalopsychie, das sich einst auf einer großen Villenetage befand, in der römischen Stadt Daphne, einem antiken Vorort von Antiochia (Yatko). Dieses Mosaik wird etwa in die zweite Hälfte des fünften Jahrhunderts datiert und ist ein sehr gutes Beispiel, das die Entwicklung der byzantinischen Kunst und die Einflüsse asiatischer Faktoren auf sie zeigt. Es besteht aus einem zentralen Medaillon mit einem schönen Bild der Megalopsychia, umgeben von verschiedenen Jagdszenen, wobei das gesamte Mosaik von einer Bordüre aus Straßenszenen der großen Stadt Antiochia eingerahmt wird.

Das Bild, das ich ausgewählt habe, um das tägliche Leben in Daphne hervorzuheben, enthält eine Szene, die zwei Männer zeigt, die ein Würfelspiel in einem öffentlichen Raum namens „Covered Walk“ spielen. Neben diesen beiden Männern steht oder sitzt ein Verkäufer, der seine Ware von einem Tisch aus verkauft. Viele weitere Szenen wie diese zeigen sowohl Gebäude als auch das tägliche Leben. Zu den Highlights zählen ein farbenfrohes Porträt von Einheimischen oder vielleicht auch Reisenden, ein Forum oder eine Plaza, eine Werkstatt, das Olympiastadion von Antiochia, die Große Kirche von Antiochia und der Kaiserpalast. Das schwer beschädigte Megalopsychia-Mosaik wird heute im Archäologischen Museum von Antakya ausgestellt, um uns alle an die sorgfältigen Fähigkeiten byzantinischer Handwerker zu erinnern.

Die Prozession der Märtyrerinnen, Basilika San Apollinare Nuovo, Ravenna.

Während der byzantinischen Rückeroberung im 6. Jahrhundert machte General Belisar die Stadt Ravenna zur Hauptstadt des Exarchats, das den fernen byzantinischen Kaiser Justinian I. im Westen repräsentierte. Es war wahrscheinlich nicht überraschend, dass unter Justinians Eroberung der Stadt schließlich arianisches Eigentum requiriert wurde, zu dem auch die arianische Palastkirche von Theoderich gehörte. Die Byzantiner machten sich daran, viele der Erinnerungen an ihren ehemaligen Herrscher Theoderich den Großen niederzureißen. (Mit der gegensätzlichen Überzeugung, dass Christus nicht vollständig göttlich war, würde der Arianismus seinen Kampf gegen die orthodoxen Byzantiner nie gewinnen.) Die Nordseite des Kirchenschiffs von San Apollinare Nuovo ist eines der besten Beispiele für die Veränderungen, die die Byzantiner einführen wollten (ca.560). Obwohl es für angebracht hielt, viele der ursprünglichen italienischen Traditionen der Mosaike im Kirchenschiff beizubehalten, wurden offensichtlich östliche Einflüsse hinzugefügt, insbesondere eine neu aufgenommene Prozession weiblicher Märtyrer.Es wird angenommen, dass diese weiblichen Märtyrer wahrscheinlich die Mosaikbilder von Theoderich und seinem Hof ​​ersetzten. In der frühen kirchlichen Tradition war die Prozession ein wichtiger Bestandteil der orthodoxen Liturgie und ihre Nachbildung an den Wänden des Langhauses zeugt von künstlerischer Brillanz. (Wenn ich richtig sage, war dies dem römischen Westen ein fremdes künstlerisches Konzept, das offensichtlich aus dem Osten stammt?) Schauen Sie sich nur die Gehbewegung der Märtyrer an, die durch die schlanken Mäntel und die Asymmetrie ihrer Schleier.

Kuppelmosaik der Kirche der Rotunde, Thessaloniki.

Einige Kunsthistoriker haben gesagt, dass sich die riesigen, reich verzierten Kuppelmosaiken der Rotundenkirche einst himmlisch angefühlt hätten, bevor sie von den Osmanen verunstaltet und in eine Moschee umgewandelt wurde. Es wurde ursprünglich für den Rivalen Konstantins des Großen, Kaiser Galerius (reg. 305-11), als Mausoleum gebaut. Galerius wurde jedoch, aus welchen Gründen auch immer, dort nicht begraben und die Rotunde stand jahrelang leer, bis Konstantin sie als Kirche erbauen ließ. Sein weitläufiger Innenraum einschließlich der Kuppel wurde anschließend mit meist goldschimmernden Mosaiken verziert. Interessanterweise nutzten byzantinische Mosaiker diese frühen goldgrundierten Mosaike mit großer Wirkung und nutzten das reflektierende Licht gegen die schimmernden Goldmosaiken, die durch die Fenster der Rotunde strömten. Möglicherweise müssen Sie die Augen zusammenkneifen, um vier Engel zu sehen, die die Gestalt von Jesus Christus umgeben, die in der Mitte der Kuppel aufgehängt ist. Christus ist leider nicht mehr (nur seine linke Hand und sein Heiligenschein sind noch vorhanden), aber es scheint, dass Christus wahrscheinlich so positioniert war, als würde er Ringe aus Regenbogen, Weinreben, Granatäpfeln und Äpfeln und Sternen hochhalten.

Die Verklärung, Kloster der Hl. Katharina, Berg Sinai.

Im Katharinenkloster finden Sie viele original byzantinische Dekorationen aus dem 6. Jahrhundert. Darunter befindet sich im oberen Teil der Apsis und dem Triumphbogen über dem Altar eines der schönsten und raffiniertesten aller byzantinischen Mosaike. Dieses Mosaik ist das Verklärung Christi, die während der Regierungszeit von Kaiser Justinian hergestellt wurde. (Zwischen dem sechsten und neunten Jahrhundert war das Katharinenkloster nach dem Mosaik selbst als Basilika der Verklärung bekannt.) Sein aufwendiger Stil und seine sorgfältig offensichtliche Handwerkskunst werden dem Werk von Künstlern der kaiserlichen Schule in Konstantinopel zugeschrieben. Wenn Sie sich das Mosaik jedoch genau ansehen, werden Sie feststellen, dass selbst die erfahrensten byzantinischen Künstler offensichtliche Fehler machen können, zum Beispiel bei den beiden rechten Füßen von St. Peter!

Die Verklärung wurde wahrscheinlich im abgelegenen Teil Ägyptens in Auftrag gegeben, um den überwiegend monophysitischen Gemeinschaften Ägyptens zu zeigen, dass Christus nicht nur eine Natur hatte, sondern zwei (Christus war sowohl menschlich als auch göttlich). Das Mosaik der Verklärung zeigt Christus in einer blauen Mandorla, die ihn vom Blattgoldhintergrund abhebt und aus der wundersame und übernatürliche Lichter hervortreten. Wichtig ist, dass er von den Figuren Moses, Elias und seinen engsten Disziplinen, St. James, St. John und St. Peter begleitet wird, denen er seine Göttlichkeit offenbart.


Inhalt

Traditionelle Mosaike bestehen aus geschnittenen kleinen Würfeln aus grob quadratischen Steinstücken oder handgefertigtem Glasemaille in verschiedenen Farben, den sogenannten Tesserae. Einige der frühesten Mosaike wurden aus natürlichen Kieselsteinen hergestellt, die ursprünglich zur Verstärkung von Böden verwendet wurden. [2]

Die Mosaikhautbildung (Bedecken von Objekten mit Mosaikglas) erfolgt mit dünnem emailliertem Glas und undurchsichtigem Buntglas. Moderne Mosaikkunst wird aus jedem Material in jeder Größe hergestellt, von geschnitztem Stein, Kronkorken und gefundenen Objekten.

Die frühesten bekannten Beispiele von Mosaiken aus verschiedenen Materialien wurden in einem Tempelgebäude in Abra, Mesopotamien, gefunden und werden in die zweite Hälfte des 3. Jahrtausends v. Chr. Datiert. Sie bestehen aus farbigen Steinen, Muscheln und Elfenbein. Ausgrabungen in Susa und Chogha Zanbil weisen auf die ersten glasierten Kacheln aus der Zeit um 1500 v. Chr. hin. [3] Mosaikmuster wurden jedoch erst in der Zeit des Sassanidenreiches und des römischen Einflusses verwendet.

Griechisch und römisch Bearbeiten

In Tiryns wurden Kieselsteinmosaiken aus der Bronzezeit gefunden [4] Mosaike aus dem 4. Jahrhundert v ein frühes figurales beispiel der griechische figuralstil wurde meist im 3. jahrhundert v. chr. Mythologische Motive oder Jagd- oder andere Beschäftigungen der Reichen waren als Herzstücke eines größeren geometrischen Designs mit stark betonten Grenzen beliebt. [5] Plinius der Ältere erwähnt den Künstler Sosus von Pergamon namentlich, indem er seine Mosaike der nach einem Festessen auf einem Boden hinterlassenen Speisen und einer Gruppe von Tauben beschreibt, die aus einer Schüssel trinken. [6] Beide Themen wurden weithin kopiert. [7]

Griechische figurale Mosaike hätten kopiert oder Gemälde adaptiert werden können, eine weitaus prestigeträchtigere Kunstform, und der Stil wurde von den Römern begeistert übernommen, so dass große Bodenmosaiken die Böden hellenistischer Villen und römischer Wohnhäuser von Großbritannien bis Dura-Europos bereicherten.

Die meisten aufgezeichneten Namen römischer Mosaikarbeiter sind griechisch, was darauf hindeutet, dass sie im ganzen Reich hochwertige Arbeiten dominierten, ohne dass die meisten gewöhnlichen Handwerker Sklaven waren. Prächtige Mosaikböden finden sich in römischen Villen in ganz Nordafrika, beispielsweise in Karthago, und sind noch heute in der umfangreichen Sammlung des Bardo-Museums in Tunis, Tunesien, zu sehen.

Es gab zwei Haupttechniken im griechisch-römischen Mosaik: opus vermiculatum winzig verwendet Mosaiksteine, in der Regel Würfel von 4 Millimeter oder weniger, und wurde in Werkstätten in relativ kleinen Platten hergestellt, die auf eine temporäre Stütze geklebt zur Baustelle transportiert wurden. Die Winzige Mosaiksteine erlaubt sehr feine Details und eine Annäherung an den Illusionismus der Malerei. Oft kleine Tafeln genannt Emblemata wurden in Wände oder als Highlights größerer Bodenmosaiken in gröberer Arbeit eingesetzt. Die normale Technik war opus tessellatum, mit größeren Mosaiksteinchen, die vor Ort verlegt wurden. [8] Es gab einen ausgeprägten italienischen Stil mit Schwarz auf weißem Hintergrund, der zweifellos billiger war als vollfarbige Arbeiten. [9]

In Rom verwendeten Nero und seine Architekten Mosaike, um einige Oberflächen von Wänden und Decken in der Domus Aurea, erbaut 64 n. Chr., und Wandmosaiken sind auch in Pompeji und benachbarten Stätten zu finden. Es scheint jedoch, dass erst in der christlichen Ära figurale Wandmosaiken zu einer wichtigen künstlerischen Ausdrucksform wurden. Die romanische Kirche Santa Costanza, die einem oder mehreren der kaiserlichen Familie als Mausoleum diente, weist sowohl religiöse Mosaike als auch dekorative weltliche Deckenmosaike auf einem runden Gewölbe auf, die wahrscheinlich den Stil der zeitgenössischen Palastdekoration repräsentieren.

Die Mosaiken der Villa Romana del Casale nahe der Piazza Armerina auf Sizilien sind die größte Sammlung spätrömischer Mosaike vor Ort der Welt und sind als UNESCO-Weltkulturerbe geschützt. Der Grosse Villa Rustica, das wahrscheinlich im Besitz von Kaiser Maximian war, wurde größtenteils im frühen 4. Jahrhundert erbaut. Die Mosaike wurden 700 Jahre lang durch einen Erdrutsch im 12. Jahrhundert bedeckt und geschützt. Die wichtigsten Stücke sind die Zirkusszene, die 64m lang Große Jagdszene, das Kleine Jagd, das Arbeiten des Herkules und der berühmte Bikini-Mädchen, das Frauen zeigt, die eine Reihe von sportlichen Aktivitäten in Kleidungsstücken ausüben, die den Bikinis des 20. Jahrhunderts ähneln. Auch das Peristyl, die Kaiserappartements und die Thermen wurden mit ornamentalen und mythologischen Mosaiken geschmückt. [10] Weitere wichtige Beispiele römischer Mosaikkunst in Sizilien wurden auf der Piazza Vittoria in Palermo ausgegraben, wo zwei Häuser entdeckt wurden. Die wichtigsten dort dargestellten Szenen sind ein Orpheus-Mosaik, Die Jagd nach Alexander dem Großen und der Vier Jahreszeiten.

1913 wurde in der libyschen Stadt Zliten das Zliten-Mosaik entdeckt, ein römisches Mosaik, das für seine vielen Szenen aus Gladiatorenkämpfen, Jagd und Alltag bekannt ist. Im Jahr 2000 entdeckten Archäologen, die in Leptis Magna, Libyen, arbeiteten, eine Länge von 9 m mit fünf bunten Mosaiken, die im 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr. entstanden. Die Mosaiken zeigen einen Krieger im Kampf mit einem Reh, vier junge Männer, die einen wilden Stier zu Boden ringen, und einen Gladiator, der erschöpft ruht und seinen erschlagenen Gegner anstarrt. Die Mosaiken schmückten die Wände eines kalten Tauchbeckens in einem Badehaus in einer römischen Villa. Das Gladiatorenmosaik wird von Wissenschaftlern als eines der schönsten Beispiele für Mosaikkunst bezeichnet, die je gesehen wurden – ein „Meisterwerk, das in seiner Qualität mit dem Alexandermosaik in Pompeji vergleichbar ist“.

Ein bestimmtes Genre des römischen Mosaiks wurde genannt asaroton (griechisch für "ungekehrter Boden"). Es dargestellt in trompe-l'œil stylen Sie die Reste des Festmahls auf den Böden wohlhabender Häuser. [11]


Als wir jung waren, haben wir alle gerne ein Buch mit Bildern von wilden Tieren erhalten. Die Auswahl einiger Motive der Mosaike wurde dadurch bestimmt, dass sie die Möglichkeit boten, viele Tiere in diesem Mosaik darzustellen. Wir können feststellen, dass die Tiere darin platziert sind den Raum eher willkürlich, der Fokus liegt auf jedem einzelnen, nicht auf der Gesamtszenerie, bedient sich der Mosaizist einer großen Vielfalt an Farbnuancen, wie das Detail des Zierbandes zeigt.


Handel und Märkte in Byzanz. Dumbarton Oaks Byzantinische Symposien und Kolloquien

Diese von Cécile Morrisson herausgegebene Sammlung ist der vierte Band der Byzantinischen Symposien und Kolloquien von Dumbarton Oaks und der erste, der der byzantinischen Wirtschaft gewidmet ist. Der Band enthält eine Einführung und siebzehn Einzelkapitel von namhaften Gelehrten der Antike und des Mittelalters. Das Buch ist in vier chronologische und thematische Abschnitte gegliedert.

In der Einleitung von Morrisson werden die Ziele sowohl des früheren Symposiums als auch des Bandes dargelegt. Es hebt die Bedeutung des Handels sowie die von Archäologen und Historikern vernachlässigten Studienbereiche in der byzantinischen Wirtschaft hervor. Dem will das Symposium entgegenwirken. Die Gründe für die Betonung von Handel und Märkten im Gegensatz zur byzantinischen Wirtschaft selbst werden ebenso deutlich wie der allgemeine Konsens der Teilnehmer über die Kriterien für den lokalen, regionalen und überregionalen Austausch sowie die Regulierung, Kontrolle , und Zahlungen innerhalb des Marktes. Diese Themen bestimmen die Kapitel.

Der erste Abschnitt – Spätantike und Frühmittelalter – beginnt mit einem Beitrag von Jean-Michel Carrié. Er gibt einen Überblick über die aktuelle Debatte und einen aktualisierten Blick auf die spätantike Ökonomie. Er untersucht auch die für eine Marktwirtschaft notwendigen Kriterien, den Währungs- und Informationsverkehr (15-16) sowie Innovationen in Technologie und Management (17-19). Während Carrié den erheblichen Monetarisierungsgrad der Wirtschaft im 4.

Dominique Pieri bietet einen Überblick über die Herstellung, Verwendung und Verbreitung von Amphoren im östlichen Mittelmeerraum. Er diskutiert die Entwicklung von Amphoren in spätantike und byzantinische Zeit und untersucht Vergleichsdaten aus dem westlichen Mittelmeerraum sowie Fragen zu Standardisierung, Herstellung, Nachahmung und Fälschung. Vielleicht am interessantesten betrachtet er den offensichtlichen Rückgang des Seehandels während des Spätrömischen Reiches und des frühen Mittelalters und bietet eine kurze Untersuchung der beteiligten Agenten (39-42). Pieri lässt den Leser keine Illusionen über den begrenzten Beitrag, den Amphoren zur Wirtschaftsgeschichte leisten können, weist aber auch darauf hin, dass das Studium der Amphoren es uns ermöglicht, die Stadien der wirtschaftlichen Entwicklung und Regression zu verfolgen und festzustellen, wo der Schwerpunkt zukünftiger Forschung liegen sollte ( 48-49).

Michael McCormick untersucht zunächst die Bedeutung des Begriffs „Markt“ auf verschiedene Weise. Er betrachtet die Theorie und ihre Anwendung auf die römische und nachrömische Welt, bevor er zu wirtschaftlichem Verhalten, Modellen und vor allem der Übertragung und Nutzung von Informationen übergeht. Er bietet eine klare und ansprechende Studie über die Verwendung von Containern (insbesondere Amphoren und Fässer), ihren Platz in der Wirtschaftsgeschichte und die Auswirkungen bestimmter Containertypen auf Märkte und Transportsysteme. Dieser Abschnitt enthält auch einige interessante Fragen zur Effizienz von Container, ihre Größen und ihre Verwendung im Export (60-77). Schließlich betrachtet McCormick den Warenverkehr anhand von Beweisen für und aus Schiffswracks und kommt zu dem Schluss, dass die Marktbedingungen zwischen c. 350-1000 n. Chr., wenn auch teilweise indirekt, und Märkte und die darin enthaltenen Informationsnetzwerke „waren während des ersten Jahrtausends von Bedeutung“ (97).

John F. Haldon diskutiert Handel und Tausch im 7. und 8. Jahrhundert. Beginnend mit einer kurzen Erörterung der „Nachfrage“ geht er weiter zu den keramischen, numismatischen, sigillographischen und textuellen Beweisen, während er Vorschläge für materielle Beweise (in diesem Fall byzantinische Gürtelschnallen) macht, die weiter untersucht werden sollten, um die „Bewegung“ zu veranschaulichen über und innerhalb des kaiserlichen Territoriums“ (118). Es folgt eine Diskussion über Straßen und Verkehr mit Beispielen aus dem Balkan und Kleinasien. Haldon stellt fest, dass es ein hohes Maß an lokalisierter Differenzierung gab, dass sich Muster über relativ kurze Zyklen veränderten und schließlich, dass Subsistenz- oder marginale Ökonomien typischerweise an „wichtigen Wendepunkten“ (122) existieren, an denen sie einerseits die Fähigkeit haben, zu gedeihen ein breiteres Wirtschaftsnetzwerk, aber andererseits, um zu „lokalisierten und halbautarken“ Beziehungen zurückzukehren, wenn diese Kipppunkte erzwungen werden und ihr Gleichgewicht gestört ist (122).

Der zweite Abschnitt mit dem Titel „Die mittlere und späte byzantinische Zeit“ beginnt mit Angeliki E. Laiou (verstorben im Jahr 2008) unter Berücksichtigung regionaler Handelsnetzwerke auf dem Balkan. Wichtig ist, dass es „eine institutionelle Komponente des internationalen Handels gibt, die im regionalen und interregionalen Handel innerhalb des Byzantinischen Reiches fehlt“ (126). In Bezug auf die Bewegung einer Vielzahl von Handelsgütern postuliert Laiou, dass es auf dem Balkan während der mittel- und spätbyzantinischen Zeit verschiedene Formen des regionalen Handels gab, die von Konsumzentren, Austauschzentren und dem Niveau der regionalen Monetarisierung beeinflusst wurden.

Johannes Koder präsentiert in seiner Studie zu regionalen Netzwerken in Kleinasien zwischen dem 7. und 11. Jahrhundert eine Reihe von Ideen zur Größe der Siedlungen (149-51), deren Verbindungen durch Straßennetze (152-55) und der landwirtschaftlichen Produktivität (155 .). -57), wo er zwei Beispiele für Geländevariationen anführt. Er führt mehrere Beispiele für Siedlungen und die Netzwerke zwischen ihnen von Mysien bis Anazarbos an und schließt mit zwei Vorschlägen: erstens, dass die Unterschiede zwischen Westkleinasien und den Binnenregionen Zentral- und Ostkleinasiens und die dortige Nachfrage nach Gütern in dem Mittel- und Fernhandel sollte zweitens mehr Aufmerksamkeit geschenkt werden, dass der bestehende Status quo energischer getestet wird.

Christopher Lightfoot untersucht die archäologischen Beweise für Handelsunternehmen in Amorium in Zentralanatolien zwischen dem 7. Abhängigkeit von staatlicher Unterstützung (177). Lightfoot weist darauf hin, dass die Beweise aus Amorium außergewöhnlich sein mögen, dies jedoch zum Teil auf den Stand der Archäologie im Allgemeinen in Zentralanatolien zurückzuführen ist (182). Er argumentiert kurz, aber überzeugend, dass die Rolle Anatoliens für das Überleben des Byzantinischen Reiches sowohl anhand der erhaltenen architektonischen als auch materiellen Überreste neu bewertet werden sollte.

Demetra Papanikola-Bakirtzi untersucht die Handels- und Marktmerkmale byzantinischer glasierter Keramik zwischen dem 10. und 15. Jahrhundert (194-95). Sie betrachtet eine Vielzahl von Geschirr und behandelt nebenbei aufwendigere materielle Beweise, die an verschiedenen Orten (zum Beispiel aus Konstantinopel, Thessalonike und Pergamon) hergestellt wurden. Die materiellen Belege illustrieren sowohl die interregionale als auch die internationale Kommunikation und zeigen, dass die durch diese Handelsnetzwerke aufgebauten Beziehungen nicht nur „komplex und multilateral“, sondern auch „interkulturell“ waren (216).

Sauro Gelichis Kapitel über den lokalen und regionalen Austausch in der unteren Poebene im 8. und 9. Jahrhundert leitet den dritten Abschnitt des Bandes „West und Ost: Lokaler Austausch in benachbarten Welten“ ein. Gelichi's betrachtet das Ausmaß der norditalienischen Wirtschaft anhand einer umfangreichen Palette archäologischer Beweise. Gelichi schlägt vor, dass der Mittel- und Fernhandel in diesem Gebiet fortgesetzt wurde (229-32), und schlägt vor, dass diese wirtschaftlichen Aspekte zeigen, dass der Mittelmeerhandel nicht vollständig eingestellt wurde, sondern sich auf verschiedene Weise entwickelte. Der Erfolg dieser Aspekte, die inhärent mit den aufstrebenden Zentren in der Region verbunden sind, führte zur Entstehung und schließlich zur Konsolidierung Venedigs.

Rowan Dorin untersucht Handelsnetzwerke in der Adria im 12. und frühen 13. Jahrhundert. Diese wurden im 8. und 9. Jahrhundert gegründet und, so argumentiert er, blühten sie und wurden immer raffinierter und miteinander verbunden. Anhand von Texten zeichnet Dorin ein überzeugendes Bild einer Region (siehe insbesondere 270-77), die trotz internationaler Umwälzungen und zunehmender Kontrolle des Warenaustauschs aus Norditalien immer mehr kommerziell in intraadriatische Netzwerke integriert wird.

André Binggeli präsentiert bei der Untersuchung von Jahrmärkten, assoziierten Netzwerken und Handelsrouten in Syrien zwischen dem 6. Obwohl die Beweise spärlich sind, bezeugt das von Binggeli vorgelegte Material nicht nur die Fortsetzung der spätantiken Netzwerke (287-89) für den regionalen und überregionalen Handel (289-95), sondern zeigt auch, dass sie sich nach der Verschiebung fortsetzten, ausweiteten und zurückgingen der Macht im Islamischen Reich (296).

Scott Redford untersucht Handel und Wirtschaft in Antiochia und Kilikien im zwölften und dreizehnten Jahrhundert und schlägt vor, dass „die Gründung des Fürstentums Antiochia nach dem Vorbild des byzantinischen Herzogtums Antiochia zu einem geographischen, administrativen und wirtschaftlichen Ungleichgewicht führte“ ( 297). Beim Vergleich der Keramiknachweise aus Port Saint Symeon und Kinet mit anderen Produktionszentren kommt Redford zu dem Schluss, dass im östlichen Mittelmeerraum mehrere Netzwerke in Betrieb waren (305-7) Produktion auf lokaler und mediterraner Ebene.

Alan Walmsley betrachtet den regionalen Austausch und die Rolle des Ladens in Syrien-Palästina während der byzantinischen und frühislamischen Zeit. Der erste Abschnitt untersucht Keramik, Münzen und ihren Platz in regionalen Handelsnetzwerken. Der Autor vermutet, dass diese Netzwerke die Vorläufer eines Fernhandels waren, der sich weit über alles bisher Bestehende ausbreitete. Im zweiten betrachtet er den Platz des Ladens im lokalen Handel und in der Gesellschaft im Allgemeinen (321-24). Schließlich argumentiert Walmsley anhand der Finanzunterlagen eines Ladenbesitzers (326-39) überzeugend, dass die Buchführung in Arabisch in der Region zur gängigen Praxis geworden war und dass dies – allgemeiner gesagt – ein Teil eines Prozesses war, durch den das östliche Christentum Arabisch als seine eigene und baute „eine neue Identität auf, die sowohl arabisch als auch christlich war“ (329-30). Darin spiegelt sich nicht nur eine Veränderung eines wirtschaftlichen Prozesses, sondern auch eine gesellschaftliche Transformation wider.

Der letzte Abschnitt des Bandes – Markets and the Marketplace – beginnt mit Luke Lavans Studie über Einzelhandel und Regulierung. Durch eine Analyse archäologischer, architektonischer, epigraphischer, literarischer und bildlicher Zeugnisse betrachtet Lavan Stände und Geschäfte in mehreren großen Gemeinden der Spätantike und weist darauf hin, dass neu gebaute Geschäfte, obwohl es eine „überwältigende Kontinuität mit der römischen Vergangenheit“ gab, zeigen eine Ausweitung derartiger Räumlichkeiten in Innenstädten (361). Er kommt zu dem Schluss, dass diese Kommerzialisierung „keinen Verfall der Stadt oder einen Verlust an Monumentalität verursacht“ und dass der Prozess, zumindest in Bezug auf die diskutierten Gemeinden, im fünften und sechsten Jahrhundert n. Chr. stattgefunden hat. Er stellt fest, dass die Standorte der Marktstände noch geregelt waren, spezielle Marktgebäude für bestimmte Händler gebaut wurden und dass die Annehmlichkeiten der Portiken nicht beeinträchtigt wurden.

Cécile Morrisson diskutiert die Handelsinstitutionen und die Transaktionskosten des byzantinischen Handels in früh-, mittel- und spätbyzantinischer Zeit. Betrachtet man Systeme des Wiegens, Messens und Bezahlens durch materielle und textliche Beweise, schlägt sie vor, dass die Regulierung dieses Austauschs zum Funktionieren des Marktes beigetragen hat. Zusammenfassend argumentiert Morrisson, dass die Märkte in Byzanz von einem einheitlichen Zahlungs- und Wiegekontrollsystem profitierten und dass die Einflüsse dieses Systems auch später noch spürbar waren (397).

Brigitte Pitarakis untersucht die Beweise für den täglichen Austausch auf dem Markt anhand bildlicher Beweise – das Megalopsychia-Jagdmosaik, die Prozession der Hodegetria in Konstantinopel im Narthex der Blachernitissa bei Arta und die Protaton-Kirche auf dem Berg Athos – und schlägt vor, dass die Darstellungen dort vergleichen sich günstig mit archäologischen Beweisen (407). Eine Analyse von Waagen zeigt eine geringe Veränderung in ihrer Form (407-10) und Maßeinheiten für Flüssigkeiten hatten trotz ihrer Formbeständigkeit unterschiedliche Standards (412-16). Schließlich argumentiert Pitarakis überzeugend, dass die Dekoration und Inschriften auf Waagen (nämlich religiöse Motive, kaiserliche Bilder, Anrufungen) zusammen mit den Beweisen für die Behandlung und Bestrafung von „Schwindlern“ die getätigten Transaktionen schützen sollten (416-26 .). ).

Peter Temins Zusammenfassung illustriert die Methoden und Terminologie, die ein Ökonom verwendet, wenn er Märkte betrachtet (429-33), und beschreibt, wie die Kapitel des Bandes gegen diese Methoden getestet werden (433-35). Temin bietet eine Kritik des Bandes und seiner vorangegangenen Konferenz, bevor er Vorschläge für Bereiche der byzantinischen Wirtschaft und des Handels für zukünftige Studien macht (435-36).

Insgesamt bilden die einzelnen Kapitel einen Band außergewöhnlicher Wissenschaft. Jeder Wissenschaftler, der sich mit der spätrömischen oder byzantinischen Wirtschaft, dem Handel oder den Märkten und Handelsnetzwerken dieser Zeit beschäftigt, wird hier mehrere interessante Kapitel finden, die für seine eigenen Studien von großer Bedeutung sind.


Nemrut Dağı und Antakya (altes Antiochia)

Wir fuhren nach Nemrut Daği, einem UNESCO-Weltkulturerbe, das wahrscheinlich das häufigste Bild ist, das jeder von der Türkei sieht. Ich muss sagen, ich fand die “heads” ein bisschen bizarr, konnte aber verstehen, warum Antiochus I. (69-34 v. Chr.) diesen Grabhügel dort baute, wo er es tat. Wenn Sie sich umschauen, sind Sie über den Wolken und fühlen sich auf der Weltspitze.

Antakya (Antiochia), in jeder Hinsicht anders als überall in der Türkei, liegt nur 100 Kilometer vom syrischen Grenzübergang entfernt und war tatsächlich einmal ein Teil von Syrien unter französischer Herrschaft. Es war ein bisschen mühsam von Nemrut Daği, aber ich bin froh, dass wir gegangen sind. Es ist eine fröhliche, pulsierende Stadt voller Geschichte. Die Stadt wurde 300 v. Chr. von einem Offizier Alexanders des Großen gegründet und wurde zu einem wichtigen Zentrum der Religion. Hier befindet sich die wahrscheinlich älteste christliche Kirche der Welt, die Höhlenkirche St. Peter (oder Sen Piyer Kilisesi), die sich in einer in den Berg gehauenen Höhle befindet. In der Nähe befindet sich Habib-i Neccar Camii, das 636 n. Chr. erbaut wurde und damit Antakyas älteste Moschee und eine der ersten in Anatolien ist.

Für mich war die größte Attraktion das Archäologische Museum von Antakya. Sie besitzen eine Mosaiksammlung (meist aus dem 2. und 3. Jahrhundert), um die die meisten anderen Museen beneiden (die größte Mosaiksammlung der Welt befindet sich offenbar im Nationalmuseum Bardo in Tunis). Für einen Teppichliebhaber gibt es viele Denkanstöße. Wenn man sich die Mosaiken und die sich wiederholenden geometrischen Muster in den Bordüren ansieht, wundert man sich. Wörtlich zitiert aus Orientteppichen von Volkmar Gantzhorn “Wer oder was hat wen eigentlich beeinflusst? Wurden hier in diesen Mosaiken dauerhafte, unvergängliche Textilien – Teppiche – geschaffen, oder sind unsere Teppiche nur ein transportabler, textiler Ersatz für eben solche dauerhaften Mosaike? , der Stil der referenzierten Mosaike ist derselbe wie in Antiochia.

Orpheus und die Bestien Antakya Mosaik Grab von Amerimnia
Antakya Mosaik Megalopsychia-Jagd Dionysos und Ariadne
Oceanus und Tethys Eros und Psyche Antakya Mosaik

Oh, und die Küche in Antakya war völlig anders als alles andere, was wir in der Türkei erlebt haben. Die Mezze mit Hummus und Oruk (Bulgurweizen gefüllt mit Hackfleisch) waren köstlich, obwohl ich persönlich die viel angepriesene Künefe (“shredded Phyllo”) etwas enttäuschend fand.


Zenobia: Kaiserin des Ostens

Wie der Reisende auf dem berühmten Yakto-Mosaik (links nach dem Fundort des Mosaiks benannt, einst der angesagteste Vorort des antiken Antiochia, in Daphne), bin auch ich auf dem Weg nach Antiochia*, dieser schönen Krone des Ostens. Dies ist die Stadt, die mit Alexandria um die prächtigste Stadt des Imperiums nach Rom selbst wetteiferte:

Dieses große Mosaik - auch bekannt als Megalopsychia Hunt-Mosaik (nach der zentralen Figur einer Frau, die die "Größe der Seele" verkörpert) - ist von einem Bilderrahmen umgeben, der so etwas wie ein Reiseführer für das antike Antiochia bildet. Während ein Bild dem anderen folgt, scheint der Betrachter einen Spaziergang entlang des Orontes-Flusses zu machen, auf der Straße durch Daphne und den Kreisverkehr Antiochia. Unser Reisender zu Pferd ist dabei, die Insel inmitten der Stadt zu erreichen (die an dieser Stelle durch die Teilung des Flusses gebildet wurde), die den Kaiserpalast und in dieser Zeit die Golden Octagon-Kirche beherbergte, und wird durch a Tor gedacht, um die Porta Tauriana darzustellen.

Wie Libanius, der beredte Redner von Antiochia (314-ca. 394) – und einer der letzten großen heidnischen Lehrer in einer immer christlicher werdenden Welt – erzählt:

Das Goldene Oktagon wurde 325 n. Chr. begonnen (in der Regierungszeit von Konstantin I.: 306-337 n. Chr.) und am 6. Januar 341 n. Chr. eingeweiht, ein Ereignis, das in Anwesenheit seines Sohnes Constantius II. gefeiert wurde. Die Lebensdauer des Gebäudes war nach den Maßstäben von Antiochia kurz. Das Octagon stürzte beim Erdbeben vom 29. Mai 526 n. Chr. ein, wurde wieder aufgebaut (während der Rest der Insel aufgegeben wurde) und stürzte dann beim Erdbeben von 588 n. Chr. wieder ein und wurde nie wieder aufgebaut.

Sind das einige der berühmten Ruinen, die ich in wenigen Tagen sehen werde?

Von all diesen Gebäuden ist in dieser einst weltbekannten und konkurrenzlos reichen Stadt nichts übrig geblieben. Unser Wissen über den Palast und die Säulenstraßen der Insel basiert fast ausschließlich auf literarischen Zeugnissen (insbesondere dem des Libanius) – nur gelegentlich ergänzt durch Reproduktionen antiker römischer Karten (links) oder, wie in unserem Glücksfall, durch die Yakto Mosaik, das die Sehenswürdigkeiten auf dem Weg von Daphne nach Antiochia darstellt – und möglicherweise auch eine Momentaufnahme des Eingangs der Insel.

Aber das bedeutet nicht, dass ich Antiochia in seinen glorreichen Tagen nicht sehen kann!

Dr. Kayhan Kaplan vom Department of Landscape Architecture an der Mustafa Kemal University in Hatay (alias Antakya/Antioch) hat mit Hilfe von Computergrafiken gerade die Stadt nachgebildet, wie sie in ihrer Glanzzeit ausgesehen haben könnte – und ich danke den Blogger Christopher Ecclestone in Antiochepedia für diese Eilmeldung.

Auf der Website von Dr. Kaplan können Sie die Stadt aus vier verschiedenen Blickwinkeln betrachten, darunter auch Nahaufnahmen des Kaiserpalastes. Klicken Sie hier, um diese Leistung zu genießen: http://www.ancientantioch.com/index.html

Unnötig zu erwähnen, dass Archäologen und Historiker noch viele Jahre über seine Nachbildungen streiten werden. Tatsächlich hat Antiochepedia bereits an neun Punkten der Topographie den Fehdehandschuh geworfen (z. B. waren die Flussarme schmaler? Sollte die Südspitze der Insel spitzer sein? solche Sachen). Für den Rest von uns ist es einfach umwerfend und gibt uns ein echtes "Gefühl" des antiken Antiochia.

Ich stimme Antiochepedia voll und ganz zu: "Früher hätte man Dr. Kaplan vielleicht entlang der Kolonnadenstraße für diesen Job bejubelt!"

Zenobia: die Megalopsychia (Größe der Seele) von Syrien

Ich für meinen Teil werde einfach die Reise nach Antiochia genießen, seinen einstigen Glanz betrachten und endlich die berühmtesten römischen Mosaiken der Welt sehen. In den Büchern II und III der Chronik von Zenobia lebten und regierten sowohl Prinz Odenathus als auch Königin Zenobia in Antiochia, wenn auch zu unterschiedlichen Zeiten. Es wird spannend sein, meine imaginierte Landschaft mit dem Auf und Ab des Bodens zu vergleichen. Manche Dinge – wie die Berge und die syrischen Tore – ändern sich nicht.

Ich werde die nächsten sechs Wochen in der Ost- und Südosttürkei unterwegs sein, also wird das Bloggen unregelmäßig (oder nicht vorhanden) sein. Wenn ich von meiner Türkei-Reise zurückkomme, werde ich damit beginnen, diese beiden Bücher für die Veröffentlichung vorzubereiten.

Update 6. Juni 2010 (von Van in der Osttürkei gepostet):

Eine zeitgemäße Konferenz zur Topographie Antiochias von der Gründung durch Séleukos I. Nikator im Jahr 300 v Antike für Neuigkeiten zu diesem Ereignis]:

Pour un "Lexicon Topographicum Antiochenum", Les sources écrites de l'histoire du paysage urbain d'Antioche sur l'Oronte, Université Paris-8 (Saint-Denis), 20.-21. September 2010

A l'époque romaine, la ville demeura la capitale de la provinz de Syrie et la plus wichtige der cités du Levant. A la fin du IIIe und dans le courant du IVe siècle, elle fut à plusieurs reprises résidence impériale. Même en l'absence de l'empereur, elle demeurait le siège du Comte d'Orient.

*Antiochia war in der Römerzeit und in alten Zeiten seit 1939 in Syrien und gehört zur Türkei. Abgesehen von den massiven Befestigungsmauern, die sich östlich der modernen Stadt die Berge hinauf schlängeln, und mehreren Aquädukten sind heute nur noch wenige Spuren der römischen Stadt sichtbar. Aus Wikipedia: Der Großteil der römischen Stadt liegt unter tiefen Sedimenten des Orontes-Flusses begraben oder wurde durch kürzliche Bauarbeiten verdeckt. In den letzten Jahren wurden die Überreste der römischen und spätantiken Stadt durch Bauarbeiten im Zusammenhang mit der Erweiterung von Antakya [der modernen Stadt, die über den Ruinen erbaut wurde] stark beschädigt. In den 1960er Jahren wurde die letzte erhaltene römische Brücke abgerissen, um einer modernen zweispurigen Brücke Platz zu machen. Der nördliche Rand von Antakya ist in den letzten Jahren schnell gewachsen und diese Konstruktion hat begonnen, große Teile der antiken Stadt freizulegen, die häufig planiert und selten vom örtlichen Museum geschützt werden.


Thalassa auf dem Megalopsychia-Jagdmosaik - Geschichte

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Thalassa auf dem Megalopsychia-Jagdmosaik - Geschichte

Geschrieben von Micah Key und Stephen Langfur

Im Jahr 1884 bereiteten sich Christen darauf vor, in Madaba (heute Kirche des Heiligen Georg) eine Kirche des Hl. Jakobus oder "Bruder Christi" zu bauen, als sie unter den Ruinen einer früheren Kirche an dieser Stelle eine Mosaikkarte des Heiligen entdeckten Land.Professor Herbert Donner schreibt: "Als "echte geographische Karte, die anscheinend wirkliche geographische und topographische Tatsachen abbilden soll. es ist völlig einzigartig in der gesamten Antike. Der Mosaikkünstler von Madaba versuchte, die Natur Palästinas auf beiden Seiten des Jordans möglichst genau darzustellen und die Standorte palästinensischer Stätten zu ermitteln. Das ist ihm natürlich nicht überall gelungen, aber doch in beachtlichem und erstaunlichem Maße“ (Donner).

Die ursprüngliche Karte, von der nur ein Teil erhalten ist, maß wahrscheinlich etwa 15,60 Meter mal 6. Sie gehörte zum Boden einer größeren byzantinischen Kirche. Im Innenhof der heutigen griechisch-orthodoxen St.-Georgs-Kirche sind zwei der ursprünglichen Säulen zu sehen.

Was machte eine solche Karte in einer ländlichen byzantinischen Stadt? Eine gängige Theorie besagt, dass es Pilgern als Führer diente, die die verschiedenen Schreine und heiligen Stätten besuchen wollten, die über die ganze Gegend verstreut sind. Die Namen auf der Karte scheinen denen auf der Karte zu entsprechen Onomasticon von Eusebius. Da die Karte jedoch im 6. Jahrhundert erstellt wurde, konnte der Künstler sie über den Rahmen des Wissens von Eusebius hinaus aktualisieren.

Andere meinen, die Karte zeige Moses' Blick auf das Heilige Land vom Berg Nebo, der sich nach byzantinischer Tradition nur wenige Meilen nordwestlich von Madaba befindet. In seinem Aufsatz &ldquoThe Madaba Map Revisited&rdquo stimmt Irfan Shahid dieser Theorie zu, schlägt jedoch eine sich überschneidende Sichtweise vor, die die christliche Anbetung berücksichtigt:


Tatsächlich wird die Heilige Stadt in bemerkenswerten Details gezeigt. Auf der linken Seite, dem Norden entsprechend, kann man deutlich das Nordtor erkennen, das heute als Damaskustor bekannt ist. Der arabische Name, Bab Al-Amoud, bedeutet „Tor der Säule“, obwohl es dort seit Ewigkeiten keine Säule mehr gab. Wenn man sich die Karte ansieht, sieht man jedoch eine riesige Säule, die direkt hinter dem Tor abgebildet ist.


Heute, nachdem man die Altstadt durch das Damaskustor betreten hat, kommt man bald an eine Weggabelung. Die linke Straße führt nach Süden durch ein Tal, das die Stadt bis zum Misttor teilt. Josephus kannte dieses Tal als Tyropoeon. Und dort ist es auf der Karte von Madaba, beginnend östlich der Säule (sie hat nur eine Kolonnade auf ihrer Ostseite). Teile dieser östlichen "Cardo" (""axis")"" davon", die spätestens aus der Zeit Hadrians (135 n. Die Straße war zwischen den Säulen auf beiden Seiten 36 Fuß breit (nicht nur auf einer Seite, wie auf der Karte).

Östlich dieser Straße würden wir erwarten, auf der Karte einen Hinweis auf den ehemaligen Tempelberg zu finden. Aber nein! Es gibt nur wenige unscheinbare Gebäude, südlich davon ein rotgedeckter Bau, wahrscheinlich das im 5. Jahrhundert von der Kaiserin Eudocia gegründete Nonnenkloster. Die Byzantiner zollten dem einstigen Tempelberg ihre äußerste Respektlosigkeit&mdasheinen Bericht zufolge benutzten sie ihn als Müllhalde&mdash, weil es der heilige Ort eines Volkes war, das sich geweigert hatte, Jesus als Retter anzunehmen und stattdessen auf seine Kreuzigung drängte. Auf der Karte von Madaba existiert der Tempelberg daher nicht.

Beachten Sie beim obigen Foto, dass eine Straße von der Valley Road nach Osten abzweigt und zu einem Stadttor führt. Dies war wahrscheinlich das "Sheep Gate" von John 5:2, heute bekannt als Lions' oder Stephens Gate. Gleich links davon, auf der Karte, sehen wir die Kirche St. Marien. (Ein rotes Satteldach auf der Karte bedeutet immer eine Kirche.) Dies war die Kirche, deren tragende Bögen wir heute am Pool von Bethesda neben St. Anne's sehen.

Zurück zur Gabelung in der Nähe des Damaskus-Tors, wenn Sie heute die Straße rechts nehmen, gehen Sie durch eine enge, belebte Gasse voller Geschäfte für die lokale Bevölkerung, aber ein paar Meter unter Ihnen sehen wir auf der Karte von Madaba : Rechts von der Säule, die auf einer Nord-Süd-Achse durch die Stadt verläuft, befindet sich der Cardo Maximus. Dies war die wichtigste Nord-Süd-Straße der Stadt, und der Kartenmacher ließ keinen Zweifel daran! Auf beiden Seiten mit Kolonnaden versehen, wurde sein südlicher Teil, im heutigen jüdischen Viertel, ausgegraben. Aufgrund der Karte von Madaba wussten die Archäologen, dass sie hier den Cardo finden würden.

Auf der Karte von Madaba oben, auf halber Strecke des Cardo Maximus, sehen wir ein riesiges Gebäude, das Hauptziel der christlichen Pilgerfahrt: Es ist die Kirche, die den Ort der Kreuzigung, Beerdigung und Auferstehung Jesu markiert, heute Heiliges Grab genannt. Die Karte zeigt seine Struktur im Detail, beginnend mit den Stufen vom Cardo, dann einem dreifachen Tor, dann dem orangefarbenen Dach der Basilika und schließlich der Rotunde der Anastasis oder Auferstehungskirche, die über dem Grab von Jesus & Mdashall gebaut wurde, wie es im Auftrag gebaut wurde von Kaiser Konstantin I. im 4. Jahrhundert. Beachten Sie, dass die Kirche im Verhältnis zum Cardo schief ist. Dies war kein Verschulden des Künstlers. In Wirklichkeit ist die Kirche ist schief zur Straße - und genau in diesem Winkel! Sie können dies auf dem Satellitenfoto unten überprüfen.

Warum sollte Konstantins Kirche dem Cardo Maximus krumm sein? Niemand weiß es sicher. Aber wir sollten uns zunächst daran erinnern, dass die Kirche an der Stelle eines römischen Tempels gebaut wurde, nämlich desjenigen, der 135 n. Chr. unter Hadrian errichtet wurde. Dieser Tempel hätte den gleichen Winkel zum Cardo gehabt, der ebenfalls von Hadrian gebaut wurde. Nach römischem Brauch wurde der Standort des Tempels von Auguren bestimmt. Was hat sie dazu bewogen, es genau so auszurichten, wie sie es taten? Eine Möglichkeit sollten wir uns vor Augen halten: Vielleicht gab es hier bereits ein christliches Heiligtum, das in dieser Richtung ausgerichtet war, entsprechend dem Grundriss des Grabes Jesu. Denn obwohl Hadrian nach dem Bar-Kochba-Aufstand die Juden aus Jerusalem verbannt hatte, waren nichtjüdische Christen geblieben, und sie hätten ihre heiligen Stätten gehabt. So unwahrscheinlich diese Theorie auf den ersten Blick klingen mag (denn warum sollten die mächtigen Römer auf eine christliche Stätte achten?), haben wir einen parallelen Fall in Bethlehem, wo die Römer einen Adonishain in einer von Christen seit dem 2. Jahrhundert als Geburtsort Jesu. Mehr dazu hier zum Heiligen Grab und dann hier nach Bethlehem.

Der Cardo Maximus führte bis zur Neuen Marienkirche, auch bekannt als Nea, die an die Ostseite von Cardo angrenzt. Die Geschichte verzeichnet die Einweihung dieser Kirche am 20. November 542, ein Hinweis, der uns hilft, die Karte selbst zu datieren. Weiter südlich, jenseits des Cardo, finden wir die Heilige Kirche von Zion, zu der auch das Oberzimmer gehörte.

Nördlich des Damaskustores zeigt uns die Karte das Benjamin Plateau und einen Teil des Hügellandes. Die Stadt Nablus, gekennzeichnet als Neapolis, erscheint in einem verkohlten Abschnitt am linken Rand.


Im oberen Teil der Karte oben liegt Jericho, geschmückt von Palmen. Das Foto unten zeigt die Gegend östlich von Jericho, wo die Byzantiner die Taufe Jesu fanden. Beachten Sie im Jordan in der Nähe des Toten Meeres den Fisch, der sich umgedreht hat, um dem salzigen Wasser zu entkommen und stromaufwärts zurückzukehren.

Im Toten Meer finden wir Schiffe, die mit Getreide (gelb) und Salz (weiß) beladen sind. An seinem Nordostufer sind die berühmten Thermalbäder von Callirhoe im Detail angedeutet, und östlich davon die Bäder von Baaru, dem heutigen Hammamat Ma'in.

Obwohl Transjordanien einst vertreten war, fehlt das meiste davon im erhaltenen Mosaik. Auf der anderen Seite des Toten Meeres sind noch die Berge zu sehen, mit der Festung Karak auf einem Hügel und etwas südlich davon das Zered-Tal, wahrscheinlich als Wadi Isal zu identifizieren, das bis nach Karak führt.

Und hier sind der Negev und die Stadt Gaza. Südlich von Gaza erscheinen die Worte "Grenze von Ägypten und Palästina" über die heutige Grenze.

Der südlichste Abschnitt der Karte, rechts vom Betrachter und bis zur gegenüberliegenden Wand der Kirche, zeigt das Nildelta. Hier ist die Karte um 90 Grad gedreht, sodass die Arme des Flusses nach Osten zu fließen scheinen und nicht wie sie es von Süden nach Norden tun. Der Künstler hat möglicherweise auf diese Verzerrung zurückgegriffen, um einigen der großen Pilgerzentren, insbesondere Jerusalem, zusätzlichen Raum zu geben.

Für eine exzellente und umfassende Darstellung der Madaba Map empfehlen wir den Franciscan Cyberspot.

Im Laufe des letzten Jahrhunderts des Bauens und Ausgrabens haben die Madabaner viele zusätzliche Mosaike freigelegt, einige in Kirchen, andere in den Räumen byzantinischer Herrenhäuser. Der Burnt Palace liegt in der Nähe der St.-Georgs-Kirche und ist ein Beispiel für ein durch einen Brand zerstörtes Herrenhaus aus dem 7. Jahrhundert. Es enthielt Mosaike mit Jagdszenen und eine Darstellung von Tyche ("Fortune"), der Stadtgöttin.

Hinter dem verbrannten Palast hat die Gemeinde Madaba einen archäologischen Park angelegt, um einige ihrer Mosaiken in einer restaurierten byzantinischen Umgebung zu präsentieren. Das älteste noch in Jordanien gefundene Mosaik ist hier ausgestellt: ein Ausschnitt des Badehausbodens aus Herodes Festung bei Makawir (Macherus).

Innerhalb des Parks stehen die Überreste der Hippolytus-Halle, einem Herrenhaus aus dem frühen 6. Jahrhundert. Sein Mosaikboden erzählt die Geschichte von Hippolyt, einem Prinzen, der die Jagd und das Wagenrennen liebte. Er verehrte lieber Artemis, die Göttin der Jagd, als Aphrodite. Aus Rache veranlasste die Liebesgöttin Phaedra, die Frau seines Vaters, sich in ihn zu verlieben. Als Hippolyt sie zurückwies, schrieb Phaedra an seinen Vater und behauptete, Hippolyt habe sie vergewaltigt. Dieser Vater war kein anderer als Theseus, der vom Meeresgott das Recht gewonnen hatte, drei tödliche Flüche auszusprechen. Er benutzte einen gegen seinen Sohn. Während Hippolyt in seinem Wagen am Strand raste, erschreckte ein Seeungeheuer die Pferde, die ihn in den Tod rissen. Phädra beging voller Trauer und Schuld Selbstmord. Die Hauptfiguren erscheinen in der Mitteltafel des Mosaiks, aber der Hippolyt-Teil ist stark beschädigt. In der gut erhaltenen oberen Tafel sehen wir Aphrodite selbst, Anstifterin der Tragödie, begleitet von ihrem Geliebten Adonis, dessen bitteres Schicksal unmittelbar bevorsteht. Als Rache für das, was Aphrodite Hippolytus angetan hatte, schickte Artemis ein Wildschwein, um Adonis zu töten. Er würde jedoch wieder auferstehen, wieder sterben und wieder auferstehen, saisonal mit der Vegetation.


Das Herrenhaus Hippolyt wurde dem Erdboden gleichgemacht, um Platz für die Marienkirche nebenan zu schaffen. Ihre kreisrunde Kapelle wurde wahrscheinlich zu einer halbrunden Exedra an der Römerstraße gebaut. (Ein Stück der Straße ist in der Nähe erhalten.) Das Hauptmosaik der Kirche wurde Ende des 6. Jahrhunderts erbaut und weist ein kompliziertes Muster mit einer zentralen Inschrift auf, die den Betrachter auffordert, sich zu reinigen, bevor er Maria ansieht.


Die letzte aktuelle Stätte für Mosaike in Madaba, wenn auch wahrscheinlich nicht die letzte, wo Mosaike zu finden sind, ist die Kirche der Apostel. Ursprünglich eine große Basilika mit angrenzenden Seitenkapellen, wurde sie 568 erbaut. Das Hauptmosaik besteht aus einem Muster tanzender Tauben, die sich gegenüberstehen (wobei keine zwei gleich sind) und in der Mitte ein Medaillon mit Thalassa, der griechischen Personifikation des Meeres, das sich aus den Wellen erhebt. Um sie herum tummeln sich einige Fische und ein Oktopus. In einer Hand hält sie ein Ruder.

Die Stadt Madaba bewahrt in ihren Mosaiken ein Welterbe. Obwohl viele im 8. Jahrhundert von christlichen Bilderstürmern beschädigt wurden, wurden andere durch die Trümmer von Gebäuden geschützt, die bei früheren Katastrophen eingestürzt waren. Wer weiß, wie viele noch verborgen bleiben!


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