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Haben die safawidischen Herrscher von allen Untertanen verlangt, zum schiitischen Islam zu konvertieren?

Haben die safawidischen Herrscher von allen Untertanen verlangt, zum schiitischen Islam zu konvertieren?

Einerseits habe ich gelesen, dass der schiitische Islam die einzige im Safawidenreich erlaubte Religion war. Andererseits umfasste das Reich Teile von Armenien und Georgien, aber Armenier und Georgier sind bis heute Christen.

In welchen Fällen/Zeiten wurden also andere Religionen im Safawidenreich toleriert?


Um die detaillierte Antwort, die ich bereits gepostet habe, zusammenzufassen, sind gemäß dem Vorschlag von T.E.D folgende Hauptpunkte aufgeführt:

  1. Das Hauptziel der Safawiden war die sunnitische muslimische Gemeinschaft des Iran, die bei der Gründung des Safawidenreiches die Mehrheit der iranischen Bevölkerung bildete. Sie hielten sie für eine mögliche fünfte Kolonne, da die Hauptrivalen der Safawiden sunnitische Osmanen waren, die in alarmierendem Tempo immer weiter expandierten. Daher konzentrierte sich der Bekehrungsprozess größtenteils auf Sunniten. Andere behandelten sie entweder mit Gleichgültigkeit oder reiner Verachtung.
  2. Christen genossen während der Regierungszeiten von Abbas I und Safi I aufgrund der politischen Bedürfnisse des Safawidenreiches bestimmte Rechte. Persien war von der Welt isoliert, weil es von unfreundlichen sunnitischen Staaten umgeben war. Darüber hinaus verursachte die Expansion der Osmanen in Europa, der Levante und Afrika große Not für die Safawiden. So versuchten sie, eine Zweifronten-Allianz mit europäischen christlichen Monarchen zu schmieden, um die osmanische Expansion einzudämmen. Um die Beziehungen zum christlichen Westen zu verbessern, boten die Safawiden den Christen von Zeit zu Zeit je nach geopolitischer Situation ein günstiges Umfeld.
  3. Die schiitische Athna Ashari-Doktrin, dass Nicht-Muslime unrein sind, war ein Hauptgrund für die Feindseligkeit gegenüber Nicht-Muslimen. Während Schahs aufgeschlossen sein konnten, wenn es ihnen passte, waren die allgemeine Bevölkerung und die Bürokratie weniger nachgiebig und bereit, ihren Geist zu erweitern.
  4. Von Zeit zu Zeit, zum Beispiel während der Regierungszeit von Abbas II, wurden armenische und andere christliche Gruppen gezwungen, zum Schiitentum zu konvertieren. Mal mit Karotte, mal mit Peitsche. Die Bemühungen waren weitgehend erfolglos und Schahs schätzten den wirtschaftlichen Wert der armenischen Handelsgemeinschaft sehr, um diese Bemühungen lange andauern zu lassen. Juden waren oft ähnlichen Verfolgungen ausgesetzt.
  5. Der Klerus spielte eine wichtige Rolle dabei, alle Bemühungen früherer Schahs während der Herrschaft ihrer schwächeren Nachkommen zunichte zu machen. Sie übernahmen die volle Autorität über religiöse Angelegenheiten und verfolgten jeden mit anderen Glaubensrichtungen im Stil der spanischen Inquisition.
  6. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich die Haltung der Safawiden mit der Zeit und der Situation änderte. Sie gewährten Minderheiten Freiheit und verfolgten sie auch. Am Ende ihrer Dynastie mussten alle ausländischen Christen aus dem Iran fliehen. Armenier und Georgier wurden anschließend von Osmanen/Russen erobert und blieben bis zum Niedergang der Osmanen/Sowjetunion unter deren Besatzung.

Details und Referenzen finden Sie in der Hauptantwort zu diesem Beitrag.


Es gab auch Versuche, Armenier und Georgier zu bekehren. Während die Verfolgung und praktisch vollständige Vernichtung sunnitischer Muslime im Iran durch das Safawidenreich selbst unter modernen iranischen Historikern wohlbekannt und unbestritten ist, bedarf der Umgang mit nicht-muslimischen Minderheiten einer tieferen Diskussion.

Gründe für die Ismaili-Conversion-Kampagne

Zuallererst müssen wir verstehen, warum Ismail I. eine religiöse Bekehrung des Iran vornahm.

Im Folgenden sind die von historischen Quellen zitierten Gründe:

  1. Ismails Hass auf Sunniten war bekanntlich grenzenlos. Kein Wunder, dass er versuchte, sie in seinem Herrschaftsbereich vollständig zu zerstören, als er an die Macht kam.
  2. Einer der Hauptgründe, warum Ismail und seine Anhänger eine so strenge Konversionspolitik verfolgten, bestand darin, dem Iran und den safawidischen Ländern eine so eigenständige und einzigartige Identität wie möglich im Vergleich zu seinen beiden benachbarten sunnitischen türkischen militärischen und politischen Feinden, seinem Hauptfeind und Erzfeind, zu geben konkurrieren mit dem Osmanischen Reich und zeitweise mit den zentralasiatischen Usbeken - im Westen bzw. Nordosten. Da die Elite-Armee der Qizilbash türkischen Ursprungs war, hätte der Kampf gegen die türkischen Osmanen einen großen Aufstand unter ihnen ausgelöst. Daher war die Bekehrung zum Schiismus ein notwendiger Schritt, um die Feindschaft zwischen Safawiden und Osmanen zu vertiefen.
  3. Die Safawiden waren in einen langwierigen Kampf mit den Osmanen verwickelt – einschließlich zahlreicher Kriege zwischen den beiden Dynastien – und dieser Kampf motivierte die Safawiden kontinuierlich, eine kohärentere iranische Identität zu schaffen, um der osmanischen Bedrohung und der Möglichkeit einer fünften Säule innerhalb des Iran unter seinen Sunnitische Themen.
  4. Die Umwandlung war Teil des Prozesses, ein Territorium aufzubauen, das dem Staat und seinen Institutionen gegenüber loyal war und es dem Staat und seinen Institutionen so ermöglichte, ihre Herrschaft über das gesamte Territorium zu verbreiten.
  5. Durch die Angleichung der religiösen Interessen der Bevölkerung an die der herrschenden Dynastie (zumal der Iran von allen Seiten von sunnitischen Staaten umgeben und damit bedroht war) sorgten die Safawiden für eine anhaltende Loyalität der Bevölkerung, da sie als Bollwerk des Schiismus gegen Angriffe angesehen worden wären von Sunniten.

Wie Sie sehen können, störten sich die Safawiden nicht wirklich an Christen, Juden oder Zoroastriern oder anderen Minderheiten in ihrem Land.

Ihre Hauptbedrohung waren die Sunniten, die sie als mögliche fünfte Säule im Dienst ihres rivalisierenden Osmanischen Reiches und anderer unabhängiger türkischer sunnitischer Herrscher der Region ansahen.

Das bedeutet keineswegs, dass Christen, Juden usw. dem Elend und der Trauer, die den Sunniten zugefügt wurde, entgangen sind. Die allgemeine Haltung des Safawidenreiches gegenüber ihnen war Gleichgültigkeit/Verachtung/Toleranz (Wählen Sie Ihr Wort).

Ganz zu schweigen davon, dass Nicht-Muslime eine Einnahmequelle waren, da sie Jazya bezahlten. Safawiden konnten Sunniten nicht zu Nicht-Muslimen erklären und Jazya von ihnen entfernen, so dass der härteste Schlag auf die Sunniten fiel.


Theologischer Kontext

Dieser Teil ist stark von einem ausgezeichneten Papier zu diesem Thema abgeleitet Beziehungen zwischen dem safawidischen Staat und seinen nicht-muslimischen Minderheiten geschrieben von Roger Savory, einem der führenden Experten für das Safawidenreich und die Iranistik.

Religiösen Minderheiten in mittelalterlichen muslimischen Reichen ging es zu dieser Zeit normalerweise besser als anderswo, aber dies bedeutet nicht, dass Nicht-Muslime gleiche Rechte hatten oder mit vollem Respekt behandelt wurden, wie es jeder Muslim wäre. Muslimischen Königen und Schahs war es einfach egal, was die Nicht-Muslime taten, solange sie keinen Ärger machten oder der besagte Herrscher keinen Anfall von Fanatismus bekam.

Die muslimische Herrschaft im Iran zu Beginn des Safawidenreiches dauerte fast 8 Jahrhunderte. Während dieser langen Zeit war die Haltung der aufeinanderfolgenden muslimischen Regierungen eine Haltung von Toleranz/Gleichgültigkeit/Verachtung, die von Zeit zu Zeit von Ausbrüchen religiöser Strenge unterbrochen wurde, die selten bis zur tatsächlichen Verfolgung eskalierten.

Zitat von Judas of Islam von Lewis, Seite 55 (Meine eigenen Kommentare sind unten enthalten):

Die Inthronisierung der Safawiden, einer militanten schiitischen Dynastie mit messianischem Anspruch, im Iran zu Beginn des 16. Christen und Zoroastrier. Unter den safawidischen Schahs waren sie häufigen Ärgernissen und Verfolgungen ausgesetzt und zeitweise Zwangskonversionen.

Bevor ich die Beweise für diese Aussage untersuche, möchte ich einige theologische und ideologische Gründe vorschlagen, die dem Ithna-Ashari-Schiismus eigen sind, warum diese Einstellungsänderung stattgefunden haben könnte:

A. Die Lehre von najasat oder „ritueller Unreinheit“, die man als schiitische „zusätzliche Berührung“ bezeichnen könnte;

B. Die besondere Ithna Ashari-Lehre vom Imamat und ihr Messianismus

Um diese Punkte in die richtige Reihenfolge zu bringen:

Erstens, wenn eine Religion die Anhänger anderer Glaubensrichtungen für unrein (Najis) hält, ist es schwer zu argumentieren, dass die Beziehungen zwischen den beiden auf gutem Willen und gegenseitigem Respekt basieren können.

Lewis argumentiert, dass „besessene Besorgnis über die Gefahren der rituellen Verschmutzung durch unreine Personen einer anderen Gruppe praktisch auf das iranische Schiismus beschränkt ist und von zoroastrischen Praktiken beeinflusst werden kann“, und er behauptet, dass „dies dem Mainstream des Islam unbekannt ist“.

Das Konzept, dass diejenigen, die die dem Propheten Mohammed gewährte Offenbarung abgelehnt oder noch nicht angenommen haben, unrein sind, fehlt jedoch sicherlich nicht in der sunnitischen muslimischen Tradition1.

Toshihoko Izutsu zitiert die berühmte Geschichte aus Ibn Ishaqs Biographie des Propheten über Fatima, die Schwester des frommen Umar, die der zweite Kalif wurde. Fatima, eine kürzlich zum Islam konvertierte Frau, weigerte sich, ihrem Bruder Umar zu erlauben, eine Manuskriptseite des Koran zu berühren, die sie las, weil er, da er immer noch ein Polytheist (Mushrik) war, unrein (rijs) war.2

Dennoch ist es wahr, dass der Schiitismus der Ithna Ashari immer mehr Wert auf die „Unreinheit“ von Nicht-Muslimen gelegt hat als die Sunniten, und mit dem Wiedererstarken der Macht der religiösen Klassen im Iran in diesem Jahrhundert ist das Thema erneut aufgekommen in den Vordergrund. Im Jahr 1907 belebte ein lokaler Scheich in Kirmanshah mit Unterstützung der Kaufleute und Handwerker die traditionellen Beschränkungen der jüdischen Dhimmis wieder. Iranischen Juden war es verboten, bei Regen nach draußen zu gehen, aus Angst, dass ein muslimischer Passant durch den Kontakt mit Regenwasser, das mit den Leichen der Juden in Berührung gekommen war, rituell unrein gemacht werden könnte.

In jüngerer Zeit hat Ayatullah Khumaini natürlich die Position der Ithna Ashari zur Unreinheit mit kompromissloser Härte neu formuliert; unter den elf Dingen, die er als unrein anführte, sind nicht-muslimische Männer und Frauen.

Eine Vignette wird zeigen, dass das Prinzip von naja¯sat gelegentlich im safawidischen Iran aufrechterhalten wurde. Es handelt sich um den Besuch des elisabethanischen Abenteurers Anthony Jenkinson am Hof ​​von Shah Tahmasp im Jahr 1562. Jenkinson war natürlich kein indigener Nicht-Muslim. Als dem Schah mitgeteilt wurde, dass Jenkinson kein Muslim sei, rief er aus:

'Oh du Ungläubiger, wir brauchen keine Freundschaft mit den Ungläubigen'.

Der zweite Punkt betrifft die eigentümliche Ithna Asharı-Lehre des Imamats und die daraus entwickelte messianische Ideologie. Die Geistlichkeit der Schiiten übernahm die Rolle der Regenten des "verborgenen Imams" und später sogar "Eigenschaften/Isma des Imams". An einem anderen Punkt würden sie sich selbst "Ayotullahs" nennen, was Zeichen Gottes bedeutet. Dies bedeutete im Wesentlichen, dass ihre Autorität nicht in Frage gestellt werden konnte und sie im Wesentlichen sündlos waren. Dieses Konzept hätte verheerende Auswirkungen sowohl auf Muslime als auch auf Nicht-Muslime, wie es auch heute noch in der theokratischen Herrschaft der Ayotullahs im modernen Iran zu sehen ist.


Beziehungen zwischen safawidischen Schahs im Iran und ihren nicht-muslimischen Untertanen


Nichtmuslimische Minderheiten

Bevor wir die Auswirkungen dieser Politik auf die nicht-muslimischen Minderheiten betrachten, sollten wir vielleicht genau angeben, wer diese Minderheiten bildet. Zur Zeit von Abbas I. bestanden die indigenen nicht-muslimischen Gemeinschaften im Iran aus Christen, Juden, Zoroastriern und Hindus (Indern).

Die Christen lassen sich in folgende Gruppen einteilen: Armenier, Georgier, Syrer (Jakobiten) und Chaldäer (auch Nestorianer oder „Assyrer“).

Die größte Gruppe der Christen, die Armenier, muss weiter unterteilt werden in die Unierten, diejenigen, die mit Rom in Gemeinschaft standen, aber ihre eigene Liturgie hielten; und die Mehrheit, von der römischen Kirche als „Schismatiker“ bezeichnet, lehnte die „wahre Vorherrschaft und Unfehlbarkeit des Papstes“ ab und unterstand dem armenischen Stuhl Etschmiadzin. Letztere waren als Gregorianer bekannt und erhielten ihren Namen von Gregor dem Erleuchter, der im vierten Jahrhundert n. Chr. die erste armenische Kirche gründete.

Unter Shah Abbas I

Die von Shah Abbas I eingeführte Politik maß der Interaktion zwischen den beiden auf verschiedenen Ebenen, nämlich der politischen und der kommerziellen, viel größere Bedeutung bei. Sie markierten eine radikale Abkehr von der bereits erwähnten religiösen Bigotterie von Schah Tahmasp, dessen Herrschaft von 52 Jahren länger war als die jedes anderen persischen Herrschers außer der des sasanidischen Monarchen Shapur II. (309-79 n. Chr.).

Abbas' neue Politik der religiösen Toleranz war nicht altruistisch. Seine Hauptziele waren zweierlei: erstens, den Iran stark genug zu machen, um alle osmanischen und usbekischen Streitkräfte von persischem Boden zu vertreiben und seine Grenzen gegen zukünftige Invasionen zu verteidigen; und zweitens, um den Iran wirtschaftlich stark und wohlhabend zu machen.

Der Iran war aufgrund der Expansion des Osmanischen Reiches, das sich über seine natürlichen Kommunikations- und Handelswege mit dem Westen erstreckte, in eine relative Isolation geraten. In allem Pragmatiker erkannte Abbas, dass eine gute Möglichkeit, diese virtuelle Blockade zu umgehen, darin besteht, politische und diplomatische Beziehungen zu den christlichen Mächten Europas aufzubauen.

Die christlichen Mächte Europas reagierten nicht langsam auf die Ouvertüren des Schahs, und Mitte des 17. Jahrhunderts waren im Iran die folgenden katholischen Orden tätig: Dominikaner, Augustiner, Karmeliten, Jesuiten und Kapuziner. Die katholischen Orden waren somit unmittelbare Nutznießer der religiösen Toleranzpolitik von Abb. I.

Um sein zweites Ziel zu erreichen, den Iran zu einer wohlhabenden Nation zu machen, schlug Abbas I. vor, die bekannte kommerzielle Expertise der Armenier und anderer christlicher Gruppen wie Georgier, Syrer (Jakobiten) und Chaldäer, die er hatte, zu nutzen gerade von der osmanischen Herrschaft im Nordwesten des Iran und im südlichen Kaukasus befreit.

Wie es in der Chronik der Karmeliten heißt, wurden Mitglieder dieser Gemeinschaften von Abbas I. „gefunden“:

In Städten, die er von den Türken zurückerobert und nach Isfahan verpflanzt hatte, gibt es viele von ihnen über das Königreich verstreut und leben nach ihren Riten. Die erste Transplantation war 1602… vorher waren keine Christen zu hören, weder in Isfahan noch sonstwo im Königreich, sondern nur Juden in ziemlich großer Zahl, die ihre Synagogen hatten und noch haben… bei weitem die größere Zahl der in Persien lebenden Christen sind Armenier… die Jakobiten waren früher in großer Zahl, wurden aber gewaltsam muslimisch gemacht, und von denen, die Christus aufgegeben haben, haben die Väter einige wiederbekehrt… und gegenwärtig leben mehr als 600 Haushalte von ihnen im katholischen Glauben… sie haben ihre Kirchen, wo alle zur Messe kommen und Syrer genannt werden; aber weil sie an Zahl zugenommen haben, wurden sie vom König vor die Stadt gestellt, damit sie Häuser bauen können. Aber sie haben dort keine Kirche und fordern die Kirchenväter auf, eine Kirche zum Beistand ihrer Seelen zu bauen… Ungefähr 2.000 Georgier, die abtrünnig geworden waren, wurden von P. John Thaddaeus überredet, zu ihrem Glauben zurückzukehren.

(Hier muss ich anmerken, dass einige Historiker der Meinung sind, dass Abbas den Armeniern keinen Gefallen getan hat. Er hat sie einfach übertragen, um seine nordwestlichen Grenzen mit schiitischen Siedlern anstelle von christlichen Armeniern zu stärken.)

Viele armenische Kaufleute wurden extrem reich, und das Amt von Kalantar war „eindeutig ein lukratives, denn Tavernier erwähnt, dass der Besitz eines Khwaja Petrus… und Möbel“.

Bei der Betrachtung der Beziehungen zwischen dem safawidischen Staat und seinen nicht-muslimischen Minderheiten muss klar unterschieden werden zwischen dem Umgang des Staates mit seinen indigenen Minderheiten, insbesondere den Juden und Christen, und dem der ausländischen Ordensleute.

Letztere, wenn sie belästigt wurden, konnten und taten es, wenn auch erfolglos, an die christlichen Fürsten Europas wie den König von Spanien appellieren.

Erstere standen als iranische Untertanen ebenso unter der Autorität des Schahs wie seine muslimischen Untertanen, und was Abbas I die christlichen Mächte Europas hatten jegliche Gerichtsbarkeit über die einheimischen christlichen Untertanen des Schahs wie die Armenier.

Auch die jüdische Gemeinde in Isfahan, wenn auch nicht so zahlreich wie die Christen, erhielt von Abba¯s I. ein eigenes Stadtviertel.

Die Zoroastrier, diese "ehrenhaften Dhimmis", hatten ihren eigenen Vorort, der "Gabristan"-gabr genannt wurde, anglisiert "guebre", ein abwertender Begriff, der von Muslimen verwendet wird, um die Zoroastrier zu bezeichnen.

Die verbleibenden nicht-muslimischen Minderheiten in Isfahan, die als "Banians" bekannten Indianer, ließen sich gegen Ende der Regierungszeit von Abba¯s I. in der Stadt nieder und nahmen unter seinen Nachfolgern Safi I. und Abb. II. an Zahl zu. Da sie Hindus waren, waren sie keine "Leute des Buches", sondern wurden im Gegenteil als Mushriku¯n oder Polytheisten angesehen und qualifizierten sich daher nicht für den Dhimma-Schutz (Ironischerweise betrachteten die muslimischen Herrscher Indiens Hindus als berechtigt für Dhimma-Schutz). ).

Folglich waren sie den räuberischen safawidischen Steuerbeamten ausgeliefert, die ihren Nicht-Dhimmı¯-Status ausnutzten, um ihnen zusätzliche Steuern zu melken, als Gegenleistung dafür, dass sie bei bestimmten hinduistischen Praktiken, die Muslimen abstoßend waren, wie zum Beispiel Suttee (Verbrennen von Witwe mit Leiche ihres Mannes, lebend). Ihnen wurde jedoch die Religionsfreiheit gewährt.

Es ist klar, dass es ein grundlegendes Missverständnis zwischen den europäischen Christen und dem Schah gab. Der Schah dachte, er könne mit den Religiösen Druck auf die christlichen Fürsten Europas ausüben, um seine Pläne für eine antiosmanische Allianz an zwei Fronten voranzutreiben, und wenn seine Hoffnungen enttäuscht wurden, könne er seine Wut an den Religiösen auslassen.

Die ersten Karmelitenväter waren im Dezember 1607 in Isfahan angekommen, und zwei weitere, die Patres Benignus und Redempt, kamen im Mai 1608 an Empörung und Abscheu über die Fürsten der Christenheit und den Papst, weil sie ihn über Operationen gegen die Türken getäuscht haben.

Trotzdem gab es auf beiden Seiten ein beträchtliches Maß an Wohlwollen, und die Hoffnung keimte ewig. Dass Shah Abba¯s die Hoffnung, eine zweite Front gegen die Osmanen zu organisieren, nie weit war, zeigt seine scherzhafte Bemerkung an die Karmeliten, sie könnten seinen Palast haben, „wenn die Christen wirklich Krieg führen würden“.

Angesichts dieser allgemeinen Situation erscheint die Handlung von Abba¯sI, die im Jahr 1030 H/1621-2 n. Chr. die gewaltsame Bekehrung einer beträchtlichen Anzahl von Armeniern und anderen Christen zum Islam anordnete, eine Anomalie. Aus diesem Grund lohnt es sich, den ausführlichen Bericht der zeitgenössischen safawidischen Chronik Tarikh-i Alam-ara-yi Abbasi von Iskandar Beg Munshi ausführlich zu zitieren:

Einige Christen haben sich durch Gottes Gnade freiwillig dem Islam angenommen, anderen fiel es schwer, ihren christlichen Glauben aufzugeben und empörten sich bei dieser Vorstellung.

Sie wurden von ihren Mönchen und Priestern ermutigt, in ihrem Glauben standhaft zu bleiben. Nachdem auf die Mönche und Priester ein wenig Druck ausgeübt worden war, verzichteten sie jedoch darauf, und diese Christen sahen keine andere Möglichkeit, als den Islam anzunehmen, obwohl sie dies mit großem Widerwillen taten.

Die Frauen und Kinder nahmen den Islam mit großer Begeisterung an und wetteiferten miteinander in ihrem Eifer, ihren christlichen Glauben aufzugeben und ihren Glauben an die Einheit Gottes zu bekennen. Fünftausend Menschen nahmen den Islam an. Als jede Gruppe die muslimische Glaubenserklärung abgab, erhielt sie Unterweisungen im Koran und den Prinzipien des religiösen Gesetzes des Islam, und alle Bibeln und anderes christliches Andachtsmaterial wurden gesammelt und den Priestern weggenommen.

Laut einem Armenier aus Julfa, Khvajaverdi, „war die Hauptursache der heimliche Hass, den der Schah [gegen den christlichen Glauben] hegt … der von einem großen Mulla namens Shaikh Baha-u-Din geschürt wurde, der sagte, es sei angebracht, dass“ alle Christen sollten zu Muslimen gemacht werden“.

Wir können die Behauptung, dass Abbas I. einen „heimlichen Hass“ auf Christen hegte, sofort zurückweisen, wie der erste Obere der Karmeliten, P. Paul Simon, in seinem Bericht an Rom im Jahr 1608 bezeugte:

„Er verabscheut sie [Christen] nicht, denn er unterhält sich offen und isst mit ihnen, er lässt uns offen sagen, was wir über unseren und seinen Glauben glauben; manchmal fragt er uns danach'

Eine andere Tradition schreibt die Geschichte hinter dieser Gräueltat wie folgt:

Shah Abbas hatte die Angewohnheit, inkognito durch die Straßen und Basare von Isfahan zu wandern, um selbst herauszufinden, was die Leute sagten, im Gegensatz zu dem, was seine Berater ihm fütterten. Im Sommer 1621 hatte er sich in sein Sommerquartier in Kuhrang zurückgezogen, und am Freitag, den 7. Er war wütend und befahl, alle Armenier der umliegenden Dörfer zu schiitischen Muslimen zu zwingen.

Männer wurden gewaltsam beschnitten, einige starben „an dem Schmerz und der Bedrängnis ihres Herzens“. Der Schah fügte eine Vorrichtung hinzu, um sowohl Männer als auch Frauen zum Abfall zu zwingen: "Er nahm ihre Frauen von den Armeniern und gab sie den schiitischen Persern, und er paarte die Frauen der letzteren mit Armeniern".

Die Verfolgung begann in fünf Dörfern, breitete sich aber schließlich auf 43 aus. Auch einige chaldäische Familien wurden von dieser Schikane betroffen. Es überrascht nicht, dass die Armenier von Julfa um ihre eigene Sicherheit fürchteten und ihren Glaubensbrüdern rieten, Vertreter aus jedem Dorf, einschließlich Häuptlinge und Priester, zum königlichen Palast in Isfahan zu schicken, um den Schah zu bitten, diese Verfolgung zu beenden.

Dies taten sie, und etwa 150 Menschen versammelten sich am Palasttor und schickten eine Petition an den Schah, in der sie ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, für ihren Glauben zu sterben, aber den Schah beschwörend, " ihnen zu erlauben, als Christen zu leben und die Wiederherstellung ihres heiligen Buches anzuordnen". zu ihnen'.

Die Armenier sagten, sie seien aus dem Osmanischen Reich in den Iran geflohen, "wegen des Rufs der Gerechtigkeit und der guten Behandlung, die der Schah gegenüber den Christen anwendete". Wenn er sie schlecht behandelte, sagten sie, würden sie wieder fliehen, „wo immer sie eine bessere Behandlung finden könnten“.

Der Schah kehrte am 20. August in die Hauptstadt zurück; er ließ einen führenden Armenier holen und versicherte ihm, er werde die Armenier »wegen ihrer Religion« nicht weiter belästigen. Mit der Zeit „ging er so weit zu sagen, dass er nicht unzufrieden sein würde, wenn diejenigen, die gewaltsam zum Christentum bekehrt würden“, aber „seinen Ärger über die Karmeliten zeigten, weil sie Widerstand ermutigten, indem er die Antwort auf den Brief zögerte vom Papst mitgebracht vom Generalvisitor“.

Eine interessante Fußnote zu dieser ganzen Episode ist, dass die armenischen Kaufleute von Julfa das, was wir heute „Streikaktion“ nennen würden, einsetzten, um Druck auf den Schah auszuüben. Sie hielten ihre Warenkarawanen auf den Straßen an und da der Schah persönlich vom Seidenhandel profitierte, erwies sich diese Waffe als wirksam.

Unter Shah Safi

Shah Safi war der Enkel und Nachfolger von Shah Abbas I. Er bestätigte die Politik seines Großvaters und baute sogar eine Kapelle im Iran. Er gewährte den Karmeliten auch das seltene Privileg, nach Belieben Glocken zu läuten, was in islamischen Ländern unbekannt war.

Unter Abbas II

Mit der Thronbesteigung von Abbas II. im Jahr 1642, obwohl der französische Reisende Thevenot, der 1664 im Iran war, behauptete, die "Perser geben die volle Gewissensfreiheit welcher Religion sie auch immer sein mögen", dauerte es nicht lange, bis die christlichen Gemeinden eine Veränderung bemerkten im Klima, und die Aussage trifft in Bezug auf die Juden keineswegs zu.

Das ungeheuerlichste Beispiel für die Verfolgung der Juden von Isfahan war ihre gewaltsame Bekehrung zum Islam im Jahr 1656. Nicht nur die in Isfahan lebenden Juden, sondern auch diejenigen, die im ganzen Safawidenreich lebten, wurden befohlen, ihre Bekehrung öffentlich zu bekennen.

Der Anstifter dieser Verfolgung war der itima¯d al-dawla oder vazir, Muhammad Beg (ein armenischer Konvertit), der als Selfmademan beschrieben wurde, der aus einfachen Verhältnissen, ehrgeizig und rachsüchtig in hohe Ämter aufstieg. Er scheint 1646 zum Vasir ernannt worden zu sein. Die Chronik der Karmeliten berichtet über die Besorgnis der Christen bei seiner Ernennung:

Für die armen armenischen und syrischen [d. h.] jakobitischen Christen läuft es derzeit nicht gut, weil ein neuer Großwesir geschaffen wurde. er ist ein bigotter Mohammedaner und ein Gegner des Christentums

Die jüdische Gemeinde in Isfahan weigerte sich zunächst, zu konvertieren; Dann wurde ihnen befohlen, die Stadt zu verlassen, und ihnen wurde die Wahl zwischen zwei unpassenden Orten in den Wüstengebieten außerhalb von Isfahan angeboten.

Wieder widersprachen sie und boten dem Vazir Bestechungsgelder an, der dann sagte, sie könnten gehen und im zoroastrischen Viertel von Gabrabad leben. Die Zoroastrier jedoch, möglicherweise vom Vasir angestiftet, weigerten sich, sie zu empfangen und vertrieben sie.

Irgendwann wandten sich die Juden an den Sadr, den Leiter der religiösen Institution, der die Meinung äußerte, dass die Scharia die Bekehrung nicht mit Gewalt sanktioniere. Am Ende scheint er sich jedoch die Hände von der ganzen Affäre gewaschen zu haben.

Schließlich wurde den Juden befohlen, den Islam unter Androhung des Todes anzunehmen. Unglaublicherweise weigerten sich die Juden immer noch, sich zu unterwerfen, es sei denn, sie wurden dafür belohnt. Nach einigem Feilschen erhielt jeder Bekehrte zwei Tuman und zusätzlich erhielt die Gemeinde die Summe von 5.000 Golddinar aus dem Waqf (Frömmigkeit) der Vierzehn Unbefleckten (der Zwölf Ithna Asharı Imame, der Prophet und Fatima).

Zwischen 1656 und 1658 waren die jüdischen Gemeinden in anderen persischen Städten ähnlicher Verfolgung ausgesetzt. In Kashan, Qum, Ardabil, Tabriz, Qazvin, Lar, Shiraz und Hurmuz unterwarfen sich die Juden, aber in anderen Städten widersetzten sie sich der Bekehrung.

Ein bemerkenswertes Beispiel war Farahabad in Mazandaran, wo sich die Juden trotz verschiedener Foltermethoden weigerten, zu konvertieren, und der Gouverneur schließlich den Versuch aufgab und einfach die Dhimma-Vorschriften bezüglich Kleidung usw. durchsetzte. Im ganzen Land , laut der Chronik der Karmeliten wurden etwa 100.000 Juden gezwungen, zum schiitischen Islam zu konvertieren.

Die einzige zeitgenössische persische Chronik ist die Abbasnama von Muhammad Tahir Vahid Qazvini, und die Abbasnama stimmt mit der jüdischen Quelle Kitab-i Anusi überein, indem sie Najasat, die Unreinheit der Juden als Nicht-Muslime, als Rechtfertigung für die Verfolgung anführt.

Der Kitab-i Anusi zitiert den Vazir mit den Worten:

„Laut unserer Religion seid ihr alle verunreinigt und unrein und doch streift ihr unsere Körper“

Letztlich scheint Abbas II. entschieden zu haben, dass der Versuch, die Juden zu bekehren, den Aufwand nicht wert war; er erkannte, dass sie nur aus äußerlichen Gründen Schiiten wurden und weil sie dazu gezwungen wurden, und so erlaubte er ihnen, zu ihrer eigenen Religion zurückzukehren und so zu leben, wie sie es für richtig hielten.

Eine Reihe westlicher Historiker hat Abbas II. ein positives Zeugnis über seinen Umgang mit den christlichen Minderheiten in seinem Reich gegeben. Sir John Malcolm sagt zum Beispiel in seiner History of Persia:

„Er war gegenüber allen Religionen genauso tolerant wie sein großer Vorfahre, dessen Namen er angenommen hatte. Den Christen erwies er in der Tat die größte Gunst.

Laurence Lockhart sagt: 'Zusammenfassend können wir die Herrschaft von Shah Abba¯s als den 'Indian Summer' der Safawiden-Ära betrachten', und er beschuldigt jüdische Quellen wie den Kitab-i Anusi der poetischen Freiheit bei der Übertreibung der Verfolgung der Juden von Abba¯s II.

Unter Shah Suleyman und Shah Sultan Hussain

Unter diesen beiden Schahs trat der Safawiden-Staat in eine Phase des Niedergangs ein, die mehr als ein halbes Jahrhundert andauerte. 'Die Mujtahids behaupteten voll und ganz ihre Unabhängigkeit vom Schah und forderten ihr Vorrecht zurück, die Vertreter des Zwölften Imams und damit die einzige legitime Autoritätsquelle in einem Shıa-Staat zu sein. So begann eine weitere Schreckensherrschaft durch eine Bürokratie, die von Klerikern unterstützt wurde, da Shah Suleyman ein schwacher und korrupter Mann war, der seine Tage in Wein und Herem verbrachte.

Im Jahr 1669 versuchte der Darugha (Gouverneur) von Isfahan auf Befehl des itimad al-dawla das Karmeliterhaus in Isfahan zu verkaufen und sagte, dass der Schah das Geld brauche. Die Karmeliten beschafften sich durch Bestechung verschiedener Beamter eine Reihe von Dokumenten, die ihr Aufenthaltsrecht in diesem Haus bescheinigten, ließen sie in der safawidischen Kanzlei eintragen und hofften so, »von solchen Ärgernissen frei zu sein«. (Es muss beachtet werden, dass das besagte Haus nicht Eigentum des christlichen Ordens war, sondern ihnen von Schah Abbas I. zur Nutzung überlassen wurde, obwohl das Persische Reich noch das Eigentum an diesem Eigentum behielt).

In Ermangelung einer starken Zentralregierung wurden auch nichtmuslimische Minderheiten von der Bevölkerung schikaniert.

Im Mai 1678 ereignete sich einer der schlimmsten Fälle der Judenverfolgung unter der Herrschaft der Safawiden. Shah Sulayman wurde, während er unter dem Einfluss von Alkohol stand, von einigen muslimischen „Eiferern“ davon überzeugt, dass „die Juden und Armenier durch die uneingeschränkte Lizenz ihrer Lehren den Schaden des Islam erfunden hätten“ und befahl, einige Führer beider Glaubensrichtungen zu stellen zu Tode.

Mehrere Rabbiner wurden brutal getötet, aber den Armeniern und anderen Juden gelang es, dem Tod durch großzügige Bestechungsgelder zu entkommen. Sulayman scheint persönlich kein Fanatiker gewesen zu sein, aber dieser Vorfall macht deutlich, dass der Dhimma-Status nicht-muslimischer Minderheiten ihnen keinen Schutz vor Verfolgung bot, wenn kein starker Schah vorhanden war, um die Bigotterie der Ulama einzudämmen.

Kurz vor seinem Tod im Jahr 1694 soll Shah Sulayma¯n gesagt haben:

„Wenn Sie Frieden und Ruhe wünschen, wählen Sie als Ihren Souverän Schah Sultan Mirza (Sulaymans ältester Sohn). geborener Sohn) statt'

(Mirza war ein Adelstitel. In diesem Fall bedeutet es Prinz).

Die Wahl des inkompetenten Prinzen Sultan Husayn anstelle des fähigen Prinzen Abbas, die von seiner Großtante Maryam Bagum und den Haupteunuchen getroffen wurde, sorgte für weitere Jahre schwacher Herrschaft und bedeutete den Untergang der Safawiden-Dynastie.

Zwei rivalisierende Fraktionen, der mächtige Mujtahid Mirza Muhammad Baqir Majlisi und seine Unterstützer einerseits und die königlichen Frauen des Harems und der Eunuchen andererseits wetteiferten um die Vorherrschaft über den gefälligen Schah, dessen Standardantwort wenn seine Berater machten ihn auf Staatsangelegenheiten aufmerksam:

yahshidir-'Das ist in Ordnung!'

Der Spitzname des Schahs „Mulla Husayn“ sagt alles.

Muhammad Baqir Majlisi sah es als seine Mission an, Ketzerei überall dort auszurotten, wo sie zu finden war, und in Ermangelung der kontrollierenden Hand des Schahs litten nicht nur nicht-muslimische Gemeinschaften, sondern alle nicht-Ithna Asharı Shıa unter seiner Bigotterie. So wurden Überreste sunn-muslimischer Gruppen wie die Kurden und Sufıs (islamische Mystiker) erneut zu Zielen seiner Verfolgung.

Viele wichtige Suf-Doktrinen und -Praktiken wurden als Bida, „Innovation“, denunziert, das nächste islamische Äquivalent zur Ketzerei.

„Der Schah wurde überredet, ein Dekret für die gewaltsame Bekehrung der Zoroastrier zu unterzeichnen, und viele Juden wurden gezwungen, den Islam anzunehmen… Die christlichen Minderheitengruppen… litten weniger“, aber ein von Abbas I. verkündetes und von Abbas II. wiederbelebtes schwarzes Gesetz, „Berechtigung“ ein Jude oder Christ, der Schiit wurde, um das Eigentum seiner Verwandten zu beanspruchen, wurde von Zeit zu Zeit vollstreckt.

In 1722 Afghan invaders besieged the Safavid capital and starved it into surrender after the populace had suffered appalling hardships for six months. At an early stage of the siege, the Afghans occupied Julfa; it is noteworthy that the Armenians there put up a stout resistance without any help from the Safavid central administration.

By 1724, no member of the Carmelite community was left at the Isfahan convent. Armenians and Georgians, being indigenous however stayed. A huge Armenian population still exists in Iran.

1. There I agree with Savory because I have personally seen some Sunni Conservatives to think that Non-Muslims are unclean

2. But here I disagree with Roger Savory's otherwise brilliant research and agree with Bernard Lewis instead. Umar's sister only said that he was unclean and she won't let him touch Quran. She did however let him touch it and read it after he had washed his body. If She did believe that Non-Muslims were fundamentally unclean, why did Fatima let Umar touch Quran after he bathed? Muslims themselves don't touch Quran until they clean themselves. I can't presume to tell why did Savory choose to skip the ending and used theuncleanword uttered by Fatima to reinforce his point


Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism

Die Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism made Iran the spiritual bastion of Shia Islam against the onslaughts of orthodox Sunni Islam, and the repository of Persian cultural traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran. Through their actions, the Safavids reunified Iran as an independent state in 1501 and established Twelver Shiism as the official religion of their empire, marking one of the most important turning points in the history of Islam.


Establishment of Safavids in Iran’s History

According to Esmail’s order, the name of the Shiites’ first Imam, Ali, was added to the prayer calls. Also, the names of Sunnis’ first three caliphs were cursed by the rulers. This raised a lot of objections. Sufis carrying axes in the streets hit anyone opposing this order. The High Sufi had allowed them to kill all if necessary.

Therefore, this order was obeyed in the realm of the young king’s sovereignty. Shah Esmail’s offensive followers were everywhere to take care of the situations. As they wore red hats, they were called “Qezel Bash” (red-hatted people).

Then, the world famous Shiite theologians were invited to come to Iran to spread and elaborate Shiite doctrine and help with the execution of its commandments. This could help Shiite Islam be recognized in Iran. In fact, the declaration of Shiite faction as the state religion in Iran was a kind of declaring war on neighboring Sunni countries, namely Ottoman government, Uzbek government, Turkic and Tajik tribes.

Shah Esmail deposed any Aq-Qoyunlu rulers governing locally in any parts of Iran. Then, he defeated the khan of Uzbeks and pushed him back from Khorasan, northeast of Iran. He could not win the battle against Ottomans as Iranian army lacked artillery and modern weapons of the day. It was then that he thought of establishing ties with European countries, but he died and could not take any steps in this regard.

This is how Esmail started the history of Safavids with challenging Sunnis and military campaigns.


How did the Safavids convert people to Shiɺ Islam?

How did the Safavids convert people to Shiɺ Islam? How much violence was involved? What other incentives did they use?

In what ways did they support the clergy?

Did they fund and encourage celebrations or mournings on important days, like the anniversary of Husayn's death?

Very violently. The Safavid conversion took place literally over the span of one person's rule. That person was Shah Ismail I. Before him, Persia was predominantly Sunni and considered one of the centers of Hanafi learning (although the Safavids themselves were initially Shafi'i Sunnis). In order to give his country a distinct identity from the Ottomans (who were Sunni), Shah Ismail I basically forced his kingdom into Shi'ism almost overnight. He destroyed Sunni mosques, began state-sponsored ritual cursing of the first three caliphs (whom 12 Shi'ites consider to be usurpers), disbanded Sufi tariqas, and expelled any Sunni scholar who wouldn't convert. He also began a holiday celebrating the assassination of the second caliph Umar.

Later rulers such as Shah Ismail II were less anti-Sunni and it wasn't really until Muhammad Baqir Majlisi, a Shi'ite cleric, that Shi'ism became almost synonymous with Persia.

Vielen Dank! Could you expand upon your answer? I'm interested in the subject material. Do you have sources that you could suggest? Do you know when the majority of Iran was converted to shi'ism? What happened to the Hanafi scholars? Who is Muhammad Baqir Majlisi? What other holidays did the Safavids begin to celebrate? You make some reference to the "stick," but did the Safavids offer a carrot to convert?

Well the whole population did not convert ''overnight'', try to wrap your head around that one, it is impossible to convert an entire nation, with a fairly large population with respect to that age to convert, just overnight, in a matter of hours.

It happened systemically, the population would not had converted, scholars were imported from Lebanon, Iraq among other places were they could teach, or force their views, there was a huge academic step which changed people's opinion, and this took a while.

Sure the Safavids tried forcing their beliefs, but it was actually done so in less of a cruel manner when compared with Sunni dynasties of Umayyads and Abbasids.

The Safavids were as much of a product of the people they ruled, as any major polity of that time. With your question, I'm going to assume you mean the height of the Safavids coinciding with the rule of Suleiman the Magnificent and his father Selim in the Ottoman Empire. Shiɺ ideas were not strange in the common theological debates of the day. The Fatamids before them, in Greater Syria and Egypt, were also Shiɺ, and sent many missionaries out across the eastern Mediterranean. But now to the point of your question, "How did the Safavids MAKE people into Shi'is?" First, it needs to be realized that divisions like "Sunni" and "Shiɺ" didn't exist in that world, these are qualifiers that were applied later. While it's true, the Safavids promulgated a "Shi'i" ideology and the Ottomans a "Sunni" one, the dividers between the two lay along political matters as well as religious ones. The Safavids MADE people Shi'i by denouncing those who were not as traitors. If you betray the state religion, you betray the state.

edit: Source can be found in Lapidus' chapter on the Safavids in his excellent work "Islamic Societies to the Nineteenth Century


How did the Ottoman Empire treat other religions?

Während Ottoman and Safavid Empires certainly encouraged their non-Muslim subjects to convert, they still tolerated most of the minority religions in their lands. Sie wurden forbidden to worship in public and attempting to convert Muslims was strictly forbidden and could be met with very harsh punishment.

Subsequently, question is, what Role Did Islam play in the growth of the Ottoman Empire? Islam was the official religion of the Osmanisches Reich. The Sultan was to be a devout Muslim and was given the literal authority of the Caliph. Additionally, Sunni clerics had tremendous influence over government and their authority was central to the regulation of the economy.

Hereof, what role did religion play in the Ottoman Empire?

Religion played an important role in dem Osmanisches Reich. Die Ottomans themselves were Muslims, however they Tat not force the peoples they conquered to convert. They allowed for Christians and Jews to worship without persecution.

How was the Ottoman Empire tolerant?

Die Osmanisches Reich and Other Religions Most scholars agree that the Ottoman Turk rulers were tolerant of other religions. Those who weren't Muslim were categorized by the millet system, a community structure that gave minority groups a limited amount of power to control their own affairs while still under Ottoman Regel.


Safavid dynasty

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Safavid dynasty, (1501–1736), ruling dynasty of Iran whose establishment of Twelver Shiʿism as the state religion of Iran was a major factor in the emergence of a unified national consciousness among the various ethnic and linguistic elements of the country. The Safavids were descended from Sheikh Ṣafī al-Dīn (1253–1334) of Ardabīl, head of the Sufi order of Ṣafaviyyeh (Ṣafawiyyah). Although the early Ṣafavī order was originally Sunni, following the jurisprudence of the Shāfiʿī school, it gravitated toward Shiʿism over time, perhaps pulled along by the popular veneration of ʿAlī. By the time of the order’s fourth leader, Sheikh Junayd, it had become explicitly Shiʿi.

The Mongol invasions that began in the 13th century drastically reconfigured the Islamic world. Not only did the invasions bring about the end of the Abbasid empire and leave the centre of eastern Islamdom fractured, but the arrival of new Turkic peoples and dynasties throughout much of Islamdom shifted the axes of power into the hands of Turkic clans. The Ṣafavī order at Ardabīl, however, was distant enough from any political centre to remain neutral, allowing the Persian mystics to build a strong following of their own.

By the time of Ismāʿīl I, the order’s sixth head, the Ṣafavīs commanded enough support from the Kizilbash—local Turkmens and other disaffected heterodox tribes—to enable him to capture Tabrīz from the Ak Koyunlu (Turkish: “White Sheep”), an Uzbek Turkmen confederation. In July 1501 Ismāʿīl was enthroned as shah, although his area of control was initially limited to Azerbaijan. In the next 10 years he subjugated the greater part of Iran and annexed the Iraqi provinces of Baghdad and Mosul. Despite the predominantly Sunni character of this territory, he proclaimed Shiʿism the state religion and enforced its creed and prayers in the mosques of his dominion.

In August 1514 Ismāʿīl was seriously defeated at Chāldirān by his Sunni rival, the Ottoman sultan Selim I. Thereafter, the continuing struggle against the Sunnis—the Ottomans in the west and the Uzbeks in the northeast—cost the Safavids Kurdistan, Diyarbakır, and Baghdad, while Tabrīz was continuously under threat. Iran weakened appreciably during the reign of Ismāʿīl’s eldest son, Shah Ṭahmāsp I (1524–76), and persistent and unopposed Turkmen forays into the country increased under his incompetent successors.

In 1588 ʿAbbās I was brought to the throne. Realizing the limits of his military strength, ʿAbbās made peace with the Ottomans on unfavourable terms in 1590 and directed his onslaughts against the Uzbeks. Meeting with little success, ʿAbbās engaged in a major army reform. The strength of the Kizilbash was reduced, while the use of firearms was expanded. Three bodies of troops were formed, all trained and armed in an early modern manner and paid out of the royal treasury: the ghulāms (slaves), the tofangchīs (musketeers), and the topchīs (artillerymen). With his new army, ʿAbbās defeated the Turks in 1603, forcing them to relinquish all the territory they had seized, and captured Baghdad. He also expelled (1602, 1622) the Portuguese traders who had seized the island of Hormuz in the Persian Gulf early in the 16th century.

Shah ʿAbbās’s remarkable reign, with its striking military successes and efficient administrative system, raised Iran to the status of a great power. Trade with the West and industry expanded, communications improved. He moved the capital to Eṣfahān and made it the centre of Safavid architectural achievement, manifest in the mosques Masjed-e Shāh (renamed Masjed-e Emām after the 1979 Iranian Revolution), Masjed-e Sheikh Loṭfollāh, and other monuments including the ʿAlī Qāpū, the Chehel Sotūn, and the Meydān-i Shāh. Despite the Safavid Shiʿi zeal, Christians were tolerated and several missions and churches were built.

After the death of Shah ʿAbbās I (1629), the Safavid dynasty lasted for about a century, but, except for an interlude during the reign of Shah ʿAbbās II (1642–66), it was a period of decline. Eṣfahān fell to the Ghilzai Afghans of Kandahār in 1722. Seven years later Shah Ṭahmāsp II recovered Eṣfahān and ascended the throne, only to be deposed in 1732 by his Afshārid lieutenant Nadr Qolī Beg (the future Nādir Shāh).

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Shah Abbas Mosque - Minarets of the portal (left) and of the mosque (right)

The confrontation between Ottoman (Sunni) Sultans and Safavid (Shi'a) Shas was not limited to the battlefields, where the two Empires fought a long war (1603-18). In 1609 Sultan Ahmet I laid the first stone of a new grand mosque in Constantinople which today is best known as the Blue Mosque. The construction of Shah Abbas Mosque started in 1611.
In this sort of competition, Sultan Ahmet played foul. His mosque has six minarets, something which was regarded as a sacrilege because only the Great Mosque of Mecca could have as many as six minarets.
Shah Abbas did not dare to build so many. The four minarets of his mosque are decorated with tile mosaics forming the words "no God but God". The two minarets of the portal have another tile inscription beneath the balcony, which is missing in the prayer hall minarets. The lancet shape of Ottoman minarets did not allow enough space for inscriptions.


What was the state religion of the Safavids?

Read in-depth answer here. Then, what religion was the Safavid empire?

The Safavid shahs established the Twelver school of Shia Islam as the official religion of the empire, marking one of the most important turning points in Muslim history. The Safavid dynasty had its origin in the Safavid order of Sufism, which was established in the city of Ardabil in the Azerbaijan region.

Also, what areas did the Safavids control? Die Safawiden ruled from 1501 to 1722 (experiencing a brief restoration from 1729 to 1736) and at their height, they controlled all of modern Iran, Azerbaijan and Armenia, most of Iraq, Georgia, Afghanistan, and the Caucasus, as well as parts of Pakistan, Tajikistan, Turkmenistan and Turkey.

Also to know is, what did the Safavids believe in?

Strengths. Die Safavid Empire, although driven and inspired by strong religious Vertrauen, rapidly built the foundations of strong central secular government and administration. Die Safawiden benefited from their geographical position at the centre of the trade routes of the ancient world.

What was the relationship between religion and state in the Safavid empire?

Die religiös leaders became rulers. For instance, these rulers were teachers of their Religion. Also, they took part in the spread of Shiism.


Inhalt

Persian policies after the Islamic conquest Edit

After the Islamic conquest of the Sassanid Empire, during the 90-year long reign of the Ummayad dynasty, the Arab conquerors tried to impose Arabic as the primary language of the subject peoples throughout their empire. Hajjāj ibn Yusuf was not happy with the prevalence of the Persian language in the divan and ordered that the official languages of the conquered lands be replaced by Arabic, sometimes by force. [3]

Accounts of violent suppression of Persian culture under the Ummayads emerge two or three centuries after their fall, in the writings of Abu al-Faraj al-Isfahani [4] and Abū Rayḥān al-Bīrūnī. [5]

However, after the reign of the Umayyads and Abbasids, Iran and its society in particular experienced reigning dynasties who legitimized Persian languages and customs, while still encouraging Islam. Moreover, there was close interaction between Persian and Arab leaders, particularly during the wake of the Samanids who promoted revived Persian more than the Buyids and the Saffarids, while continuing to patronize Arabic to a significant degree. [6]

There are a number of historians who see the rule of the Umayyads as setting up the "dhimmah" to increase taxes from the dhimmis to benefit the Arab Muslim community financially and by discouraging conversion. [7] Islam, during the Umayyad Caliphate, was initially associated with the ethnic identity of the Arab and required formal association with an Arab tribe and the adoption of the client status of mawali. [7] Governors lodged complaints with the caliph when he enacted laws that made conversion easier, depriving the provinces of revenues. Notable Zoroastrian converts to Islam included Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl and Naubakht Ahvazi.

Islamization policies Edit

During the following Abbassid period an enfranchisement was experienced by the mawali and a shift was made in political conception from that of a primarily Arab empire to one of a Muslim empire [8] and c. 930 a requirement was enacted that required all bureaucrats of the empire be Muslim. [7] Both periods were also marked by significant migrations of Arab tribes outwards from the Arabian Peninsula into the new territories. [8]

After Persia was conquered, the Muslims offered relative religious tolerance and fair treatment to populations that accepted Islamic rule without resistance. [ Zitat benötigt ] It was not until around 650, however, that resistance in Iran was quelled. [ Zitat benötigt ] Conversion to Islam, which offered certain advantages, [ Beispiel benötigt ] was fairly rapid among the urban population but slower among the peasantry and the dihqans (landed gentry). The majority of Iranians did not become Muslim until the ninth century. Landowners who peacefully submitted to Islam were granted more land. [9] Having effectively been recognized as dhimmis under the Rashidun Caliphs, on the terms of annual payment of the Jizya, Zoroastrians were sometimes left largely to themselves, but this practice varied from area to area.

Before the conquest, the Persians had been mainly Zoroastrian. The historian Al-Masudi, a Baghdad-born Arab, who wrote a comprehensive treatise on history and geography in about 956, records that after the conquest:

Zorastrianism, for the time being, continued to exist in many parts of Iran. Not only in countries which came relatively late under Muslim sway (e.g Tabaristan) but also in those regions which early had become provinces of the Muslim empire. In almost all the Iranian provinces, according to Al Masudi, fire temples were to be found – the Madjus he says, venerate many fire temples in Iraq, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaijan and Arran.

This general statement of al Masudi is fully supported by the medieval geographers who make mention of fire temples in most of the Iranian towns. [10]

Also, Islam was readily accepted by Zoroastrians who were employed in industrial and artisan positions because, according to Zoroastrian dogma, such occupations that involved defiling fire made them impure. [11] Moreover, Muslim missionaries did not encounter difficulty in explaining Islamic tenets to Zoroastrian, as there were many similarities between the faiths. According to Thomas Walker Arnold, for the Persian, he would meet Ahura Mazda and Ahriman under the names of Allah and Iblis. [11] At times, Muslim leaders in their effort to win converts encouraged attendance at Muslim prayer with promises of money and allowed the Quran to be recited in Persian instead of Arabic so that it would be intelligible to all. [12] Later, the Samanids, whose roots stemmed from Zoroastrian theocratic nobility, propagated Sunni Islam and Islamo-Persian culture deep into the heart of Central Asia. The first complete translation of the Qur'an into Persian occurred during the reign of Samanids in the 9th century.

Richard Bulliet's "conversion curve" and relatively minor rate of conversion of non-Arab subjects during the Arab centric Umayyad period of 10%, in contrast with estimates for the more politically multicultural Abassid period which saw the Muslim population go from approx. 40% in the mid 9th century to close to 80% by the end of 11th century. [8]

The emergence of Iranian Muslim dynasties has great effect on changing religion as Seyyed Hossein Nasr says. [13] These dynasties have adopted some Persian language cultural values and adapted them with Islam.

Shu'ubiyya and Persianization policies Edit

Although Persians adopted the religion of their conquerors, over the centuries they worked to protect and revive their distinctive language and culture, a process known as Persianization. Arabs and Turks participated in this attempt. [14] [15] [16] [17]

In the 9th and 10th centuries, non-Arab subjects of the Ummah created a movement called Shu'ubiyyah in response to the privileged status of Arabs. Most of those behind the movement were Persian, but references to Egyptians and Berbers are attested. [18] Citing as its basis Islamic notions of equality of races and nations, the movement was primarily concerned with preserving Persian culture and protecting Persian identity, though within a Muslim context. It was a response to the growing Arabization of Islam in the earlier centuries. The most notable effect of the movement was the survival of Persian language, the language of the Persians, to the present day.

The Abbasids also held a strong pro-Iranian campaign against the Ummayads in order to get support from the Persian population. After their establishment as Caliphs, holidays such as Nowruz for example were permitted after a decades-long suppression by the Ummayad rulers [ Zitat benötigt ] . The Abbasids, in particular al-Mamun, also actively promoted the Persian language. The Samanid dynasty who defeated the Saffarids, and called themselves descendants of Sassanid Eran spahbod Bahram Chobin.

The Samanid dynasty was the first fully native dynasty to rule Iran since the Muslim conquest, and led the revival of Persian culture. The first important Persian poet after the arrival of Islam, Rudaki, was born during this era and was praised by Samanid kings. The Samanids also revived many ancient Persian festivals. Their successor, the Ghaznawids, who were of non-Iranian Afghan origin, also became instrumental in the revival of Persian. [19]

The Shi'a Buyid rulers, adopted a similar attitude in this regard. They tried to revive many of the Sassanid customs and traditions. They even adopted the ancient Persian title of Shahanshah (King of Kings) for their rulers.

After the rise of the Safavid dynasty, Twelver Shia Islam became the official state religion and its adoption imposed upon the majority of the Iranian population.

"Iran was indeed Islamized, but it was not Arabized. Persians remained Persians. And after an interval of silence, Iran reemerged as a separate, different and distinctive element within Islam, eventually adding a new element even to Islam itself. Culturally, politically, and most remarkable of all even religiously, the Iranian contribution to this new Islamic civilization is of immense importance. The work of Iranians can be seen in every field of cultural endeavor, including Arabic poetry, to which poets of Iranian origin composing their poems in Arabic made a very significant contribution. In a sense, Iranian Islam is a second advent of Islam itself, a new Islam sometimes referred to as Islam-i Ajam. It was this Persian Islam, rather than the original Arab Islam, that was brought to new areas and new peoples: to the Turks, first in Central Asia and then in the Middle East in the country which came to be called Turkey, and of course to India. The Ottoman Turks brought a form of Irania n civilization to the walls of Vienna." [1]

Persians had a great influence on their conquerors. The caliphs adopted many Sassanid administrative practices, such as coinage, the office of vizier, or minister, and the divan, a bureaucracy for collecting taxes and giving state stipends. Indeed, Persians themselves largely became the administrators. It is well established that the Abbasid caliphs modeled their administration on that of the Sassanids. [20] The caliphs adopted Sassanid court dress and ceremony. In terms of architecture Islamic architecture borrowed heavily from Persian architecture. The Sassanid architecture had a distinctive influence over Islamic architecture.

Iranians, since the beginning had interest and sincere efforts in compiling the study of Arabic etymology, grammar, syntax, morphology, figures of speech, rules of eloquence, and rhetoric. Arabic was not seen as an alien language but the language of Islam and thereby Arabic was widely accepted as an academic and religious language and embraced in many parts of Iran. It was for the sake of the Holy Qur'an and Islam that books of philosophy, mysticism, history, medicine, mathematics, and law had been written or translated into this language.

Persians also contributed greatly to Arabic learning and literature. The influence of the Academy of Gundishapur is particularly worthy of note.

The New Persian language written in the Arabic alphabet with a some modifications was formed in the late ninth century in eastern Iran and came to flourish in Bukhara, the capital of the Persian Samanid dynasty.

Persian language, because of its strong support from later Abassid rulers condoning the language became one of the universal Islamic languages, next to Arabic.

The most important scholars of almost all of the Islamic sects and schools of thought were Persian or live in Iran including most notable and reliable Hadith collectors of Shia and Sunni like Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Imam Bukhari, Imam Muslim and Hakim al-Nishaburi, the greatest theologians of Shia and Sunni like Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Razi and Al-Zamakhshari, the greatest physicians, astronomers, logicians, mathematicians, metaphysicians, philosophers and scientists like Al-Farabi, Avicenna, and Nasīr al-Dīn al-Tūsī, the greatest Shaykh of Sufism like Rumi, and Abdul-Qadir Gilani.

"It is a remarkable fact that, with few exceptions, most Muslim scholars . in the intellectual sciences have been non-Arabs, thus the founders of grammar were Sibawaih and after him, al-Farsi and Az-Zajjaj. All of them were of Persian descent they invented rules of (Arabic) grammar. Great jurists were Persians. Only the Persians engaged in the task of preserving knowledge and writing systematic scholarly works. Thus the truth of the statement of the prophet (Muhammad) becomes apparent, 'If learning were suspended in the highest parts of heaven the Persians would attain it ". The intellectual sciences were also the preserve of the Persians, left alone by the Arabs, who did not cultivate them…as was the case with all crafts. . This situation continued in the cities as long as the Persians and Persian countries, Iraq, Khorasan and Transoxiana (modern Central Asia), retained their sedentary culture."

One Abbasid Caliph is even quoted as saying:

"The Persians ruled for a thousand years and did not need us Arabs even for a day. We have been ruling them for one or two centuries and cannot do without them for an hour." [22]

Patrick Clawson states that "The Iranians chafed under Umayyid rule. The Umayyids rose from traditional Arab aristocracy. They tended to marry other Arabs, creating an ethnic stratification that discriminated against Iranians. Even as Arabs adopted traditional Iranian bureaucracy, Arab tribalism disadvantaged Iranians." [23] Contemporary Islamist thinker Morteza Motahhari writes:

"If we pay a little attention to the prejudice and discrimination practised by some of the caliphs with regard to their attitude towards their Arab and non-Arab subjects and to Ali ibn Abi Talib's defence of the criteria of Islamic equality and impartiality concerning Arabs and non-Arabs, the truth of the matter will become completely clear." [24]

The Arab conquerors, according to many historians, formed "a ruling aristocracy with special rights and privileges, which they emphatically did not propose to share with the mawali". [25] Some rulers, such as Hajjaj ibn Yusuf even went as far as viewing the Mawali as "barbarians", implementing harsh policies such as branding to keep the subjects in check. [26]

The case of Hajjaj is particularly noteworthy as many reports have come down to us from his racial policies and iron tactics in governing the provinces. And yet many skeptics point to the fact that some of these reports were written by Abbasid era writers who may have had a skewed view of their predecessors.

However Hajjaj was not the only case of cruelty against the Mawali. [27] The non-Iranian appointee of the Caliph in Isfahan for example cut off the heads of any of the Mawali who failed to pay their taxes, [28] and Ibn Athir in his al-kāmil reports that Sa'id ibn al'Ās killed all but one person in the port city of Tamisah, during his incursion to Gorgan in the year 651CE.

Such tumultuous conditions eventually were responsible for the rise of the Shuubiyah movement, and the rise of Persian nationalist tendencies in the 9th century with the emergence of the Samanids.


How did the Ottoman Empire treat religious minorities?

Die Osmanisches Reich und Other Religions Most scholars agree that the Ottoman Turk rulers wurden tolerant of other religions. Those who weren't Muslim wurden categorized by the millet system, a community structure that gave minority groups a limited amount of power to control their own affairs while still under Ottoman Regel.

Beside above, how did religious tolerance affect the Ottoman Empire? Wegen des Ottoman ruling with religious tolerance and raising Jewish and Christian slave children to be Muslim, speaking Turkish and swearing to the Osmanisches Reich and its sultan. Die Osmanisches Reich flourished because of their peace and respect to other cultures within their rule.

Thereof, what role did religion play in the Ottoman Empire?

Religion played an important role in dem Osmanisches Reich. Die Ottomans themselves were Muslims, however they Tat not force the peoples they conquered to convert. They allowed for Christians and Jews to worship without persecution.

Why was the Ottoman Empire so diverse?

Religious and cultural diversity were part of the Osmanisches Reich during its whole life, hence this alone can't be the reason of its decline. Nationalism gave a reason to european minorities (serbs, greeks, bulgars, romanians, etc.) inside the Osmanisches Reich to fight for their autonomy.


Compare and Contrast the Ottoman, Safavid, Munguhl Empires

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The Ottoman, Safavid, and Mughals were all gunpowder empires. The purpose of this essay is to compare and contrast the differences between all of these empires mentioned. Each fall into five different categories. Socially, the Ottoman Turks were each millet, or a nation, inside the empire and had separate social customs in accordance with the religion of the millet. Muslim women had harsh restrictions as with Islamic law, but the non-Muslim women were subject to separate laws. Even Muslim women had more rights than in other Muslim nations. In the Safavid empire socially, they were a mixed society just like the Ottoman empire.

The aristocrats had limited power and influence. They were also Turkic-speaking tribal groups. In the Mughal empire socially, were Hindu population. They had been threatened by the ruling Muslims. Akbar, who was originally a Muslim gave the Hindu more rights. On the Political side, the Ottoman Turks was the most successful at maintaining power for a longer time. It was able to survive until modern times. The two other empires collapsed by the seventeenth century. The leader of the Ottoman Turks was known as the Sultan which was similar to an emperor. It was hereditary.

Islamic Law was applied to all Muslims. Regarding the Safavid empire politically, the Shahs walked around the streets in disguise in order to find the sincerity of the citizens. The high positions were given by merit and often were foreigners. In the Mughal Empire politically, Even though the population was predominately Hindu most high government positions were held by Muslims. Functioned by dynasties, and leadership was hereditary. This created power struggles between the military and the power families which led to their demise. Examples would be the struggle between Shah Jahan’s sons.

Another main factor in the demise of the Empire was when the British got a seat on the imperial court of Agra. Economically speaking, beginning in the 15th century, pottery, rugs, silk, other textiles, jewelry, arms and armor, and calligraphy flourished. Justinian had brought cultivation of silkworms to the area in the 16th century. Silks were produced under the Sultan leaders, but rugs were a peasant industry. Separate villages had their own distinctive designs. All rugs though use the “Gordian knot” from the Gordes region. Tribal leaders collected the taxes. For the Safavids economic side, They took direct interest in economy.

They were engaged in manufacturing and trade. The King monitored the economy very closely. They would also kill people for dishonest business practices. However, the Safavids were probably not as wealthy as Ottoman or Mughal. For Economics to the Munguls Empire, they were at peace and stability under Akbar. This caused commerce and manufacturing to thrive. Their goods, like textiles, tropical food, spices, and precious stones were exported. They Imported gold and silver. The had tariffs on imports were quite low. Foreign commerce was mostly carried on by the Arabs since the Mughals like the Indians did not like to travel by sea.

Also, Internal land trade was carried on by large merchant castes, that were active in handicrafts and banking as well. On a religious point of view for all the empires. The Governments in all 3 were muslim based. Mughals were the only group that was not predominately Muslim. Muslims were only a small minority Ottomans were Sunni Muslims. The Ottoman titles were claimed to be caliphs. They maintained Islamic law called Sandri’a. Only applied to Ottoman Muslims. Ottoman minorities were mostly Greek Orthodox Jews. Muslims were prohibited from adopting other faiths.

Each group was organized into administrative unit called millet (nations). Women were treated much like other women in Muslim societies. They could own property, even their own dowries. Non Muslims didn’t have to follow muslim law. This was a common practice throughout all 3 empires. Safadids were Shi’ite Muslims. Mughals were Sunni and very similar in government to the Ottomans. Safavid Shahs claimed to be spiritual leader of all Islam. On the military standpoint, the Ottoman empire sacked Constantinople and renamed it Istanbul. They eventually control the Bosporus and the Dardanelles.

The Ottomans eventually moved from the Bosporus to set up their first European base at Galilipoli. The new emperor Murad developed the Janissaries, they were taken from the Christian population, trained in the Balkans, converted to Islam and then trained as foot soldiers or administrators. Also when they changed firearms it spread in the late fourteenth century. Turks began to master this new technology making cannons and muskets. For the Safavid Empire, in 1501 The Safavids defeated much of Iran and Iraq. The Ottomans attacked the Safavids and forced them to sign a peace treaty were the Safavids lost much land.

Shah Abbas, the leader of the Safavids at that time strengthend his army during the peace and then tried to take back the lost land. However he was for the most part unsuccessful. For the Munguhls, Babur, the descendant of Tamerlane was driven south by the Uzbeks and the Safavids in Persia and took Kabul in 1504. He then marched into northern India. He used mobile cavalry and artillery to great advantage. In 1526 Babur attacked Delhi with only 12,000 troops against an army nearly ten times his size. A british historian described Babur’s son Hamuyan as intelligent but lazy and when Babur died most of the military victories were taken away.

All in all, the 3 empires all led to downfall. The Ottoman, when the Janisaree became hereditary and no longer got the best troops. They lost territory in the battle of Carlowitz. The Sultan also became hereditary. The Safavid, when Shah Ismail wanted to convert the Ottomans to Shiite. After the Shah died there became a lot of problems. The Mughul, Akbar lowered taxes, married a hindu princess that used a lot of his money, which made him need to tax the people more. His son Araazah, took over and all he did was drink and gamble. This caused the downfall because he didn’t care anymore.


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