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Östliche Philosophie - Konfuzius

Östliche Philosophie - Konfuzius

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Dieser große chinesische Philosoph glaubte an alles, was wir heute ignorieren: Tradition, Institution, Gehorsam und Ordnung. Deshalb ist er wichtig.


7 tiefgreifende Lektionen östliche Philosophie lehrt uns über das Leben

Östliche Philosophie unterscheidet sich in ihrer Gesamtzielsetzung nicht von anderen philosophischen Lehren. Dies soll uns lehren, klügere Menschen zu sein und letztendlich für zu sorgen Anleitung für ein gutes Leben.

Daher unterscheiden sich östliche philosophische Ideen in diesem Sinne nicht von westlicher Philosophie. Der Unterschied liegt in wie es deutet darauf hin, dass wir diese Ziele erreichen können.

Sie können Platon, Aristoteles, Descartes, Hume oder Nietzsche studieren, um nur einige in verschiedenen akademischen Disziplinen zu nennen. Die Lehren eines solchen halten sich an die zentrale Lehre der westlichen Philosophie. Es geht darum, Vernunft und Logik als Mittel zu verwenden, um unser Leben zu analysieren, zu verstehen und tiefer darüber nachzudenken. Aber es kann nützlich sein, eine andere Perspektive zu gewinnen, um die Antworten und Anleitungen im Leben zu finden, nach denen wir uns im Stillen sehnen.

Die östliche Philosophie legt den Fokus auf das Individuum oder das Selbst und die Rolle des Einzelnen in der Gesellschaft. Es erforscht, wie wir inneren Frieden und unsere Beziehung zur Natur und zum weiteren Kosmos erreichen können.

Es gibt viele Zweige der östlichen Philosophie. Aber insgesamt behauptet und präsentiert sie uns allgemeine und nützliche Ideen, wie wir auf der Grundlage dieser Themen ein gutes Leben führen können.

Diese einfachen Ideen haben das Potenzial, uns aufzuklären und zu bereichern, wenn wir uns mit einigen der größten Fragen im Leben auseinandersetzen, die so oft so schwer fassbar erscheinen.


Das Leben des Konfuzius

Konfuzius wurde gegen Ende einer Ära geboren, die in der chinesischen Geschichte als Frühlings- und Herbstperiode bekannt ist (770–481 v. Chr.). Sein Zuhause war in Lu, einem Regionalstaat im Osten Chinas in der heutigen zentralen und südwestlichen Provinz Shandong. Wie andere regionale Staaten zu dieser Zeit war Lu durch Geschichte, Kultur und Familienbande (die bis zur Gründung der Dynastie zurückreichten, als Verwandte der Zhou-Herrscher als belehnt wurden) an den kaiserlichen Hof der Zhou-Dynastie (1045–221 v Staatsoberhäupter der Regionalstaaten) und moralische Verpflichtungen. Einigen Berichten zufolge waren die frühen Vorfahren von Konfuzius die Kongs aus dem Bundesstaat Song – eine aristokratische Familie, die mehrere bedeutende Ratgeber für die Song-Herrscher hervorbrachte. Bis zur Mitte des 7.

Die Kongs of Lu waren gewöhnliche Gentlemen (schi) ohne die erblichen Ansprüche, die ihre Vorfahren einst in Song genossen hatten. Die einfachen Herren der späten Zhou-Dynastie konnten sich ihrer Beschäftigungsfähigkeit in der Armee oder in einer beliebigen Verwaltungsposition rühmen – denn sie wurden in den sechs Ritualkünsten ausgebildet (siehe unten Lehren des Konfuzius), Musik, Bogenschießen, Wagenlenken, Schreiben und Rechnen - aber in der sozialen Hierarchie der Zeit waren sie nur eine Stufe höher als das gemeine Volk. Konfuzius' Vater, Shu-liang He, war ein Krieger und diente als Bezirksverwalter in Lu, aber er war bereits ein alter Mann, als Konfuzius geboren wurde. Eine frühere Ehe hatte ihm neun Töchter und einen klumpfüßigen Sohn beschert, und so erhielt er mit Konfuzius endlich einen gesunden Erben. Aber Shu-liang He starb kurz nach der Geburt von Konfuzius und ließ seine junge Witwe auf sich allein gestellt.

Konfuzius war offen über seinen familiären Hintergrund. Er sagte, dass er, weil er „arm und von niedrigem Rang“ war, nicht so leicht in den Staatsdienst eintreten konnte wie junge Männer aus angesehenen Familien und daher „in vielen niederen Dingen erfahren“ werden musste (Analekten [ Lunyu], 9:6). Er fand zunächst eine Anstellung beim Jisun-Clan, einer erblichen Familie, deren Hauptmitglieder viele Jahrzehnte als oberste Ratgeber der Herrscher von Lu gedient hatten. Eine Reihe bescheidener Ämter bei den Jisuns – als Hüter von Getreidespeichern und Vieh sowie als Bezirksbeamter im feudalen Bereich der Familie – führten zu wichtigeren Ernennungen in der Lu-Regierung, zuerst als Arbeitsminister und dann als Kriminalminister.

Aufzeichnungen aus der Zeit deuten darauf hin, dass Konfuzius als Minister für Kriminalität effektiv bei der Lösung von Problemen von Recht und Ordnung war, aber bei diplomatischen Aufgaben noch beeindruckender war. Er achtete stets darauf, dass der Herrscher und seine Mission auf Unerwartetes und Gefahrensituationen gut vorbereitet waren und wusste auch, wie er ihnen raten konnte, eine schwierige Verhandlung zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen. Sein Amt bekleidete er jedoch nur wenige Jahre. Sein Rücktritt war das Ergebnis eines langwierigen Kampfes mit den Erbfamilien, die seit Generationen versucht hatten, den legitimen Herrschern von Lu die Macht abzuringen. Konfuzius empfand die Handlungen der Familien als unangemessen und ihre rituellen Indiskretionen als verwerflich, und er war bereit, mit fairen Mitteln oder übel zu kämpfen, um die Macht des Herrschers wiederherzustellen. 498 v. Chr. kam es zu einer großen Auseinandersetzung. Ein Plan, die Familien in den Selbstzerfall zu lenken, ging nach hinten los. Die Familienoberhäupter verdächtigten Konfuzius, und so blieb ihm nichts anderes übrig, als seine Position und sein Zuhause zu verlassen.

Das Selbstexil führte Konfuzius auf eine lange Reise: zuerst nach Wei, dem Bundesstaat westlich von Lu, dann südwärts in den Bundesstaat Song und schließlich in die Bundesstaaten Chen und Cai. Die Reise dauerte 14 Jahre und Konfuzius verbrachte einen Großteil dieser Zeit damit, nach Herrschern zu suchen, die bereit sein könnten, seinen Einfluss zu akzeptieren und sich von seiner Vision einer tugendhaften Regierung leiten zu lassen. Obwohl seine Suche letztlich vergeblich war, gab er nie auf, denn er wollte unbedingt, dass jemand „mich gebraucht“ (Analekten, 17:5). Er sagte zu denen, die seine Ambitionen verdächtig fanden: „Wie kann ich wie ein bitterer Kürbis sein, der am Ende einer Schnur hängt und nicht gegessen werden kann?“ (Analekten, 17:7).

Konfuzius war ermutigt zu glauben, dass er die Welt in Ordnung bringen könnte, weil er zu einer Zeit geboren wurde, als solche Bestrebungen in Reichweite von Männern standen, die unter ähnlichen Umständen lebten. Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. näherte sich die Zhou-Dynastie ihrem 500. Jahr. Der politische Rahmen, den die Gründer der Dynastie geschaffen hatten – ein durch Familienbande zusammengehaltenes Lehenssystem – stand noch, aber die Gelenke waren seit Beginn der Frühlings- und Herbstperiode aufgegeben und so die Struktur, wenn nicht gesichert oben, drohte einzustürzen. Die regionalen Herrscher, die mit dem Zhou-König verwandt waren, sollten seine stärksten Unterstützer sein, aber sie verfolgten lieber ihre eigenen Ambitionen. Im Jahrhundert vor Konfuzius' Geburt handelten zwei oder drei von ihnen einfach im Auftrag des Königs, und unter ihrer Aufsicht gelang es dem Reich, sich zusammenzuhalten und Feinde in Schach zu halten. Zur Zeit von Konfuzius waren solche Führer jedoch verschwunden. Niemand unter den regionalen Herrschern interessierte sich für die Sicherheit des Reiches oder die Idee des Gemeinwohls. Kleine Fehden um kleine Gewinne nahmen die meiste Zeit in Anspruch, während Lethargie den Rest in Anspruch nahm. Das gleiche konnte man von den Mitgliedern der aristokratischen Klasse sagen, die einst ihrem Herrscher bei der Regierung geholfen hatten. Jetzt gewannen sie die Oberhand, und einige waren so dreist, mit ihrem Herrscher offen um Reichtum und Frauen zu konkurrieren. Ihre Apathie und Unfähigkeit erlaubten jedoch den einfachen Herren - Männern wie Konfuzius, die einst in ihren Diensten gestanden hatten -, einzugreifen und die Verwaltungsaufgaben der Regierung zu übernehmen.

Die einfachen Herren konnten die Aristokraten zu diesem Zeitpunkt noch nicht als Elite der Gesellschaft verdrängen. Wenn sie jedoch hart genug arbeiteten und klug waren, konnten sie in den meisten politischen Wettbewerben Einfluss nehmen. Aber die Anspruchsvolleren unter ihnen setzen ihre Ziele höher. Sie sahen eine Gelegenheit, ein paar neue Ideen zum Thema Wert (xian) und Adel (shang) – was ihrer Meinung nach Annahmen in Frage stellen könnte, die verwendet wurden, um die bestehende soziale Hierarchie zu rechtfertigen. Sie fragten, ob Fähigkeit und Charakterstärke der Maßstab für den Wert einer Person sein sollten und ob Männern von edlem Rang ihre Titel und Privilegien wegen Inkompetenz und moralischer Indiskretion entzogen werden sollten. Diejenigen, die solche Fragen stellten, wollten nicht nur in der politischen Welt konkurrieren. Sie wollten unausgesprochene Regeln ändern, um die Tugendhaften und Kompetenten zu begünstigen. Dies erklärt zum Teil, was Konfuzius zu lehren versuchte. Er glaubte, dass die moralische Entschlossenheit einiger weniger einen positiven Einfluss auf das Schicksal vieler haben könnte. Aber Integrität allein würde seiner Ansicht nach nicht ausreichen. Gute Männer mussten in der Politik auf die Probe gestellt werden: Sie sollten sich mit Wissen und Fähigkeiten ausstatten, ihren Herrschern gute Dienste leisten und sich durch ihren moralischen Einfluss beweisen.

Der Mann, auf den Konfuzius zurückblickte, um Inspiration und Führung zu suchen, war Zhougong (der Herzog von Zhou) – ein Bruder des Gründers der Zhou-Dynastie und Regent des jungen Königssohnes Chengwang. Trotz der zeitlichen Distanz zwischen ihnen glaubte Konfuzius, dass er und der Herzog von Zhou dasselbe für die Dynastie wollten: soziale Harmonie und politische Stabilität auf der Grundlage von Vertrauen und gegenseitigen moralischen Verpflichtungen mit minimalem Rückgriff auf gesetzliche Regeln. Aber der Herzog von Zhou war König und Konfuzius war ein professioneller Bürokrat, was bedeutete, dass er nur begrenzte politische Autorität hatte. Und selbst die Autorität, die er besaß, war vergänglich, je nachdem, ob er einen Regierungsjob hatte. Ohne eine offizielle Position wäre Konfuzius auch nicht berechtigt, (zum Beispiel) ein Fest zu veranstalten, einem Herrscher bei einem Opfer zu helfen oder an irgendwelchen Anlässen teilzunehmen, die die lebendigen Bestandteile der politischen Ordnung waren, die der Herzog von Zhou hatte es sich vorgestellt und Konfuzius unterstützte es nachdrücklich. Konfuzius war also verzweifelt, als er arbeitslos war – besorgt, der Welt nicht von Nutzen zu sein und keine materielle Unterstützung zu haben. Männer, die ihn auf seinen Reisen kannten, fragten sich, ob sein Eifer für eine politische Position ihn möglicherweise dazu gebracht haben könnte, seine Hand zu übertreiben, und ob er seine Prinzipien kompromittiert hatte, indem er anrüchige Männer und Frauen als Vermittler fungieren ließ. Zu seinen Kritikern gehörten die drei oder vier seiner Schüler, die ihn in seinem Exil begleiteten.

Die Schüler von Konfuzius waren wesentlich jünger als er. Er rekrutierte sie nicht aktiv, als er Berater in Lu war. Er hat keine Schule oder Akademie gegründet. Junge Männer mit unterschiedlichsten Hintergründen – Söhne von Aristokraten, Kinder von einfachen Herren, Kaufleuten, Bauern, Handwerkern und sogar Kriminellen und Söhnen von Kriminellen – beschlossen, sich an ihn zu binden, um von ihm Fähigkeiten zu erlernen, die ihnen den Start erleichtern könnten auf dem Weg zu einer offiziellen Karriere. Dabei erwarben sie sich noch viel mehr: Vor allem Gentleman-Feinheit und moralische Schärfe, die für Konfuzius für einen politischen Beruf unabdingbar waren. Konfuzius war der „Meister“ (zi) an diese Anhänger, die sich seine „Jünger“ oder „Lehrlinge“ nannten (tu). Unter seinen frühesten Schülern ragten drei heraus: Zigong, Zilu und Yan Hui.

Zigong war Kaufmann, bevor er Konfuzius' Schüler wurde. Er war wortgewandt und schlau und schnell auf den Beinen. Konfuzius beobachtete in ihm die Entschlossenheit, sein Schicksal zu verbessern, und das Versprechen, ein guter Diplomat oder Finanzmanager zu werden. Er genoss Zigongs Gesellschaft, weil Zigong jemand war, mit dem er seine Gedanken über die Welt und die Menschen, die sie kannten, über Poesie und rituelle Praktiken teilen konnte (Analekten, 11:3 1:15 11:19 5:9).

Zilu war im Gegensatz zu Zigong rau und unbehauen, ein rustikaler Mann. Konfuzius wusste, dass Zilu alles tun würde, um ihn vor Schaden zu bewahren: „mit bloßen Händen gegen einen Tiger ringen“ oder „ihm auf dem offenen Meer in einem Bambusfloß folgen“. Aber nur mutig und loyal zu sein, war für Konfuzius „kaum der Weg, gut zu sein“, denn ohne den Vorteil des Denkens und der Liebe zum Lernen könnten die Menschen nicht wissen, ob ihr Urteil falsch war oder ob ihr Handeln könnte sie und andere auf einen gefährlichen Weg, wenn nicht sogar ein gewaltsames Ende führen (Analekten, 5:7 7:11). Trotzdem nahm Konfuzius Zilu auf, denn er war jemand, "der sich nicht schämte, neben einem Mann zu stehen, der Fuchs- oder Dachspelz trug, während er selbst ein zerlumptes, mit Seidenwatte gepolstertes Kleid trug" und der so zuverlässig war, dass "indem er aus gerechter eine Seite eines Rechtsstreits“ vor Gericht könnte er „einen Rechtsstreit beilegen“ (Analekten, 9:27 12:12). Außerdem verweigerte Konfuzius niemandem, der lernen wollte und nicht aufgeben wollte, wenn er versuchte, ein schwieriges Problem zu lösen. Als Gegenleistung erwartete er nichts weiter als ein Bündel Trockenfleisch als Geschenk (Analekten, 7:7).

Doch selbst dieses bescheidene Angebot überstieg wahrscheinlich die Möglichkeiten eines anderen Schülers, Yan Hui, der aus einer armen Familie stammte und damit zufrieden war, „in einer schäbigen Gegend mit einer Schüssel Hirse und einer Kelle Wasser zu leben“ (Analekten, 6:11). Keine Not oder Entbehrung hätte ihn von seiner Lernlust und seinem Wunsch, das Gute zu erkennen, ablenken können. Yan Hui war der Liebling von Konfuzius, und als er vor seiner Zeit starb, war Konfuzius so beraubt, dass andere Schüler sich fragten, ob eine solche Zurschaustellung von Emotionen angemessen war. Darauf antwortete ihr Lehrer: "Wenn nicht für diesen Mann, für wen sollte ich dann so viel Kummer zeigen?" (Analekten, 11:9 11:10).

Diese drei – Zigong, Zilu und Yan Hui – folgten Konfuzius auf seiner langen Reise ins Unbekannte. Dabei hinterließen sie nicht nur ihr Zuhause und ihre Familie, sondern auch Karrieremöglichkeiten in Lu, die gewinnbringend gewesen sein könnten.

Ihre erste Station war der Bundesstaat Wei. Zilu hatte dort Verwandte, die Konfuzius dem Herrscher des Staates hätten vorstellen können. Es gab auch andere – mächtige Männer im Dienste des Herrschers –, die von Konfuzius' Ruf wussten und bereit waren, ihm zu helfen. Aber keine dieser Verbindungen brachte Konfuzius einen Job. Ein Teil des Problems war Konfuzius selbst: Er war nicht bereit, irgendwelche Wege zu gehen, die ihn zu denen verpflichten könnten, die ihm eher Ärger als Hilfe bringen könnten. Außerdem war der Herrscher von Wei nicht daran interessiert, einen fähigen Mann zu finden, der ihm Rat geben konnte. Außerdem hatte er viele Ablenkungen – Konflikte mit Nachbarstaaten und zu Hause in Wei –, um seine Zeit zu füllen. Trotzdem war Konfuzius geduldig und wartete vier Jahre, bevor er eine Audienz erhielt. Aber das Treffen war enttäuschend: Es bestätigte nur, was Konfuzius bereits über den Charakter und das Urteilsvermögen dieses Mannes wusste. Bald nach ihrer Begegnung starb der Herrscher und Konfuzius sah keinen weiteren Grund, in Wei zu bleiben. So machte er sich mit seinen Jüngern auf den Weg nach Süden.

Bevor er den Bundesstaat Chen, seinen nächsten Halt, erreichte, kosteten ihn zwei Vorfälle entlang der Straße fast das Leben. In einem versuchte ein Militäroffizier, Huan Tui, Konfuzius zu überfallen, als er durch den Bundesstaat Song ging. In einem anderen war er in der Stadt Kuang von einem Mob umzingelt, und eine Zeitlang sah es so aus, als ob er getötet werden könnte. Diese Vorfälle waren nicht spontan, sondern waren die Machenschaften der Feinde von Konfuzius. Aber wer hätte ihn tot gewollt, und was hätte er tun können, um solche Reaktionen hervorzurufen? Historiker in späteren Epochen spekulierten über die Ursachen und Lösungen dieser Krisen. Obwohl sie nie eine angemessene Erklärung für Huan Tuis Aktion fanden, schlugen einige vor, dass der Mob von Kuang Konfuzius mit jemand anderem verwechselte. Auf jeden Fall die Analekten, die zuverlässigste Quelle über Konfuzius' Leben, dokumentiert nur, was Konfuzius in den Momenten sagte, als er erkannte, dass der Tod unmittelbar bevorstand. „Der Himmel hat mir diese Macht gegeben – diese Tugend. Was kann Huan Tui mit mir machen!“ war seine Antwort, nachdem er von Huan Tuis Plan erfuhr, ihn zu überfallen (Analekten, 7:23). Seine Äußerung bei der Belagerung von Kuang vermittelte noch größere Zuversicht, dass der Himmel zu ihm stehen würde. Er sagte, dass mit dem Tod des Gründers der Zhou-Dynastie die kulturellen Überreste dieses Mannes „in mich investiert sind“. Und da „der Himmel diese Kultur nicht zerstört hat“ und dies auch nicht beabsichtigt, wird er sich um die kulturellen Erben der Zhou kümmern. So deklamierte Konfuzius: „Was können die Leute von Kuang mir antun?“ (Analekten, 9:5).

Von seiner Absicht ermutigt, setzte Konfuzius seine Reise nach Chen fort, wo er drei ereignislose Jahre verbrachte. Schließlich führte ihn ein großer Krieg zwischen Chen und einem Nachbarstaat dazu, nach Westen in den Bundesstaat Chu zu reisen, ohne zu wissen, dass ihn eine andere Art von Gerichtsverfahren erwartete. Diesmal gingen „die Vorräte aus“ und „seine Anhänger wurden so schwach, dass keiner von ihnen aufstehen konnte“ (Analekten 15:2). Der kurze Bericht in dieser Aufzeichnung veranlasste Schriftsteller in späteren Jahrhunderten, darüber zu spekulieren, wie sich Konfuzius in dieser Situation verhalten haben könnte. War er ruhig oder verärgert? Wie sprach er mit seinen Jüngern? Wie hat er ihnen geholfen, mit ihrer misslichen Lage fertig zu werden? Und welcher Jünger verstand ihn am besten und spendete ihm Trost? Keine dieser Geschichten konnte den Wahrheitsgehalt beanspruchen, aber zusammengenommen vermenschlichten sie die beteiligten Charaktere und füllten, wenn auch nur phantasievoll, die Lücken in den historischen Quellen.

Konfuzius und seine Gefährten gingen nur bis zur Grenzstadt Chu, bevor sie beschlossen, umzukehren und ihre Schritte zunächst nach Chen und dann nach Wei zurückzuverfolgen. Die Reise dauerte mehr als drei Jahre, und nachdem er Wei erreicht hatte, blieb Konfuzius dort weitere zwei Jahre. Inzwischen beschlossen zwei seiner Schüler, Zigong und Ran Qiu, Konfuzius in Wei zu verlassen und eine Anstellung in der Regierung von Lu anzunehmen. Zigong bewies sofort sein diplomatisches Talent, und Ran Qiu tat dasselbe in der Kriegsführung. Es waren wahrscheinlich diese beiden Männer, die sich an den Herrscher und den Hauptratgeber von Lu wandten und sie baten, Konfuzius ein großzügiges Angebot zu machen, ihn zurückzulocken. Ihr Plan ging auf. Die Zuozhuan („Zuo-Kommentar“), eine frühe Quelle zur Geschichte dieser Zeit (siehe unten Klassische Werke), stellt fest, dass im 11. Regierungsjahr des Herzogs Ai von Lu (484 v. "Danach kehrte Konfuzius nach Hause zurück."

Nach seiner Rückkehr suchte Konfuzius keine Position in der Lu-Regierung. Er musste nicht. Der jetzige Herrscher und seine Ratgeber betrachteten ihn als „Staatsältesten“ (Guolao). Sie wandten sich entweder direkt an ihn und baten ihn um Rat oder benutzten seine Schüler als Vermittler. Die Zahl seiner Jünger vervielfachte sich. Der Erfolg von Zigong und Ran Qiu muss seinen Ruf als eine Person gestärkt haben, die junge Männer auf politische Karrieren vorbereiten konnte. Aber diejenigen, die sich aus diesem Grund zu ihm hingezogen fühlten, interessierten sich oft für andere Fragen als für das Fortkommen in der Welt (Analekten, 2:18). Einige fragten nach der Idee der Tugend, nach den moralischen Voraussetzungen für den Dienst in der Regierung oder nach der Bedeutung von Ausdrücken wie „scharfe Wahrnehmung“ und „getrübtes Urteilsvermögen“ (Analekten, 12:6 12:10). Andere wollten wissen, wie man Wissen verfolgt und abstruse Texte für Einsichten liest (Analekten, 3:8). Konfuzius versuchte, diese Fragen so gut wie möglich zu beantworten, aber seine Antworten konnten je nach Temperament des Gesprächspartners variieren, was bei seinen Schülern zu Verwirrung führte, wenn sie versuchten, Notizen zu vergleichen (Analekten, 11:22). Diese Art des Unterrichtens entsprach voll und ganz dem, was Konfuzius für die Rolle eines Lehrers hielt. Ein Lehrer könne nur „eine Ecke eines Quadrats zeigen“, er sagte, es sei an den Schülern, „mit den anderen drei zurückzukommen“ (Analekten, 7:8). Lehren heißt daher „Licht vermitteln“ (hui): den Schülern Orientierung zu geben und sie nach vorne zu locken, damit sie selbst dann, wenn sie müde und mutlos sind, selbst wenn sie aufgeben wollen, nicht aufgeben können. In ähnlicher Weise sagte Konfuzius über sich selbst: „Ich bin der Mensch, der bei der Lösung eines Problems das Essen vergisst, der so fröhlich ist, dass ich meine Sorgen vergesse und mir des Alters nicht bewusst werde“ (Analekten, 7:19).

Als das hohe Alter eintraf, entdeckte Konfuzius, dass es ihn nicht mehr langweilte, sein Verhalten und sein Urteil auf das richtige Maß zu halten. „Mit 70“, sagte er, „folgte ich, was mein Herz begehrte, ohne die Grenze zu überschreiten“ (Analekten, 2:4). Dies bedeutete jedoch nicht, dass Konfuzius sorglos war. Historiker und Philosophen späterer Jahrhunderte porträtierten typischerweise einen besorgten Konfuzius in seinen letzten Tagen. Dennoch freute er sich am Leben, weil ihn das Leben erstaunte, und der Wille in allem Lebendigen, trotz Rückschlägen und Bedrängnissen weiterzumachen, inspirierte ihn. Es waren die Kiefer und die Zypresse, die Konfuzius am meisten bewunderte, weil „sie die letzten sind, die ihre Nadeln verlieren“ (Analekten, 9:28). Er starb im Alter von 73 Jahren am 11. Tag des vierten Mondmonats im Jahr 479 v.


Seine Ideen

Seine Hauptidee ist es, das Land mit Moral zu verwalten. In Bezug auf persönliche Beziehungen sagte er einmal: „Tue anderen nicht an, was du nicht möchtest, dass andere dir antun“. Er trat für den Synkretismus von Natur und Mensch ein und schlug vor, dass die Menschen in Harmonie mit der Natur leben.

Außerdem war er der Meinung, dass ein Land gleichzeitig Kultur und Wirtschaft entwickeln sollte. Menschen sollten nicht nur wohlwollend zu anderen sein, sondern auch jeden Gegenstand wertschätzen. Kurzum, er wollte eine Welt von großer Harmonie schaffen. Seit über zweitausend Jahren hat der Konfuzianismus das Verhalten zahlreicher Menschen bestimmt und ist der Mainstream der chinesischen Kultur. In den letzten Jahren wurden seine großartigen Ideen von vielen Menschen auf der ganzen Welt angenommen.


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Über die Serie

Arcturus Publishing präsentiert die World Classics Library-Reihe mit beeindruckenden Hardcover-Anthologien, die meisterhafte Werke ikonischer Autoren und Denker zusammenführen. Von antiken Epen bis hin zu moderner Philosophie und Science-Fiction – diese Sammlungen zeigen den Witz und die Weisheit literarischer Größen und sind unverzichtbar für jede Heimbibliothek.

Diese Sammlereditionen werden mit leuchtenden grafischen Cover-Designs, Schutzumschlägen und farbigen Vorsätzen präsentiert. Mit Schriftstellern wie H. G. Wells, Nietzsche, Homer und Plato sind die Titel dieser Reihe das perfekte Geschenk für jeden Liebhaber klassischer Literatur.


Konfuzius

Wir wissen sehr wenig mit Sicherheit über das Leben des chinesischen Philosophen Konfuzius (eine verwestlichte Version seines Namens, was "Master Kong" bedeutet). Er soll 551 v. Chr. geboren worden sein. in China war er möglicherweise Schüler des daoistischen Meisters Lao Tzu. Der Überlieferung nach trat er im Alter von 32 Jahren in den Staatsdienst ein und hatte viele Ämter inne, unter anderem als Kriminalminister unter Herzog Ding im Bundesstaat Lu. Als Konfuzius jedoch 56 Jahre alt war, zerstritten er und der Herzog über die Exzesse des Herzogs, und so verließ Konfuzius den Hof und wanderte 12 Jahre lang umher.

Konfuzius präsentierte sich als „Sender, der nichts erfunden hat“, weil er glaubte, den natürlichen Weg zu gutem Benehmen zu lehren, der von älteren, göttlichen Meistern weitergegeben wurde. Um das zweite Jahrhundert v. Chr. wurden die Werke von Konfuzius in den Analects (Lunyu) gesammelt, einer Sammlung von Sprüchen, die von seinen Anhängern niedergeschrieben wurden. Dies sind nicht immer Gebote, denn Konfuzius mochte es nicht, strenge Regeln vorzugeben. Stattdessen glaubte er, dass er andere dazu inspirieren würde, dasselbe zu tun, wenn er einfach tugendhaft lebte. Eine der kurzen Passagen in den Analekten lautet zum Beispiel:

Der Stall brannte ab, als Konfuzius bei Hofe war. Bei seiner Rückkehr sagte er: ‚Ist jemand verletzt worden?‘ Er fragte nicht nach den Pferden.

In dieser einfachen Drei-Sätze-Geschichte sind wir in der Lage, den implizierten Wert von Menschenleben gegenüber Objekten oder Pferden zu betrachten und uns zu fragen, ob wir dasselbe getan hätten.

Ein Bild von Konfuzius, der im Rollstuhl reist, aus einem konfuzianischen Kinderbuch c. 1680

Einige der von Konfuzius gelehrten Moralvorstellungen sind leicht zu erkennen – vor allem seine Version der „Goldenen Regel“: „Tu anderen nicht, was du nicht selbst tun möchtest“. Manche klingen aber auch für moderne Ohren (besonders für westliche) sehr fremd oder altmodisch. Umso mehr brauchen wir seinen Rat, denn er dient als Gegenmittel gegen die Probleme, mit denen wir derzeit konfrontiert sind. Hier sind ein paar Beispiele dafür, was Konfuzius uns hilft, uns daran zu erinnern:

Zeremonie ist wichtig

Die Analekten sind ein langes und scheinbar unorganisiertes Buch mit kurzen Ereignissen, gefüllt mit seltsamen Gesprächen zwischen Konfuzius und seinen Schülern, wie diesem hier:

‘Tsze-kung wollte das Opfer eines Schafes, das mit der Einweihung am ersten Tag jedes Monats verbunden war, abschaffen.

Der Meister sagte: ‘Tsze, du liebst die Schafe, ich liebe die Zeremonie’.

Das ist zunächst verwirrend, wenn nicht auch humorvoll. Aber Konfuzius erinnert Tsze – und uns – an die Bedeutung der Zeremonie.

In der modernen Welt neigen wir dazu, Zeremonien zu meiden und dies als eine gute Sache zu betrachten – ein Zeichen von Intimität oder mangelnder Anmaßung. Viele von uns suchen die Ungezwungenheit und möchten nichts lieber, als beim Besuch bei einer Freundin „Fühlen Sie sich wie zu Hause!“ gesagt bekommen. Aber Konfuzius bestand auf der Bedeutung von Ritualen. Der Grund, warum er Zeremonien mehr liebte als Schafe, ist, dass er an den Wert von Li glaubte: Etikette, Tradition und Ritual.

Dies mag auf den ersten Blick sehr veraltet und konservativ erscheinen. Aber tatsächlich sehnen sich viele von uns nach bestimmten Ritualen – zum Beispiel nach dem Essen, das Mama für uns kocht, wenn wir krank sind, den jährlichen Geburtstagsausflug oder das Ehegelübde. Wir verstehen, dass bestimmte vorsätzliche, absichtliche und präzise Gesten unsere Emotionen tief erregen. Rituale machen unsere Absichten klar und sie helfen uns zu verstehen, wie wir uns verhalten sollen. Konfuzius lehrte, dass eine Person, die Mitgefühl (‘ren’) und Rituale (‘li’) richtig kombiniert, ein ‘überlegener Mann’ ist, tugendhaft und moralisch mächtig.

Ein kleines Mädchen bei einer „Pinselöffnung“-Zeremonie in einem konfuzianischen Tempel zur Feier des Schulbeginns des Mädchens

Wir sollten unsere Eltern mit Ehrfurcht behandeln

Konfuzius hatte sehr strenge Vorstellungen davon, wie wir uns unseren Eltern gegenüber verhalten sollten. Er glaubte, wir sollten ihnen gehorchen, wenn wir jung sind, für sie sorgen, wenn sie alt sind, lange trauern, wenn sie sterben, und danach Opfer in ihrem Andenken bringen. „Wenn ein Sohn seinen Eltern dient, kann er ihnen Vorwürfe machen, aber sanft“, sagte er. „Wenn er sieht, dass sie seinem Rat nicht folgen wollen, zeigt er ein erhöhtes Maß an Ehrfurcht, gibt aber seine Absicht nicht auf und wenn sie ihn bestrafen, erlaubt er sich nicht zu murren.“ Er sagte sogar, dass wir nicht weit reisen sollten, solange unsere Eltern noch am Leben sind, und für ihre Verbrechen aufkommen sollten. Diese Haltung ist bekannt als kindliche Frömmigkeit (‘xiào’).

Ein Detail aus einem achtteiligen Gemälde von 1795 zeigt die jährliche Prozession des koreanischen konfuzianischen Königs Jeongjo zum Grab seiner Eltern

Das klingt in der heutigen Zeit seltsam, in der viele von uns als Teenager das Elternhaus verlassen und selten wieder zu Besuch kommen. Wir können sie sogar als Fremde sehen, die uns vom Schicksal willkürlich aufgedrängt wurden. Schließlich sind unsere Eltern so kontaktlos, so erbärmlich menschlich in ihren Unzulänglichkeiten, so schwierig, so verurteilend – und sie haben einen so schlechten Musikgeschmack! Konfuzius erkannte jedoch, dass das moralische Leben in vielerlei Hinsicht in der Familie beginnt. Wir können nicht wirklich fürsorglich, weise, dankbar und gewissenhaft sein, es sei denn, wir erinnern uns an Mamas Geburtstag und treffen Papa zum Mittagessen.

Wir sollten ehrenhaften Menschen gehorsam sein

Die moderne Gesellschaft ist sehr egalitär. Wir glauben, dass wir gleich geboren sind, jeder einzigartig ist und letztendlich in der Lage sein sollten, zu sagen und zu tun, was wir wollen. Wir lehnen viele starre, hierarchische Rollen ab. Doch Konfuzius sagte seinen Anhängern: „Der Herrscher sei Herrscher, der Untertan ein Untertan, ein Vater ein Vater und ein Sohn ein Sohn“.

Das mag erschreckend klingen, aber es ist in der Tat wichtig zu erkennen, dass es Menschen gibt, die unsere tiefe Verehrung wert sind, sogar unseren einfachen und demütigen Gehorsam. Wir müssen bescheiden genug sein, um die Menschen anzuerkennen, deren Erfahrungen oder Leistungen unsere eigenen überwiegen. Wir sollten auch üben, friedlich zu tun, was diese Leute brauchen, bitten oder befehlen. Konfuzius erklärte: „Die Beziehung zwischen Vorgesetzten und Untergebenen ist wie zwischen Wind und Gras. Das Gras muss sich biegen, wenn der Wind darüber bläst.“ Anmutiges Bücken ist in der Tat kein Zeichen von Schwäche, sondern eine Geste der Demut und des Respekts.

Eine Darstellung von Konfuzius aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr., die seinem Älteren, Lao Tzu ., Respekt erweist

Gepflegtes Wissen kann wichtiger sein als Kreativität

Die moderne Kultur legt großen Wert auf Kreativität – einzigartige Einsichten, die plötzlich zu uns kommen. Aber Konfuzius betonte die Bedeutung der universellen Weisheit, die aus jahrelanger harter Arbeit und Reflexion stammt. Er zählte das oben erwähnte Mitgefühl (‘ren’) und den rituellen Anstand (‘li’) unter drei anderen Tugenden auf: Gerechtigkeit (‘yi’), Wissen (‘zhi’) und Integrität (‘xin& #8217). Diese wurden als die „Fünf konstanten Tugenden“ bekannt. Konfuzius glaubte zwar, dass Menschen von Natur aus gut seien, sah aber auch, dass solche Tugenden wie Pflanzen in einem Garten ständig gepflegt werden müssen. Er sagte seinen Anhängern: „Mit fünfzehn hatte ich meinen Kopf auf das Lernen gerichtet. Mit dreißig stand ich fest. Mit vierzig hatte ich keine Zweifel. Mit fünfzig kannte ich die Anordnungen des Himmels. Mit sechzig war mein Ohr ein gehorsames Organ für die Wahrnehmung der Wahrheit. Mit siebzig konnte ich meinen Herzenswünschen folgen, ohne das Richtige zu übertreten.“ Er sprach über moralischen Charakter und Weisheit als das Werk meines Lebens. (Wir können jetzt sehen, warum er seinen Ältesten so viel Ehrfurcht entgegenbrachte!)

Gelehrte in einem Garten – ein Gemälde aus dem 7. bis 10. Jahrhundert n. Chr.

Natürlich kann ein Inspirationsschub genau das sein, was wir brauchen, um unser Geschäft zu gründen, unseren Rohentwurf zu überarbeiten oder sogar unser Leben neu zu erfinden. Aber wenn wir sehr ehrlich zu uns selbst sind, müssen wir zugeben, dass wir auch mehr Energie aufwenden müssen, um unsere Gewohnheiten langsam zu ändern. Dies hindert uns mehr als alles andere daran, wirklich intelligent, versiert und weise zu werden.

Nach vielen Jahren auf Reisen kehrte Konfuzius im Alter von 68 Jahren in seine Heimat zurück und widmete sich der Lehre. Er soll 479 v. Chr. gestorben sein. im Alter von 72 Jahren – eine verheißungsvolle und magische Zahl. Er starb, ohne den Herzog und seine Beamten zu reformieren. Aber nach seinem Tod errichteten seine Anhänger zu seinen Ehren Schulen und Tempel in ganz Ostasien und gaben seine Lehren über 2.000 Jahre lang weiter. (Sie behielten auch seine Genealogie, und mehr als zwei Millionen heute lebende Menschen behaupten, seine direkten Nachkommen zu sein!) Zunächst wurden konfuzianische Gelehrte in einigen Gebieten während der Qin-Dynastie (3. Jahrhundert v. Chr.) verfolgt. Aber in der späteren Han-Dynastie (3. Eine Zeitlang wurden seine Lehren in Verbindung mit denen von Lao Tzu und Buddha befolgt, so dass Daoismus, Konfuzianismus und Buddhismus als vollkommen kompatible spirituelle Praktiken angesehen wurden. Am wichtigsten ist vielleicht, dass das Denken von Konfuzius einen großen Einfluss auf die politischen Ideen des Ostens über Moral, Gehorsam und gute Führung hatte.

Noch heute folgen Millionen von Menschen den Lehren des Konfuzius als spirituelle oder religiöse Disziplin und befolgen sogar konfuzianische Rituale in Tempeln und zu Hause. Er wird von vielen Superlativen genannt, darunter „Laudably Declarable Lord Ni“, „Extremely Sage Departed Teacher“ und „Model Teacher for Ten Thousand Ages“. Er ist immer noch ein standhafter spiritueller Führer.

A visitor at a Confucius shrine in Nagasaki, Japan

We might find Confucian virtues a bit strange or old-fashioned, but this is what ultimately makes them all the more important and compelling. We need them as a corrective to our own excesses. The modern world is almost surprisingly un-Confucian – informal, egalitarian, and full of innovation. So we are conversely at risk of becoming impulsive, irreverent, and thoughtless without a little advice from Confucius about good behaviour and sheep.


Confucius's teachings

Although we cannot be certain that Confucius wrote any of the works he is credited with, it is still possible to know something about the general nature of his philosophy. Shortly after his death his disciples compiled a work known as the Lun yü, commonly translated as the Analekten but more accurately rendered as the Edited Conversations . This work consists of conversations between Confucius, his students, and an occasional ruler.

The primary emphasis of the Lun yü is on political philosophy. Confucius taught that the primary task of the ruler was to achieve the welfare (well-being) and happiness of the people of his state. To accomplish this aim, the ruler first had to set a moral (good character) example by his own conduct. This example would in turn influence the people's behavior.

Confucius is the first Chinese thinker to introduce concepts that became fundamental not only to Confucian philosophy but to Chinese philosophy in general. The most important of these are jen (benevolence), yi (propriety, or being proper), and li (ritual, or ceremony). Confucius believed that the chün-tzu, or "gentleman," must set the moral example for others in society to follow. In dem Lun yü jen, what has been translated as humaneness or benevolence (being kind) is a quality a chün-tzu should develop and attempt to encourage in others. Li is considered the rules and ritual that are observed in religious and nonreligious ceremonies and, as applied to the chün-tzu, composed rules of behavior. Yi represents what is right and proper in a given situation. The chün-tzu, by observing the ritual and because of his good nature, always knows what is right.

Confucius was basically a humanist and one of the greatest teachers in Chinese history. His influence on his immediate disciples was deep. His students continued to explain his theories until, in the first Han dynasty (206 v. u. Z. 𠄸 C. E.), the theories became the basis of the state ideology, the body of ideas reflecting the social needs of a culture.


The Way of Zen

Alan Watts wrote and lectured on Zen Buddhism for much of his life. He had an incredible way of explaining its practices and principles to early curious Western readers in the mid-20th century. Watts considered Zen to be "one of the most precious gifts of Asia to the world." Er schrieb:

"Since opposed principles, or ideologies, are irreconcilable, wars fought over principle will be wars of mutual annihilation. But wars fought for simple greed will be far less destructive, because the aggressor will be careful not to destroy what he is fighting to capture. Reasonable – that is, human – men will always be capable of compromise, but men who have dehumanized themselves by becoming the blind worshipers of an idea or an ideal are fanatics whose devotion to abstractions makes them the enemies of life." Alan Watts, "The Way of Zen"

Watts explains the concept of Zen as far as he can take it before that switch clicks and you're in on the cosmic laugh. Although Zen is one branch of Buddhism, it is more concerned with the ideals of spontaneous action and thought. Emptiness, detachment from desire and even renouncing the idea of enlightenment are all tenets of Zen that Watts lays out in a playful and profound way.


Islamic philosophy

Early Islamic philosophy was influenced by Greek philosophy, Hellenistic philosophy, Iranian philosophy, Judaism, Christianity and Indian philosophy, and in turn, Islamic philosophy had a strong influence on Jewish philosophy, Christian philosophy, Western philosophy, Iranian philosophy and Indian philosophy, hence many consider Islamic philosophy to be both an Eastern philosophy and a Western philosophy.

Al-Mu'tazilah (المعتزلة)

Mu'tazilite is a popular theological school of philosophy during early Islam. They called themselves Ahl al-'Adl wa al-Tawhid ("People of Justice and Monotheism"). They ascended dramatically during 8th and 9th century due to the support of intellectuals and elites. Later in the 13th century, they lost official support in favour of the rising Ash'ari school. Most of their valuable works were destroyed during the Crusades and Mongol invasion.

Averroism school of philosophy

One of the most influential Muslim philosophers in the West was Averroes (Ibn Rushd).

It is said that other influential Muslim philosophers include-:

  • al-Jahiz, a pioneer of evolutionary thought and natural selection
  • Ibn al-Haytham (Alhacen), a pioneer of phenomenology and the philosophy of science and a critic of Aristotelian natural philosophy and Aristotle's concept of place (topos)
  • Abū Rayhān al-Bīrūnī, a critic of Aristotelian natural philosophy
  • Avicenna, a critic of Aristotelian logic ( see above )
  • Fakhr al-Din al-Razi, a critic of Aristotelian logic and a pioneer of inductive logic * Ibn Khaldun, considered the father of the philosophy of history and sociology and a pioneer of social philosophy.

Sufismus

Sufism (تصوف ta𞘺wwuf) is a school of esoteric philosophy in Islam, which is based on the pursuit of spiritual truth as a definite goal to attain. In order to attain this supreme truth, Sufism has marked Lataif-e-Sitta (the six subtleties), Nafs, Qalb, Sirr, Ruh (spirit), Khafi and Akhfa. Apart from conventional religious practices, they also perform Muraqaba (meditation), Dhikr (Zikr or recitation), Chillakashi (asceticism) and Sama (esoteric music and dance).


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