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Ostasien im Jahr 1 CE

Ostasien im Jahr 1 CE


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Geschichte Ostasiens

Die griechisch-römische Kultur ist die Stiftung der westlichen Zivilisation haben daher alle westlichen Nationen (trotz ihrer immensen Vielfalt) kulturell viel gemeinsam. Mehrere andere große Regionen der Welt, nämlich Südasien, Ostasien und der Nahe Osten, verfügen ebenfalls über eine gemeinsame kulturelle Grundlage (siehe Globale Zivilisationen). Die einigende Grundlage Südasiens ist indische Kultur von Ostasien, chinesische Kultur des Nahen Ostens, Islamische Kultur.

Geographie

Ostasien besteht aus China, der Mongolei, Japan und Korea.

In der historischen Diskussion bezieht sich "China" hauptsächlich auf die östliche Hälfte des modernen Chinas. Diese vom großen Jangtse und dem Gelben Fluss durchzogene Region ist das Kernland der chinesischen Zivilisation. Erst spät in der chinesischen Geschichte wurde der westliche Teil der Nation fest an sich gerissen.

Ostchina ist eine gemäßigte, bewaldete Region (siehe Klimas und Biome). Dies macht es zivilisationsfreundlicher als der westliche Teil, von dem der größte Teil von der Tibetanische Hochebene (das größte und höchste Plateau der Welt) und die umliegenden Berge (darunter die Himalaya- entlang des südlichen Randes des Plateaus) außerdem ist der hohe Norden Westchinas weitgehend Wüste. Folglich war die Urbanisierung in der westlichen Hälfte Chinas schon immer viel schwächer.

Die Region von Tibet, das ungefähr dem tibetischen Plateau entspricht, wurde bis zur dauerhaften chinesischen Eroberung im 18. Jahrhundert im Allgemeinen von einheimischen Königreichen regiert. Kulturell wurde Tibet sowohl von Südasien (Tibet ist bis heute überwiegend buddhistisch) als auch von Ostasien stark beeinflusst.


Indien und Südasien 1000 v. Chr.

In diesem dunklen Zeitalter der alten indischen Geschichte legt das arische Volk die Grundlagen für die zukünftige indische Zivilisation.

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Zivilisationen

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Was geschieht in Indien und Südasien in 1000 v. Chr.?

Das Kastensystem

In den letzten Jahrhunderten haben sich die indoeuropäischen Völker (Arier) über Nordindien ausgebreitet und haben begonnen, in besiedelten Dörfern und Stammesstaaten zu leben. Diese werden von den Anführern prominenter arierischer Clans regiert, die jetzt als Könige hervortreten. Es ist wahrscheinlich um diese Zeit in der Geschichte des alten Indiens, dass die vier frühesten Kasten in der arischen Gesellschaft auftauchen: Brahmanen (Priester), Ksatriyas (Krieger und Herrscher), Vaisya (die breite Masse von Stammesangehörigen – Bauern, Handwerker und Kaufleute) und die Nachkommen der eroberten Völker, die als Sudras (Diener und Arbeiter) in eine untergeordnete Rolle in der Gesellschaft verbannt wurden. Dieses einfache vierstufige Kastensystem wird im Laufe der Geschichte Indiens immer ausgefeilter.

Das vedische Zeitalter

Zu dieser Zeit wird auch eine reiche religiöse mündliche Überlieferung entwickelt, die sich um die Taten des Pantheons der Götter und Göttinnen der Arier dreht. Daraus werden später die Veden, die ältesten Schriften der hinduistischen Welt und eine der wichtigsten Grundlagen der indischen Zivilisation. Diese Epoche der Geschichte wird daher als das vedische Zeitalter des alten Indiens bezeichnet.


Inhalt

Die Radiokarbon-Datierung einer Höhle in Laang Spean in der Provinz Battambang im Nordwesten Kambodschas bestätigte das Vorhandensein von Hoabinhian-Steinwerkzeugen von 6000 bis 7000 v. Chr. Und Keramik von 4200 v. [29] [30] Ab 2009 archäologische Erforschung des Französisch-kambodschanische prähistorische Mission hat in der Höhle eine komplette kulturelle Abfolge von 71.000 Jahren BP bis zur Jungsteinzeit dokumentiert. [31] Funde seit 2012 führen zu der verbreiteten Interpretation, dass die Höhle die archäologischen Überreste einer ersten Besiedlung durch Jäger- und Sammlergruppen enthält, gefolgt von neolithischen Menschen mit hochentwickelten Jagdstrategien und Steinwerkzeugherstellungstechniken, sowie hochkünstlerischer Keramik Herstellung und Design, und mit ausgeklügelten sozialen, kulturellen, symbolischen und exekutiven Praktiken. [32]

Schädel und menschliche Knochen, die in Samrong Sen in der Provinz Kampong Chhnang gefunden wurden, stammen aus dem Jahr 1500 v. Heng Sophady (2007) hat Vergleiche zwischen Samrong Sen und den kreisförmigen Erdbaustellen Ostkambodschas gezogen. Diese Menschen sind möglicherweise aus dem Südosten Chinas auf die indochinesische Halbinsel eingewandert. Gelehrte führen den ersten Reisanbau und die erste Bronzeherstellung in Südostasien auf diese Menschen zurück. [33]

2010 Die Untersuchung von Skelettmaterial aus den Gräbern von Phum Snay im Nordwesten Kambodschas ergab eine außergewöhnlich hohe Zahl von Verletzungen, insbesondere am Kopf, die wahrscheinlich durch zwischenmenschliche Gewalt verursacht wurden. Die Gräber enthalten auch eine Menge Schwerter und andere Angriffswaffen, die in Konflikten verwendet werden. [34]

Die Eisenzeit in Südostasien beginnt um 500 v. Im 1. Jahrhundert haben Siedler komplexe, organisierte Gesellschaften und eine vielfältige religiöse Kosmologie entwickelt, die fortgeschrittene gesprochene Sprachen erforderten, die denen der heutigen Zeit sehr ähnlich sind. Die fortgeschrittensten Gruppen lebten entlang der Küste und im unteren Mekong-Tal und den Delta-Regionen in Stelzenhäusern, wo sie Reis anbauten, fischten und domestizierte Tiere hielten. [3] [35] [36] [37]

Chinesische Annalen [38] enthalten detaillierte Aufzeichnungen des ersten bekannten organisierten Gemeinwesens, des Königreichs Funan, auf kambodschanischem und vietnamesischem Territorium, das durch "hohe Bevölkerungszahlen und urbane Zentren, die Produktion von überschüssigen Nahrungsmitteln religiöse Ideologien“. [39] [40] Zentriert um die unteren Flüsse Mekong und Bassac vom ersten bis zum sechsten Jahrhundert n. Chr. mit „ummauerten und mit Wasser bewachsenen Städten“ [41] wie Angkor Borei in der Provinz Takeo und Óc Eo in der modernen Provinz An Giang, Vietnam.

Das frühe Funan bestand aus losen Gemeinschaften mit jeweils eigenem Herrscher, verbunden durch eine gemeinsame Kultur und eine gemeinsame Wirtschaft von Reisbauern im Hinterland und Händlern in den Küstenstädten, die wirtschaftlich voneinander abhängig waren, als die überschüssige Reisproduktion ihren Weg fand die Häfen. [42]

Im zweiten Jahrhundert n. Chr. kontrollierte Funan die strategische Küstenlinie Indochinas und die Seehandelsrouten. Kulturelle und religiöse Ideen erreichten Funan über die Handelsroute des Indischen Ozeans. Der Handel mit Indien hatte weit vor 500 v. Chr. begonnen, da Sanskrit Pali noch nicht ersetzt hatte. [4] Funans Sprache wurde als eine frühe Form des Khmer bestimmt und seine schriftliche Form war Sanskrit. [43]

In der Zeit von 245 bis 250 n. Chr. besuchten Würdenträger des chinesischen Königreichs Wu die Funan-Stadt Vyadharapura. [44] [45] Die Gesandten Kang Tai und Zhu Ying definierten Funan als eine eigene hinduistische Kultur. [46] Der Handel mit China hatte nach der Südexpansion der Han-Dynastie um das 2. " [48] [49] zwischen dem Handelsnetz des Indischen Ozeans und China, zusammenfassend als Maritime Seidenstraße bekannt. Handelsrouten, die schließlich im fernen Rom endeten, werden durch römische und persische Münzen und Artefakte bestätigt, die an archäologischen Stätten von Siedlungen des 2. und 3. Jahrhunderts ausgegraben wurden. [3] [50]

Funan ist mit Mythen verbunden, wie der Kattigara-Legende und der Khmer-Gründungslegende, in der ein indischer Brahmane oder Prinz namens Preah Thaong in Khmer, Kaundinya in Sanskrit und Hun-t'ien in chinesischen Aufzeichnungen den lokalen Herrscher, eine Prinzessin namens Nagi ., heiratet Soma (Lieu-Ye in chinesischen Aufzeichnungen) und begründete damit die erste kambodschanische Königsdynastie. [51]

Gelehrte diskutieren darüber, wie tief die Erzählung in tatsächlichen Ereignissen und über Kaundinyas Herkunft und Status verwurzelt ist. [52] [53] Ein chinesisches Dokument, das 4 Änderungen erfahren hat [54] und eine epigraphische Inschrift von Champa aus dem 3. Jahrhundert sind die zeitgenössischen Quellen. [55] Einige Gelehrte halten die Geschichte einfach für eine Allegorie für die Verbreitung des indisch-hinduistischen und buddhistischen Glaubens in die alte lokale Kosmologie und Kultur [56] während einige Historiker sie chronologisch ablehnen. [57]

Chinesische Annalen berichten, dass Funan seinen territorialen Höhepunkt im frühen 3. Ein System des Merkantilismus in Handelsmonopolen wurde etabliert. Die Exporte reichten von Forstprodukten bis hin zu Edelmetallen und Rohstoffen wie Gold, Elefanten, Elfenbein, Nashorn, Eisvogelfedern, wilden Gewürzen wie Kardamom, Lack, Häuten und aromatischem Holz. Unter Fan Shih-man unterhielt Funan eine beeindruckende Flotte und wurde von einer fortschrittlichen Bürokratie verwaltet, die auf einer "Tribut-basierten Wirtschaft" beruhte, die einen Überschuss produzierte, der verwendet wurde, um ausländische Händler entlang seiner Küsten zu unterstützen und angeblich expansive Missionen im Westen zu starten und Süden". [3]

Historiker halten widersprüchliche Vorstellungen über den politischen Status und die Integrität von Funan aufrecht. [58] Miriam T. Stark nennt es einfach Funan: [Die] „Vorstellung von Fu Nan als einem frühen „Staat“. Es ist unwahrscheinlich, dass die verschiedenen Häfen einen einheitlichen Staat bildeten, geschweige denn ein 'Imperium'". [59] Andere Quellen implizieren jedoch den imperialen Status: „Vasallenkönigreiche breiteten sich im Osten nach Südvietnam und im Westen auf die malaiische Halbinsel aus“ [60] und „Hier werden wir uns zwei Reiche dieser Zeit ansehen. Funan und Srivijaya“ . [61]

Die Frage, wie Funan zu Ende kam, ist angesichts eines fast universellen wissenschaftlichen Konflikts nicht zu fassen. Chenla ist der Name von Funans Nachfolger in den chinesischen Annalen, der erstmals 616/617 n. Chr. erscheint

. Der Fall von Funan war nicht das Ergebnis der Verlagerung der Seehandelsroute von der malaiischen Halbinselroute zur Straße von Malakka ab dem 5. Seehandelsroute im 7. Jahrhundert n. Chr. [62]

"Da Funan aufgrund von Verschiebungen der südostasiatischen Seehandelsrouten tatsächlich im Niedergang war, mussten die Herrscher im Landesinneren nach neuen Quellen des Reichtums suchen." [63]

"Am Ende des fünften Jahrhunderts wurde der internationale Handel durch Südostasien fast ausschließlich über die Straße von Malakka geleitet. Aus der Sicht dieses Handels hatte Funan seine Nützlichkeit überlebt." [64]

"Nichts in den epigraphischen Aufzeichnungen erlaubt solche Interpretationen, und die Inschriften, die rückblickend den sogenannten Funan-Chenla-Übergang überbrücken, weisen überhaupt nicht auf einen politischen Bruch hin."

[65]

Der archäologische Zugang und die Interpretation der gesamten Frühgeschichte gilt als entscheidende Ergänzung für die zukünftige Forschung. [66] Das "Lower Mekong Archaeological Project" konzentriert sich auf die Entwicklung der politischen Komplexität in dieser Region während der frühen historischen Periode. Die Ergebnisse der LOMAP-Umfrage von 2003 bis 2005 haben beispielsweise dazu beigetragen, festzustellen, dass „ das Delta." [3]

Die Geschichte der chinesischen Sui-Dynastie enthält Aufzeichnungen, dass ein Staat namens Chenla 616 oder 617 n. [67]

Die meisten chinesischen Aufnahmen zu Chenla, einschließlich der von Chenla, die Funan erobern, sind seit den 1970er Jahren umstritten, da sie im Allgemeinen auf einzelnen Bemerkungen in den chinesischen Annalen basieren, wie der Autor Claude Jacques den sehr vagen Charakter der chinesischen Begriffe "Funan" betonte. und 'Chenla', während mehr einheimische epigraphische Quellen verfügbar werden. Claude Jacques fasst zusammen: "Es wurden sehr grundlegende historische Fehler gemacht", weil "die Geschichte des vorangkoreanischen Kambodschas viel mehr auf der Grundlage chinesischer Aufzeichnungen als auf der [kambodschanischen] Inschriften rekonstruiert wurde" und als neue Inschriften entdeckt wurden, Forscher " zogen es vor, die neu entdeckten Tatsachen an die ursprüngliche Gliederung anzupassen, anstatt die chinesischen Berichte in Frage zu stellen". [68]

Die Vorstellung, dass Chenlas Zentrum im modernen Laos liegt, wurde ebenfalls bestritten. "Alles, was erforderlich ist, ist, dass es von Funan landeinwärts ist." [69] Die wichtigste politische Aufzeichnung von Kambodscha vor Angkor, die Inschrift K53 aus Ba Phnom, datiert 667 n Jayavarman I oder im Status der Familie der Beamten, die die Inschrift erstellt haben. Eine weitere Inschrift einige Jahre später, K44, 674 n. Chr., erinnert an eine Gründung in der Provinz Kampot unter der Schirmherrschaft von Jayavarman I politische Diskontinuität.

Die Geschichte der T'ang behauptet, dass das Land kurz nach 706 in Land Chenla und Water Chenla aufgeteilt wurde. Die Namen bedeuten eine nördliche und eine südliche Hälfte, die bequemerweise als Upper und Lower Chenla bezeichnet werden können. [70]

Im späten 8. Jahrhundert war Water Chenla ein Vasall der Sailendra-Dynastie von Java geworden – die letzten ihrer Könige wurden getötet und das Gemeinwesen um 790 n. Chr. in die javanische Monarchie eingegliedert. Land Chenla erlangte 802 n. Chr. unter Jayavarman II die Unabhängigkeit [71]

Die Khmer, Vasallen von Funan, erreichten den Mekong vom nördlichen Menam-Fluss über das Mun-Flusstal. Chenla, ihr erster unabhängiger Staat, entstand aus dem Einfluss der Funanesen. [72]

Alte chinesische Aufzeichnungen erwähnen zwei Könige, Shrutavarman und Shreshthavarman, die in der Hauptstadt Shreshthapura im heutigen Süden von Laos regierten. Den immensen Einfluss auf die Identität des kommenden Kambodschas hatte das Khmer-Königreich Bhavapura in der heutigen kambodschanischen Stadt Kampong Thom. Sein Vermächtnis war sein wichtigster Herrscher, Ishanavarman, der das Königreich Funan zwischen 612 und 628 vollständig eroberte. Er wählte seine neue Hauptstadt im Sambor Prei Kuk und nannte sie Ishanapura. [73]

Die sechs Jahrhunderte des Khmer-Reiches zeichnen sich durch beispiellosen technischen und künstlerischen Fortschritt und Errungenschaften, politische Integrität und administrative Stabilität aus. Das Imperium repräsentiert den kulturellen und technischen Höhepunkt der kambodschanischen und südostasiatischen vorindustriellen Zivilisation. [74]

Dem Khmer-Reich ging Chenla voraus, ein Gemeinwesen mit wechselnden Machtzentren, das im frühen 8. Jahrhundert in Land Chenla und Water Chenla aufgeteilt wurde. [75] Im späten 8. Jahrhundert wurde Water Chenla von den Malaien des Srivijaya-Reiches und den Javanen des Shailandra-Reiches absorbiert und schließlich in Java und Srivijaya eingegliedert. [71] Jayavarman II., Herrscher von Land Chenla, initiiert 802 n. Chr. eine mythische hinduistische Weihezeremonie auf dem Berg Kulen (Berg Mahendra), die politische Autonomie und königliche Legitimität verkünden soll. Als er sich selbst zum Devaraja erklärte - Gottkönig, von Gott ernannt und unbestritten, erklärt er gleichzeitig die Unabhängigkeit von Shailandra und Srivijaya. Er gründete Hariharalaya, die erste Hauptstadt des angkoreanischen Gebiets in der Nähe der modernen Stadt Roluos. [76]

Indravarman I. (877–889) und sein Sohn und Nachfolger Yasovarman I. (889–900), die die Hauptstadt Yasodharapura gründeten, ordneten den Bau riesiger Wasserreservoirs (Barays) nördlich der Hauptstadt an. Das Wassermanagement-Netzwerk hing von ausgeklügelten Konfigurationen von Kanälen, Teichen und Böschungen ab, die aus riesigen Mengen an tonigem Sand, dem verfügbaren Schüttgut in der Angkor-Ebene, gebaut wurden. Noch heute existieren Deiche des East Baray, die mehr als 7 km lang und 1,8 km breit sind. Die größte Komponente ist der West Baray, ein Stausee von etwa 8 km Länge und 2 km Durchmesser, der etwa 50 Millionen m 3 Wasser enthält. [77]

Die königliche Verwaltung basierte auf der religiösen Idee des Shivaitischen Hindu-Staates und dem zentralen Kult des Souveräns als Kriegsherr und Beschützer – dem „Varman“. Dieses zentralisierte Regierungssystem ernannte königliche Funktionäre zu den Provinzen. Die Mahidharapura-Dynastie – ihr erster König war Jayavarman VI (1080 bis 1107), die westlich der Dângrêk-Berge im Mun-Tal entstand, beendete die alte „Ritualpolitik“, genealogische Traditionen und vor allem den Hinduismus als ausschließliche Staatsreligion. Einige Historiker verbinden den Niedergang der Reiche mit diesen religiösen Diskontinuitäten. [78] [79]

Das Gebiet, das die verschiedenen Hauptstädte umfasst, erstreckte sich über rund 1.000 km 2 (386 Quadratmeilen) und wird heute allgemein Angkor genannt. Die Kombination aus ausgeklügeltem Nassreis-Anbau, basierend auf einem ausgereiften Bewässerungssystem, und dem spektakulären Fisch- und Wasserreichtum des Tonlé Sap als Proteinquelle garantierten einen regelmäßigen Nahrungsüberschuss. Jüngste Geo-Erhebungen haben bestätigt, dass Angkor im 12. und 13. Jahrhundert den größten vorindustriellen Siedlungskomplex der Welt unterhielt – dort lebten etwa eine Dreiviertelmillion Menschen. Große Kontingente des öffentlichen Personals sollten in den Denkmalbau und die Instandhaltung der Infrastruktur umgeleitet werden. Eine wachsende Zahl von Forschern setzt die fortschreitende Übernutzung des empfindlichen lokalen Ökosystems und seiner Ressourcen neben der großflächigen Entwaldung und der daraus resultierenden Erosion mit dem schließlichen Niedergang der Imperien in Verbindung. [80]

Unter König Suryavarman II (1113-1150) erreichte das Reich seine größte geographische Ausdehnung, da es direkt oder indirekt Indochina, den Golf von Thailand und weite Gebiete des nördlichen maritimen Südostasiens kontrollierte. Suryavarman II. gab den Tempel von Angkor Wat in Auftrag, der in einem Zeitraum von 37 Jahren erbaut wurde. Seine fünf Türme, die den Mount Meru darstellen, gelten als der vollendetste Ausdruck der klassischen Khmer-Architektur. Die territoriale Expansion endete jedoch, als Suryavarman II im Kampf getötet wurde, als er versuchte, in Đại Việt einzudringen. Es folgten eine Periode dynastischer Umwälzungen und eine Cham-Invasion, die 1177 in der Plünderung Angkors gipfelte.

König Jayavarman VII. (regierte 1181–1219) gilt allgemein als der größte König Kambodschas. Als Mahayana-Buddhist leitet er seine Herrschaft ein, indem er in einer erfolgreichen Kampagne gegen Champa zurückschlägt. In seinen fast vierzig Jahren an der Macht wird er zum produktivsten Monumentenbauer, der die Stadt Angkor Thom mit ihrem zentralen Tempel, dem Bayon, begründet. Weitere herausragende Werke werden ihm zugeschrieben – Banteay Kdei, Ta Prohm, Neak Pean und Sra Srang.Der Bau einer beeindruckenden Zahl von utilitaristischen und weltlichen Projekten und Gebäuden, wie die Instandhaltung des ausgedehnten Straßennetzes von Suryavarman I, insbesondere der Königsstraße nach Phimai und der vielen Rasthäuser, Brücken und Krankenhäuser, machen Jayavarman VII unter allen kaiserlichen Herrschern einzigartig . [81]

Im August 1296 traf der chinesische Diplomat Zhou Daguan in Angkor ein und blieb bis Juli 1297 am Hof ​​von König Srindravarman. Er verfasste einen ausführlichen Bericht: Die Bräuche von Kambodscha, über das Leben in Angkor. Seine Darstellung ist eine der wichtigsten Quellen zum Verständnis des historischen Angkors, da der Text wertvolle Informationen über den Alltag und die Gewohnheiten der Bewohner von Angkor bietet. [82]

Die letzte Sanskrit-Inschrift stammt aus dem Jahr 1327 und dokumentiert die Nachfolge von Indrajayavarman durch Jayavarman IX. Parameshwara (1327–1336).

Das Reich war ein Agrarstaat, der im Wesentlichen aus drei sozialen Klassen bestand, der Elite, den Arbeitern und den Sklaven. Zur Elite gehörten Berater, Militärführer, Höflinge, Priester, religiöse Asketen und Beamte. Zu den Arbeitern gehörten Landarbeiter und auch eine Vielzahl von Handwerkern für Bauprojekte. Sklaven waren oft Gefangene von Feldzügen oder entfernten Dörfern. Es gab keine Münzprägung und die Tauschwirtschaft basierte auf landwirtschaftlichen Produkten, hauptsächlich Reis, wobei der regionale Handel ein unbedeutender Teil der Wirtschaft war. [83] [84]

Der Begriff „Post-Angkor-Periode Kambodschas“, auch „Middle Period“ [85] bezeichnet die historische Epoche vom frühen 15. Jahrhundert bis 1863, dem Beginn des französischen Protektorats Kambodscha. Zuverlässige Quellen – insbesondere für das 15. und 16. Jahrhundert – sind sehr rar. Eine schlüssige Erklärung, die sich auf konkrete Ereignisse bezieht, die den Niedergang des Khmer-Reiches manifestieren, wurde noch nicht vorgelegt. [86] [87] Die meisten modernen Historiker stimmen jedoch darin überein, dass mehrere verschiedene und allmähliche Veränderungen religiöser, dynastischer, administrativer und militärischer Natur, Umweltprobleme und ökologisches Ungleichgewicht [88] mit Machtverschiebungen in Indochina zusammenfielen und alle berücksichtigt werden müssen eine Deutung zu machen. [89] [90] [91] In den letzten Jahren hat sich der Fokus insbesondere auf Studien zu Klimaänderungen, Mensch-Umwelt-Interaktionen und den ökologischen Folgen verlagert. [92] [93] [94] [95]

Die Epigraphie in Tempeln endet im dritten Jahrzehnt des 14. Jahrhunderts und wird erst Mitte des 16. Jahrhunderts wieder aufgenommen. Die Aufzeichnung der königlichen Chronologie wird mit König Jayavarman IX Parameshwara (oder Jayavarma-Paramesvara) eingestellt – es gibt seit über 200 Jahren nicht einmal eine einzige zeitgenössische Aufzeichnung eines Königsnamens. Der Bau der monumentalen Tempelarchitektur war nach der Herrschaft von Jayavarman VII. zum Erliegen gekommen. Laut Autor Michael Vickery existieren nur externe Quellen für das 15. Jahrhundert Kambodschas, die chinesischen Ming Shilu Annalen und die früheste königliche Chronik von Ayutthaya. [96] [97] Wang Shi-zhen (王世貞), ein chinesischer Gelehrter des 16. weggeworfen werden." [98] [99]

Zentraler Bezugspunkt für das gesamte 15. Jahrhundert ist eine siamesische Intervention unbekannter Art in der Hauptstadt Yasodharapura (Angkor Thom) um das Jahr 1431. Historiker verbinden das Ereignis mit der Verlagerung des politischen Zentrums Kambodschas nach Süden in die Region Phnom Penh, Longvek und später Oudong. [12] [100]

"Als Siam nach dem Untergang von Angkor zu Kambodschas wichtigstem Erzfeind wurde, beendete es das Muster ambivalenter Souveränität, das Kambodschas imperiales Experiment an seiner Westgrenze so effektiv verlängert hatte." [101]

Quellen für das 16. Jahrhundert sind zahlreicher. Das Königreich hat seinen Mittelpunkt am Mekong und floriert als integraler Bestandteil des asiatischen Seehandelsnetzes, [102] [103] über das der erste Kontakt mit europäischen Entdeckern und Abenteurern stattfindet. [104] Kriege mit den Siamesen führen zu Gebietsverlusten und schließlich zur Eroberung der Hauptstadt Longvek im Jahr 1594. Die Vietnamesen erreichen auf ihrem "Südwärtsmarsch" im 17. Jahrhundert Prei Nokor/Saigon im Mekong-Delta. Dieses Ereignis leitet den langsamen Prozess ein, dass Kambodscha den Zugang zu den Meeren und den unabhängigen Seehandel verliert. [105]

Die siamesische und vietnamesische Dominanz verstärkte sich im 17. und 18. Jahrhundert, was zu häufigen Verschiebungen des Machtsitzes führte, als die königliche Autorität der Khmer zu einem Vasallenstand wurde. [106] [107] Im frühen 19. Jahrhundert, als Dynastien in Vietnam und Siam fest etabliert waren, wurde Kambodscha unter die gemeinsame Oberhoheit gestellt, nachdem es seine nationale Souveränität verloren hatte. Der britische Agent John Crawfurd erklärt: „Der König dieses alten Königreichs ist bereit, sich unter den Schutz jeder europäischen Nation zu stellen.“ Um Kambodscha vor der Eingliederung in Vietnam und Siam zu bewahren, stimmte König Ang Duong den Schutzangeboten des kolonialen Frankreichs zu. die in Kraft trat, als König Norodom Prohmbarirak am 11. August 1863 das französische Protektorat unterzeichnete und offiziell anerkannte. [108] [109]

Im August 1863 unterzeichnete König Norodom ein Abkommen mit den Franzosen, das das Königreich unter den Schutz Frankreichs stellte. [37] Der ursprüngliche Vertrag ließ die kambodschanische Souveränität intakt, aber die französische Kontrolle nahm allmählich zu, mit wichtigen Wahrzeichen in den Jahren 1877, 1884 und 1897, bis gegen Ende des Jahrhunderts die Autorität des Königs außerhalb des Palastes nicht mehr existierte. [110] Norodom starb 1904, und seine beiden Nachfolger, Sisowath und Monivong, waren damit zufrieden, den Franzosen die Kontrolle über das Land zu erlauben, aber 1940 wurde Frankreich in einem kurzen Grenzkrieg mit Thailand besiegt und gezwungen, die Provinzen Battambang und . aufzugeben Angkor (die antike Stätte von Angkor selbst wurde beibehalten). König Monivong starb im April 1941, [37] und die Franzosen setzten den obskuren Prinzen Sihanouk als König auf den Thron, da sie glaubten, dass der unerfahrene 18-Jährige biegsamer sein würde als Monivongs Sohn mittleren Alters, Prinz Monireth.

Kambodschas Lage am Ende des Krieges war chaotisch. [37] Die Freien Franzosen unter General Charles de Gaulle waren entschlossen, Indochina zurückzuerobern, obwohl sie Kambodscha und den anderen indochinesischen Protektoraten ein sorgfältig begrenztes Maß an Selbstverwaltung anboten. [37] Überzeugt, dass sie eine "zivilisierende Mission" hatten, stellten sie sich die Teilnahme Indochinas an einer französischen Union ehemaliger Kolonien vor, die die gemeinsame Erfahrung der französischen Kultur teilte. [111] [37]

Am 9. März 1945, während der japanischen Besetzung Kambodschas, rief der junge König Norodom Sihanouk auf eine formelle Anfrage der Japaner ein unabhängiges Königreich Kampuchea aus. Kurz darauf ratifizierte die japanische Regierung nominell die Unabhängigkeit Kambodschas und richtete ein Konsulat in Phnom Penh ein. [112] Die neue Regierung schaffte die Romanisierung der Khmer-Sprache ab, die die französische Kolonialverwaltung zu erzwingen begann, und führte die Khmer-Schrift offiziell wieder ein. Diese Maßnahme der kurzlebigen Regierungsbehörde wäre populär und nachhaltig, denn seitdem hat keine Regierung in Kambodscha versucht, die Khmer-Sprache wieder zu romanisieren. [113] Nach dem Einmarsch alliierter Militäreinheiten in Kambodscha wurden die im Land anwesenden japanischen Streitkräfte entwaffnet und repatriiert. Im Oktober desselben Jahres konnten die Franzosen die Kolonialverwaltung in Phnom Penh wieder einführen. [114]

Sihanouks "königlicher Unabhängigkeitskreuzzug" führte dazu, dass die Franzosen widerwillig seinen Forderungen nach einer Übertragung der Souveränität nachgaben. Im Oktober 1953 wurde eine Teilvereinbarung getroffen. Sihanouk erklärte daraufhin die Unabhängigkeit und kehrte triumphierend nach Phnom Penh zurück. Durch die Genfer Indochina-Konferenz gelang es Kambodscha, den Abzug der Viet-Minh-Truppen aus seinem Territorium herbeizuführen und einer verbleibenden Beeinträchtigung seiner Souveränität durch externe Mächte standzuhalten.

Neutralität war das zentrale Element der kambodschanischen Außenpolitik in den 1950er und 1960er Jahren. Mitte der 1960er Jahre dienten Teile der östlichen Provinzen Kambodschas als Stützpunkte für die Streitkräfte der Nordvietnamesischen Armee und der Nationalen Befreiungsfront (NVA/NLF), die gegen Südvietnam operierten, und der Hafen von Sihanoukville wurde verwendet, um sie zu versorgen. Als die Aktivitäten der NVA/VC wuchsen, wurden die Vereinigten Staaten und Südvietnam besorgt, und 1969 begannen die Vereinigten Staaten eine 14-monatige Serie von Bombenangriffen auf NVA/VC-Elemente, die zur Destabilisierung beitrugen. Die Bombenangriffe fanden nicht weiter als zehn und später 32 Meilen innerhalb der kambodschanischen Grenze statt, Gebiete, aus denen die kambodschanische Bevölkerung von der NVA vertrieben worden war. [115] Prinz Sihanouk, der befürchtete, dass der Konflikt zwischen dem kommunistischen Nordvietnam und Südvietnam auf Kambodscha übergreifen könnte, widersetzte sich öffentlich der Idee einer Bombardierung der Vereinigten Staaten entlang der Grenze zwischen Vietnam und Kambodscha und innerhalb des kambodschanischen Territoriums. Peter Rodman behauptete jedoch: "Prinz Sihanouk beschwerte sich bei uns bitter über diese nordvietnamesischen Stützpunkte in seinem Land und lud uns ein, sie anzugreifen". Im Dezember 1967 Washington Post Dem Journalisten Stanley Karnow wurde von Sihanouk gesagt, dass, wenn die USA die vietnamesischen kommunistischen Heiligtümer bombardieren wollten, er keine Einwände erheben würde, es sei denn, Kambodschaner würden getötet. [116] Dieselbe Botschaft wurde im Januar 1968 an den Abgesandten von US-Präsident Johnson, Chester Bowles, übermittelt. [117] Die USA hatten also keine wirkliche Motivation, Sihanouk zu stürzen. Prinz Sihanouk wollte jedoch, dass Kambodscha sich aus dem Nordvietnam-Südvietnam-Konflikt heraushält und war der Regierung der Vereinigten Staaten und ihren Verbündeten (der südvietnamesischen Regierung) sehr kritisch gegenüber. Prinz Sihanouk, der aufgrund des Aufstiegs der Roten Khmer mit eigenen internen Kämpfen konfrontiert war, wollte nicht, dass Kambodscha in den Konflikt verwickelt wird. Sihanouk wollte, dass die Vereinigten Staaten und ihre Verbündeten (Südvietnam) den Krieg von der kambodschanischen Grenze fernhalten. Sihanouk erlaubte den Vereinigten Staaten nicht, den kambodschanischen Luftraum und die Flughäfen für militärische Zwecke zu nutzen. Dies verärgerte die Vereinigten Staaten sehr und trug zu ihrer Ansicht bei, dass Prinz Sihanouk ein nordvietnamesischer Sympathisant und ein Dorn in den Vereinigten Staaten war. [118] Freigegebene Dokumente zeigen jedoch, dass die Nixon-Regierung noch im März 1970 hoffte, "freundschaftliche Beziehungen" mit Sihanouk aufzubauen.

In den 1960er Jahren polarisierte sich die kambodschanische Innenpolitik. Die Opposition gegen die Regierung wuchs innerhalb der Mittelschicht und der Linken, darunter in Paris ausgebildete Führer wie Son Sen, Ieng Sary und Saloth Sar (später bekannt als Pol Pot), die einen Aufstand unter der geheimen Kommunistischen Partei von Kampuchea (CPK) anführten. Sihanouk nannte diese Aufständischen die Roten Khmer, wörtlich die "Roten Khmer". Aber die Wahlen zur Nationalversammlung 1966 zeigten einen deutlichen Rechtsruck, und General Lon Nol bildete eine neue Regierung, die bis 1967 andauerte. In den Jahren 1968 und 1969 verschärfte sich der Aufstand. Mitglieder der Regierung und der Armee, die Sihanouks Herrschaftsstil sowie seine Neigung von den Vereinigten Staaten ablehnten, hatten jedoch eine Motivation, ihn zu stürzen.

Während seines Besuchs in Peking 1970 wurde Sihanouk in den frühen Morgenstunden des 18. März 1970 durch einen Militärputsch unter der Führung von Premierminister General Lon Nol und Prinz Sisowath Sirik Matak gestürzt Der Stationschef sagte Washington, dass auf der Grundlage von Mitteilungen von Sirik Matak, Lon Nols Cousin, "die (kambodschanische) Armee zu einem Putsch bereit war". [121] Lon Nol übernahm nach dem Militärputsch die Macht und verbündete Kambodscha sofort mit den Vereinigten Staaten. Son Ngoc Thanh, ein Gegner von Pol Pot, kündigte seine Unterstützung für die neue Regierung an. Am 9. Oktober wurde die kambodschanische Monarchie abgeschafft und das Land in Khmer-Republik umbenannt. Das neue Regime forderte die vietnamesischen Kommunisten sofort auf, Kambodscha zu verlassen.

Hanoi lehnte den Antrag der neuen Republik auf Abzug der NVA-Truppen ab. Als Reaktion darauf versuchten die Vereinigten Staaten, den Streitkräften der neuen Regierung, die sowohl gegen CPK-Aufständische als auch gegen NVA-Truppen im Einsatz waren, materielle Hilfe zu leisten. Die nordvietnamesischen und Vietcong-Truppen, die verzweifelt versuchten, ihre Zufluchtsorte und Versorgungsleitungen aus Nordvietnam zu behalten, starteten sofort bewaffnete Angriffe auf die neue Regierung. Die Nordvietnamesen überrannten schnell große Teile Ostkambodschas und erreichten Phnom Penh bis auf 24 km. Die Nordvietnamesen übergaben die neu gewonnenen Gebiete den Roten Khmer. Der König forderte seine Anhänger auf, beim Sturz dieser Regierung zu helfen, um den Ausbruch des Bürgerkriegs zu beschleunigen. [122]

Im April 1970 gab US-Präsident Richard Nixon der amerikanischen Öffentlichkeit bekannt, dass US-amerikanische und südvietnamesische Bodentruppen in Kambodscha in einer Kampagne eingedrungen waren, die darauf abzielte, NVA-Stützpunkte in Kambodscha zu zerstören (siehe Cambodian Incursion). [123] Die USA bombardierten zu diesem Zeitpunkt bereits seit gut einem Jahr vietnamesische Stellungen in Kambodscha. Obwohl eine beträchtliche Menge an Ausrüstung von den US- und südvietnamesischen Streitkräften beschlagnahmt oder zerstört wurde, erwies sich die Eindämmung der nordvietnamesischen Streitkräfte als schwer fassbar.

Die Führung der Khmer-Republik wurde von Uneinigkeit zwischen ihren drei Hauptfiguren geplagt: Lon Nol, Sihanouks Cousin Sirik Matak und dem Vorsitzenden der Nationalversammlung In Tam. Lon Nol blieb zum Teil an der Macht, weil keiner der anderen bereit war, seinen Platz einzunehmen. 1972 wurde eine Verfassung angenommen, ein Parlament gewählt und Lon Nol wurde Präsident. Aber Uneinigkeit, die Probleme der Umwandlung einer 30.000 Mann starken Armee in eine nationale Kampftruppe von mehr als 200.000 Mann und die Verbreitung von Korruption schwächten die Zivilverwaltung und das Militär.

Der Aufstand der Roten Khmer in Kambodscha wuchs weiter, unterstützt durch Nachschub und militärische Unterstützung aus Nordvietnam. Pol Pot und Ieng Sary behaupteten ihre Dominanz über die in Vietnam ausgebildeten Kommunisten, von denen viele gesäubert wurden. Gleichzeitig wurden die Streitkräfte der Roten Khmer (CPK) stärker und unabhängiger von ihren vietnamesischen Gönnern. 1973 kämpfte die CPK mit wenig oder gar keiner nordvietnamesischen Truppenunterstützung gegen Regierungstruppen und kontrollierte fast 60 % des Territoriums Kambodschas und 25 % der Bevölkerung.

Die Regierung unternahm drei erfolglose Versuche, mit den Aufständischen in Verhandlungen zu treten, aber 1974 operierte die CPK offen als Division, und einige der NVA-Kampfkräfte waren in Südvietnam vorgerückt. Die Kontrolle von Lon Nol wurde auf kleine Enklaven um die Städte und Hauptverkehrswege reduziert. In Phnom Penh und anderen Städten lebten mehr als zwei Millionen Kriegsflüchtlinge.

Am Neujahrstag 1975 starteten kommunistische Truppen eine Offensive, die in 117 Tagen der härtesten Kämpfe des Krieges zum Zusammenbruch der Khmer-Republik führte. Gleichzeitige Angriffe rund um Phnom Penh hielten die republikanischen Streitkräfte fest, während andere CPK-Einheiten Feuerbasen überrannten, die die lebenswichtige Nachschubroute des unteren Mekong kontrollierten. Eine von den USA finanzierte Luftbrücke mit Munition und Reis endete, als der Kongress zusätzliche Hilfe für Kambodscha verweigerte. Die Regierung Lon Nol in Phnom Penh kapitulierte am 17. April 1975, nur fünf Tage nach der Evakuierung Kambodschas durch die US-Mission. [124]

Ausländische Beteiligung am Aufstieg der Roten Khmer Edit

Der Zusammenhang zwischen dem massiven Bombenanschlag auf Kambodscha durch die Vereinigten Staaten und dem Wachstum der Roten Khmer in Bezug auf Rekrutierung und Unterstützung durch die Bevölkerung war für Historiker von Interesse. Einige Historiker, darunter Michael Ignatieff, Adam Jones [125] und Greg Grandin [126], haben die Interventions- und Bombardierungskampagne der Vereinigten Staaten (von 1965 bis 1973) als einen bedeutenden Faktor genannt, der zu einer verstärkten Unterstützung der Roten Khmer unter den kambodschanischen Bauernschaft. [127] Laut Ben Kiernan hätten die Roten Khmer „ohne die wirtschaftliche und militärische Destabilisierung Kambodschas durch die USA die Macht nicht gewonnen seine Säuberung von gemäßigten Kommunisten und Sihanoukisten." [128] Pol Pot-Biograph David P. Chandler schreibt, dass die Bombardierung „die Wirkung hatte, die die Amerikaner wollten – sie durchbrach die kommunistische Einkreisung von Phnom Penh“, aber sie beschleunigte auch den Zusammenbruch der ländlichen Gesellschaft und verstärkte die soziale Polarisierung. [129] [130] [131] Peter Rodman und Michael Lind behaupteten, dass die Intervention der Vereinigten Staaten das Regime von Lon Nol 1970 und 1973 vor dem Zusammenbruch bewahrte bestritten jedoch, dass dies eine Hauptursache für den Sieg der Roten Khmer war. [134] William Shawcross schrieb, dass die Bombardierung der Vereinigten Staaten und die Bodenangriffe Kambodscha in das Chaos stürzten, an dessen Vermeidung Sihanouk jahrelang gearbeitet hatte. [135]

1973 war die vietnamesische Unterstützung der Roten Khmer weitgehend verschwunden. [136] China "bewaffnete und trainierte" die Roten Khmer sowohl während des Bürgerkriegs als auch in den Jahren danach. [137]

Dank chinesischer, US-amerikanischer und westlicher Unterstützung hielt die von den Roten Khmer dominierte Koalitionsregierung des demokratischen Kampuchea (CGDK) Kambodschas UN-Sitz bis 1993, lange nachdem der Kalte Krieg zu Ende war. [138] China hat seine Verbindungen zu den Roten Khmer verteidigt. Die Sprecherin des chinesischen Außenministeriums, Jiang Yu, sagte, dass "die Regierung des demokratischen Kampuchea einen legalen Sitz bei den Vereinten Nationen hatte und breite Außenbeziehungen mit mehr als 70 Ländern aufgebaut hatte". [139]

Unmittelbar nach ihrem Sieg befahl die CPK die Evakuierung aller Städte und Gemeinden und schickte die gesamte Stadtbevölkerung aufs Land, um als Bauern zu arbeiten, da die CPK versuchte, die Gesellschaft nach einem von Pol Pot entworfenen Modell umzugestalten.

Die neue Regierung wollte die kambodschanische Gesellschaft komplett umstrukturieren. Reste der alten Gesellschaft wurden abgeschafft und die Religion unterdrückt. Die Landwirtschaft wurde kollektiviert und der übrig gebliebene Teil der industriellen Basis aufgegeben oder unter staatliche Kontrolle gestellt. Kambodscha hatte weder eine Währung noch ein Bankensystem.

Die Beziehungen des demokratischen Kampuchea zu Vietnam und Thailand verschlechterten sich infolge von Grenzkonflikten und ideologischen Differenzen rapide. Während sie kommunistisch war, war die CPK stark nationalistisch, und die meisten ihrer Mitglieder, die in Vietnam gelebt hatten, wurden gesäubert. Das demokratische Kampuchea knüpfte enge Beziehungen zur Volksrepublik China, und der kambodschanisch-vietnamesische Konflikt wurde Teil der chinesisch-sowjetischen Rivalität, wobei Moskau Vietnam unterstützte. Die Grenzkollisionen verschärften sich, als das Militär der Demokraten in Kampuchea Dörfer in Vietnam angriff. Das Regime brach im Dezember 1977 die Beziehungen zu Hanoi ab, um gegen den angeblichen Versuch Vietnams zu protestieren, eine Indochina-Föderation zu gründen. Mitte 1978 drangen vietnamesische Truppen in Kambodscha ein und rückten etwa 48 km vor Beginn der Regenzeit vor.

Die Gründe für die chinesische Unterstützung der CPK bestanden darin, eine pan-indochina-Bewegung zu verhindern und die chinesische militärische Überlegenheit in der Region aufrechtzuerhalten. Die Sowjetunion unterstützte ein starkes Vietnam, um im Falle von Feindseligkeiten eine zweite Front gegen China aufrechtzuerhalten und eine weitere chinesische Expansion zu verhindern. Seit Stalins Tod waren die Beziehungen zwischen dem von Mao kontrollierten China und der Sowjetunion bestenfalls lauwarm.Von Februar bis März 1979 führten China und Vietnam den kurzen chinesisch-vietnamesischen Krieg um diese Frage.

Im Dezember 1978 kündigte Vietnam die Bildung der Kampucheanischen Einheitsfront für nationale Rettung (KUFNS) [37] unter Heng Samrin, einem ehemaligen DK-Divisionskommandeur, an. Sie bestand aus Khmer-Kommunisten, die nach 1975 in Vietnam geblieben waren, und Beamten des östlichen Sektors – wie Heng Samrin und Hun Sen –, die 1978 aus Kambodscha nach Vietnam geflohen waren. Ende Dezember 1978 starteten vietnamesische Truppen eine vollständige Invasion Kambodschas , nahm Phnom Penh am 7. Januar 1979 ein und trieb die Überreste der Armee des demokratischen Kampuchea nach Westen in Richtung Thailand.

Innerhalb der CPK hatte die in Paris ausgebildete Führung – Pol Pot, Ieng Sary, Nuon Chea und Son Sen – die Kontrolle. Eine neue Verfassung im Januar 1976 etablierte das Demokratische Kampuchea als kommunistische Volksrepublik, und im März wurde eine 250-köpfige Versammlung der Volksvertreter von Kampuchea (PRA) gewählt, um die kollektive Führung eines Staatspräsidiums zu wählen, dessen Vorsitzender wurde Staatsoberhaupt.

Prinz Sihanouk ist am 2. April als Staatsoberhaupt zurückgetreten. [37] Am 14. April, nach ihrer ersten Sitzung, gab die PRA bekannt, dass Khieu Samphan für eine Amtszeit von fünf Jahren dem Staatspräsidium vorsitzen wird. Es wählte auch ein 15-köpfiges Kabinett unter der Leitung von Pol Pot als Premierminister. Prinz Sihanouk wurde praktisch unter Hausarrest gestellt.

Zerstörung und Todesfälle durch das Regime Bearbeiten

20.000 Menschen starben während der Evakuierung von Phnom Penh und deren Folgen an Erschöpfung oder Krankheit. Viele von denen, die die Städte evakuieren mussten, wurden in neu geschaffene Dörfer umgesiedelt, in denen es an Nahrung, landwirtschaftlichen Geräten und medizinischer Versorgung mangelte. Viele, die in Städten lebten, hatten die Fähigkeiten verloren, die zum Überleben in einer agrarischen Umgebung notwendig waren. Tausende verhungerten vor der ersten Ernte. Hunger und Unterernährung – an Hunger grenzend – waren in diesen Jahren konstant. Die meisten militärischen und zivilen Führer des ehemaligen Regimes, die es versäumten, ihre Vergangenheit zu verschleiern, wurden hingerichtet.

Einige der ethnischen Gruppen in Kambodscha, wie die Cham und die Vietnamesen, erlitten spezifische und gezielte und gewaltsame Verfolgungen, die von einigen internationalen Quellen als "Cham-Völkermord" bezeichnet wurden. Ganze Familien und Städte wurden angegriffen und angegriffen mit dem Ziel, ihre Zahl deutlich zu verringern und schließlich zu vernichten. Das Leben im „Demokratischen Kampuchea“ war streng und brutal. In vielen Gegenden des Landes wurden Menschen festgenommen und hingerichtet, weil sie eine Fremdsprache sprachen, eine Brille trugen, nach Essen suchten, wegen einer von der Regierung zugewiesenen Arbeit abwesend waren und sogar um tote Angehörige weinten. Ehemalige Geschäftsleute und Bürokraten wurden gejagt und zusammen mit ihren ganzen Familien getötet. Einige Loyalisten der Roten Khmer wurden sogar getötet, weil sie nicht genügend „Konterrevolutionäre“ gefunden hatten, um sie hinrichten zu können.

Als kambodschanische Sozialisten in der Ostzone Kambodschas zu rebellieren begannen, befahl Pol Pot seinen Armeen, 1,5 Millionen Ostkambodschaner auszurotten, die er in der Region als "Kambodschaner mit vietnamesischem Geist" brandmarkte. [140] Die Säuberung wurde schnell und effizient durchgeführt, da die Soldaten von Pol Pot schnell mindestens mehr als 100.000 bis 250.000 Ostkambodschaner töteten, direkt nachdem sie innerhalb eines Monats an Hinrichtungsorte in den zentralen, nördlichen und nordwestlichen Zonen deportiert worden waren, [141] Damit ist es die blutigste Episode von Massenmorden unter Pol Pots Regime

Auch religiöse Institutionen blieben von den Roten Khmer nicht verschont, die Religion wurde sogar so grausam verfolgt, dass der überwiegende Teil der historischen Architektur Kambodschas, 95% der buddhistischen Tempel Kambodschas, vollständig zerstört wurde. [142]

Ben Kiernan schätzt, dass 1.671 bis 1.871 Millionen Kambodschaner an den Folgen der Politik der Roten Khmer starben, oder zwischen 21% und 24% der Bevölkerung Kambodschas 1975. [143] Eine Studie des französischen Demografen Marek Sliwinski berechnete etwas weniger als 2 Millionen unnatürliche Todesfälle unter den Roten Khmer bei einer kambodschanischen Bevölkerung von 1975, die 7,8 Millionen betrug. 33,5% der kambodschanischen Männer starben unter den Roten Khmer im Vergleich zu 15,7 Prozent der kambodschanischen Frauen. [144] Laut einer akademischen Quelle aus dem Jahr 2001 reichen die am weitesten verbreiteten Schätzungen der übermäßigen Todesfälle unter den Roten Khmer von 1,5 Millionen bis 2 Millionen, obwohl Zahlen von 1 Million bis 3 Millionen herkömmlich akzeptierte Schätzungen von Todesfälle aufgrund von Hinrichtungen der Roten Khmer reichen von 500.000 bis 1 Million, "ein Drittel bis die Hälfte der Übersterblichkeit während des Zeitraums". [145] Eine wissenschaftliche Quelle aus dem Jahr 2013 (unter Berufung auf Forschungen aus dem Jahr 2009) weist jedoch darauf hin, dass die Hinrichtungen möglicherweise bis zu 60 % der Gesamtzahl ausgemacht haben, wobei 23.745 Massengräber etwa 1,3 Millionen mutmaßliche Hinrichtungsopfer enthalten. [146] Während Craig Etcheson vom Dokumentationszentrum von Kambodscha (DC-Cam) solche Schätzungen von über einer Million Hinrichtungen als "plausibel angesichts der Natur der Massen" verteidigte, obwohl sie erheblich höher waren als frühere und allgemein akzeptierte Schätzungen von Hinrichtungen der Roten Khmer grab und DC-Cams Methoden, die eher zu einer Unterzählung von Leichen als zu einer Überschätzung führen." [138] Der Demograf Patrick Heuveline schätzte, dass zwischen 1970 und 1979 zwischen 1,17 Millionen und 3,42 Millionen Kambodschaner eines unnatürlichen Todes starben, wobei zwischen 150.000 und 300.000 dieser Todesfälle während des Bürgerkriegs stattfanden. Heuvelines zentrale Schätzung beläuft sich auf 2,52 Millionen zusätzliche Todesfälle, davon 1,4 Millionen als direkte Folge von Gewalt. [145] [138] Obwohl die vom Nachfolgeregime der Roten Khmer, der Volksrepublik Kampuchea (PRK), verkündete Schätzung von 3,3 Millionen Todesfällen auf einer von Haus zu Haus durchgeführten Befragung von Kambodschanern beruht, wird sie im Allgemeinen als übertrieben angesehen Neben anderen methodischen Fehlern haben die PRK-Behörden die geschätzten Opferzahlen, die in den teilweise exhumierten Massengräbern gefunden wurden, zu den Rohdaten der Umfrage hinzugefügt, was bedeutet, dass einige Opfer doppelt gezählt worden wären. [138]

Schätzungsweise 300.000 Kambodschaner verhungerten zwischen 1979 und 1980, hauptsächlich als Folge der Nachwirkungen der Politik der Roten Khmer. [147]

Am 10. Januar 1979, nach dem Einmarsch der vietnamesischen Armee und der KUFNS (Kampuchean United Front for National Salvation) in Kambodscha und dem Sturz der Roten Khmer, wurde die neue Volksrepublik Kampuchea (PRK) mit Heng Samrin als Staatsoberhaupt gegründet. Die Truppen der Roten Khmer von Pol Pot zogen sich schnell in den Dschungel nahe der thailändischen Grenze zurück. Die Roten Khmer und die PRK begannen einen kostspieligen Kampf, der den Großmächten China, den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion in die Hände spielte. Die Herrschaft der Revolutionären Volkspartei der Khmer führte zu einer Guerillabewegung von drei großen Widerstandsgruppen – der FUNCINPEC (Front Uni National pour un Cambodge Indépendant, Neutre, Pacifique, et Coopératif), der KPLNF (Nationale Befreiungsfront der Khmer) und der PDK ( Partei der Demokratischen Kampuchea, der Roten Khmer unter der nominellen Präsidentschaft von Khieu Samphan). [148] „Alle hatten abweichende Vorstellungen über die Zwecke und Modalitäten der Zukunft Kambodschas“. Der Bürgerkrieg hat 600.000 Kambodschaner vertrieben, die in Flüchtlingslager entlang der Grenze nach Thailand geflohen sind und im ganzen Land Zehntausende Menschen ermordet wurden. [149] [150] [151]

Friedensbemühungen begannen 1989 in Paris unter dem Staat Kambodscha und gipfelten zwei Jahre später, im Oktober 1991, in einer umfassenden Friedensregelung. Die Vereinten Nationen erhielten das Mandat, einen Waffenstillstand durchzusetzen und mit Flüchtlingen und Abrüstung umzugehen, bekannt als die Übergangsbehörde der Vereinten Nationen in Kambodscha (UNTAC). [152]

Am 23. Oktober 1991 trat die Pariser Konferenz erneut zusammen, um eine umfassende Vereinbarung zu unterzeichnen, die den Vereinten Nationen die volle Befugnis zur Überwachung eines Waffenstillstands, zur Rückführung der vertriebenen Khmer entlang der Grenze zu Thailand, zur Entwaffnung und Demobilisierung der Fraktionsarmeen und zur Vorbereitung des Landes auf Freiheit und faire Wahlen. Prinz Sihanouk, Präsident des Obersten Nationalrats von Kambodscha (SNC), und andere Mitglieder des SNC kehrten im November 1991 nach Phnom Penh zurück, um den Neuansiedlungsprozess in Kambodscha zu beginnen. [153] Zur gleichen Zeit wurde die UN-Vorschussmission für Kambodscha (UNAMIC) entsandt, um die Verbindung zwischen den Fraktionen aufrechtzuerhalten und Minenräumungsoperationen zu beginnen, um die Rückführung von etwa 370.000 Kambodschanern aus Thailand zu beschleunigen. [154] [155]

Am 16. März 1992 traf die UN-Übergangsbehörde in Kambodscha (UNTAC) in Kambodscha ein, um mit der Umsetzung des UN-Siedlungsplans zu beginnen und am 15. März 1992 unter Yasushi Akashi, dem Sonderbeauftragten des UN-Generalsekretärs, einsatzbereit zu sein. [156] [157] UNTAC wuchs zu einer 22.000 Mann starken zivilen und militärischen Friedenstruppe heran, deren Aufgabe es war, die Durchführung freier und fairer Wahlen für eine verfassungsgebende Versammlung sicherzustellen. [158]

Über 4 Millionen Kambodschaner (etwa 90 % der Wahlberechtigten) nahmen an den Wahlen im Mai 1993 teil. Gewalt und Einschüchterung vor den Wahlen waren weit verbreitet, verursacht durch Sicherheitskräfte des SOC (Staat Kambodschas – bestehend hauptsächlich aus ehemaligen PDK-Kadern), laut UNTAC hauptsächlich gegen die Parteien FUNCINPEC und BLDP. [159] [160] Die Roten Khmer oder Partei des Demokratischen Kampuchea (PDK), deren Truppen nie wirklich entwaffnet oder demobilisiert wurden, blockierten den lokalen Zugang zu den Wahllokalen. [161] Die royalistische Funcinpec-Partei von Prinz Ranariddh (Sohn von Norodom Sihanouk) war mit 45,5 % der Stimmen der Spitzenreiter, gefolgt von der kambodschanischen Volkspartei von Hun Sen und der buddhistischen Liberaldemokratischen Partei. Funcinpec ging daraufhin eine Koalition mit den anderen Parteien ein, die an der Wahl teilgenommen hatten. Es entstand eine Koalitionsregierung zwischen der kambodschanischen Volkspartei und FUNCINPEC mit zwei Co-Premierministern – Hun Sen, seit 1985 Premierminister der kommunistischen Regierung, und Norodom Ranariddh. [162]

Die in der 120-köpfigen Versammlung vertretenen Parteien arbeiteten daran, eine neue Verfassung auszuarbeiten und zu billigen, die am 24. September 1993 verkündet wurde. Sie begründete eine liberale Mehrparteien-Demokratie im Rahmen einer konstitutionellen Monarchie mit dem ehemaligen Prinzen Sihanouk, der zum König erhoben wurde. Prinz Ranariddh und Hun Sen wurden Erster bzw. Zweiter Premierminister der Königlich Kambodschanischen Regierung (RGC). Die Verfassung sieht ein breites Spektrum international anerkannter Menschenrechte vor. [163]

Hun Sen und seine Regierung haben viele Kontroversen erlebt. Hun Sen war ein ehemaliger Kommandant der Roten Khmer, der ursprünglich von den Vietnamesen eingesetzt wurde und, nachdem die Vietnamesen das Land verlassen haben, seine Position als starker Mann durch Gewalt und Unterdrückung beibehält, wenn dies für notwendig erachtet wird. [164] Aus Angst vor der wachsenden Macht seines Co-Premierministers Prinz Norodom Ranariddh startete Hun 1997 einen Putsch, bei dem er die Armee einsetzte, um Ranariddh und seine Unterstützer zu säubern. Ranariddh wurde abgesetzt und floh nach Paris, während andere Gegner von Hun Sen festgenommen, gefoltert und einige kurzerhand hingerichtet wurden. [164] [165]

Am 4. Oktober 2004 ratifizierte die kambodschanische Nationalversammlung ein Abkommen mit den Vereinten Nationen über die Einrichtung eines Tribunals, um hochrangige Führer, die für die von den Roten Khmer begangenen Gräueltaten verantwortlich sind, vor Gericht zu stellen. [166] Internationale Geberländer haben einen Anteil von 43 Millionen US-Dollar am Dreijahresbudget des Tribunals zugesagt, während Kambodscha 13,3 Millionen US-Dollar beisteuert. Das Tribunal hat seit 2008 mehrere hochrangige Anführer der Roten Khmer verurteilt. [167]

Kambodscha ist noch immer von unzähligen Landminen heimgesucht, die in den Jahrzehnten des Krieges und der Unruhen wahllos von allen Kriegsparteien gelegt wurden. [168]


Ostasien: China, Korea, Japan 1000 v. Chr.

Die antike chinesische Zivilisation breitet sich unter der Zhou-Dynastie aus, die die am längsten bestehende Dynastie in der Geschichte Chinas sein wird.

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Zivilisationen

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Was passiert in Ostasien: China, Korea, Japan um 1000 v. Chr

In den Jahrhunderten seit 1500 v. Chr. ist die erste Dynastie in der Geschichte des alten China, die Shang, den Zhou gewichen.

Die Zhou-Dynastie in China

Unter den Zhou, die aus den Randgebieten der alten Shang-Welt stammen, bleiben die verschiedenen Merkmale der chinesischen Zivilisation, die sich unter den Shang entwickelt hat, erhalten, obwohl die materielle und künstlerische Kultur zeitweise etwas zurückgegangen sein mag. Die Zhou werden die am längsten bestehende Dynastie in Chinas Geschichte sein

Korea und Japan

In Südkorea hat sich der Nassreisanbau als Grundnahrungsmittel etabliert, während im Norden Hirse und Sojabohnen ihre Dominanz behalten. Die Bronzetechnologie erreicht etwa jetzt die koreanische Halbinsel aus Nordchina.

In Japan scheinen die verstorbenen Jomon-Leute die Landwirtschaft als einen untergeordneten Teil ihrer Esskultur zu übernehmen und einige lokale Wildpflanzen wie Yamswurzel und Taro sowie Reis anzubauen. Jagen und Sammeln bleiben jedoch die Hauptbeschäftigungen.


Südkorea

Im Gegensatz zum verarmten Norden hat Südkorea sowohl eine lebendige Wirtschaft als auch eine lebendige Demokratie. Seit dem Koreakrieg Anfang der 1950er Jahre hat Südkorea ein rasantes Wirtschaftswachstum erlebt und gehört damit zu den sogenannten asiatischen Tigern. Angesichts der Drohungen aus dem benachbarten Nordkorea, das mit einer gewaltsamen Wiedervereinigung der koreanischen Halbinsel drohte, musste sie jedoch wachsam sein. Daher unterhält Südkorea ein starkes Militärbündnis mit den USA, die noch immer Tausende von Truppen dort stationiert haben.

Südkoreanische Flagge und Architektur. Bildnachweis: T. Dallas/Shutterstock


Kolumbus erreicht die "Neue Welt"

Nachdem er über den Atlantik gesegelt ist, erblickt der italienische Entdecker Christopher Columbus eine bahamaische Insel, da er glaubt, Ostasien erreicht zu haben. Seine Expedition ging am selben Tag an Land und beanspruchte das Land für Isabella und Ferdinand von Spanien, die seinen Versuch unterstützten, eine westliche Ozeanroute nach China, Indien und den sagenumwobenen Gold- und Gewürzinseln Asiens zu finden.

UHR: Columbus: The Lost Voyage on HISTORY Vault

Columbus wurde 1451 in Genua, Italien, geboren. Über sein frühes Leben ist wenig bekannt, aber er arbeitete als Seemann und dann als maritimer Unternehmer. Er war besessen von der Möglichkeit, Pionierarbeit für einen westlichen Seeweg nach Cathay (China), Indien und zu den Gold- und Gewürzinseln Asiens zu leisten. Zu dieser Zeit kannten die Europäer keinen direkten Seeweg nach Südasien, und die Route über Ägypten und das Rote Meer wurde den Europäern vom Osmanischen Reich gesperrt, ebenso viele Landwege. 

Im Gegensatz zur populären Legende glaubten gebildete Europäer der Kolumbus-Tage, dass die Welt rund sei, wie von St. Isidor im 7. Jahrhundert argumentiert. Kolumbus und die meisten anderen unterschätzten jedoch die Größe der Welt und berechneten, dass Ostasien ungefähr dort liegen muss, wo Nordamerika auf der Erde liegt (sie wussten noch nicht, dass der Pazifische Ozean existiert).

Nur der Atlantische Ozean, dachte er, zwischen Europa und den Reichtümern Ostindiens gelegen, traf Kolumbus mit König Johann II planen. Er wurde abgewiesen und ging nach Spanien, wo er auch mindestens zweimal von König Ferdinand und Königin Isabella abgelehnt wurde. Nach der spanischen Eroberung des maurischen Königreichs Granada im Januar 1492 stimmten die spanischen Monarchen jedoch, voller Siegesfreude, zu, seine Reise zu unterstützen.

Am 3. August 1492 stach Kolumbus von Palos, Spanien, mit drei kleinen Schiffen, der Santa Maria, das Pinta und die Nina. Am 12. Oktober erreichte die Expedition Land, wahrscheinlich Watling Island auf den Bahamas. Später in diesem Monat sichtete Kolumbus Kuba, das er für Festlandchina hielt, und im Dezember landete die Expedition auf Hispaniola, von dem Kolumbus dachte, es sei Japan. Dort gründete er mit 39 seiner Männer eine kleine Kolonie. Der Entdecker kehrte im März 1493 mit Gold, Gewürzen und “indian”-Gefangenen nach Spanien zurück und wurde vom spanischen Hof mit den höchsten Ehren empfangen. Er war der erste Europäer, der Amerika erforschte, seit die Wikinger im 10. Jahrhundert Kolonien in Grönland und Neufundland gründeten.

Kolumbus führte zu seinen Lebzeiten insgesamt vier Expeditionen in die „Neue Welt“ und erkundete verschiedene karibische Inseln, den Golf von Mexiko und das süd- und mittelamerikanische Festland, aber sein ursprüngliches Ziel – eine westliche Meeresroute zu den Großen – erreichte er nie Städte Asiens. Kolumbus starb 1506 in Spanien, ohne sich der großen Tragweite seines Wirkens bewusst zu sein: Er hatte für Europa die Neue Welt entdeckt, deren Reichtümer im nächsten Jahrhundert dazu beitragen sollten, Spanien zur reichsten und mächtigsten Nation der Erde zu machen.


Chinesische und westliche Einfälle

Südostasien war im Gegensatz zu vielen anderen Teilen der Welt am Vorabend der europäischen Expansion lange Zeit eine kosmopolitische Region, die mit einer Vielfalt von Völkern, Bräuchen und Handelsgütern vertraut war. Die Ankunft der Europäer in Kraft im frühen 16. Jahrhundert (andere hatten schon früher Besuche gemacht, beginnend mit Marco Polo im Jahr 1292) verursachte weder Verwunderung noch Angst. Fernreisen waren bis dahin keine Neuheit, und schon jetzt hatte die Ankunft ausländischer Delegationen statt einzelner Handelsschiffe einen beeindruckenden Vorrang. Ein Jahrhundert bevor die Portugiesen 1509 zum ersten Mal in Malakka ankamen, wurden dieser und einige andere Häfen in Südostasien von einer Reihe chinesischer Flotten besucht. Zwischen 1403 und 1433 hatte China der Ming-Dynastie mehrere riesige Flottillen mit bis zu 63 großen Schiffen und bis zu 30.000 Menschen auf Expeditionen bis nach Afrika geschickt. Der Zweck dieser vom muslimischen Hofeunuch Zheng He geführten Reisen war es, den Chinesen diplomatische und handelspolitische Vorteile zu sichern und den souveränen Glanz des ehrgeizigen Yongle-Kaisers zu erweitern. Abgesehen von den Bemühungen, Dai Viet (Vietnam) als Provinz zurückzugewinnen, hatten diese Expeditionen jedoch keine dauerhaften militärischen oder kolonialen Ambitionen und störten die südostasiatische Region nicht sehr. Vielleicht zum Teil wegen der soliden Niederlage, die die Vietnamesen 1427 einer Ming-Besatzungsarmee lieferten, verlor China das Interesse an seinen neuen und weitreichenden Initiativen, und die Reisen fanden ein abruptes Ende.

Die Europäer boten Südostasien jedoch eine ganz andere Perspektive, vor allem weil sie nach Reichtum und absoluter Kontrolle über die Quellen dieses Reichtums strebten. Die Europäer waren zahlreich und oft schlecht ausgerüstet und konnten im Allgemeinen keine große technologische Überlegenheit gegenüber den Südostasiaten behaupten, aber sie waren auch entschlossene, oft gut organisierte und hochdisziplinierte Kämpfer und absolut rücksichtslos und prinzipienlos. Abgesehen von den Spaniern auf den Philippinen waren sie nicht an der Kolonisierung interessiert, sondern an der Kontrolle des Handels zu niedrigsten finanziellen Kosten. Diese Eigenschaften machten die Europäer zu einer beeindruckenden – wenn auch keineswegs dominanten – neuen Kraft in Südostasien. Abgesehen von einigen wenigen Orten und besonderen Umständen konnten die Europäer für den größten Teil von 250 Jahren ohne starke südostasiatische Verbündete politisch oder militärisch wenig erreichen. Einzelne Abenteurer waren oft für einen bestimmten südostasiatischen Herrscher oder Thronanwärter nützlich, aber sie wurden sorgfältig beobachtet und, wenn nötig, entsandt.Constantine Phaulkon, der griechische Berater des siamesischen Hofes, der 1688 wegen Hochverrats hingerichtet wurde, war nur das dramatischste Beispiel.

In wirtschaftlicher Hinsicht stellten die Europäer bald fest, dass sie den Gewürzhandel, für den sie gekommen waren, selbst mit den drastischsten Mitteln nicht monopolisieren konnten. Sie waren im Allgemeinen durch südostasiatische Regeln gezwungen, Handel zu treiben, und waren bald auf den lokalen Transporthandel angewiesen, um zu überleben. Aus diesen Gründen läutete die berühmte portugiesische Eroberung Malakkas 1511 nicht den Beginn eines Zeitalters westlicher Dominanz in Südostasien ein. Die Mehrheit der Bevölkerung und ein Großteil der Handelsaktivitäten verließen den Hafen, der Sultan verlegte seinen Hof anderswo, und am Ende des 16.

Es wäre jedoch ein Fehler, zu dem Schluss zu kommen, dass die westliche Präsenz nur ein kleines Ärgernis darstellte. Die europäischen Handelsinstrumente, insbesondere die Fähigkeit, große Mengen an Investitionskapital anzuhäufen, waren anders und aus kapitalistischer Sicht ausgefeilter und dynamischer als die der Südostasiaten. Die niederländischen und britischen Ostindien-Gesellschaften konnten oft schon durch die Verfügbarkeit großer Geldmengen in bestimmte Märkte vordringen, und es war ihnen möglich, langfristige Strategien zu verfolgen, indem sie hohe Defizite und Schulden trugen. Obwohl Firmenchefs in Europa vor den Gefahren – und Kosten – einer Einbindung in lokale Angelegenheiten warnten, sahen die Vertreter vor Ort oft keinen anderen Weg. So fanden sich die Niederländer, kurz nachdem sie sich 1618 dauerhaft auf Java niedergelassen hatten, in Erbstreitigkeiten des Hofes von Mataram und Ende der 1740er Jahre virtuelle Königsmacher und Aktionäre des Reiches wieder. Schließlich brachten die Europäer viel Neues mit. Einiges prägte das südostasiatische Leben auf unerwartete Weise: Die Chilischote, die die Spanier aus der Neuen Welt einführten, nahm einen so wichtigen Platz in der Ernährung der Region ein, dass sie heute aus der südostasiatischen Küche kaum mehr wegzudenken ist. Ein anderer Import war jedoch Kaffee mit einer unheilvolleren Wirkung. 1695 gegen die Regeln der Niederländischen Ostindien-Kompanie nach Java geschmuggelt, war Kaffee im frühen 18. Zustand.


Ostasien im Jahr 1 n. Chr. - Geschichte

Im dritten Jahrhundert v. Chr. schickte Kaiser Ashoka Missionare in den Nordwesten Indiens, das heißt in das heutige Pakistan und Afghanistan. Die Mission hatte großen Erfolg, da die Region bald zu einem Zentrum buddhistischer Gelehrsamkeit mit vielen angesehenen Mönchen und Gelehrten wurde. Als die Händler Zentralasiens zum Handel in diese Region kamen, lernten sie den Buddhismus kennen und akzeptierten ihn als ihre Religion. Mit Unterstützung dieser Kaufleute wurden entlang der Handelsrouten durch Zentralasien viele Höhlenklöster errichtet. Im zweiten Jahrhundert v. Chr. waren einige zentralasiatische Städte wie Khotan bereits zu wichtigen Zentren des Buddhismus geworden. Das chinesische Volk hatte seinen ersten Kontakt mit dem Buddhismus durch die Zentralasiaten, die bereits Buddhisten waren.

Verbreitung des Buddhismus unter den Chinesen

Als die Han-Dynastie Chinas im ersten Jahrhundert v. Chr. ihre Macht auf Zentralasien ausdehnte, nahmen auch die Handels- und Kulturbeziehungen zwischen China und Zentralasien zu. Auf diese Weise lernte das chinesische Volk den Buddhismus kennen, so dass Mitte des ersten Jahrhunderts u. Z. bereits eine Gemeinschaft chinesischer Buddhisten existierte.


Kumarajiva, die Übersetzerin.

Als das Interesse am Buddhismus wuchs, bestand eine große Nachfrage nach Übersetzungen buddhistischer Texte aus den indischen Sprachen ins Chinesische. Dies führte zur Ankunft von Übersetzern aus Zentralasien und Indien. Der erste bemerkenswerte war Anshigao aus Zentralasien, der Mitte des zweiten Jahrhunderts nach China kam. Mit einer wachsenden Sammlung chinesischer Übersetzungen buddhistischer Texte wurde der Buddhismus bekannter und auch ein chinesischer Mönchsorden wurde gegründet. Der erste bekannte chinesische Mönch soll der Schüler von Anshigao gewesen sein.

Die ersten Übersetzer hatten einige Schwierigkeiten, die genauen Wörter zu finden, um buddhistische Konzepte auf Chinesisch zu erklären, daher verwendeten sie in ihren Übersetzungen taoistische Begriffe. Infolgedessen begannen die Menschen, den Buddhismus mit der bestehenden taoistischen Tradition in Verbindung zu bringen. Erst später verstanden die Chinesen die Lehren Buddhas vollständig.

Nach dem Fall der Han-Dynastie zu Beginn des dritten Jahrhunderts sah sich China einer Periode politischer Uneinigkeit gegenüber. Trotz Krieg und Unruhen ging die Übersetzung buddhistischer Texte weiter. Während dieser Zeit gewann der Buddhismus bei den Chinesen an Popularität. Sowohl ausländische als auch chinesische Mönche waren aktiv an der Gründung von Klöstern beteiligt und hielten Vorträge über die buddhistischen Lehren.

Unter den chinesischen Mönchen war Dao-an, der im vierten Jahrhundert lebte, der herausragendste. Obwohl er wegen politischer Auseinandersetzungen von Ort zu Ort ziehen musste, schrieb und hielt er nicht nur ausgiebig Vorträge, sondern sammelte auch Kopien der übersetzten Schriften und erstellte den ersten Katalog davon. Er lud den berühmten Übersetzer Kumarajiva aus Kucha ein. Mit Hilfe von Dao-ans Schülern übersetzte Kumarajiva eine große Anzahl wichtiger Texte und überarbeitete die früheren chinesischen Übersetzungen. Seine schönen Übersetzungen waren beliebt und trugen zur Verbreitung des Buddhismus in China bei. Viele seiner Übersetzungen sind bis heute in Gebrauch. Aufgrund politischer Unruhen wurden Kumarajivas Schüler später zerstreut und dies trug dazu bei, den Buddhismus in anderen Teilen Chinas zu verbreiten.

Die Etablierung des Buddhismus in China
Vom Anfang des fünften Jahrhunderts bis etwa zum Ende des sechsten Jahrhunderts standen Nord- und Südchina unter getrennten Herrschern. Der Süden blieb unter einheimischen Dynastien, während nicht-chinesische Herrscher den Norden kontrollierten.

Die Buddhisten in Südchina übersetzten weiterhin buddhistische Texte und hielten Vorträge und verfassten Kommentare zu den wichtigsten Texten. Ihre Herrscher waren hingebungsvolle Buddhisten, die sich um den Bau zahlreicher Tempel kümmerten, an buddhistischen Zeremonien teilnahmen und öffentliche Vorträge über den Buddhismus organisierten. Einer der Herrscher erweiterte den früheren Katalog buddhistischer Texte.

In Nordchina blühte der Buddhismus, abgesehen von zwei kurzen Verfolgungsperioden, unter der großzügigen königlichen Schirmherrschaft von Herrschern, die die Religion begünstigten. In der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts wurden Mönche sogar in Regierungsposten beschäftigt. Während dieser Zeit blühte die buddhistische Kunst besonders in den Höhlen von Dun-huang, Yun-gang und Long-men auf. In den tausend Höhlen von Dun-huang bedeckten buddhistische Gemälde die Wände und es gab Tausende von Buddha-Statuen in diesen Höhlen. Bei Yungang und Long-men wurden viele Buddha-Statuen unterschiedlicher Größe aus den Felsen gehauen. All diese Aktivitäten waren ein Zeichen für die feste Etablierung des Buddhismus in China am Ende dieser Zeit.

Die Entwicklung der chinesischen Schulen des Buddhismus

Mit dem Aufstieg der Tang-Dynastie zu Beginn des 7. Jahrhunderts erreichte der Buddhismus immer mehr Menschen. Es wurde bald zu einem wichtigen Teil der chinesischen Kultur und hatte großen Einfluss auf die chinesische Kunst, Literatur, Bildhauerei, Architektur und Philosophie dieser Zeit.

Bis dahin hatte die Zahl der chinesischen Übersetzungen buddhistischer Texte enorm zugenommen. Die Buddhisten standen nun vor dem Problem, diese große Zahl buddhistischer Texte zu studieren und ihre Lehren in die Praxis umzusetzen. Als Ergebnis entstand eine Reihe von buddhistischen Schulen, wobei sich jede Schule auf bestimmte Texte für ihr Studium und ihre Praxis konzentrierte. Die Tian-tai-Schule zum Beispiel entwickelte ein Lehr- und Praxissystem, das auf dem Lotus-Sutra basiert. Es ordnete auch alle buddhistischen Texte in abgestufte Kategorien ein, um den unterschiedlichen Fähigkeiten der Anhänger gerecht zu werden.

Andere Schulen entstanden, die sich auf verschiedene Bereiche der buddhistischen Lehre und Praxis konzentrierten. Die beiden bekanntesten Schulen waren die Chan- und die Pure Land-Schule. Die Chan-Schule betonte die Meditationspraxis als direkten Weg, um Einsichten zu gewinnen und Erleuchtung in diesem Leben zu erfahren. Die Chan-Schule des Buddhismus soll von Bodhidharma, der Anfang des 6. Jahrhunderts aus Indien stammte, nach China eingeführt worden sein. Er war, wie viele frühe Missionare, nicht nur mit den buddhistischen Lehren versiert, sondern auch geübt in der Meditation. Zu seinen Lebzeiten war er jedoch nicht sehr bekannt, da er sich in einem Bergtempel zurückzog. Später wurde diese Schule durch die Bemühungen seiner Nachfolger zu einer der wichtigsten chinesischen Schulen der buddhistischen Praxis.

Die Pure Land School konzentriert ihre Praxis auf die Rezitation des Namens von Amitabha Buddha. Die Praxis basiert auf der Predigt, die lehrt, dass Menschen im Westlichen Paradies (Reinen Land) von Amitabha Buddha wiedergeboren werden können, wenn sie seinen Namen rezitieren und aufrichtig an ihn glauben. Im Reinen Land angekommen, sollen die Buddhisten leichter Erleuchtung erlangen können. Wegen der Einfachheit ihrer Praxis wurde diese Schule vor allem bei den Massen in ganz China beliebt.

Xuan-zangs Pilgerreise nach Indien

Während des sechsten und siebten Jahrhunderts, als sich die verschiedenen chinesischen buddhistischen Schulen entwickelten, gab es mehr Mönche als zuvor, die nach Indien pilgerten, um dort die buddhistischen Schriften zu studieren. Einer der berühmtesten dieser Pilger war Xuan-zang, der über Land nach Indien reiste. Seine Reise war äußerst beschwerlich, da er hohe Berge und Wüsten durchqueren musste und zudem mit Banditen konfrontiert wurde. Er studierte an der bekannten Klosteruniversität in Nalanda und reiste später durch ganz Indien. Nach seiner Rückkehr nach China brachte er eine große Sammlung buddhistischer Texte mit, die er in den verbleibenden Jahren seines Lebens übersetzte.

Aufgrund seines tiefen Verständnisses des Buddhismus und seiner hervorragenden Sprachkenntnisse markierten seine Übersetzungen eine neue Periode in der buddhistischen Literatur. Sein Reisebericht gibt detaillierte Beschreibungen von Zentralasien und Indien und liefert einen Augenzeugenbericht über diese Regionen während seiner Zeit.

Weiterentwicklung des Buddhismus in China

Mitte des neunten Jahrhunderts wurde der Buddhismus von einem taoistischen Kaiser verfolgt. Er verfügte den Abriss von Klöstern, die Beschlagnahmung von Tempelland, die Rückkehr von Mönchen und Nonnen zum weltlichen Leben und das Schmelzen von Buddhastatuen aus Metall. Obwohl die Verfolgung nur von kurzer Dauer war, endete damit eine Ära des Buddhismus in China. Nach dem Abriss von Klöstern und der Zerstreuung der gelehrten Mönche hörten eine Reihe chinesischer buddhistischer Schulen, einschließlich der Tian-tai-Schule, auf, als separate Bewegungen zu existieren. Sie wurden in die Schulen Chan und Reines Land aufgenommen, die überlebten. Das letztendliche Ergebnis war die Entstehung einer neuen Form der chinesischen buddhistischen Praxis im Kloster. Neben der Chan-Meditation rezitierten Buddhisten auch den Namen von Amitabha Buddha und studierten buddhistische Texte. Es ist diese Form des Buddhismus, die bis heute überlebt hat.

So wie in den Klöstern alle buddhistischen Lehren und Praktiken unter einem Dach vereint waren, begannen auch buddhistische Laien, Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus gleichzeitig zu praktizieren. Allmählich wurden jedoch die konfuzianischen Lehren am Hof ​​und unter den Beamten, die den Buddhismus nicht befürworteten, vorherrschend.

Der Buddhismus übte im Allgemeinen weiterhin einen großen Einfluss auf das chinesische religiöse Leben aus. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde versucht, die Tradition zu modernisieren und zu reformieren, um eine breitere Unterstützung zu gewinnen. Einer der bekanntesten Reformisten war Tai-xu, ein Mönch, der für seine buddhistischen Gelehrsamkeiten bekannt ist. Er führte nicht nur viele Reformen in der klösterlichen Gemeinschaft ein, sondern führte auch eine westliche Bildung ein, die das Studium weltlicher Fächer und Fremdsprachen für Buddhisten umfasste.

In den sechziger Jahren, unter der Volksrepublik, wurde der Buddhismus unterdrückt. Viele Klöster wurden geschlossen und Mönche und Nonnen kehrten zum Laienleben zurück. In den letzten Jahren hat eine liberalere Religionspolitik zu einem wachsenden Interesse an der Praxis des Buddhismus geführt.

Einführung des Buddhismus in Korea

Die frühesten historischen Aufzeichnungen besagen, dass es in Korea drei Königreiche gab, nämlich Koguryo im Norden, Packche im Südwesten und Silla im Südosten. Der Überlieferung nach führte ein chinesischer Mönch in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts u. Z. erstmals den Buddhismus in das nördliche Königreich Koguryo ein. Ein Mönch aus Zentralasien soll später den Buddhismus nach Packche gebracht haben.

Das Königreich Silla war die am stärksten isolierte Region und war zunächst nicht bereit, den Buddhismus anzunehmen. Die Menschen hielten an ihren traditionellen religiösen Überzeugungen fest. Es gab einen so starken Widerstand gegen den Buddhismus, dass ein Mönch, der dorthin ging, um die Lehren des Buddha zu verbreiten, getötet worden sein soll. Schließlich, in der Mitte des 6. Jahrhunderts, akzeptierten sogar die Silla-Leute den Buddhismus.

Verbreitung des Buddhismus in Korea

Während des 6. und 7. Jahrhunderts gingen viele koreanische Mönche zum Studium nach China und brachten die Lehren der verschiedenen chinesischen Schulen des Buddhismus mit. Gegen Ende des 7. Jahrhunderts wurden die drei Königreiche unter den mächtigen Silla-Herrschern vereint. Von da an blühte der Buddhismus unter ihrer königlichen Schirmherrschaft auf. Große Kunstwerke wurden geschaffen und prächtige Klöster gebaut. Der Buddhismus übte großen Einfluss auf das Leben des koreanischen Volkes aus. Im zehnten Jahrhundert endete die Silla-Herrschaft mit der Gründung der Koryo-Dynastie. Unter dieser neuen Herrschaft erreichte der Buddhismus den Höhepunkt seiner Bedeutung. Mit königlicher Unterstützung wurden weitere Klöster gebaut und mehr Kunstwerke hergestellt. Das gesamte Tripitaka in chinesischer Übersetzung wurde auch auf Holzdruckstöcken geschnitzt. Tausende dieser Blöcke wurden im 13. Jahrhundert hergestellt und bis heute als Teil von Koreas Nationalschätzen sorgfältig aufbewahrt.

Periode der Unterdrückung des Buddhismus in Korea

Unter der neuen Herrschaft der Yi-Dynastie vom Ende des 14. bis Anfang des 20. Jahrhunderts verlor der Buddhismus die Unterstützung des Hofes, als der Konfuzianismus die einzige offizielle Staatsreligion wurde. Es wurden Maßnahmen ergriffen, um die Aktivitäten der buddhistischen Gemeinschaft zu unterdrücken. Buddhistischen Mönchen wurde der Zutritt zur Hauptstadt verboten, ihr Land wurde beschlagnahmt, Klöster geschlossen und buddhistische Zeremonien abgeschafft. Trotz aller Schwierigkeiten dieser schwierigen Zeit gab es gelegentlich einige große Mönche, die ihre Anhänger weiterhin inspirierten und den Buddhismus am Leben erhielten.

Wiederbelebung des Buddhismus in Korea

Mit dem Zusammenbruch der Yi-Dynastie kam Korea unter japanische Kontrolle. Die Japaner, die nach Korea kamen, führten ihre eigenen Formen des Buddhismus ein, zu denen auch die Tradition des verheirateten Klerus gehörte. Infolgedessen brachen einige Mönche in Korea von ihrer Tradition des Zölibats ab.

Von dieser Zeit an gab es eine Wiederbelebung des Buddhismus in Korea. Viele Buddhisten in Korea engagieren sich seitdem aktiv für die Förderung von Bildung und missionarischen Aktivitäten. Sie haben in vielen Teilen Koreas Universitäten gegründet, Schulen eingerichtet und Jugendgruppen und Laienorganisationen gegründet. Buddhistische Texte, ursprünglich in chinesischer Übersetzung, werden nun ins moderne Koreanisch zurückübersetzt. Neue Klöster werden gebaut und alte repariert. Heute spielt der Buddhismus wieder eine wichtige Rolle im Leben der Menschen.

Einführung des Buddhismus in Japan

Im sechsten Jahrhundert schickte der König von Packche, der darauf bedacht war, friedliche Beziehungen zu Japan aufzubauen, dem japanischen Kaiserhof Geschenke von Buddha-Bildern und Kopien buddhistischer Texte. Der Buddhismus wurde empfohlen, um dem Land großen Nutzen zu bringen. Das japanische Volk nahm bald den Buddhismus zusammen mit seinem indigenen Shinto-Glauben auf. Als Religion von universeller Anziehungskraft trug der Buddhismus dazu bei, die Harmonie innerhalb des Landes zu fördern.

Die Etablierung des Buddhismus war von Anfang an auf den Schutz und die Unterstützung der japanischen Herrscher angewiesen. Unter diesen verdient Prinz Shotoku besondere Erwähnung wegen seines großen Beitrags zum frühen Wachstum und zur Expansion des Buddhismus in Japan zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Die Tradition besagt, dass Prinz Shotoku die erste "Verfassung" Japans verfasste, die moralische und soziale Werte förderte, wie sie im Buddhismus gelehrt werden. Seine Hingabe und königliche Schirmherrschaft für den Buddhismus trugen dazu bei, ihn weithin bekannt zu machen. Viele buddhistische Tempel wurden gebaut und Kunstwerke geschaffen. Mönche wurden auch zum Studieren nach China geschickt. Neben der Ermutigung japanischer Mönche, die heiligen Schriften zu lesen, hielt Prinz Shotoku Vorträge und schrieb später Kommentare zu einigen dieser Schriften. Seine Kommentare gelten als die ersten, die jemals in Japan verfasst wurden und werden heute als nationale Schätze aufbewahrt.

Das 8. Jahrhundert wird in Japan als Nara-Zeit bezeichnet. Während dieser Zeit breitete sich der Buddhismus weiter aus, da in allen Provinzen neue Tempel gebaut wurden, von denen der berühmteste der Todaiji-Tempel in Nara war. Buddhistische Schriften wurden kopiert und im ganzen Land verbreitet. Es war auch während dieser Zeit, dass chinesische Mönche ankamen und viele chinesische Schulen des Buddhismus in Japan eingeführt wurden.

Die japanischen Mönche studierten und praktizierten nicht nur die buddhistischen Lehren, sondern übernahmen auch Verwaltungsaufgaben. Einige von ihnen dienten als Schreiber und Gerichtsschreiber, andere halfen bei der Durchführung öffentlicher Arbeiten. Einige wurden beauftragt, entfernte Teile des Landes zu erkunden und Karten zu zeichnen. Obwohl der Mönchsorden an Größe wuchs, blieb er fest unter der Kontrolle des Hofes, da die Ordination von Mönchen nur in wenigen vom Hof ​​genehmigten Zentren erlaubt war.

Die Heian-Zeit begann gegen Ende des 8. Jahrhunderts, als die Hauptstadt Heian (heute Kyoto) gegründet wurde. Während dieser Zeit brachten zwei japanische Mönche namens Saicho und Kukai zwei buddhistische Schulen aus China nach Japan.

Saicho hatte einen Tempel auf dem Berg Hiei, der sich in der Nähe der neuen Hauptstadt befand. Bald begann der Herrscher, den Tempel zu bevormunden und schickte auch Saicho zum Studium nach China. Nach seiner Rückkehr nach Japan führte Saicho die Tian-Tai-Schule des Buddhismus aus China ein. Später kombinierte er jedoch mehrere buddhistische Schulen zu einem umfassenden System. In seinem Tempel auf dem Berg Hiei mussten die Mönche einen zwölfjährigen Studien- und Meditationskurs absolvieren. Einige der Absolventen blieben auf dem Berg, andere verließen das Land, um in verschiedenen Verwaltungspositionen dem Staat zu dienen. Die Tian-tai-Schule des Buddhismus blühte bald auf und auf dem Höhepunkt ihrer Entwicklung gab es auf dem Berg Hiei dreitausend Gebäude und dreißigtausend Mönche. Sein Einfluss auf die Entwicklung des Buddhismus in Japan war noch einige Jahrhunderte später spürbar.

Ungefähr zur gleichen Zeit kehrte der andere Mönch Kukai aus China zurück und führte den Vajrayana-Buddhismus in Japan ein. Diese buddhistische Schule wurde am japanischen Hof sehr beliebt und ihr Einfluss war noch größer als der der Tian-tai-Schule des Buddhismus. Kukai selbst war ein gelehrter Mönch und schrieb viel über die Lehren dieser Schule.

Am Ende des 12. Jahrhunderts ging die politische Macht auf eine Gruppe von Kriegern (Samurai) über, die ihr Hauptquartier in Kamakura hatten. Während dieser Zeit entstanden eine Reihe von ausgesprochen japanischen buddhistischen Sekten. Sie wurden wegen ihrer Einfachheit und Direktheit in der Herangehensweise populär.Zu diesen Sekten gehörten die Jodo Shinshu, Nichiren und Zen.

Das Jodo Shinshu wurde von Shinran gegründet, der am Berg Hiei studierte. Sein Meister, Honen, lehrte, dass die Praxis des Rezitierens des Namens Amitabha ausreichen würde, damit seine Anhänger im Westlichen Paradies wiedergeboren werden. Die anderen Mönche auf dem Berg Hiei protestierten jedoch gegen seine Lehre. Als Ergebnis wurden Honen und seine Schüler ins Exil gezwungen. Shinran war einer der Schüler, die Honen ins Exil begleiteten.

Shinrans Unterricht war eine Modifikation seines Meisters. Er lehrte, dass man nur an Amitabha glauben muss, um im westlichen Paradies wiedergeboren zu werden. Laut Shinran war es nicht einmal nötig, Amitabhas Namen zu rezitieren.

Shinran heiratete später und begründete damit die Tradition des verheirateten Klerus in Japan. Diejenigen, die dieser Tradition folgen, lebten weiterhin in Tempeln und hielten Gottesdienste ab, während sie ein Familienleben führten.

Die Nichiren-Sekte wurde von Nichiren gegründet, der am Berg Hici studierte, aber mit den dort gelehrten traditionellen buddhistischen Praktiken nicht zufrieden war. Später verließ er Mount Hiei und reiste weit, bevor er in seinen Heimatbezirk zurückkehrte.

Nichiren glaubte, dass die Wahrheit des Buddhismus im Lotos-Sutra zu finden sei. Er lehrte, dass das Rezitieren der Formel "Hommage an das Lotus-Sutra" das einzige Mittel ist, um Erleuchtung zu erlangen. Da er anderen buddhistischen Sekten gegenüber intolerant war und sie energisch denunzierte, wurde er später ins Exil geschickt. In seinen späteren Jahren wurde er begnadigt und durfte zurückkehren. Nach seinem Tod verbreiteten seine Anhänger seine Lehre im ganzen Land und gewann bald an Popularität.

Die Zen-Sekte ist eigentlich eine japanische Version der Chan-Schule des Buddhismus. Es wurde unter den Kriegern wegen seiner Betonung der strengen Disziplin von Geist und Körper populär. Die Zen-Lehre beeinflusste auch die Entwicklung der Teezeremonie, der Malerei mit schwarzer Tinte, der Kunst des Blumenarrangements und des Noh-Dramas, das aus Tänzen und dem Rezitieren von Gedichten besteht, die buddhistische Ideen vermittelten.

Buddhismus vom 16. bis zum 19. Jahrhundert

Ab dem 16. Jahrhundert verlor der Buddhismus bei den Militärherrschern, die die wachsende Macht und den Einfluss buddhistischer religiöser Gruppen in Japan fürchteten, an Gunst. Einige wichtige buddhistische Zentren wurden von diesen Herrschern sogar zerstört. In den nächsten drei Jahrhunderten geriet der Buddhismus unter die strenge Aufsicht der Militärdiktatur, die alle Lebensbereiche streng kontrollierte. Die Traditionen der verschiedenen Sekten wurden jedoch beibehalten. Auch im Bildungs- und Sozialbereich spielten die Tempel weiterhin eine aktive Rolle.

Mitte des 19. Jahrhunderts übernahm der japanische Kaiser die Kontrolle über die Regierung. Er unterstützte den Buddhismus nicht. Tatsächlich wurden viele buddhistische Tempel abgerissen und wertvolle Buddha-Bilder und Schriften verbrannt. Die Buddhisten in Japan reagierten, indem sie ihre Organisationen modernisierten. Schulen und Universitäten wurden gegründet und buddhistische Mönche erhielten eine moderne Ausbildung.

Entwicklungen im gegenwärtigen Jahrhundert

Seit dem Zweiten Weltkrieg hat Japan den Aufstieg vieler religiöser Gruppen erlebt, die Modifikationen der älteren etablierten Sekten sind. Nichiren Shoshu zum Beispiel ist aus der Nichiren-Sekte der Kamakura-Zeit hervorgegangen. Die Laienmitglieder dieser neueren religiösen Gruppen spielen eine herausragende Rolle bei der Förderung der buddhistischen Kultur und Bildung. Gleichzeitig existieren die älteren Sekten weiter und finden immer noch Unterstützung sowohl innerhalb als auch außerhalb Japans.


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Bemerkungen:

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