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Haben wir Informationen darüber, wie die Häuser von Aristoteles oder Platon ausgesehen hätten?

Haben wir Informationen darüber, wie die Häuser von Aristoteles oder Platon ausgesehen hätten?

Ich frage mich, wie einflussreich und berühmt sie zu ihrer Zeit waren, unmittelbar danach und effektiv für immer danach (mit Ausnahme von Aristoteles' leicht dunklem Alter, in dem seine Materialien verbrannt wurden), ob es irgendwelche Versuche gab, diese berühmten Leute zu bewahren? hat gelebt. Zugegeben, ich kann mir vorstellen, dass es an dieser Stelle wie Schutt aussehen würde, wenn überhaupt, aber es hat mein Interesse geweckt.

Bei Google konnte ich diese Informationen nicht finden.


Aristoteles war ein griechischer Philosoph und Universalgelehrter. Er soll im vierten Jahrhundert v. Chr. (Before Common Era) zwischen 384 und 322 v. Chr. gelebt haben.

Er hat zu verschiedenen Wissenschafts- und Kunstzweigen beigetragen, darunter Biologie, Botanik, Geschichte, Logik, Metaphysik, Philosophie, Physik, Poetik, Politikwissenschaft und Psychologie.

Er wird auch oft als Begründer der westlichen Logik, Biologie und Zoologie angesehen.

Aristoteles wurde in Stagira, Mazedonien, Nordgriechenland geboren. Nach dem Tod seines Vaters zog er nach Athen und trat der Akademie von Platon bei.

Er blieb und studierte etwa 20 Jahre bei Platon. Kurz nach dem Tod des Mentors im Jahr 348 v. Chr. zog Aristoteles erneut aus Athen nach Assus (heute Türkei).

Zur gleichen Zeit lebte er auch oft in der Stadt Mytilini auf der Insel Lesbos. Dort führte er mehrere umfangreiche wissenschaftliche Forschungen auf dem Gebiet der Zoologie und Meeresbiologie durch.

Diese Forschungen sind in dem Buch mit dem Titel „Die Geschichte der Tiere“, in dem Aristoteles zwei kurze Berichte hinzufügte, nämlich „Auf Teile von Tieren" und "Über die Generation der Tiere”.

Aristoteles teilte die Wissenschaften auch in drei Typen ein, nämlich: Produktive Wissenschaften, praktische Wissenschaften und theoretische Wissenschaften.

In produktive Wissenschaft, er hat nur aufgenommen Maschinenbau und die Architektur da dies seiner Meinung nach die einzigen Wissenschaftszweige waren, die so etwas wie Brückenbauten usw. hervorbrachten.

In theoretisch Wissenschaft, Aristoteles enthalten Physik, Mathematik und Theologie argumentiert, dass diese Themen kein praktisches Ziel haben, sondern aus persönlichem Interesse verfolgt werden.

Unter praktische Wissenschaft, er schloss ein Ethik und Politik da er glaubte, dass diese Zweige unser Verhalten und Handeln leiten.


5 Gründe, warum Platon und Aristoteles heute noch wichtig sind

Die antiken griechischen Philosophen Platon und Aristoteles mögen wie die Quintessenz der Toten Weißen Männer erscheinen, aber in Wirklichkeit sind sie sehr lebendig. Vor 24 Jahrhunderten legten sie die Grundlagen der westlichen Kultur, und ihre Ideen und Einsichten bestimmen auch heute noch die wesentlichen Merkmale unserer Welt, von dem, was wir essen bis hin zu dem, was wir im Internet sehen.

Vergessen Sie die rechte Gehirnhälfte/linke Gehirnhälfte: Die Neurowissenschaften haben diese Theorie vor Jahren entlarvt. Und vergessen Sie sogar die Männer vom Mars und die Frauen von der Venus. Die wirkliche Spaltung, die unser Leben, unsere Beziehungen und unsere Kultur prägt, liegt zwischen unserem inneren Platon und dem inneren Aristoteles.

Plato war ein typischer Playboy aus einer wohlhabenden, verbundenen athenischen Familie, bis er einen Mann namens Sokrates traf, der ihm beibrachte, dass der sicherste Weg zur Weisheit die rationale Kontemplation sei und dass ein &ldquor-Liebhaber der Weisheit&rdquo oder Philosoph die höchste Lebensform sei.

Platon lehrte seine Schüler, dass wir alle Teil von etwas Höherem sein wollen, einer transzendenten Realität, von der die Welt, die wir sehen, nur ein kleiner Teil ist und die alles zu einem einzigen harmonischen Ganzen vereint. Wir alle, sagte er, wollen aus der Höhle der Dunkelheit und Unwissenheit kriechen und im Licht der Wahrheit wandeln.

&bdquoEs gibt keinen anderen Weg zum Glück&ldquo, schloss Platon, &ldquoweder für die Gesellschaft noch für den Einzelnen.&ldquo

Aristoteles fragt: &ldquoWie funktioniert es?&rdquo Platon fragt: &ldquoWarum existiert es überhaupt?&rdquo

Platon fragt: &ldquoWas soll deine Welt sein?&rdquo Aristoteles fragt, &ldquoWie passt du in die Welt, die bereits existiert?&rdquo

Plato fragt: &ldquoWas ist dein Traum?&rdquo Aristoteles antwortet, &ldquoWach auf und rieche den Kaffee.&rdquo

Zwei verschiedene Weltanschauungen, eine große Debatte. Und hier sind fünf wichtige Lektionen, die wir aus beiden lernen können.

2. Aristoteles hingegen sagte, das Licht der Wahrheit sei hier in der materiellen Welt zu finden, und unsere Aufgabe sei es, unseren Platz darin zu verstehen und zu finden. Das machte ihn zum Vater der westlichen Wissenschaft (er schrieb die ersten Bücher auf allen Gebieten von Biologie und Physik bis hin zu Astronomie und Psychologie) sowie der Technologie und zum Inbegriff logisch-linearen Denkens, im Gegensatz zu Platons Glauben an den Wert intuitiver Sprünge der Phantasie.

3. Die gesamte Geschichte der westlichen Zivilisation war der große Kampf zwischen diesen beiden Sichtweisen der Welt, und das schließt nicht nur in jeder Gesellschaft, sondern auch in uns selbst ein: die ständige Spannung zwischen unserem inneren Platon und dem inneren Aristoteles, unserem materiellen und logischen versus unserem spirituellen und kreative Hälften, die jeden Tag in jeder Hinsicht bei allem, was wir tun, zum Einsatz kommen.

4. Heute ist Aristoteles der Pate des Internets, der unternehmerischen Start-ups und des E-Commerce: So schrieb er in seinem Politik, besteht der gesamte Zweck der Gesellschaft darin, jedem Menschen zu ermöglichen, durch den gegenseitigen Austausch seiner verschiedenen Dienste ein höheres und besseres Leben zu erlangen , lokal handeln&rdquo - der Autoaufkleber, den Plato am meisten lieben würde.

5. Platon und Aristoteles sind auch in persönlichen Beziehungen wichtig. Bei der Wahl des richtigen Partners oder Dates kann es ebenso darum gehen, jemanden zu finden, der unseren inneren Platon oder Aristoteles ausbalanciert, als auch um Kompatibilität oder gemeinsame Interessen - vielleicht mehr. Das gilt für meine Frau und mich, wir sind seit 26 Jahren glücklich verheiratet. Sie ist Künstlerin und Schriftstellerin, aber ihre Instinkte sind sehr aristotelisch, während ich eine bekennende Platonikerin (obwohl ein heimlicher Möchtegern-Aristoteles) bin.

Das funktioniert bei uns. Andere könnten feststellen, dass zwei Platoniker am Ende zu viel Zeit damit verbringen, über das Ewige nachzudenken, um etwas zu erledigen, während zwei Aristoteliker die Angewohnheit haben, in Workaholic-Zeitpläne zu verfallen.

Seien Sie also vorgewarnt. Es war Aristoteles, der sagte: &bdquoJedes sichere Wissen über die Seele zu erlangen ist eines der schwierigsten Dinge der Welt.&rdquo

ARTHUR HERMAN, Pulitzer-Preis-Finalist und New York Times-Bestsellerautor von Wie die Schotten die moderne Welt erfanden, hat gerade sein neuestes Buch veröffentlicht, Die Höhle und das Licht: Platon gegen Aristoteles und der Kampf um die Seele der westlichen Zivilisation, mit Random-House.


Die Werke von Aristoteles und Plato

Während die meisten von Platons Werken die Jahrhunderte überdauert haben, sind etwa 80% von dem, was Aristoteles schrieb, verloren gegangen. Er soll fast 200 Abhandlungen zu verschiedenen Themen verfasst haben, aber nur 31 haben überlebt. Einige seiner anderen Werke werden von zeitgenössischen Gelehrten erwähnt oder angespielt, aber das Originalmaterial ist verschwunden.

Was von Aristoteles' Werken übrig bleibt, sind vor allem Skripten und Lehrmittel, Entwurfsmaterial, dem der Glanz "fertiger" Veröffentlichungen fehlt. Trotzdem beeinflussten diese Werke über viele Jahrhunderte Philosophie, Ethik, Biologie, Physik, Astronomie, Medizin, Politik und Religion. Seine wichtigsten Werke, die in der Antike und im Mittelalter hunderte Male von Hand kopiert wurden, trugen den Titel: Physik De Anima (Auf der Seele) Metaphysik Politik und Poetik. Diese und mehrere andere Abhandlungen wurden in der sogenannten Corpus Aristotelicum und diente bis ins 19. Jahrhundert oft als Basis für Hunderte von Privat- und Lehrbibliotheken.

Platons Werk lässt sich grob in drei Perioden einteilen. In seiner frühen Zeit war viel über Sokrates bekannt, wobei Platon die Rolle des pflichtbewussten Schülers einnahm, der die Ideen seines Lehrers am Leben hält. Die meisten dieser Arbeiten sind in Form von Dialogen verfasst, wobei die sokratische Methode (Fragen stellen, um Konzepte und Wissen zu erforschen) als Grundlage für den Unterricht verwendet wird. Platons Die Entschuldigung, wo er über den Hinrichtungsprozess und seinen Lehrer spricht, wird in diesen Zeitraum eingerechnet.

Platons zweite oder mittlere Periode umfasst Werke, in denen er Moral und Tugend in Individuen und Gesellschaft erforscht. Er präsentiert lange Diskussionen über Gerechtigkeit, Weisheit, Mut sowie die Dualität von Macht und Verantwortung. Platons bekanntestes Werk, Die Republik, die seine Vision einer utopischen Gesellschaft war, entstand in dieser Zeit.

Die dritte Periode von Platons Schriften befasst sich hauptsächlich mit der Rolle der Künste sowie von Moral und Ethik. Platon fordert sich und seine Ideen in dieser Zeit heraus und erforscht seine eigenen Schlussfolgerungen mit Selbstdebatte. Das Endergebnis ist seine Philosophie des Idealismus, in der das wahre Wesen der Dinge im Denken und nicht in der Realität auftritt. In Die Theorie der Formen und anderen Werken stellt Platon fest, dass nur Ideen konstant sind, dass die von den Sinnen wahrgenommene Welt trügerisch und veränderlich ist.


Aristoteles und die Definition von Geld

Es gibt unzählige Tipps zum Geldverdienen. In diesem Artikel geht es nicht darum. Vielmehr untersuchen wir die Definition von Geld, was gutes Geld ausmacht und wie einige schlechte Gelder schlecht bleiben, während andere durch neue Ideen und Technologien akzeptabel geworden sind. Am Ende werden wir darüber sprechen, wie sich Geld und Währung in Zukunft entwickeln werden.

Definition von Geld

Geld ist alles, was allgemein als Zahlungsmittel für Waren und Dienstleistungen sowie zur Rückzahlung von Schulden akzeptiert wird. Geld wird hauptsächlich als Tauschmittel, als Recheneinheit und als Wertaufbewahrungsmittel verwendet.

Aristoteles über gutes Geld

Aristoteles (384 v. Chr. - 322 v. Chr.) war ein griechischer Philosoph, ein Schüler von Platon und Lehrer von Alexander dem Großen. Aristoteles hat das Problem der Kommensurabilität entdeckt, formuliert und analysiert. Er fragte sich, wie man einen fairen Austausch heterogener Dinge ins Verhältnis setzen könnte. Er suchte nach einem Prinzip, das es ermöglicht, scheinbar Ungleiches und Unvergleichbares gleichzusetzen.

Aristoteles sagt, dass Geld als gemeinsames Maß von allem die Dinge kommensurabel macht und es ermöglicht, sie auszugleichen. Er stellt fest, dass die Individuen in Form von Geld, einer Substanz, die einen Telos (Zweck) hat, eine Einheit entwickelt haben, die ein Maß liefert, auf dessen Grundlage ein gerechter Austausch stattfinden kann. Aristoteles behauptet daher, dass alles im universellen Äquivalent von Geld ausgedrückt werden kann. Er erklärt, dass Geld eingeführt wurde, um die Anforderung zu erfüllen, dass alle ausgetauschten Gegenstände in irgendeiner Weise vergleichbar sein müssen.

In diesem Rahmen definierte Aristoteles die Eigenschaften einer guten Geldform:

1.) Es muss haltbar sein. Geld muss den Test der Zeit und der Elemente bestehen. Es darf nicht verblassen, korrodieren oder sich im Laufe der Zeit verändern.

2.) Es muss tragbar sein. Geld hat im Verhältnis zu seinem Gewicht und seiner Größe einen hohen „Wert“.

3.) Es muss teilbar sein. Geld sollte relativ leicht zu trennen und neu zu kombinieren sein, ohne seine grundlegenden Eigenschaften zu beeinträchtigen. Eine Erweiterung dieser Idee ist, dass der Gegenstand „fungibel“ sein sollte. Dictionary.com beschreibt fungibel als:

"(insbesondere von Waren) von solcher Art oder Art, dass sie ganz oder teilweise gegen eine andere gleicher Art oder Art frei austauschbar oder austauschbar sind."

4.) Es muss einen inneren Wert haben. Dieser Geldwert sollte von jedem anderen Gegenstand unabhängig und im Geld selbst enthalten sein.

Geld, vor 1.000 Jahren

Nur der Mensch hat die Verhältnismäßigkeit mit der Idee und Praxis des Geldes zufriedenstellend gelöst. Im Laufe der Geschichte haben wir die Anpassung verschiedener Geldformen gesehen. Hier sind einige Beispiele mit angegebenen relativen Vorzügen.

Man konnte Öl nicht als Geld behandeln, da es nicht gerade haltbar und tragbar war. Auch ein Geschäft (wie ein Restaurant) könnte man nicht als Geld verwenden, da es kaum teilbar und immer von Dauer ist. Gold ist seit über 5.000 Jahren das Geld der Wahl, weil es wertvoll, langlebig, teilbar und relativ tragbar ist.

Handelsaktiva auf Papier

Vor tausend Jahren war der Eigentumstitel eines Grundstücks oder eines Geschäfts nur ein Stück Papier zu Dekorationszwecken und ein Register für den Zöllner. Die älteste existierende Aktienurkunde wurde 1606 für eine niederländische Firma (Vereinigte Oostindische Compaignie) ausgestellt, die vom Gewürzhandel nach Indien und Fernost profitieren wollte. Obwohl das Unternehmen zu seiner Zeit, als das Unternehmen 1799 aufgelöst wurde, sehr profitabel war, war es mit etwa 10 Millionen niederländischen Gulden verschuldet.

Amerikanische Börsen wurden im frühen 18. Jahrhundert eingeführt und waren erst im 19. Jahrhundert bekannt, als die Globalisierung mit Computertechnologie, Flugreisen, transkontinentalen Pipelines und riesigen Frachtschiffen massiv ausgeweitet wurde. Heute besitzen über 50 % der US-Haushalte Aktien im Gesamtwert von über 10 Billionen US-Dollar. Erst in den letzten 15 Jahren kann eine durchschnittliche Person dank des Internets mit wenigen Computerklicks auf sofortige Weltnachrichten zugreifen und Aktien kaufen. Hunderte Millionen Menschen auf der ganzen Welt besitzen börsennotierte Aktien im Gesamtwert von über 40 Billionen US-Dollar. US-Hypotheken im Wert von über 5 Billionen Dollar wurden verbrieft und sind im Besitz von Weltbürgern. Titelzertifikate für weltweit gelagerte Waren wechseln an verschiedenen Warenbörsen den Besitzer mit einem Wert von Hunderten von Milliarden US-Dollar.

Geld heute

Öl, das schon immer einen inneren Wert hatte, aber schwer zu lagern und gegen andere Güter einzutauschen war, wird durch das Aufkommen des Öl-ETF plötzlich zu einem praktikablen Tausch- und Wertaufbewahrungsmittel. Öl wird in einem Lagerhaus gelagert und Ihr digitales Eigentumszertifikat wird sicher in Ihrem Brokerkonto verstaut, das Sie praktisch sofort gegen alles andere eintauschen können, sei es Microsoft, Gold, Weizen, Flugticket, Hotelzimmer, für weniger als 1 % der Provision. Zugegeben, wir verlassen uns auf Dollar, um die Umtauschverhältnisse zu berechnen, aber die Rolle des Dollars hat dabei stark abgenommen, da wir ihn nur als Umtauschreferenz (und bestenfalls als lausig) verwendet und nie Dollar behalten haben.

Wie Öl gewinnen verschiedene Vermögenswerte, die einst als nicht teilbar, nicht tragbar und nicht haltbar galten, an Popularität und werden anstelle von traditionellem Geld wie Gold und Dollar gespart. REIT ETF ermöglicht es Ihnen, Immobilien auf der ganzen Welt zu "lagern" und in jedem beliebigen Schritt zu verkaufen, S&P Spider ETF ermöglicht es Ihnen, einen Teil der 500 größten amerikanischen Unternehmen mit automatischem Rebalancing zu besitzen. Sie können Japan, Banken, Weizen, Kinofilme und alles, was Sie wünschen, mit Transparenz, Liquidität und niedrigen Transaktionskosten besitzen.

Diese Vermögenswerte werden als Wertaufbewahrungsmittel mit verbessertem Handelsvolumen, Portabilität, Haltbarkeit und Teilbarkeit attraktiver.

Fiat-Währung

Geld muss per Definition ein gutes Wertaufbewahrungsmittel sein.

Fiat-Papierwährungen sind manchmal beliebt, da sie praktisch sind und nach Belieben erstellt werden können, um die Öffentlichkeit zu erfreuen. Fiat-Geld besteht jedoch den wichtigen "Eigenwert"-Test nicht, da sein Wert ausschließlich aus gesetzlichen Zahlungsmitteln abgeleitet wird. Die Einhaltung dieses Gesetzes hängt von der Glaubwürdigkeit und Stärke der ausstellenden Behörde ab. Wie wir wissen, können Regierungs- und politische Fraktionen in einigen Fällen schneller auf- und absteigen als Popstars. Es ist keine Überraschung, dass kein Fiat-Geld jemals die Zeit überdauert hat, und es kann unabhängig von technologischen Durchbrüchen oder anderen menschlichen Fortschritten niemals lebensfähiges Geld sein.

Was Aristoteles vor 2000 Jahren als gutes Geld bezeichnete, hat sich nicht geändert, gesundes Geld muss ein gutes Tausch- und Wertaufbewahrungsmittel sein. Vermögenswerte wie Öl oder Land galten einst aufgrund geringer physischer oder liquiditätsbedingter Beschränkungen nicht als gute Geldform, haben dank neuartiger Ideen und innovativer Technologien erneut Interesse gefunden. Das Internet und verschiedene gepoolte Produkte (ETF) auf den Weltmärkten ermöglichten den einfachen, schnellen, transparenten und kostengünstigen Handel mit einst immobilen und/oder illiquiden Gütern zwischen Käufern und Verkäufern weltweit.

Die Rolle von Fiat-Geld verschwindet. Heute Morgen habe ich Newmont Mining verkauft, um ein Hotel in Hongkong zu buchen, ohne lange Dollar zu besitzen. Ich besitze nicht viele Dollar, Euro oder Yuan. Fiat-Geld ist eine gute Währung, aber ein schlechter Wertaufbewahrer. Es gibt keinen Grund, Geld ohne inneren Wert zu behalten.

Meine Meinung zu Gold aus dieser Entwicklung ist gemischt. Auf der positiven Seite wird Gold minderwertige Fiat-Währungen schneller verdrängen. Auf der negativen Seite hat sich die Auswahl an Wertaufbewahrungsmitteln stark erweitert, was die Rolle von Gold auf ein faires Tauschmittel reduziert. Folglich sehe ich die Kombination aus einem Goldpreis von 2.000 $/oz, einem zusammenbrechenden Aktienmarkt und 30 $/Barrel Öl nicht. Wenn das passiert, würde ich Gold verkaufen, Öl lagern und mit Öl bezahlen.

Wie kann ich mit Öl bezahlen? Über www.goldmoney.com kann man bereits mit digitalem Gold bezahlen.

John Lee ist Portfoliomanager bei Mau Capital Management. Er ist CFA Charterholder und hat einen Abschluss in Wirtschaftswissenschaften und Ingenieurwissenschaften der Rice University. Zuvor studierte er bei Herrn James Turk, einem renommierten Experten auf dem Goldmarkt, und ist auf Investitionen in Junior-Gold- und Ressourcenunternehmen spezialisiert. Die Artikel von Herrn Lee werden häufig auf wichtigen Ressourcen-Websites zitiert und sind ein geschätzter Redner auf mehreren wichtigen Ressourcen-Konferenzen.


So sah die Abbruchkultur im Jahr 1283 aus

Das Internet hat den wütenden Mob nicht erfunden.

Holen Sie sich Ihre Selbstbefriedigung! Eine Stornierung ohne Selbstbefriedigung ist nicht möglich! Sie werden hiermit zur öffentlichen Absetzung verurteilt, indem Sie Ihren Kopf rauchen lassen – das wird gut. Ja, liebe eine gute Stornierung! Sie wurde abgesagt, ja? Schh! Halt dich aus, auf dem Sumpfhaufen der Schande für das Verbrechen, vor 11 Jahren etwas Beleidigendes gesagt zu haben! [Prost] vor 11 Jahren! Beurteilen wir frühere Aussagen nach der heutigen Perspektive. Es ist, als würde man heute dasselbe sagen, irgendwie! Bekomme ich keine Testversion? Nein! Dies ist eine Stornierung. Kein ordentliches Verfahren. Wir sind die Jury! Unsere Wut macht uns qualifiziert. Außerdem sind wir alle perfekt. Ja, wir sind alle perfekt! Sie können einen Aufschub erhalten, wenn Sie sich entschuldigen. Natürlich entschuldige ich mich. Es tut mir leid, dass Sie beleidigt waren. Entschuldigen Sie, dass wir beleidigt sind? Das ist keine Entschuldigung. Das ist schlimmer, als nichts zu sagen. Nun, wenn eine Entschuldigung es noch schlimmer macht, was bringt es dann überhaupt, sich zu entschuldigen? Sie hasst es, sich zu entschuldigen! Storniere sie noch mehr. Storniere sie! Lebe wohl und möge nie wieder den Satz aussprechen: „[Kraft] die Bauern!“ [keucht] Er hat gerade etwas Schlechtes über Bauern gesagt. Ich bin ein Bauer und ich bin beleidigt. Nein, ich sagte, äh, sie sagte: "[Expletive] die Bauern!" Oh mein Gott! Er sagte es noch einmal. Nein, ich liebe Bauern. Ich würde nie sagen „[Expletive] –“ Storniere ihn! [Gesang] Ich entschuldige mich vorbehaltlos. Das ist keine gute Entschuldigung. Ich dachte, es sei in Ordnung. Eine Entschuldigung Entschuldigung! Er ist für Entschuldigungen. Holen Sie ihn. Oh, warte, warte. Ich bin verwirrt. Sind wir gegen ihn, weil wir uns entschuldigen? Oder gegen sie, weil sie gegen Entschuldigungen ist? Denn – das ist irrelevant. Wichtig ist, dass du wütend bist. Storniere ihn! [Gesang] Aber wir sollten sie absagen! Nun, das war vor ganzen Minuten. Wer weiß? Dinge, die wir heute sagen, könnten in Zukunft beleidigend sein. Sie hat recht, du könntest mich in Zukunft beleidigt haben. Nun, Sie könnten mich jetzt in Zukunft beleidigen. Vorab stornieren! Vorab stornieren! Es ist eine Vorab-Stornierung! Hiermit erhöhe ich Ihre Steuern um 150 Prozent. Nein? Nun, ich werde auch deine Ernte verbrennen. Dann mache ich einfach weiter, oder? Könnte ich mitkommen? Ja, ja bitte. Alter vor Schönheit!

Und ich möchte noch einen Schritt weiter gehen und einen noch stärkeren Anspruch im Namen von Aristoteles geltend machen. Es ist nicht nur, dass die Vorteile der Lektüre von Aristoteles den Kosten entgegenwirken, sondern dass es keine Kosten gibt. Tatsächlich haben wir überhaupt keinen Grund, Aristoteles abzubrechen. Aristoteles ist einfach nicht unser Feind.

Ich bin wie Aristoteles Philosoph, und wir Philosophen müssen die Möglichkeit radikaler Meinungsverschiedenheiten in den grundlegendsten Fragen in Kauf nehmen. Philosophen halten als Ideal das Ziel, unseren Gesprächspartner niemals als feindlichen Kämpfer zu behandeln. Aber wenn jemand Ansichten vertritt, die direkt Ihrem moralischen Empfinden widersprechen, wie können Sie dann Feindseligkeiten vermeiden? Die Antwort ist, ihn wörtlich zu nehmen – das heißt, seine Worte nur als Vehikel für den Inhalt seiner Überzeugungen zu lesen.

Es gibt eine Art Rede, die wörtlich zu nehmen wäre ein Fehler, denn ihre Funktion ist eine Art Mitteilung. Werbung und politische Redensarten sind Beispiele für Botschaften, ebenso wie vieles, was unter die Rubrik „Erklärung“ fällt, wie Boykott, Protest oder öffentliche Entschuldigung.

Solche Wörter existieren, um eine außerkommunikative Aufgabe in der Nachrichtensprache zu erfüllen, ein anderes Ziel als die Wahrheitssuche ist immer im Spiel. Eine Möglichkeit, wörtliche Rede in Nachrichten umzuwandeln, besteht darin, eine Liste mit Namen anzuhängen: Eine Petition ist ein Beispiel für nicht wörtliche Rede, weil mehr Menschen, die etwas glauben, es nicht wahrer machen.

Während wörtliche Sprache systematisch wahrheitsgerichtete Methoden der Überzeugung verwendet – Argumente und Beweise – übt Nachrichtenübermittlung eine Art nicht-rationalen Druck auf ihren Empfänger aus. So kann beispielsweise eine öffentliche Entschuldigung oft sozialen Druck auf den Geschädigten ausüben, ihm zu vergeben oder zumindest eine Vergebung zu zeigen. Messaging ist oft in einer Art Machtkampf angesiedelt. In einem hoch aufgeladenen politischen Klima wird Sprache immer mehr magnetisch von Nachrichten angezogen. Man kann kaum etwas sagen, ohne den Verdacht zu erwecken, dass man einen Zug im Spiel macht, der einen Gegenzug erfordern könnte.

Zum Beispiel wurden die Wörter „Schwarze Leben sind wichtig“ und „Alle Leben sind wichtig“ in unseren politischen Machtkampf so verwickelt, dass jeder, der mit diesem Kampf vertraut ist, sie nicht wörtlich gebrauchen oder hören kann. Aber wenn ein Außerirdischer aus dem Weltraum, der mit diesem Kontext nicht vertraut ist, zu uns käme und einen der beiden Sätze sagte, wäre es schwer vorstellbar, dass jemand es verwerflich finden würde, dass der Kontext, in dem wir diese Sätze jetzt verwenden, entfernt würde.

Tatsächlich kann ich mir Umstände vorstellen, unter denen ein Außerirdischer sagen könnte, dass Frauen Männern unterlegen sind, ohne mich zu beleidigen. Angenommen, dieser Außerirdische hätte kein Geschlecht auf seinem Planeten und folgerte aus der Zeit, die er damit verbrachte, unseres zu beobachten, auf weibliche Unterlegenheit. Solange der Außerirdische respektvoll mit mir sprach, wäre ich nicht nur bereit, sie zu hören, sondern auch daran interessiert, ihre Argumente zu erfahren.

Ich habe Aristoteles als einen solchen „Fremden“ gelesen. Sein ethischer Ansatz war empirisch, das heißt, er basierte auf Beobachtungen, und wenn er sich umsah, sah er eine Welt der Sklaverei und der Unterwerfung von Frauen und Arbeitern, eine Situation, die er dann in seine ethische Theorie einschrieb.

Wenn ich ihn lese, sehe ich diese Weltsicht – und das ist alles. Ich lese keine bösen Absichten oder Hintergedanken hinter seinen Worten. Ich interpretiere sie nicht als Zeichen seines schlechten Charakters oder als Versuch, eine gefährliche Botschaft zu übermitteln, die ich möglicherweise bekämpfen oder zum Schweigen bringen muss, um die Verletzlichen zu schützen. Natürlich kann man sich in gewisser Hinsicht kaum eine gefährlichere Idee vorstellen als die, für die er artikuliert und argumentiert hat – aber Gefährlichkeit, so habe ich argumentiert, ist weniger eine Frage des wörtlichen Inhalts als des Nachrichtenkontextes.

Was die Rede wirklich frei macht, ist die Möglichkeit von Meinungsverschiedenheiten ohne Feindschaft, und es geht weniger darum, was wir sagen können, als wie wir es sagen können. „Abbruchkultur“ ist lediglich die logische Erweiterung dessen, was wir „Messaging-Kultur“ nennen könnten, in der jeder Sprechakt als Freund oder Feind eingestuft wird, in der wörtliche Inhalte kaum kommuniziert werden können und in der nur sehr wenig Vertrauen in die rationalen Fähigkeiten derer, mit denen gesprochen wird. In einem solchen Kontext lädt sogar der Ruf nach „Redefreiheit“ zu einer nicht wörtlichen Interpretation ein, da er nichts anderes als der effizienteste Weg für seine Befürworter ist, Macht zu erlangen oder zu festigen.

Ich gebe zu, dass es die enorme zeitliche Distanz von Aristoteles zu uns künstlich leicht macht, ihn als „Fremden“ zu behandeln. Einer der Gründe, warum ich mich für das Studium der antiken Ethik interessiere, liegt gerade darin, dass es schwierig ist, diese Autoren in zeitgenössische Machtkämpfe zu verwickeln. Wenn wir uns der Meinungsverschiedenheit zu hochbrisanten zeitgenössischen ethischen Fragen zuwenden, wie etwa Debatten über die Geschlechtsidentität, finden wir Misstrauen, Hinterfragen von Motiven, Petitionen – die Kennzeichen der Messaging-Kultur – sogar unter Philosophen.

Ich behaupte nicht, dass die Möglichkeit einer freundschaftlichen Meinungsverschiedenheit mit Aristoteles eine direkte Anleitung bietet, wie unsere viel schwierigeren Meinungsverschiedenheiten mit unseren Zeitgenossen verbessert werden können, aber ich denke, die Betrachtung des Falles von Aristoteles zeigt etwas darüber, was das Ziel solcher Verbesserungen wäre. Was wir wollen, wenn wir freie Meinungsäußerung wollen, ist die Freiheit, buchstäblich zu sprechen.

Agnes Callard (@AgnesCallard), außerordentliche Professorin für Philosophie an der University of Chicago und Autorin von „Aspiration: The Agency of Becoming“, schreibt im Magazin The Point über öffentliche Philosophie.

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Der Bogen der aristotelischen Logik

Aristoteles (384-322 v von wo aus sich die späteren Klöster auf dem Berg Athos befanden. Es war auch nicht weit von der makedonischen Hauptstadt Pella entfernt, wo Aristoteles Vater als Hofarzt angestellt wurde. Mit 17 ging Aristoteles nach Athen, um an der Akademie von Platon zu studieren, wo er als Student so hervorragend war, dass die Leute ihn den "Geist" der Akademie nannten.

Als Platon jedoch 347 starb, wurde Aristoteles als sein Nachfolger übergangen. Möglicherweise war eine gewisse Vetternwirtschaft im Spiel, da Platons Neffe der nächste Gelehrte war, Σχολάρχης , der "Herrscher der Schule". Aristoteles beschloss, sein Glück woanders zu suchen. Nach einigen Abenteuern, Gefahren und Tragödien führte ihn dies schließlich zurück nach Pella, wo er den Auftrag erhielt, den Sohn des Königs, den Jungen, der der zukünftige Alexander der Große sein sollte, zu unterrichten. Wir haben keine Ahnung, was Aristoteles ihn gelehrt hat oder wie ihre Beziehung aussehen würde oder wie sie, wenn überhaupt, in Zukunft aussehen würde. Stattdessen führte Alexander, obwohl Alexander Aristoteles Neffen Callisthenes bei der Invasion Persiens mitnahm, ihn (327) hin, anscheinend wegen nichts anderem als Meinungsverschiedenheiten.

Inzwischen war Aristoteles 335/34 nach Athen zurückgekehrt und gründete seine eigene Schule, das Lyzeum, Λύκειον , das ebenfalls in einem Hain lag, wie die Akademie, außerhalb von Athen. aber auf der gegenüberliegenden Seite der Stadt von der Akademie. Sokrates erwähnt, dort Euthyphro gesehen zu haben, was bedeutet, dass es möglicherweise einen Sportplatz, eine Turnhalle, einen γυμνάσιον ("Platz zum nackt sein") und vielleicht einen dort baden. Hier entwickelte Aristoteles sein reifes Denken, das uns jedoch nichts davon überließ außer in Vorlesungsnotizen, die nach seinem Tod organisiert, bearbeitet und veröffentlicht werden mussten – mit Anomalien wie der zufällige Titel der Metaphysik.

Von allen Bereichen der Philosophie des Aristoteles beschäftigt sich die Logik nach wie vor mit Themen von aktuellem Interesse. Tatsächlich haben moderne und neuere Philosophen es oft versäumt, sehr grundlegende Fragen der Logik zu berücksichtigen. Dies ist einer der Gründe für die Bedeutung der Friesischen Schule, die von Karl Popper zu Recht für den Fortschritt in diesen Angelegenheiten gelobt wird.

Es ist überraschend, wie oft Dinge ignoriert oder missverstanden werden, die von Aristoteles klar und entschieden beschrieben wurden. So dachten sowohl Leibniz als auch die Logischen Positivisten, dass die Logik auf ein mathematisch-mechanisches System reduziert werden könnte, so dass alle Probleme der Philosophie einfach durch "Berechnung" ohne die unordentliche Vermittlung des Denkens entschieden werden könnten. Gott sei Dank! Wir brauchen nicht mehr zu denken! Was dies bedeuten würde, wurde klar, als die Positivisten die Formen der modernen Symbolischen Logik erbten und entwickelten, die so aussahen, als ob sie die Bedingungen erfüllen sollte, die Leibniz ursprünglich vorgestellt hatte.

Leibniz, die Logischen Positivisten und alle ihre Disziplinen haben jedoch das vielleicht grundlegendste Merkmal der deduktiven logischen Argumentation völlig ignoriert und haben es ignoriert. Die eigentliche Definition eines gültigen deduktiven Arguments, die sowohl für die symbolische Logik als auch für die Logik des Aristoteles gilt, ist, dass ein Argument genau dann gültig ist, wenn es unmöglich ist, dass die Prämissen wahr und die Konklusion falsch ist. Wenn also die Prämissen wahr sind, muss die Konklusion wahr sein. Das ist ein großes "wenn". Ein deduktives Argument und die ganze Symbolische Logik sind nur so gut wie ihre Prämissen. Aber was macht die Prämissen wahr? Ja, da ist der Haken.

Das bedeutet, dass die Maxime der Computerprogrammierung „Garbage in Müll raus“ auch für die gesamte Logik gilt. Und das bedeutet auch, wie Robert Heinlein sagte, dass, wenn man einem Philosophen genug Papier gibt, er alles beweisen kann. Oder, wie Ayn Rand gerne sagte: "Was sind Ihre Räumlichkeiten?"

Das störte Leibniz nicht, für den es kein mathematisiertes logisches System gab und der mit der rationalistischen Gewissheit, dass die Prämissen seines Denkens allesamt selbstverständliche Wahrheiten seien, völlig überzeugt und selbstgefällig war. Dies war noch das Erbe von Aristoteles. Der Zusammenbruch des Rationalismus in der Kritik von Hume und Kant brachte die Positivisten in eine schwierige Lage. Sie konnten sich nur in der Logik auf selbstverständliche Wahrheiten berufen, und ihre auf dem Boden liegende Ehrfurcht vor der Wissenschaft machte sie nicht völlig blind für das Problem der Induktion, das Hume zur Waffe gemacht hatte. Was sollten sie also mit ihren Prämissen, ihren Ersten Prinzipien tun? Flucht scheint die Antwort gewesen zu sein. Dies geschah entweder durch Verwirrung oder Unehrlichkeit, die sich zu einer Mischung aus Selbsttäuschung und Arroganz verbinden konnten.

„Umgehung“ bedeutete natürlich, dass ungerechtfertigte, unangefochtene und ungeprüfte Prämissen in die Argumentation eingeschmuggelt wurden. Bei den Positivisten ging es in der Regel um Logik, Bedeutung und Sprache, so dass die Positivisten Aussagen, beispielsweise in der Ethik oder Metaphysik, gerne als „Mißbrauch der Sprache“ ablehnen. Die Grundlage bzw. Provenienz ihrer maßgeblichen und normativen Sprachkenntnisse wurde beschönigt. Und da sie wenig wirkliches Verständnis von natürlichen Sprachen hatten, waren ihre Behauptungen über die Sprache in der Regel schlecht informiert und oft absurd. Als ich 1968 versuchte, einen Kurs in Sprachphilosophie an der UCLA zu belegen, und der Professor sagte, dass die "Sprache", die er dieses Viertel ansprechen würde, Mathematik sein würde, wurde mir klar, dass ich aus dem Kurs nichts von Wert ziehen würde. Ich wollte den Professor fragen, wie Sie fragen würden "Wo ist das Badezimmer?" in der "Sprache" der Mathematik. Obviously, academic philosophers don't need to ask about bathrooms.

Even when Wittgenstein attacked many of the principles of Logical Positivism, he continued with the approach that his own special, unique, normative, and revelatory insights into the essence of language -- in a world, according to him, without essences -- enabled him to resolve all the questions of philosophy -- mainly to dismiss them, as the Positivists had, as meaningless non-questions. Answering one kind of Nihilism with another does not seem, to me, like a distinction that makes a difference.

So celebrated modern philosophers and their schools still don't know what to do about premises and First Principles. Rather than allow them their evasions, we can begin with Aristotle. The chart below graphically represents Aristotle's view of how knowledge is produced.

Our attempt to justify our beliefs logically by giving reasons results in the "regress of reasons." Since any reason can be further challenged, the regress of reasons threatens to be an infinite regress. However, since this is impossible, there must be reasons for which there do not need to be further reasons: Reasons which do not need to be proven. By definition, these are "first principles" ( ἀρχαί , principia prima ) or "the first principles of demonstration" ( principia prima demonstrationis ). The "Problem of First Principles" arises when we ask Why such reasons would not need to be proven. Aristotle's answer was that first principles do not need to be proven because they are self-evident , i.e. they are known to be true simply by understanding them.

But, Aristotle thinks that knowledge begins with experience. We get to first principles through induction. But there is no certainty to the generalizations of induction. The "Problem of Induction" is the question How we know when we have examined enough individual cases to make an inductive generalization. Usually we can't know.

Thus, to get from the uncertainty of inductive generalizations to the certainty of self-evident first principles, there must be an intuitive "leap," through what Aristotle calls "Mind" ( νοῦς , noûs ) This ties the system together. A deductive system from first principles (like Euclidean geometry) is then what Aristotle calls "knowledge" ( ἐπιστήμη , epistemê in Greek or scientia in Latin). The Rationalists , such as Descartes, Spinoza, and Leibniz, later thought that the part of the system with self-evident first principles and deduction was all that was necessary to do philosophy.

Self-evidence breaks down as a solution to the Problem of First Principles because there is no way to resolve disputes about whether something is self-evident or not. The domain of the self-evident is drastically reduced by Hume and Kant. The Empiricists , like Locke, Berkeley, and Hume, thought that knowledge was mainly a matter of induction. However, Hume sharpened the Problem of Induction by noting that no generalizations whatsoever are logically justified. The Empiricist tradition thus culminated in Skepticism, Hume's conclusion that knowledge in the traditional sense does not exist. The Rationalists, in turn, were embarrassed that their systems, supposedly based on self-evident truths, nevertheless all contradicted each other. Symbolically, the separated branches of the arch, without the keystone of self-evidence, obviously are unstable and cannot stand independently.

Kant proposed a different solution to the Problem of First Principles: synthetic a priori propositions are first principles of demonstration but are not self-evident. Fries added that they were not known intuitively at all. Finally, Karl Popper resolves the regress of reasons, at least for scientific method, by substituting falsification for verification. But this also turns out to apply to Socratic Method.


3 Answers 3

Plato's and Aristotle's views on politics were very different. Aristotle rejected many of the building blocks of Plato's politics: the theory of Forms (in the Metaphysics), the universal idea of the Good (in the Ethik), the value of Communes (in the Politik).

Further, unlike Plato, Aristotle distinguished "theoretical" philosophy (physics, metaphysics) from "practical" philosophy (ethics, politics). Aristotle agreed with Plato that theoretical philosophy was part of the highest (and potentially happiest) form of human life. But unlike Plato, Aristotle held that theoretical philosophy had no practical value. He even saw its impracticality as a sign of its value: theoretical philosophy has no goal outside of itself. Accordingly, theoretical philosophy played almost no part in Aristotle's ethics and in his politics.

It is plain then that Science [= theoretical philosophy] is the union of Knowledge and Intuition, and has for its objects those things which are most precious in their nature. Accordingly, Anexagoras, Thales, and men of that stamp [= theoretical philosophers], people call Scientific, but not Practically Wise because they see them ignorant of what concerns themselves and they say that what they know is quite out of the common run certainly, and wonderful, and hard, and very fine no doubt, but still useless because they do not seek after what is good for them as men. (Ethik Book VI)

Aristotle argued against regimes ruled by a small (minority) class, on the ground that such a regime cannot remain stable for long. Aristotle advocated a broad ruling class (the middle class) and a wide participation of citizens in the management of the state.

One factor that Aristotle preserved, as it were, from Plato's politics was the importance of public education. The corriculum of Aristotle's public education system included some forms of gymnastics and of music. Aristotle also suggeted that future rulers and legislators will study ethics and political theory, similar to his own. But he did not relate studies like higher mathematics or theoretical philosophy to the management of the state, as did Plato.

Another political aspect which seems to have been common to Plato and to Aristotle, was that they both viewed the desired state as outwardly peaceful, utilizing military force only for defense, and avoiding the occupation of other states.


Aristotle was Plato's greatest student. One of his big contributions to philosophy was the theory of the four kinds of causes. Ken introduces the guest, Chris Bobonich, professor at Stanford University. Aristotle's ideal state would be ruled by the virtuous citizens. John asks whether that is elitist and Bobonich concedes the point. Aristotle thinks that a state is an association for allowing each citizen to live well. What was Aristotle's notion of friendship? It was broader than our modern notion of friendship. It was closer to the idea of people helping each other be virtuous.

Aristotle thought the state had a duty to morally improve its citizens. Modern political theorists do not agree. Bobonich argues that Aristotle's notion of a state's purpose is not completely alien to modern minds. Aristotle didn't think that the state should be barred from religion and censorship.

Aristotle's ethical theory was centered on the question of what kind of life to live. It was not concerned with discovering what actions are right. Why does modern ethical theory differ so much from Aristotle's? Bobonich thinks a lot of the change is due to Judeo-Christian influence. Modern virtue ethics is a revival of Aristotelian ideas about ethics. Aristotle did not think it was possible to specify actions that are always right or always wrong. Aristotle thought that having the virtues was essential to living a happy life.

  • Roving Philosophical Reporter (Seek to 04:35): Amy Standen interviews Richard Rubenstein, an Aristotle scholar, about Aristotle's historical influence on ancient Greek, ancient Arab, and medieval European civilizations.
  • Conundrum (Seek to 47:25): Jose from Spain thinks we have a duty to prevent avoidable deaths. This provides an argument for gun control. In turn, it also provides an argument for restricting ownership of cars. Should cars be restricted like guns should be? Is this a good analogy?

5. Justification: Liberty and Consequences

The justificatory issue might therefore be confronted directly, without invoking any sort of history or genealogical narrative.

In dealing with the pros and cons of private property as an institution, it has sometimes been suggested that the general justification of private property and the distribution of particular property rights can be treated as separate issues, rather in the way that some philosophers suggested that the general justification of punishment can be separated from the principles governing its distribution (Hart 1968, p. 4 see also Ryan 1984, p. 82 and Waldron 1988, p. 330). In neither case, though, is the separation complete: it holds for some general justifications and not for others. In the theory of punishment, a retributivist will believe that the principles governing punishment in general necessarily also regulate its particular distribution. And there are analogues in the theory of property. Robert Nozick (1974) argued that a theory of historical entitlement, along Lockean lines, provides both a complete justification of the institution and a set of strict criteria that govern its legitimate distribution. Property rights, according to Nozick, constrain the extent to which we are entitled to act on our intuitions and theories about distributive justice. Consequentialist theories, however, may be able to separate the institutional and distributive issues in this way, and some theories of liberty may be able to do this also (though the distribution of liberty is itself something about which most libertarians have firm&mdashand egalitarian!&mdashviews). As we assess various distributive arguments, then, it is a good idea to keep in mind the question of whether or not they have direct or indirect distributive implications.

On the other hand, it is surely important to keep in view the &lsquobig picture&rsquo that a system of property presents (Singer 2000 and Purdy 2011). What overall model of community is generated by a given system of property rights and by the way they circulate in society? What kinds of inter-personal relations does a given system of property foster? What ethos of economic interaction does it give rise to: an obsession with efficiency, an ethic of competitiveness, or a shared concern for those who are less well-off? These questions are not distinct from questions about distribution, but they look at them in a different light, not just asking about their moral justification one by one.

The most common form of justificatory argument is consequentialist: people in general are better off when a given class of resources is governed by a private property regime than by any alternative system. Under private property, it is said, the resources will be more wisely used, or used to satisfy a wider (and perhaps more varied) set of wants than under any alternative system, so that the overall enjoyment that humans derive from a given stock of resources will be increased. The most persuasive argument of this kind is sometimes referred to as &lsquothe tragedy of the commons&rsquo (Hardin 1968). If everyone is entitled to use a given piece of land, then no one has an incentive to see that crops are planted or that the land is not over-used. Or if anyone does take on this responsibility, they themselves are likely to bear all the costs of doing so (the costs of planting or the costs of their own self-restraint), while any benefits of their prudence will accrue to all subsequent users. And in many cases there will be no benefits, since one individual&rsquos planning or restraint will be futile unless others cooperate. So, under a system of common property, each commoner has an incentive to get as much as possible from the land as quickly as possible, since the benefits of doing this are in the short-term concentrated and assured, while the long-term benefits of self-restraint are uncertain and diffused. However, if a piece of hitherto common land is divided into parcels and each parcel is assigned to a particular individual who can control what happens there, then planning and self-restraint will have an opportunity to assert themselves. For now the person who bears the cost of restraint is in a position to reap all the benefits so that if people are rational and if restraint (or some other form of forward-looking activity) is in fact cost-effective, there will be an overall increase in the amount of utility derived.

Arguments of this sort are familiar and important, but like all consequentialist arguments, they need to be treated with caution. In most private property systems, there are some individuals who own little or nothing, and who are entirely at the mercy of others. So when it is said that &lsquopeople in general&rsquo are better off under private property arrangements, we have to ask &lsquoWhich people? Everyone? The majority? Or just a small class of owners whose prosperity is so great as to offset the consequent immiseration of the others in an aggregative utilitarian calculus?&rsquo (Wenar 1998). John Locke hazarded the suggestion that everyone would be better off. Comparing England, whose commons were swiftly being enclosed by private owners, to pre-colonial America, where the natives continued to enjoy universal common access to land, Locke speculated that &lsquoa King of a large and fruitful Territory there [i.e. in America] feeds, lodges, and is clad worse than a day Labourer in England.&rsquo (Locke 1988 [1689], II, para. 41) The laborer may not own anything, but his standard of living is higher on account of the employment prospects that are offered in a prosperous privatized economy. Alternatively, the more optimistic of the consequentialists cast their justifications in the language of what we would now call &lsquoPareto-improvement&rsquo. Maybe the privatization of previously common land does not benefit everybody: but it benefits some and it leaves others no worse off than they were before. The homelessness and immiseration of the poor, on this account, is not a result of private property it is simply the natural predicament of mankind from which a few energetic appropriators have managed to extricate themselves.

So far we have considered the consequentialist case for private property over common property. The consequentialist case for private property over collective property has more to do with markets than with the need for responsibility and self-restraint in resource use. The argument for markets is that in a complex society there are innumerable decisions to be made about the allocation of particular resources to particular production processes. Is a given ton of coal better used to generate electricity which will in turn be used to refine aluminum for manufacturing cooking pots or aircraft, or to produce steel which can be used to build railway trucks, which may in turn be used to transport either cattle feed or bauxite from one place to another? In most economies there are hundreds of thousands of distinct factors of production, and it has proved impossible for efficient decisions about their allocation to be made by central agencies acting in the name of the community and charged with overseeing the economy as a whole. In actually existing socialist societies, central planning turned out to be a way of ensuring economic paralysis, inefficiency and waste (Mises 1951). In market economies, decisions like these are made on a decentralized basis by thousands of individuals and firms responding to price signals, each seeking to maximize profits from the use of the productive resources under its control, and such a system often works efficiently. Some have speculated that there could be markets without private property (Rawls, 1971, p. 273), but this seems hopeless. Unless individual managers in a market economy are motivated directly or indirectly by considerations of personal profit in their investment and allocation decisions, they cannot be expected to respond efficiently to prices. Such motivation will occur only if the resources are privately owned, so that the loss is theirs (or their employer&rsquos) when a market signal is missed and the gain is theirs (or their employer&rsquos) when a profitable allocation is secured.

I said earlier that a consequentialist defense is in trouble unless it can show that everyone is better off under a private property system, or at least that no-one is worse off. Now, a society in which all citizens derive significant advantages from the privatization of the economy is perhaps not an impossible ideal. But in every existing private property system there is a class of people who own little or nothing and who are arguably much worse off under that system than they would be under a socialist alternative. A justificatory theory cannot ignore their predicament, if only because it is their predicament that poses the justificatory issue in the first place (Waldron 1993). A hard-line consequentialist may insist that the advantages to those who profit from private ownership outweigh the costs to the underclass. Philosophically, however, this sort of hard line is quite disreputable (Rawls 1971, pp. 22&ndash33 Nozick 1974, pp. 32&ndash3). If we take the individual rather than a notional entity like &lsquothe social good&rsquo as the focal point of moral justification, then there ought to be something we can say to each individual why the institution we are defending is worthy of her support. Otherwise it is not at all clear why Sie should be expected to observe its rules (except when we have the power and the numbers to compel her to do so).

Maybe the consequentialist argument can be supplemented with an argument about desert in order to show that there is justice in some people&rsquos enjoying the fruits of private property while others languish in poverty. If private property involves the wiser and more efficient use of resources, it is because someone has exercised virtues of prudence, industry, and self-restraint. People who languish in poverty, on this account, do so largely because of their idleness, profligacy or want of initiative. Now, theories like this are easily discredited if they purport to justify the actual distribution of wealth under an existing private property economy (Nozick 1974, pp. 158&ndash9 Hayek 1976). But there is a more modest position which desert theorists can adopt: namely, that private property alone offers a system in which idleness is not rewarded at the expense of industry, a system in which those who take on the burdens of prudence and productivity can expect to reap some reward for their virtue which distinguishes them from those who did not make any such effort (Munzer 1990, pp. 285 ff.).

Many of the alleged market-advantages accrue only if private property is distributed in certain ways. Monopolistic control of the main factors of production by a few individuals or corporations can play havoc with market efficiency and it can also lead to such great concentrations of private power as to offset any argument for property based on freedom, dissent or democracy. Distributive equity may be crucial also for non-consequentialist arguments. The idea that property-owning promotes virtue is, as we have seen, as old as Aristotle and even today it is used by civic republicans as an argument against economic collectivism. According to this argument, if most economic resources are owned in common or controlled collectively for everyone&rsquos benefit, there is no guarantee that citizen&rsquos conditions of life will be such as to promote republican virtue. In a communist or collectivist society, citizens may behave either as passive beneficiaries of the state or irresponsible participants in a tragedy of the commons. If a generation or two grow up with that character then the integrity of the whole society is in danger. These arguments are interesting, but it is worth noting how sensitive they are to the distribution of property (Waldron 1986, pp. 323&ndash42). As T.H. Green observed, a person who owns nothing in a capitalist society &lsquomight as well, in respect of the ethical purposes which the possession of property should serve, be denied rights of property altogether&rsquo (Green 1941 [1895], p. 219).

We must also consider justificatory arguments that connect property with liberty. Societies with private property are often described as free societies. Part of what this means is surely that owners are free to use their property as they please they are not bound by social or political decisions. (And correlatively, the role of government in economic decision-making is minimized.) But that cannot be all that is meant, for it would be equally apposite to describe private property as a system of unfreedom, since it necessarily involves the social exclusion of people from resources that others own. All property systems distribute freedoms and unfreedoms no system of property can be described without qualification as a system of liberty. Someone may respond that the liberty to use what belongs to another is license not liberty, and so its exclusion should not really count against a private property system in the libertarian calculus. But the price of this maneuver is very high: not only does it commit the libertarian to a moralized conception of freedom of the sort that he usually shies away from (as in case of positive liberty), but it also means that liberty, so defined, can no longer be invoked to support property except in a question-begging way (Cohen 1982).

Two other things might be implied by the libertarian characterization. The first is a point about independence: a person who owns a significant amount of private property&mdasha home, say, and a source of income&mdashhas less to fear from the opinion and coercion of others than the citizen of a society in which some other form of property predominates. The former inhabits, in a fairly literal sense, the &lsquoprivate sphere&rsquo that liberals have always treasured for individuals&mdasha realm of action in which he need answer to no-one but himself. But like the virtue argument, this version of the libertarian case is also sensitive to distribution: for those who own nothing in a private property economy would seem to be as unfree&mdashby this argument&mdashas anyone would be in a socialist society.

That last point may be too quick, however, for there are other indirect ways in which private property contributes to freedom (Purdy 2005). Milton Friedman (1962) argues that political liberty is enhanced in a society where the means of intellectual and political production (printing presses, photocopying machines, computers) are controlled by a number of private individuals, firms, and corporations&mdasheven if that number is not very large. In a capitalist society, a dissident has the choice of dealing with several people (other than state officials) if he wants to get his message across, and many of them are prepared to make their media available simply on the basis of money, without regard to the message. In a socialist society, by contrast, those who are politically active either have to persuade state agencies to disseminate their views, or risk underground publication. More generally, Friedman argues, a private property society offers those who own nothing a greater variety of ways in which they earn a living&mdasha larger menu of masters, if you like&mdashthan they would be offered in a socialist society. In these ways, private property for some may make a positive contribution to freedom&mdashor at least an enhancement of choice&mdashfor everyone.

Finally, in this review of direct normative arguments about property, we should consider the moral importance property might have in respect of what it is, rather than what it does or brings about. Property rights in and of themselves give people a certain status and recognition in society: a property owner is respected in his or her control of a resource (Dorfman 2012). This is surely important it was, as we saw, one of the themes of the approach taken in Hegel 1967 and in Kant 1991 (see Byrd and Hruschka 2006). But it can have critical implications for property too, for if property is unevenly distributed, if inequality is radical and some are more or less comprehensively bereft of property rights, then acute issues have to be faced about the uneven distribution of the bases of respect. We cannot take seriously the good that property rights do in regard to moral recognition without also considering the inherent harm of absence of such recognition in the case of those who own nothing.


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