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Das Mandala: Den Kosmos und die Seele kartieren

Das Mandala: Den Kosmos und die Seele kartieren


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Menschliche Kulturen sind voll von Möglichkeiten, einen Aspekt des Universums darzustellen oder darzustellen. Sogar antike Tempel wurden entworfen, um ein Modell zu sein, um dem Kosmos einen Sinn zu geben. Eine Art von Karte oder Diagramm ist das Mandala – das man sich als eine Karte der Realität selbst vorstellen könnte.

Mandala ist ein Sanskritwort, das einfach Kreis bedeutet. Es wird in vielen indischen Religionen zur Meditation oder zur Anrufung der Macht einer Gottheit verwendet. Im Hinduismus ist ein gängiger Mandala-Typ das Yantra, das normalerweise einen Kreis mit einer Gottheit darstellt, mit der es in der Mitte verbunden ist.

Mandala von Chandra, Gott des Mondes. Nepal (Kathmandu-Tal), frühe Malla-Zeit.

Arten von buddhistischen Mandalas

Ein typisches buddhistisches oder hinduistisches Mandala besteht aus einem Quadrat mit vier Toren, die die Himmelsrichtungen darstellen und von einem Kreis umgeben sind. Der Kreis kann Elemente enthalten, die physikalische Aspekte des Universums darstellen, wie die Elemente (Erde, Feuer, Wasser usw.) und kann auch Symbolik direkter religiöser oder spiritueller Natur enthalten.

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Ein buddhistisches Mandala enthält einen äußeren Kreis mit Feuer, der den Begräbnisplatz darstellt, auf dem Leichen unbegraben gelassen werden, um sich zu zersetzen. Der innere Kreis innerhalb eines Quadrats stellt die Grenzen des Reiches außerhalb des Samsara dar, in dem Götter und Erleuchtete oder Buddhas wohnen. Der Bereich außerhalb des Samsara ist der Aufenthaltsort derer, die Erleuchtung erlangt und erfolgreich aus dem Reinkarnationszyklus ausgebrochen sind. Die Symbole, die den Begräbnisgrund darstellen, sollen die Menschen an die Kürze des menschlichen Lebens erinnern und daran, dass nichts von Dauer ist und daran erinnern, sich an nichts zu sehr zu hängen, damit es nicht zu Leiden führt.

Das tibetische Mandala des 19. Jahrhunderts der Naropa-Tradition gemalt, Vajrayogini steht in der Mitte von zwei gekreuzten roten Dreiecken, Rubin Museum of Art.

Ein anderes buddhistisches Mandala, das kosmische Mandala genannt wird, besteht aus einem feuerroten äußeren Kreis und einem inneren Kreis, der spiralförmige Linien enthält. Der innere Kreis des Mandalas repräsentiert die „erste Bewegung“ des Universums. Zwischen den inneren und äußeren Kreisen erstrecken sich Symbole, die die Elemente darstellen, von denen die Schöpfer der Symbole glaubten, dass sie das Universum zusammensetzten.

Chinesisches K'o-ssu, das den Berg Meru darstellt. Yuan-Dynastie (1271–1368). Dieses aufwendige, mit Wandteppichen gewebte Mandala oder kosmische Diagramm veranschaulicht indische Bilder, die in Verbindung mit dem Aufkommen des esoterischen Buddhismus in China eingeführt wurden.

Eine Karte des Kosmos und der Seele

Obwohl Mandalas im Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und anderen indischen Religionen eine herausragende Rolle spielen, sind dem Mandala ähnliche Symbole auch in der christlichen Welt zu finden. Das Dromenon ist ein Diagramm auf dem Boden der Kathedrale von Chartres in Frankreich, das die Seele darstellt, die von der äußeren Welt in die heilige innere Welt reist, in der Gott wohnt.

Nördliche Rosette der Kathedrale von Chartres .

Obwohl das Mandala eine Karte des Kosmos ist, kann es auch eine Karte der Seele sein; basierend auf dem Glauben vieler Traditionen, dass das innere Leben der Seele das äußere Leben des Kosmos widerspiegelt. Dies zeigt sich im früheren Beispiel des buddhistischen Mandalas. Der äußere Rand des Mandalas repräsentiert typischerweise den Beginn der spirituellen Reise einer Person. Das Zentrum des Mandalas stellt den Kern der Realität dar, in dem die spirituelle Reise einer Person ihren Höhepunkt findet. Im Buddhismus gipfelt es im Nirvana und dem Reich der Erleuchteten jenseits der temporären Welt oder Samsara. Im Christentum wäre das Zentrum des Mandalas der Ort, an dem Gott wohnt und wo der Reisende Gott findet und den wahren Sinn des Lebens entdeckt und zu dem wird, was er oder sie werden sollte.

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Tawang Kloster Eingang Mandala. (D. momaya/ CC BY SA 3.0 )

Politische Verwendung des Begriffs Mandala

Neben seinen religiösen Bedeutungen haben moderne Historiker und Anthropologen auch den Begriff „Mandala“ verwendet, um die Natur der politischen Institutionen in Südostasien zu beschreiben. Europäische Gelehrte, die die Region untersuchten, stellten fest, dass sich die Staatskunst im alten Südostasien erheblich von der westlichen oder chinesischen Staatsauffassung unterschied. Anstelle von zentralisierten Staaten mit definierten Grenzen und einer etablierten Bürokratie bestanden die Staaten Südostasiens aus einem Netzwerk von Nebenstaaten und Satellitenkönigreichen, die intern autonom waren, aber einer Zentralmacht Tribut zahlen mussten.

Auf diese Weise waren Reiche in Südostasien viel weniger zentralisiert und mehr durch ein mächtiges Zentrum als durch ihre Ränder definiert. Mandala wurde als Begriff gewählt, um sich auf diese Reiche zu beziehen, um die Verwendung des Wortes „Staat“ zu vermeiden. Dies liegt wahrscheinlich daran, dass diese Imperien eher durch wirtschaftliche als durch territoriale Dominanz regierten und ein politisches Muster schufen, das einem Mandala ähnelte, kleinere und weniger wichtige Polis am äußersten Rand und die mächtigsten Polis, die das politische Klima im Zentrum bestimmten.

Der Bunga Mas (übersetzt als Goldene Blumen) war eine Hommage, die alle drei Jahre an die siamesische Regierung in Bangkok geschickt wurde, als Symbol der Freundschaft von den malaiischen Herrschern der nördlichen Staaten der Halbinsel (Kedah, Kelantan, Terengganu und Patani).

Das Mandala hat zahlreiche Bedeutungen, aber es stellt im Wesentlichen eine metaphysische Weltkarte dar. Es zeigt, wie eine bestimmte Religion oder Kultur die Beziehung zwischen der physischen Welt, der spirituellen Welt und dem Göttlichen sieht. Dies führt zu einer interessanten Frage, wie wäre die Form eines Mandalas, das die metaphysischen Ansichten des modernen Westens darstellt? Zu wissen, wie man ein solches Mandala erstellt, würde uns wahrscheinlich helfen, den Westen besser zu verstehen und das Mandala selbst besser zu verstehen.


Das Bergmann-Mandala Dieses Modell versucht, den dynamischen Prozess des Seins zu erfassen, indem es die Natur der irdischen und kosmischen Umgebungen untersucht, die sowohl außerhalb als auch innerhalb des lebenden Individuums existieren und die für die Evolution und das Fortbestehen des Individuums und seiner Umgebung (einschließlich alle anderen Personen "Nachbarn"). Das Modell ist bewusst vereinfacht und korreliert die alten Elemente der Natur (die Elemente des Lebens) zur sensorischen Manifestation des individuellen Bewusstseins. Dieses Schlüsselkonzept der Umweltschichtung untersucht die Beobachtungen der Ähnlichkeiten und Unterschiede, die in den Spezifikationen der folgenden natürlichen Umgebungen enthalten sind: Das Reich der Erde, des Mondes und der Sonne - die lokale Umgebung, die dem Verständnis einzelner Lebewesen des tiefen Kosmos unmittelbar zugänglich ist. die Natur des kosmischen Elementarfeuers zu verstehen. Das Reich der Erdoberfläche, der Winde, der Gewässer, der Berge und der Wälder und der Vielzahl der irdischen planetarischen Lebewesen: das Weltbild der Elemente der lebendigen Natur - Erde, Wasser und Luft, die durch die Durchdringung der kosmisches Feuer in ihr Reich. Die sofort wahrgenommenen Sinnesmechanismen, die die verschiedenen Ebenen des individuellen Bewusstseins manipulieren. Eine Erforschung der sensorischen Korrelate des Bewusstseins und deren entsprechende Zuordnung zu den Elementen des Überlebens, ohne die das Leben nicht bestehen kann. Eine Diskussion über die grundlegenden Überlebensanforderungen des einzelnen lebenden Menschen und wie weitere Aktivitäten und höheres Denken damit zusammenhängen. Still und ruhig - tief unter den minutengenauen täglichen Routinen des modernen Individuums existieren virtuelle Kontroll- und Managementzentren, die als Herz und Verstand bekannt sind. Das Herz und der Verstand werden von Völkern aus allen Gesellschaftsschichten gesprochen und existieren als Gemeinsamkeit für alle Individuen. Und jenseits der Natur des Herzens und des Geistes suchen wir nach der Natur des Ökosystems der Seele – von vielen großen Seelen im Laufe der Planetengeschichte und der Entstehung des menschlichen Bewusstseins gesprochen. Äußerlich Erde und Sonne und Mond sind auf der Reise gebunden Innerlich Herz und Seele und Geist sind auf Reisen gebunden. Äußerer Sonnenschein und der innere Geist - diese geben den Reichen Leben. Die Metaphysik des Lebens verbirgt sich inmitten natürlicher Einfachheit. Eine Spirale unserer Kausalkörper

Geliebte unserer Herzen, wir kommen heute Abend vor euch, um eine Spirale unseres Kausalkörpers zu entfalten, den weißfeuernden Körper unserer Zwillingsflammen. Wenn dieses Licht also freigesetzt wird, soll es das Kraftfeld des Vater-Mutter-Gottes in dir verankern.

Und so wird es in diesem Zeitalter der Erfüllung der Zyklen der beiden Zeugen für notwendig erachtet 1 dass diejenigen, die Anhänger dieses Feuers und dieser Lehre geworden sind, in ihrer eigenen Christus-Identität die Siegesspirale unserer Überwindung, unseres Aufstiegs, unserer Göttlichkeit und der Aufzeichnung unseres Strebens auf der Ebene der Materie eingeschlossen haben sollten.

Es ist das Karmic Board, das wünscht, dass Sie diese Spirale haben, um die Ursache, Wirkung, Aufzeichnung und Erinnerung an eine siegreiche Mission im Namen der Großen Weißen Bruderschaft in sich zu verankern. Sie sind ein Teil dieser Mission. Sie waren ein Teil dieser Mission. Und so ist in Akasha und im Buch des Lebens dein Beitrag zu dieser Sache in Energie, Versorgung, Liebe, in zärtlicher Sorge um unsere Lebensströme und im Fluss der Fülle durch deine Hände festgehalten.

Im Fall der beiden Zeugen, deren Amt in der Hierarchie wir privilegiert ausüben durften, müssen Sie verstehen, dass das Kommen unserer Lebensströme mit der Last des Karmas, mit der Last des Fleisches, durch die gleichen Geburtspforten, durch die Sie auch kam, ist ein Zeichen für das Zeitalter, ein Zeugnis für diese eine große Wahrheit, dass das, was wir getan haben, auch ihr tun könnt, weil wir uns im Wesentlichen nicht von euch unterscheiden. Die Muster sind die gleichen: Zwillingsflammen.

Ihr seid auch Zwillingsflammen, von denen jede durch den Liebesbogen mit der anderen Hälfte verbunden ist. Und irgendwann, irgendwo in Zeit und Raum, wirst du das Amt der Zwillingsflammen der Hierarchie erfüllen, die Leben und Licht und die Liebe zu Evolutionen sponsern&mdash wie den Gott und die Göttin Meru, wie Helios und Vesta, die Erzengel und ihre göttlichen Ergänzungen und die Elohim, die sich bewegen zusammen als eins im Atem Gottes.

Die Wiedervereinigung der Zwillingsflammen

Zusammen mit deiner göttlichen Ergänzung fokussierst du die gespaltenen Feuerzungen aus dem Herzen des Heiligen Geistes. Insofern Sie sich bemühen, die Ganzheit Gottes in Ihrer Hälfte der Göttlichen Monade zu vervollkommnen, werden Sie den Tag dieser Freude und dieser Wiedervereinigung beschleunigen.

Karmaspiralen, die als elektronischer Gürtel klassifiziert und kategorisiert wurden gemäß den Yin- und Yang-Kraftfeldern der Energiefrequenzen, die ihr falsch qualifiziert habt – dieser Umstand ist der Keil, der euch in Zeit und Raum von eurer Zwillingsflamme trennt. Und es gibt Gelegenheiten, in denen Sie Ihrer Zwillingsflamme in Zeit und Raum begegnen, wenn so viel Karma mit der Welt geschaffen wurde, dass die Spiralen Ihrer elektronischen Gürtel zu groß sind und Sie feststellen, dass Sie sich ohne Transmutation nicht mit Ihrem vereinen können Doppelflamme. Somit scheint es in Zeit und Raum Trennung zu geben, aber in der Einheit des Göttlichen Wir, in der Unendlichkeit, ist alles eins, alles wird für immer eins sein.

Sie sehen also, dass einer der Hauptgründe für die Freisetzung der violetten Flamme von Saint Germain an die Menschheit in diesem Jahrhundert darin bestand, dass Individuen fleißig die Umwandlung von persönlichem Karma verfolgen, damit Saint Germain selbst für die Wiedervereinigung der Zwillingsflammen sorgen kann . Dies ist ein großer Wunsch im Herzen von Saint Germain, denn er ist der große Vertreter der Ganzheit der Zwillingsflammen und ihrer Wirksamkeit, da sie als eins dienen, wie oben, so unten, vereint auf Erden, vereint im Himmel oder eins im Himmel und einer auf Erden. Wo immer es eine Einheit des Bewusstseins von Zwillingsflammen gibt, die in Harmonie zusammen dienen, dort projizieren Alpha und Omega die Einheit des weißen Feuerkerns, und auf dieser Einheit kann große Arbeit vollbracht werden.

Und so siehst du, wenn du den Aufenthaltsort deiner Zwillingsflamme nicht kennst, wenn du vor kurzem ans Licht gekommen bist oder seit vielen Jahren Schüler bist, musst du verstehen, dass die Transmutation vor allem für die alchemistische Vereinigung der Seele dient mit dem Geist, das Individuum mit seiner ICH BIN-Gegenwart. Und zweitens ist das Ziel der Wiedervereinigung des Weißfeuerkörpers und des gemeinsamen Dienstes für Gott und den Menschen in Ewigkeit.

Einige von euch werden auf diese Vereinigung auf Erden vorbereitet. Einige von euch werden auf diese Vereinigung im Himmel vorbereitet. Einige von euch sind hier, weil die Sehnsucht eures Herzens nach euren Zwillingsflammen euch in die Lehre der aufgestiegenen Meister geführt hat, weil eure Zwillingsflamme bereits ein aufgestiegener Meister ist. Und so sehnen Sie sich seit Jahren nach Heimat, nach Himmel, nach Liebe, und nichts davon finden Sie auf Erden, weil die bessere Hälfte von Ihnen im Himmel ist.

Andere bereiten sich auf diesen gemeinsamen Dienst hier auf Erden vor, und du siehst denjenigen nicht, mit dem du sein solltest, wegen der Schleier der Illusion, der Maya, der Substanz, die du im Unterbewusstsein sammeln durftest. Oftmals ist alles, was zwischen euch und diesem gemeinsamen Dienst steht, die tägliche Anrufung der violetten Flamme mit Weihe. Alles, was zwischen dir und der Erfüllung der Liebe steht, ist die Reinigung deiner eigenen Welt.

Saint Germain selbst ist gewissenhaft, wenn es darum geht, Einzelpersonen für die Weihe zu belohnen. Und deshalb sagen wir denen, die sich auf dem Pfad ergeben, kümmert euch nicht um die Ehe, um irdische Romanze oder sogar um die göttliche Romanze, denn alles wird durch kosmische Gesetze, durch die göttliche Geometrie, durch die Mathematik selbst geschehen des Gleichgewichts der Waage deines eigenen Lichts und deiner eigenen Dunkelheit.

Intensiviere, aktiviere und reaktiviere deine Liebe zu Gott. Und da diese Liebe mit Reinheit und Ganzheit entzündet ist, werden Sie feststellen, dass Sie nicht nur von dieser Liebe umgeben sind, sondern von vielen Anhängern des heiligen Feuers, die eine Ergänzung zu Ihrem eigenen kausalen Körper sind, die ein Teil der Zahnräder sind des Lebens, die sich mit Ihrem eigenen verbinden und mit Ihnen als Gruppenmandala zur Vervollkommnung des Planes Gottes in diesem Zeitalter dienen werden.

Der Zweck des Gipfelleuchtturms

Das Summit Lighthouse als Organisation, als Aktivität von Saint Germain wurde zu vielfältigen Zwecken gegründet, vor allem um die Lehren der Meister zu veröffentlichen, aber auch um eine Retreat-Situation auf dieser Ebene zu schaffen, in der Menschen jeden Alters zur Initiation kommen konnten , versucht zu werden, die Prüfungen in Anwesenheit von gut ausgebildeten Lehrern zu bestehen, eine Ausbildung zu erhalten und aufgrund der einzigartigen Situation des Rückzugs als Kraftfeld der aufgestiegenen Meister einen überdurchschnittlichen Fortschritt zu erzielen.

Der Summit Lighthouse, der aus denen besteht, die danach streben, die Freiheit von Saint Germain auf Erden zu manifestieren, ist ein Mandala, ist ein Muster, ist eine Einheit in der Hierarchie. Alle, die sich mit diesem (universellen) Ziel der aufgestiegenen Meister identifiziert haben, werden als Teil dieses großen Lichtgitters, dieses Kraftfeldes, gezählt, um die einhundertvierundvierzigtausend Tugenden des Geistes von . freizusetzen Gott in diesem Zeitalter. Aus diesem Grund, weil es ein Gruppenmandala der Hierarchie ist, wünschen sich die Aufgestiegenen Meister und der Darjeeling-Rat, dass diese Organisation verewigt wird. Denn nur durch die Aktion und die Interaktion von Seelen, die dem Licht gewidmet sind, kann die Fülle der zarten Blütenblätter der Entfaltung des buddhischen Lichts hervortreten.

Die vielen Talente, die Hingabe, die Stärke des Einzelnen vervielfachen sich im Zusammenspiel der Gruppe. Unsere Zwillingsflammen fokussieren die Alpha-zu-Omega-Spiralen im Zentrum des Kerns. Und jeder, der die erhält Perlen der Weisheit hat die Möglichkeit, ein Teil dieses Designs, dieser Zweckbestimmung zu sein.

Je näher der Bewerber dem Zentrum seiner eigenen Herzensflamme kommt, desto näher kommt er dem Zentrum des Mandalas, bis nach und nach, wie es in den Retreats der Bruderschaft im ganzen Kosmos geschieht, die dem Zentrum am nächsten liegenden Devotees absorbiert werden ins Zentrum und verschmelzen im Fluss des Vater-Mutter-Gotts.

Sie wissen also, dass bestimmte Elemente in der Spanne der chemischen Elemente im Kern ein schwereres Gewicht haben als andere, und es gibt einen Unterschied zwischen den Elementen, der durch dieses Atomgewicht bestimmt wird. Das gleiche gilt für Hierarchieeinheiten und für die Mandalas. Sonnenzentren, die durch immer mehr Einheiten, die mit der ICH BIN-Gegenwart eins geworden sind, immer mehr des Bewusstseins Gottes einschließen, bilden ein immer größeres Kraftfeld der Lichtenergie, bis jedes Atom als Kern der Hierarchie ein Sonne. Und das ist das Schicksal des Atoms.

Und das leichteste Atom, das Wasserstoffatom, ist dazu bestimmt, eines Tages das schwerste zu werden. Auf diese Weise findet ständig eine Transmutation statt. Aber Wissenschaftler in dieser Oktave haben noch nicht die Fülle des Gesetzes von Ursache und Wirkung bei der Umwandlung atomarer Teilchen erkannt. Durch das Studium von Hierarchieeinheiten kann die Menschheit immer mehr über Physik, Kernphysik und das Erkunden von Welten darüber hinaus lernen.

Das Ziel ist zum Greifen nah

Ihr Lieben, ihr seht also, dass diese Hierarchieeinheit einen wichtigen Platz hat, nicht nur in der Geschichte der Überwindung der Erde, sondern auch in der kosmischen Geschichte. Und deshalb ist es undenkbar, diese Einheit durch die Kräfte, die versucht haben, die Substanz des Überflusses aus diesem Zentrum herauszureißen, überhaupt kompromittieren zu lassen. Daher müssen vom Zentrum bis zur Peripherie alle überlegen und überdenken, wie sie die Bollwerke dieses Musters stärken können, dieses Systems, das in Gottes Augen bereits ein Sonnensystem des Lichtbewusstseins ist, dessen Glanz, dessen Licht über den Planeten hinausgeht Erde selbst.

Sie können als Einheit der Hierarchie, als Gruppenmandala, das erreichen, was als Einzelperson niemals erreicht werden kann. Wenn sich Individuen, die das elektronische Muster des Atoms bilden, als Elektronen um das Zentrum bewegen, setzen die Muster ihrer Umdrehungen, die Muster ihrer Aktionen Energie frei, die wiederum von anderen Elektronen reflektiert und ausgedehnt wird.Daher ist die Wechselwirkung von Elektronen, die um das Zentrum wirbeln, Elektronen, die sich mit anderen Elektronen vermischen, Kraftfelder austauschen, Identitätsmuster austauschen, Teil des glorreichen Entwurfs einer Hierarchieeinheit.

Wissenschaftler werden eines Tages alles erfahren, was bei der Bewegung des Elektrons vor sich geht. Dazu müssen sie jedoch die Frequenz ihrer eigenen Elektronen durch den siebten Strahl der violetten Flamme erhöhen. Und so wird das siebte Zeitalter, ein Zeitalter des Rituals und der Freiheit, auch das Zeitalter einer großen Befreiung der Wissenschaft, der Entdeckung sein, weil es das Zeitalter der Erfüllung und Vervollständigung von Zyklen ist. Und in dieser Erfüllung sehen wir die vollständige Darstellung des weiblichen Strahls. Und im Herzen der Mutter ist alle Wissenschaft, denn Wissenschaft als die Anordnung der Atomteilchen in der Ebene der Materie ist die Essenz der Mutter selbst.

Wir kommen also zusammen, um in unseren inneren Lichtkörpern vor euch zu stehen, damit ihr sehen könnt, dass das Ziel erreicht werden kann, dass das Ziel in Reichweite ist, dass das Ziel von dort aus verwirklicht werden kann, wo ihr seid. Wo auch immer Sie sich in der Hierarchie befinden, Sie können vorankommen, Sie können Gott erkennen, Sie können erkennen, dass ich und mein Vater eins sind, dass ich und meine Mutter eins sind. Wir sind nicht getrennt, wir sind eins. So wie wir eins sind, so bist auch du eins in uns und in deinem eigenen Lichtkörper.

Die Wissenschaft des Transzendierens von Dimensionen

Wir zeichnen Feuerringe, Lichtringe in fast unendlicher Zahl, um Evolutionen einzubeziehen, die dazu bestimmt sind, ein Teil dieser Einheit der universellen und triumphierenden Kirche zu werden. Lichtreifen, die aus sich bewegenden Elektronen bestehen, Identitäten des Christed-Geistes, wirbeln jetzt im Raum um dieses Zentrum herum. Alles ist Bewegung, alles ist ein Meer aus Licht, transparentem Licht, während Ring um Ring beginnt, sich zu winden, um Bewusstsein, ein weiteres Kraftfeld, eine andere Seele einzuschließen, die das Ziel als Teil der Einheit der Lichtträger in diesem Zeitalter verwirklichen wird.

Diese Bewegung transzendiert diese Ebene und schließt aufgestiegene Wesen ein, die ebenfalls mit der Studentenschaft zusammenarbeiten, um diese Lehre der Menschheit zu bringen. Oben auf der Ebene des Geistes ist die aufgestiegene Hierarchie ein Teil des Mandalas. Unten in der Mater-Ebene ist die nicht aufgestiegene Hierarchie ein Teil des Mandalas. Und es gibt eine Bewegung: Wenn es sich von rechts nach links bewegt, so bewegt es sich auf und ab. Und es gibt eine Konvergenz von Spiralen, Energie-Kraftfeldern, von Geist zu Materie, von Materie zu Geist.

Und wir können durch den Austausch unserer Zwillingsflammen das Bewusstsein des anderen assimilieren. So kann ich mich auf der Erde bewegen, Elizabeth kann sich im Himmel bewegen und [wir] können zu diesem uns zugewiesenen Kraftfeld zurückkehren. Dieser Austausch von Energien kann auch zwischen eurer Seele und eurer ICH BIN-Gegenwart stattfinden, wenn ihr diese Visualisierung der Bewegung von feurigen Lichtreifen, rund und rund, als Bahn der Planeten um die Sonne, als Kreise des wirbelnden Lichts verwendet.

Sie sehen also, dass Sie durch die Praxis dieser Meditation die Wissenschaft des Transzendierens von Dimensionen beherrschen können, zuerst innerhalb der Mater-Ebene, dann von der Mater-Ebene zur Ebene des Geistes. Wenn Sie dies eine Zeit lang als Individuum praktiziert haben, werden Sie feststellen, dass Sie durch fleißige Transmutation in der Lage sein werden, die Gegenwart eines aufgestiegenen Meisters, Ihrer Zwillingsflamme oder der Seele Ihres Gegenstücks auf Erden zum Zwecke der die Werke Gottes im Weinberg des Vaters wirken.

Und so siehst du, sobald du die Einheit im Zentrum erkannt hast, hast du erst begonnen. Denn zur Einheit gehört die ganze Bewegung, der ganze Fluss des Seins und des Bewusstseins. Wenigen wird das Verständnis der Wissenschaft dieser Bewegung gewährt. Aber das, was wir Ihnen heute Abend in unserer Pressemitteilung gegeben haben, ist ein mächtiger Hinweis, ein Index, ein Schlüssel, mit dem Sie ein höheres Verständnis verfolgen können. Noch mehr von dem Schlüssel zu geben, hieße, eine Wissenschaft vorzeitig zu vermitteln. Denn Sie müssen in Ihrer Meditation zu der Ebene des Bewusstseins aufsteigen, auf der Sie die Schlüssel für sich selbst wahrnehmen. Dies ist das Gesetz der Hierarchie.

Innere Schlüssel in der Matrix des gesprochenen Wortes

Dank Saint Germain, der Dispensation der Meister für diese Klasse, ist viel Verständnis für das Studium durch die veröffentlichten Lehren zu Ihrem bereits vollständigen Wissen hinzugefügt worden. Wenn du diese Diktate nimmst, sie holen, wenn sie verfügbar sind, und sie spielen, wirst du feststellen, dass die inneren Schlüssel, die sozusagen im Äther an der Matrix des gesprochenen Wortes hängen, deiner Seele vermittelt werden durch den Christus-Geist und wird dann beginnen, eure vier unteren Körper zu durchdringen.

Denn seht ihr, zusätzlich zu der sprachlichen Befreiung von jedem Hierarchen und jedem Meister, die jemals durch unsere Botenschaft gegeben wurde, gibt es das Muster des inneren Lichts, die elektronische Präsenz des sprechenden Meisters, ein Diagramm der Wissenschaft von jedem der sieben Strahlen, sieben Bewusstseinsebenen. Es gibt eine Energiespirale im gesprochenen Wort, die jedes der Chakren mit einem anderen Aspekt des Christus-Geistes für jedes einzelne kontaktiert.

Und so sehen Sie, die Macht des gesprochenen Wortes durch einen von der Hierarchie ernannten und gesalbten Boten ist etwas ganz anderes als das Amt des Mediums, des psychischen Kommunikators oder des Kanals. Auf der einen Seite haben Sie im Falle des Boten die Freisetzung des Kraftfeldes vieler Ebenen des Bewusstseins des Meisters. Und auf der anderen Seite hast du Kommunikation von denen, die noch nicht durch die ICH BIN-Gegenwart mit Gott vereint sind. Im besten Fall kann diese Kommunikation vielleicht eine Verbesserung Ihres eigenen Bezugsrahmens bewirken, aber niemals die Fülle Ihres eigenen Christus-Gedankens, der bereits in Ihrem eigenen Sein und Bewusstsein eingeschlossen ist.

Wählen Sie die höchste Quelle der Wahrheit

Wir möchten Ihre Aktivitäten oder Ihre Präferenzen für religiöse Anbetung nicht einschränken. Wir weisen nur darauf hin, dass die Herrschaft des Menschen auf der Erde fraglich ist. Die Tage des Mannes sind wie das Gras, das er heute hier ist, morgen ist er weg. Und niemand weiß, wann die Stunde der Berufung, des Urteils und der Überprüfung vor den Herren des Karma kommt.

Sie wissen, dass Sie beim Einkaufen von Äpfeln oder Erdbeeren oder Kartoffeln das Beste auswählen, was verfügbar ist. Wir schlagen vor, dass Sie auch Diskretion walten lassen und dass Sie das höchste Bewusstsein und die höchste Quelle der Wahrheit auswählen, die Ihnen zur Verfügung steht, und dass Sie sich darauf konzentrieren, dieses Bewusstsein und dieses Licht durch die Kraft Ihres eigenen Christus-Geistes zu erweitern. Maximieren Sie also das maximale Gut, das Sie finden können. Multiplizieren Sie es mit dem Koeffizienten Ihres eigenen Christusbewusstseins. Und sieh, wie schnell du das fleischgewordene Wort und die Fülle der Gegenwart des Meisters wirst.

Der Weg zum Zentrum Gottes ist gerade und schmal. Umwege vermeiden und frei sein. Denn das Zeitalter neigt sich dem Ende zu und deine Herrlichkeit ist nahe und der Engel deiner Gegenwart steht an deiner Seite. Wirst du einem Bettler das nehmen, was dir von deiner eigenen Gottesgegenwart gegeben werden kann? Willst du nicht den höchsten und besten Lehrer bevorzugen, dein eigenes Gott-Selbst und die aufgestiegenen Meister, die durch dein Gott-Selbst wirken und keine Verbindung zu menschlichen Fehlern, zum menschlichen Bewusstsein und zu den Schichten astraler Substanz haben, die alle psychische Kommunikation verflechten?

Zurückrollen alle psychische Substanz.

Zurückrollen alle astralen Trümmer.

Brennen durch die Chakren und lass das Licht aufflammen.

Blaze das Licht der Zwillingsflammen hervor. Und alles, was der Freigabe des heiligen Wortes entgegensteht, sei auf Erden und im Himmel gebunden. So ist das Edikt des Christus deines eigenen Selbst.

Erzengel Michael, wir rufen hier deine Gegenwart an. Schneiden Sie sie frei. Befreie die Devotees von den Gespenstern des Zweifels und der Angst. Wir werden diese psychische Substanz, diese Dunkelheit, diese anhaftende Energie an keinem von denen dulden, die gekommen sind, um das heilige Manna unserer Gegenwart zu nähren. Wir stehen, um das Christuslicht in allen zu verteidigen.

Im Namen des lebendigen Gottes lieben wir dich, wir segnen dich und wir sind die Fülle der Gegenwart des Lichts deiner Göttlichkeit. Danke, ein und alles. Und Gott segne dich ewig für deine Liebe zum Licht und deine Liebe zu dieser Mission.

Versprechen der Zwillingsflammen, Karma auszugleichen, in Harmonie zu dienen

Auszug vom 18.08.1985 Perle der Weisheit, Bd. 28, Nr. 33,
aus einem Diktat von El Morya vom 5. Juli 1985

Insofern persönliches Karma der Schlüsselfaktor ist, der Zwillingsflammen trennt, und insofern es wünschenswert ist, dass sich Zwillingsflammen im Dienst vereinigen, ist der x-Faktor, der den Unterschied machen kann, das Eintreten eines der aufgestiegenen Meister oder von Padma Sambhava oder Gautama oder Sanat Kumara, diese Vereinigung zu sponsern, indem er sich verpflichtet, das Karma auf sich zu nehmen, das diese Seelen trennt. Diese Patenschaft ist wie die Patenschaft des einzelnen Chela, außer dass es die gemeinsame Patenschaft der beiden ist. Dies ist also ein Aufruf, den Sie in Ihre Gebete aufnehmen sollten.

O Gott, ich möchte den besten Dienst leisten und mein inneres Gelübde mit meiner Zwillingsflamme erfüllen. Wenn uns Karma und damit unser Dienst trennt, so bete ich, lasse es Gott, der Herr, eine Stunde und ein Jahr beiseite legen, damit wir uns würdig erweisen, die gerade Furche pflügen, in den Dienst unseres Gottes eintreten und unseres Landes und der Weltfreiheit, damit wir gemeinsam dieses Karma ausgleichen können. Und wir entscheiden uns dafür, HERR, Gott.

Wir geloben daher, was auch immer kommen mag, dass wir, wenn wir vereint sind, in Harmonie durch die Gnade Gottes dienen werden, um zuerst das Karma auszugleichen, das ein aufgestiegener Meister angenommen hat, damit dieser nicht die Last, die es ist, für uns zu tragen braucht wirklich unser eigenes.

Daher ist es wichtig, dass Sie dieses Gebet und alles, was Sie ihm hinzugefügt haben, mit dem Datum und Ihrer Unterschrift in Ihrem eigenen Schreiben auf Papier festhalten. Sie können es in das Buch des Ewigen Evangeliums einfügen.

Weitere Lehren über Zwillingsflammen finden Sie unter Elizabeth Clare Prophet, Seelenverwandte und Zwillingsflammen: Die spirituelle Dimension von Liebe und Beziehungen. Siehe auch Gautama Buddha, 5. April 1980, &ldquoKeeping the Light of the Guru/Chela Relationship and the Cosmic Integration of Twin Flames&rdquo in Perlen der Weisheit, vol. 23, nein. 23 Erzengel Chamuel, 23. Mai 1986, &ldquoDie kosmische Mission der Zwillingsflammen&rdquo in Perlen der Weisheit, vol. 29, nein. 51 und Chananda, 5. Juli 1985, &ldquoZwillingsflammen auf dem Weg der Initiation: Wie du dich mit deiner Zwillingsflamme für die Freiheit zusammenschließt&rdquo in Perlen der Weisheit, vol. 28, Nr. 32.

&bdquoDer Gipfelleuchtturm erstrahlt in der ganzen Welt, um sich als Perlen der Weisheit zu manifestieren.&rdquo

Dieses Diktat von Lanello und Mutter wurde von der Gesandten der Großen Weißen Bruderschaft Elizabeth Clare Prophet am . überbracht Ostersonntag, 14. April 1974, während der 5-tägigen Osterkonferenz Die Einberufung der Neugeburt, im Ambassador Hotel in Los Angeles, Kalifornien statt. Das Diktat wurde während der Freiheitsklasse zum 50. Willkommen zuhause! vom 1. bis 6. Juli 2008 auf der Royal Teton Ranch in Montana statt.

1. Die Boten Mark L. Prophet und Elizabeth Clare Prophet erhielten die Salbung von Saint Germain, um die Ämter des . zu besetzen zwei Zeugen in Daniel 12,5 und Offenbarung 11:3-12 vorausgesagt. &bdquoUnd sie werden tausendzweihundertdreisechzig Tage [d.h. Zyklen, deren Länge unbekannt ist] prophezeien, bekleidet mit Sacktuch. Dies sind die zwei Olivenbäume und die zwei Leuchter, die vor dem Gott der Erde [Lord Gautama Buddha] stehen, &rdquo Offb. 11:3-4. 1973 machte Mark L. Prophet seinen Aufstieg und ist als aufgestiegener Meister Lanello bekannt. So setzen die Boten ihren Dienst als „andere zwei fort, der eine auf dieser Seite des Flussufers und der andere auf dieser Seite des Flussufers&rdquo, wie Daniel in seiner Vision beschrieben hat.

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Die Schöpfung in Rig Veda 10:129


Nur wenige Kulturen sind so undurchdringlich komplex wie die Indiens. Dies zeigt sich auch in seinen alten Quellen zu den Ideen der Weltschöpfung. In Rig Veda, der Sammlung von Hymnen aus der Zeit um 1500 bis 800 v.


Rig Veda 10:129 ist in einer berühmten Hymne des zehnten Mandalas. Es wird allgemein als eine der späteren Hymnen angesehen, die wahrscheinlich im 9. Jahrhundert v. Chr. komponiert wurden. Es trägt den indischen Namen Nasadiya Sukta, "Not the Non-existen", und wird wegen seines Themas oft mit dem englischen Titel Creation bezeichnet.

Das Paradox der Herkunft

Und es endet mit einer Pointe, einem Paradox auf die Spitze getrieben, fast so, als ob der unbekannte Dichter daraus einen Witz machte. Hier die letzten Zeilen davon (in der Übersetzung von Max Müller):


Wer weiß, woher diese großartige Schöpfung stammt?
Er, von dem all diese großartige Schöpfung stammt.
Ob sein Wille erschuf oder stumm war,
Der Allerhöchste Seher, der im höchsten Himmel ist,
Er weiß es – oder vielleicht weiß sogar Er es nicht.



Das heutige Indien auf der Weltkarte.
Vor allem offenbart Rig Veda 10:129 ein unlösbares Paradoxon, in dem der menschliche Geist der Vergangenheit wie auch der Gegenwart leicht gefangen ist: Wie kann das Universum entstanden sein, d.h. wie kann etwas aus dem Nichts entstehen? Wie kann es einen Anfang geben, vor dem nichts war?

Vieles von dem, was die Menschen vor dreitausend Jahren verwirrte, verwirrt uns heute noch. Auch dieses Dilemma. Heutige Wissenschaftler ringen mit dem Paradox, spekulieren über Multiversen und dergleichen, um das Etwas aus dem Nichts zu erklären. Dadurch verlagern sie das Problem möglicherweise nur an einen anderen Ort, ohne es überhaupt zu lösen.

Wir sollten uns also davor hüten, als selbstverständlich anzunehmen, dass unsere Vorfahren uns intellektuell unterlegen waren. Wir haben mehr Fakten, aber sie wussten, was wir heute und morgen noch nicht wissen würden.


Mögliche Erklärungen

Warum sollte dieser Effekt überhaupt auftreten? Lass uns erforschen.

Alternative Realitäten

Eine Theorie über die Grundlage des Mandela-Effekts stammt aus der Quantenphysik und bezieht sich auf die Idee, dass es möglich ist, dass anstelle einer Zeitachse von Ereignissen alternative Realitäten oder Universen stattfinden und sich mit unserer Zeitachse vermischen. Theoretisch würde dies dazu führen, dass Gruppen von Menschen die gleichen Erinnerungen haben, da sich die Zeitachse verändert hat, während wir zwischen diesen verschiedenen Realitäten wechseln.

Sie sind nicht allein, wenn Sie denken, dass dies ein wenig unrealistisch klingt. Leider ist die Vorstellung von alternativen Realitäten nicht falsifizierbar, was bedeutet, dass es keine Möglichkeit gibt, wirklich zu widerlegen, dass diese anderen Universen nicht existieren.

Aus diesem Grund gewinnt eine so weit hergeholte Theorie unter den Mandela-Effekt-Gemeinschaften immer mehr an Bedeutung. Sie können nicht beweisen, dass es nicht echt ist, also können Sie die Möglichkeit nicht völlig ausschließen. Für viele Menschen kommt wahrscheinlich auch die Aufregung eines kleinen Mysteriums für den Alltag ins Spiel.

Falsche Erinnerungen

Eine wahrscheinlichere Erklärung für den Mandela-Effekt sind falsche Erinnerungen. Bevor wir uns überlegen, was mit falschen Erinnerungen gemeint ist, schauen wir uns ein Beispiel für den Mandela-Effekt an, da es uns hilft zu verstehen, wie das Gedächtnis fehlerhaft sein kann (und zu dem von uns beschriebenen Phänomen führen kann).

Wer war Alexander Hamilton? Die meisten Amerikaner erfuhren in der Schule, dass er ein Gründungsvater der Vereinigten Staaten von Amerika, aber kein Präsident war. Wenn man jedoch nach den Präsidenten der Vereinigten Staaten fragt, glauben viele Leute fälschlicherweise, dass Hamilton ein Präsident war. Wieso den?

Betrachten wir eine einfache neurowissenschaftliche Erklärung, ist die Erinnerung an Alexander Hamilton in einem Bereich des Gehirns kodiert, in dem die Erinnerungen für die Präsidenten der Vereinigten Staaten gespeichert sind. Das Mittel, mit dem Erinnerungsspuren gespeichert werden, wird Engramm genannt, und der Rahmen, in dem ähnliche Erinnerungen miteinander verbunden sind, wird Schema genannt.

Wenn die Leute also versuchen, sich an Hamilton zu erinnern, werden dadurch die Neuronen in enger Verbindung zueinander gebracht und die Erinnerung an die Präsidenten mitgebracht. (Obwohl dies eine stark vereinfachte Erklärung ist, veranschaulicht sie den allgemeinen Prozess.)

Wenn Erinnerungen abgerufen werden, anstatt sich perfekt zu erinnern, werden sie so beeinflusst, dass sie schließlich falsch werden können. Auf diese Weise ist das Gedächtnis unzuverlässig und nicht unfehlbar.


Avinash Patra,Sr.

Die höchste Gottheit ….in Goloka Vrindavana….

Ich habe diese Hauptzeilen aus dem Atharva Veda zitiert:

„Eins ist das Rad, die Bands sind zwölf

Drei sind die Drehscheiben – wer kann das verstehen?

Dreihundert Speichen und sechzig zusätzlich

sind darin eingehämmert und fest vernietet…

Obwohl manifestiert, ist es doch verborgen, geheim,

Sein Name ist das Alte, eine mächtige Seinsweise

in Skambha ist diese ganze Welt etabliert

darin ist alles fest, was sich bewegt und atmet.“

(Atharva-Veda X, 8)

Die Die erste Bedingung des Superminds ist Präzision, Klarheit und eine Ordnung, die für kosmische, planetarische oder individuelle Systeme gleichermaßen gilt. Diese Bedingung wird durch die Offenbarung eines absoluten Fixpunktes erfüllt, von dem aus man eine wahre Vision der Ordnung der Dinge erhalten kann, die hinter dem Schleier verordnet ist und im Physischen Gestalt annimmt. Diese axiale Säule, die Nabe des vedischen Rades, durch die alles gesehen und erkannt wird, wird „SKAMBHA“ genannt, eine Erkenntnis, die bis ins Herz der Schöpfung geht und die Mysterien der Existenz selbst enthüllt. SKAMBHA ist der SAMEN der Neuen Kosmologie, die Gott, den Kosmos und die individuelle Seele in einer integralen Vision der Gnosis vereint.

Diese supramentalen Mysterien sind nicht für die Massen bestimmt, sondern für jene unerschrockenen Suchenden, die über unsere gegenwärtige unreife Kultur des „spirituellen Relativismus“ hinausgehen möchten, in der die religiöse Wahrheit von niemandem wichtiger ist als die der anderen. Sie sind für den fortgeschrittenen spirituellen Aspiranten, der eine Genauigkeit und Klarheit sucht, die nur absolutes Wissen bieten kann. Mit der unvergleichlichen Führung von Thea werden wir gemeinsam in echtem Wissen vorankommen und auf dem Weg eine harmonischere Ausrichtung auf das Leben und den Kosmos, in dem wir leben, erlangen.

Ein wesentlicher Bestandteil der vedischen Erkenntnis ist die tiefe Beziehung zwischen der kosmischen Ordnung und den Symbolen ihrer Manifestation auf der Erde. Dieses Wissen findet sich in jedem vedischen Tempel, der, wenn er richtig gebaut wird, eine symbolische Rekonstruktion des Universums ist, die die Welt der Götter und der Menschen miteinander verbindet. Rituale für die vedischen Götter und der Zeitpunkt ihrer gemeinsamen Anbetung wurden als der wichtigste Aspekt der Tempelkultur angesehen, weil sie den Gläubigen die Entsprechungen und Äquivalenzen einprägten, die ein Bewusstsein für das gemeinsame Zentrum erwecken sollten, das sowohl in der kosmischen Ordnung als auch in der Menschheit existiert Seele.

Jetzt komme ich zu meinem wichtigsten Punkt:

Die Der neugierige menschliche Verstand sehnt sich von Natur aus danach, das Universum und den Platz des Menschen darin zu verstehen. Heute verlassen sich Wissenschaftler auf leistungsstarke Teleskope und ausgeklügelte Computer, um kosmologische Theorien zu formulieren.Früher bezogen sich die Menschen aus traditionellen Weisheitsbüchern. Anhänger der vedischen Kultur lernten zum Beispiel den Kosmos aus Schriften wie dem Srimad-Bhagavatam oder Bhagavata Purana. Aber die Beschreibungen des Universums durch das Bhagavatam verblüffen moderne Studenten der vedischen Literatur oft. Hier schlage ich einen Rahmen vor, um die Beschreibungen des Bhagavatam zu verstehen, der unseren Erfahrungen und modernen Entdeckungen entspricht.

Das Srimad-Bhagavatam präsentiert eine erdzentrierte Vorstellung des Kosmos. Auf den ersten Blick erscheint die Kosmologie fremd, doch bei genauerem Hinsehen zeigt sich, dass die Kosmologie des Bhagavatam nicht nur die Welt unserer Erfahrung beschreibt, sondern auch ein viel umfassenderes und vollständigeres kosmologisches Bild bietet. Ich erkläre es.

Die Darstellungsweise des Srimad-Bhagavatam unterscheidet sich stark von der bekannten modernen Herangehensweise. Obwohl die „Erde“ des Bhagavatam (scheibenförmiges Bhu-Mandala) unrealistisch erscheinen mag, zeigt eine sorgfältige Untersuchung, dass das Bhagavatam Bhu-Mandala verwendet, um mindestens vier vernünftige und konsistente Modelle darzustellen: (1) eine Polarprojektionskarte der Erdkugel , (2) eine Karte des Sonnensystems, (3) eine topographische Karte von Süd-Zentralasien und (4) eine Karte des himmlischen Reiches der Halbgötter.

Chaitanya Mahaprabhu bemerkte: „In jedem Vers des Srimad-Bhagavatam und in jeder Silbe gibt es verschiedene Bedeutungen.“ (Chaitanya-charitamrita, Madhya 24.318) Es ist interessant zu sehen, wie wir einige der Bedeutungen in Bezug auf die moderne Astronomie herausarbeiten und klären können.

Wenn eine Struktur verwendet wird, um mehrere Dinge in einer zusammengesetzten Karte darzustellen, kann es zu Widersprüchen kommen. Diese stellen jedoch kein Problem dar, wenn wir die zugrunde liegende Absicht verstehen. Wir können eine Parallele zu mittelalterlichen Gemälden ziehen, die mehrere Teile einer Geschichte in einer Komposition darstellen. Masaccios Gemälde „The Tribute Money“ zeigt beispielsweise den Heiligen Petrus in drei Teilen einer biblischen Geschichte. Wir sehen, wie er einem Fisch eine Münze abnimmt, mit Jesus spricht und einen Zöllner bezahlt. Aus buchstäblicher Sicht ist es widersprüchlich, dass der Heilige Petrus drei Dinge gleichzeitig tut, aber jede Phase der biblischen Geschichte macht in ihrem eigenen Kontext Sinn.

Ein ähnliches Gemälde aus Indien zeigt drei Teile einer Geschichte über Krishna. Solche Gemälde enthalten scheinbare Widersprüche, wie Bilder einer Figur an verschiedenen Orten, aber eine Person, die die Handlung versteht, wird dadurch nicht gestört. Das gleiche gilt für das Bhagavatam, das ein Modell verwendet, um verschiedene Merkmale des Kosmos darzustellen.

Das Bhagavatam-Bild auf den ersten Blick

Der fünfte Canto des Srimad-Bhagavatam erzählt von unzähligen Universen. Jeder ist in einer Kugelschale enthalten, die von Schichten elementarer Materie umgeben ist, die die Grenze zwischen dem irdischen Raum und der unbegrenzten spirituellen Welt markieren.

Die Region innerhalb der Schale wird Brahmanda oder „Brahma-Ei“ genannt. Es enthält eine Erdscheibe oder Ebene – Bhu-Mandala genannt – die es in eine obere, himmlische Hälfte und eine unterirdische, mit Wasser gefüllte Hälfte teilt. Bhu-Mandala ist in eine Reihe von geografischen Merkmalen unterteilt, die traditionell als Dvipas oder „Inseln“, Varshas oder „Regionen“ und Ozeane bezeichnet werden.

Im Zentrum von Bhu-Mandala liegt die kreisförmige „Insel“ Jambudvipa mit neun Varsha-Unterteilungen. Dazu gehört Bharata-varsha, das einerseits als Indien und andererseits als die von Menschen bewohnte Gesamtfläche verstanden werden kann. Im Zentrum von Jambudvipa steht der kegelförmige Sumeru-Berg, der die Weltachse darstellt und von der Stadt Brahma, dem universellen Schöpfer, überragt wird.

Für jeden modernen, gebildeten Menschen klingt das nach Science-Fiction. Aber ist es? Betrachten wir die vier Arten, die Bhagavatam-Beschreibungen des Bhumandala zu sehen

Bhu-Mandala als Polarprojektion der Erdkugel

Wir beginnen mit der Diskussion der Interpretation von Bhu-Mandala als Planisphäre oder als Polarprojektionskarte der Erdkugel. Dies ist das erste Modell des Bhagavatam. Eine stereographische Projektion ist eine uralte Methode, um Punkte auf der Oberfläche einer Kugel auf Punkte auf einer Ebene abzubilden. Wir können diese Methode verwenden, um eine moderne Erdkugel auf eine Ebene abzubilden, und die resultierende flache Projektion wird als Planisphäre bezeichnet. Ebenso können wir Bhu-Mandala als stereographische Projektion eines Globus betrachten. In Indien gibt es solche Globen. Im hier gezeigten Beispiel ist die Landfläche zwischen Äquator und Gebirgsbogen Bharata-varsha, entsprechend dem Großraum Indien. Indien ist gut vertreten, aber abgesehen von einigen Hinweisen auf benachbarte Orte gibt dieser Globus keine realistische Karte der Erde wieder. Sein Zweck war eher ein astronomischer als ein geographischer.

Obwohl das Bhagavatam die Erde nicht explizit als Globus beschreibt, tut es dies indirekt. Sie weist beispielsweise darauf hin, dass die Nacht dem Tag, an dem Tag ist, diametral gegenübersteht. Ebenso geht die Sonne an einem gegenüberliegenden Punkt unter, wo sie aufgeht. Daher präsentiert das Bhagavatam nicht die naive Ansicht, dass die Erde flach ist.

Wir können Bhu-Mandala mit einem astronomischen Instrument namens Astrolabium vergleichen, das im Mittelalter beliebt war. Auf dem Astrolabium repräsentiert ein nicht zentrierter Kreis die Umlaufbahn der Sonne – die Ekliptik. Die Erde wird in stereographischer Projektion auf einer flachen Platte, der sogenannten Mater, dargestellt. Der Ekliptikkreis und wichtige Sterne sind auf einer anderen Platte, der sogenannten Rete, dargestellt. Ebenso könnten verschiedene Planetenbahnen durch verschiedene Platten dargestellt werden, die beim Blick auf das Instrument auf die Erdplatte projiziert würden.

Das Bhagavatam präsentiert in ähnlicher Weise die Bahnen der Sonne, des Mondes, der Planeten und wichtiger Sterne auf einer Reihe von Ebenen parallel zu Bhu-Mandala.

Bhu-Mandala als Polarprojektion zu sehen, ist ein Beispiel dafür, dass es keine flache Erde darstellt.

Bhu-Mandala als Karte des Sonnensystems

Hier ist eine andere Sichtweise auf Bhu-Mandala, die auch zeigt, dass es sich nicht um ein Modell der flachen Erde handelt.

Beschreibungen von Bhu-Mandala weisen Merkmale auf, die es als Modell des Sonnensystems identifizieren. Im vorigen Abschnitt habe ich Bhu-Mandala als Planisphärenkarte interpretiert. Aber jetzt nehmen wir es als eine wörtliche Ebene. Wenn wir dies tun, sieht es zunächst so aus, als wären wir zurück auf der naiven flachen Erde, mit der Schale des Himmels oben und der Unterwelt unten.

Die Gelehrten Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend haben sich intensiv mit Mythen und Überlieferungen beschäftigt und kamen zu dem Schluss, dass die sogenannte flache Erde der Antike ursprünglich die Ebene der Ekliptik (der Sonnenbahn) darstellte und nicht die Erde, auf der wir stehen. Später, so de Santillana und von Dechend, ging das ursprüngliche kosmische Verständnis der Erde offenbar verloren, und die Erde unter unseren Füßen wurde wörtlich als flache Platte verstanden. In Indien wurde die Erde der Puranas oft als buchstäblich flach angesehen. Aber die Details im Bhagavatam zeigen, dass seine Kosmologie viel ausgefeilter ist.

Das Bhagavatam verwendet nicht nur das ekliptische Modell, sondern es stellt sich auch heraus, dass die Scheibe von Bhu-Mandala in einigen Details dem Sonnensystem entspricht. Das Sonnensystem ist fast flach. Die Sonne, der Mond und die fünf traditionell bekannten Planeten – Merkur bis Saturn – kreisen alle fast auf der Ekliptikebene. Somit bezieht sich Bhumandala auf etwas Flaches, aber es ist nicht die Erde.

Ein auffallendes Merkmal der Beschreibungen des Bhagavatam hat mit der Größe zu tun. Wenn wir Bhu-Mandala mit der Erde, dem Sonnensystem bis hin zum Saturn und der Milchstraße vergleichen, entspricht Bhu-Mandala dem Sonnensystem sehr gut, unterscheidet sich jedoch radikal in der Größe von der Erde und der Galaxie.

Darüber hinaus korrespondieren die Strukturen von Bhu-Mandala mit den Planetenbahnen des Sonnensystems. Wenn wir die Ringe von Bhu-Mandala mit den Bahnen von Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn vergleichen, finden wir mehrere enge Ausrichtungen, die der Hypothese, dass Bhu-Mandala absichtlich als Karte des Sonnensystems entworfen wurde, Gewicht verleihen.

Bis vor kurzem unterschätzten Astronomen im Allgemeinen die Entfernung von der Erde zur Sonne. Insbesondere Claudius Ptolemäus, der größte Astronom der klassischen Antike, hat den Abstand Erde-Sonne und die Größe des Sonnensystems stark unterschätzt. Es ist daher bemerkenswert, dass die Dimensionen von Bhu-Mandala im Bhagavatam mit modernen Daten über die Größe der Sonnenbahn und des Sonnensystems als Ganzes übereinstimmen.

Jambudvipa als topografische Karte Süd-Zentralasiens

Jambudvipa, dem zentralen Knotenpunkt von Bhumandala, kann als lokale topografische Karte eines Teils Süd-Zentralasiens verstanden werden. Dies ist die dritte der vier Interpretationen des Bhu-Mandala. In der Planisphären-Interpretation repräsentiert Jambudvipa die nördliche Hemisphäre der Erdkugel. Aber die detaillierten geographischen Merkmale von Jambudvipa stimmen nicht mit der Geographie der nördlichen Hemisphäre überein. Sie stimmen jedoch mit einem Teil der Erde überein.

Sechs horizontale und zwei vertikale Bergketten teilen Jambudvipa in neun Regionen oder Varshas (Abbildung 11, oben links). Die südlichste Region heißt Bharata-varsha. Eine sorgfältige Studie zeigt, dass diese Karte Indien plus angrenzenden Gebieten Süd-Zentralasiens entspricht. Der erste Schritt bei dieser Identifizierung besteht darin, zu beobachten, dass das Bhagavatam viele Flüsse in Indien Bharatavarsha zuordnet. Somit repräsentiert Bharata-varsha Indien. Das gleiche kann man von vielen Bergen in Bharata-varsha sagen. Insbesondere platziert das Bhagavatam den Himalaya nördlich von Bharata-varsha in Jambudvipa.

Eine detaillierte Studie der puranischen Berichte ermöglicht es, die anderen Gebirgszüge von Jambudvipa mit Gebirgszügen in der Region nördlich von Indien zu identifizieren. Obwohl diese Region einige der einsamsten und bergigsten Länder der Welt umfasst, war sie in der Antike dennoch wichtig. Durch diese Region führt zum Beispiel die berühmte Seidenstraße. Das Pamir-Gebirge kann mit Mount Meru und Ilavrita identifiziert werden.varsha, die quadratische Region im Zentrum von Jambudvipa. (Beachten Sie, dass der Mount Meru in dieser Interpretation nicht die Polarachse darstellt.)

Andere Puranas geben mehr geographische Details, die diese Interpretation unterstützen.

Bhu-Mandala als Karte des himmlischen Reiches der Devas

Wir können Bhu-Mandala auch als eine Karte des himmlischen Reiches der Halbgötter oder Devas verstehen. Ein merkwürdiges Merkmal von Jambudvipa ist, dass das Bhagavatam alle Varshas außer Bharata-varsha als himmlische Reiche beschreibt, in denen die Bewohner zehntausend Jahre lang ohne Leiden leben. Dies hat einige Gelehrte zu der Annahme veranlasst, dass sich die Inder fremde Länder als himmlische Paradiese vorstellten. Aber das Bhagavatam bezieht sich auf barbarische Völker außerhalb Indiens wie Hunnen, Griechen, Türken und Mongolen, von denen kaum angenommen wurde, dass sie im Paradies leben. Eine Möglichkeit, dies zu umgehen, besteht darin, anzunehmen, dass Bharata-varsha die gesamte Erdkugel umfasst, während sich die anderen acht Varshas auf himmlische Bereiche außerhalb der Erde beziehen. Dies ist in Indien ein gängiges Verständnis.

Aber die einfachste Erklärung für die himmlischen Eigenschaften von Jambudvipa ist, dass Bhu-mandala auch das Reich der Devas repräsentieren sollte. Wie die anderen von uns betrachteten Interpretationen basiert diese auf einer Gruppe von einander konsistenten Punkten in der Kosmologie des Bhagavatam.

Betrachten Sie zunächst die sehr großen Berge und Landflächen in Jambudvipa. Zum Beispiel soll Indien 72.000 Meilen (9.000 Yojanas) von Norden nach Süden oder fast den dreifachen Erdumfang haben. Ebenso soll der Himalaya 80.000 Meilen hoch sein.

Die Menschen in Indien pilgerten in der Antike zu Fuß von einem Ende Indiens zum anderen, daher wussten sie, wie groß Indien ist. Warum gibt das Bhagavatam so unrealistische Distanzen an? Die Antwort ist, dass Jambudvipa gleichzeitig ein Modell des himmlischen Reiches ist, in dem alles übermenschliche Ausmaße annimmt. Das Bhagavatam stellt die Halbgötter und anderen göttlichen Wesen, die dieses Reich bewohnen, entsprechend groß dar. zeigt Lord Shiva im Vergleich mit Europa, gemäß einem Text des Bhagavatam.

Warum würde das Bhagavatam Jambudvipa sowohl als Teil der Erde als auch als Teil des himmlischen Reiches beschreiben? Denn es gibt eine Verbindung zwischen beiden. Um das zu verstehen, betrachten wir die Idee der Parallelwelten. Durch Siddhis oder mystische Vollkommenheiten kann man Abkürzungen durch den Raum nehmen. Dies wird durch eine Geschichte aus dem Bhagavatam illustriert, in der der mystische Yogini Citralekha Aniruddha aus seinem Bett in Dvaraka entführt und ihn mystisch in eine ferne Stadt transportiert.

Außer sich im gewöhnlichen Raum von einem Ort zum anderen zu bewegen, ermöglichen die mystischen Siddhis, im alles durchdringenden Äther zu reisen oder in ein anderes Kontinuum einzutreten. Das klassische Beispiel für ein paralleles Kontinuum ist Krishnas transzendentales Reich von Vrindavan, von dem gesagt wird, dass es unbegrenzt ausgedehnt ist und parallel zum endlichen, irdischen Vrindavan in Indien existiert.

Die Sanskrit-Literatur ist reich an Geschichten von Parallelwelten. Das Mahabharata zum Beispiel erzählt die Geschichte, wie die Naga-Prinzessin Ulupi Arjuna entführte, während er im Ganges badete. Ulupi zog Arjuna nicht ins Flussbett, wie wir es erwarten würden, sondern in das Reich der Nagas (himmlische schlangenähnliche Wesen), das in einer anderen Dimension existiert.

Mystisches Reisen erklärt, wie die Welten der Devas mit unserer Welt verbunden sind. Insbesondere wird erklärt, wie Jambudvipa als himmlisches Reich der Devas mit Jambudvipa als Erde oder Teil der Erde verbunden ist. Somit ist das Doppelmodell von Jambudvipa im Sinne des puranischen Verständnisses der Siddhis sinnvoll.

Abschließende Beobachtungen: Die vertikale Dimension in der Bhagavata-Kosmologie

Jahrhundertelang erschien die Kosmologie des Bhagavatam den meisten Beobachtern unverständlich und ermutigte viele Menschen, sie entweder summarisch abzulehnen oder buchstäblich mit bedingungslosem Glauben zu akzeptieren. Wenn wir es wörtlich nehmen, unterscheidet sich die Kosmologie des Bhagavatam nicht nur von der modernen Astronomie, sondern leidet vor allem auch unter inneren Widersprüchen und Verletzungen des gesunden Menschenverstands. Genau diese Widersprüche weisen jedoch den Weg zu einem anderen Verständnis der Bhagavata-Kosmologie, in der sie als tiefgründiges und wissenschaftlich ausgereiftes Denksystem auftaucht. Die Widersprüche zeigen, dass sie durch überlappende in sich konsistente Interpretationen verursacht werden, die dieselben Textelemente verwenden, um unterschiedliche Ideen zu erläutern.

Jede der vier Interpretationen, die ich präsentiert habe, verdient es, ernst genommen zu werden, da jede von vielen Punkten im Text unterstützt wird, die miteinander konsistent sind und gleichzeitig mit der modernen Astronomie übereinstimmen. Ich habe den kontextsensitiven oder den Mehraspekt-Ansatz angewendet, bei dem dasselbe Thema in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen hat. Dieser Ansatz ermöglicht es, die größte Menge an Informationen in einem Bild oder Text zu speichern, wodurch der Arbeitsaufwand des Künstlers oder Schriftstellers reduziert wird. Gleichzeitig bedeutet dies, dass die Arbeit nicht wörtlich als eins zu eins Modell der Realität verstanden werden kann und es erfordert, dass der Betrachter oder Leser die verschiedenen relevanten Kontexte versteht. Dies kann schwierig sein, wenn das Wissen über den Kontext über längere Zeiträume verloren geht.

Im Bhagavatam wurde der kontextsensitive Ansatz besonders geeignet durch die Überzeugung, dass die Realität im Endeffekt avak-manasam ist oder jenseits der Reichweite des weltlichen Verstandes oder der Worte. Dies impliziert, dass ein buchstäbliches Eins-zu-eins-Modell der Realität unerreichbar ist, und so kann man auch so viel Bedeutung wie möglich in eine notwendigerweise unvollständige Beschreibung des Universums packen. Die Kosmologie des Bhagavata Purana ist ein ausgeklügeltes Denksystem mit mehreren Bedeutungsebenen, sowohl physisch als auch metaphysisch. Es kombiniert praktisches Verständnis der Astronomie mit spirituellen Vorstellungen, um ein aussagekräftiges Bild des Universums und der Realität zu erstellen.


Auf den Spuren der visuellen Kultur der Jains in Bengalen der Frühen Neuzeit

Mrinalini Sil ist Doktorandin für Bildende Kunst an der School of Arts and Aesthetics (SAA), JNU. Sie hat BA- und MA-Abschlüsse in Geschichte von der Jadavpur University und MPhil von SAA, JNU, abgeschlossen. Sil erhielt 2017 den UK Travel Award und die Small Study and Research Grants (UK) des Nehru Trust für die Indian Collections im Victoria and Albert Museum.

Die Entstehung der Jain-Gemeinde in der Region Murshidabad in Bengalen war das Ergebnis zweier unterschiedlicher Migrationswellen. Zwischen 1700 und 1765 waren die vorherrschenden Jain-Akteure die Jagat Seths (Bankier der Welt), eine Linie von Handelsbankern, die von Marwar in Rajasthan in diese Region eingewandert waren. Sie führen ihre Vorfahren auf Hiranand Gailara zurück, ein Mitglied einer der berühmtesten Oswal Jain-Familien der Gailara-Gotra.

Hiranand Gailara wanderte im 16. Jahrhundert von Nagaur (in Marwar) [1] nach Patna aus und wurde ein erfolgreicher Bankier und Salpeterhändler. [2] Einer seiner sechs Söhne, Manikchand, der von Patna nach Dacca zog, spielte eine Hauptrolle bei der Verlegung der Hauptstadt Bengalens von Dacca in die Stadt Maksudabad am Ostufer des Flusses Bhagirathi.

Unter dem neuen Nawab von Bengalen, Murshid Quli Khan, wurde die neue Hauptstadt in Murshidabad umbenannt, und Manikchand wurde zum stellvertretenden Diwan ernannt, der mit der Organisation und Überwachung der Einnahmeneinziehung und der Verwaltung der bengalischen Staatskasse beauftragt war. Manikchand war auch der persönliche Bankier des Nawab, mit dem er gemeinsam viel für die Entwicklung von Murshidabad und seiner Umgebung investiert hat. Das Bankennetzwerk von Manikchand funktionierte in einer knappen Wirtschaft nahtlos, um den Mogulkaiser in Delhi, den bengalischen Nawab, die Englische Ostindien-Kompanie und andere hochrangige imperiale Aristokraten und Bürokraten, für die er als persönlicher Finanzier tätig war, zu unterstützen. Seine Dienste brachten ihm den Titel Jagat Seth ein. Dieser Familientitel wurde von den späteren Mogulkaisern und den bengalischen Nawabs jedem Oberhaupt der Familie, der Manikchand folgte, verliehen, bis die Briten die Position des Nawab im späten 19. Jahrhundert abschafften. [3]

Die Ausübung beträchtlicher politischer Macht in Bengalen aufgrund ihrer gemeinsamen Verantwortung für die Einnahme von Einnahmen und die Finanzierung des Nawab und des Mogulkaisers machte die Jagat Seths zu wichtigen Akteuren in der turbulenten politischen Landschaft Bengalens des 18. Jahrhunderts. Die Verwaltung der Einnahmenverwaltung erforderte eine beträchtliche Belegschaft, und das Ethos der Jain-Gemeinschaft sah vor, dass die Jagat Seths vertrauenswürdige Agenten aus der Jain-Gemeinde rekrutierten, die in Schlüsselpositionen sowohl lokal als auch anderswo in Bengalen und darüber hinaus tätig waren. Dies führte zu einem stetigen Zustrom der Jains aus Westindien und Rajasthan nach Bengalen, was die zweite Welle der Jain-Migration in der Provinz markierte.

In der Zeit nach 1765 stieg der Zustrom von Rajput Kshatriya Jains, die zunächst in die Fußstapfen der Jagat Seths traten und schließlich unabhängig von ihnen Bank- und Finanzinstitute bildeten.Sie wurden als Sheherwali (städtische) Jain-Gemeinde von Murshidabad bekannt und wurden schnell zu Zamindars in Azimganj und Jiaganj, den an Murshidabad angrenzenden Gebieten. Während des 19. Jahrhunderts, mit einem stetigen Niedergang des Status der Jagat Seths, wurde die Sheherwali Jain-Gemeinde in Murshidabad zu Ikonen des Reichtums und Prunks und spielte eine herausragende Rolle im politischen, wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und religiösen Leben der Bereich seitdem.

Auch wenn der Charakter nicht homogen war, hatten die Jains des frühen modernen Bengalen (17. bis 19. von den wichtigsten Jain-Pilgerorten, von denen angenommen wird, dass sie der Ort waren, an dem 20 der 24 Jain-Tirthankaras (Fortmacher) Moksha erreicht hatten.

Als überzeugte praktizierende Svetambara (wörtlich weißgekleidete) Jains fungierten die Jagat Seths als wahre Führer der Jain-Gemeinde im frühneuzeitlichen Bengalen und initiierten nicht nur den Bau von Jain-Tempeln in und um Murshidabad, sondern trugen auch zum religiösen Wohl der Gemeinde bei indem er vom Mogulkaiser Muhammad Shah einnahmenfreies Land um den Berg Pareshnath erhielt. [4] Der umfangreiche Tempelbau in Murshidabad und Pareshnath, organisierte Pilgerfahrten unter der Leitung der Jagat Seths, ihre großzügigen religiösen Spenden und Schirmherrschaften setzten einen Standard für den religiösen Dienst, der von den Sheherwali Jains respektiert und schließlich nachgeahmt wurde, wodurch eine starke Jain-Präsenz entstand in der religiösen Landschaft des frühneuzeitlichen Murshidabad.

Mit seinen Wurzeln im 18. und 19. Jahrhundert bilden die Gebiete Azimganj-Jiaganj-Murshidabad heute eine Ansammlung von 13 aktiven Jain-Svetambara-Tempeln, die nach religiösen Maßstäben der Jain die Bezeichnung der Tempel als a . berechtigt tirtha (Wallfahrtsort). Um diese Tirthas herum entwickelte sich eine weniger bekannte visuelle Jain-Kultur, die die Entwicklung der Jain-Identität in den letzten 250 Jahren in der Provinz Bengalen beeinflusste.

Jain Visuelle Kultur in Bengalen
Jainismus ist seit zwei Jahrtausenden eine Religion der Tempel und Tempelanbeter. Im Zentrum der Jain-Kultur der Tempel und Bilder stehen die jinas (erleuchtete und befreite Lehrer). Das Wort jaina (von dem Jain kommt) wird von Sanskrit jina (Eroberer) abgeleitet. Gemäß der Jain-Theologie hat jede Jina den Zustand einer reinen Seele erreicht, frei von allen karmischen Bindungen und gekennzeichnet durch die vier Unendlichkeiten der Wahrnehmung, des Wissens, des Potenzials und der Glückseligkeit. Es ist auch ein Zustand, der völlig frei von Kontakt mit der materiellen Welt ist, da die befreite Seele im höchsten Bereich des Kosmos residiert. [5] Die Tempel werden daher als kunstvolle und kunstvolle Konfigurationen von Samavasarana (Himmlische Versammlungshallen) der Jinas. So wurden in der Kunst der Jain-Tempelarchitektur, Skulptur, Malerei und den materiellen Objekten ästhetische Werte im Allgemeinen religiösen untergeordnet, deren Hauptfunktion darin bestand, religiöse Kernwerte zu vermitteln, die hauptsächlich rituellen Funktionen dienen.

Die wohlhabende Jain-Gemeinde mit Handelsbanken in der Gegend von Murshidabad als eine Hauptaufgabe ihrer Devapuja (Verehrung der Jina) nahm umfangreiche Tempelbauprojekte auf, um nicht nur die Verpflichtung zu Wohltätigkeit und öffentlichem Dienst zu erfüllen, sondern auch um den Bedarf des Einzelnen nach die richtige mentale Einstellung für spirituelle Führung zu erlangen. Das Murshidabad Jain Tirtha beansprucht daher heute ein Konglomerat von einem Dutzend aktiver Jain-Tempel, die ein Dreieck zwischen den Städten Azimganj (sieben Tempel), Jiaganj (drei Tempel) bilden, mit seiner Spitze bei den Tempeln Kathgola Nashipur und Mahimapur in der Stadt Murshidabad.

Visualisierung der Jina-Symbole
Der 1887 gegründete Shri Shri Neminathji Maharaj Tempel ist der zentrale panchayati Tempel heute, um den sich die anderen Jain-Tempel in Azimganj befinden. Unter der Treuhänderschaft des Azimganj Jain Svetambara Sangh wird dieser Tempel dem 22. Tirthankara Neminathji geweiht.

Auf einem illustrierten Sockel steht die Hauptgottheit von Shri Neminathji, die aus mit Silber- und Goldplatten vergoldetem Marmor besteht. (Abb. 1) Die zentrale Figur des Neminathji erscheint zwischen den Figuren von Krishna und Balarama, die als seine Cousins ​​gelten. Dies entspricht der traditionellen Ikonographie von Neminathji, die eine Gemeinsamkeit zwischen dem brahmanischen und dem jainischen Pantheon zeigt. Durch die Darstellung der Jina-Bilder wird ständig versucht, eine Symmetrieästhetik im Jainismus aufrechtzuerhalten, die die Stabilität und Perfektion des Jain-Kosmos weiter vermittelt.

Abb. 1. Altarbild der Gottheit von Neminathji aus weißem Marmor und vergoldet mit Gold- und Silberplatten im Shri Neminathji Tempel, Azimganj, Murshidabad. (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Das Jain-Pantheon umfasst zahlreiche yaksha-yakshis (wohlwollende, manchmal launische Naturgeister), upadevatas (kleinere Gottheiten) und Gottheiten wie Saraswati, Lakshmi und Ganesha zusätzlich zu den 24 Tirthankaras. Auch dieser Tempel ist gesäumt von zahlreichen Schreinen verschiedener Jinas wie Adinathji, Neminathji und Parsvanath.

Die chaumukhi (viergesichtige) Jina-Symbole (Abb. 2) bedeuten die Verheißung des Jina-Symbols auf allen Seiten. Während die Jinas ihren Vorrang in der rituellen Praxis und Hingabe behalten, sind diesen spätere Schreine nachempfunden, die Jain . gewidmet sind Acharyas (Abb. 3) – Mönche, Wundertäter, Reformatoren und Schöpfer neuer Jains – konzipiert in Form von meditierenden Asketen, die verehrt und verehrt werden sollen. Die dvitirthi, tritirthi oder chaumukhi Jina-Bilder, die zwei, drei oder vier verschiedene Jinas zusammen darstellen, haben eine bedeutende Rolle bei der Erforschung der dynamischen Spannung zwischen Singularität und Vielfalt sowie zwischen Monotheismus und Polytheismus gespielt, die dem Jainismus innewohnen. [6]

Abb. 2. Schrein mit Jinas, Shri Neminathji Tempel, Azimganj, Murshidabad. (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil) Abb. 3. Schrein mit Chaumukhi-Ikonen von Navpadji Maharaj, Shri Neminathji Tempel, Azimganj, Murshidabad. (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Während das höchste Ideal im Jainismus die Askese ist, wurden die Jinas auch Königen nachempfunden, die sowohl Merkmale von Asketen als auch von Königen aufwiesen. In Anlehnung an den königlichen kshatriya-Ursprung der Tirthankaras hielt das Konzept der Tirthankaras als Modelle des menschlichen Sieges über die Anhaftungen und Abneigungen der Gebundenheit der Seele sie als spirituelle Sieger, d. h. Jinas, aufrecht. [7] Die visuelle Bildsprache der Tirthankaras, die in diese Philosophie eingebettet ist, gab somit die Ikone der Jina in jedem dieser beiden Modelle wieder. (Abb. 4 und 5)

Abb. 4. Jina Chauvisi Altarbild, Sawonliya Pareshnath Tempel, Azimganj. (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil) Abb. 5. Jina-Altarbild, Sawonliya Pareshnath-Tempel, Azimganj. (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Die Jina-Altarbilder im Sawonliya Pareshnath-Tempel im Rambagh-Gebiet von Azimganj sind das am besten geeignete Beispiel für dieses doppelte Merkmal chaturvimshatika oder jina chauvisi, repräsentiert 24 zusammengeschnitzte Jinas. Das Parsvanatha-Symbol oben auf der achteckigen Stufe ist das mulanayaka (Hauptidol), während die Figuren der anderen 23 Jinas in der parikara (umgeben) in Verkleinerungsformen. Aus schlichtem Marmor geschnitzt, unterstreicht dieses schlichte Altarbild die mit dem Glauben verbundene ablehnende und asketische Ästhetik. Abbildung 5 zeigt jedoch die auf Marmor gefertigten Jina-Figuren, die in majestätischer Weise thronen und geschmückt sind. Mit Sonnenschirmen über dem Kopf und einem Heiligenschein dahinter wird die königliche Göttlichkeit der Ikonen mit Schmuck verstärkt.

Abbildung 6, ein Foto einer Vitrine des Sambhavnath Bhagwan Tempels in Jiaganj, repräsentiert mit seinen scheinbar identischen Dutzenden von Jina-Ikonen aus dem 18. perfekte und undifferenzierte Jina-Bilder.

Abb. 6. Jina-Ikonen im Sambhavnath Bhagwan-Tempel, Jiaganj, Westbengalen (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Jain-Tempel von Murshidabad Tirtha: Ein kurzer architektonischer Überblick
Die erste und zweite Welle der Jain-Migration in Bengalen sahen eine Übertragung von architektonischer Form, Art und Stil, die von den klassischen Tempelbautraditionen des frühmittelalterlichen Rajputana übernommen wurden. Jain-Tempel zeigten das architektonische Format von Flachdachtempeln – unterschieden vom regionalen Tempelbaustil, der in Bengalen gleichzeitig vorherrscht – mit shikharas (gelenkige gebogene Türme). Obwohl die Jain-Tempel von Murshidabad auf das achtzehnte und neunzehnte Jahrhundert zurückgehen, sind ihre gegenwärtigen Strukturen das Ergebnis energischer Renovierungsarbeiten, die von Gläubigen kontinuierlich durchgeführt werden, während wohlhabende Jains, Familie und Gemeinde, weiterhin alte Tempel renovieren. Der Chintamani Parsvanatha-Tempel in Azimganj ist die älteste existierende Tempelstruktur unter dem Konglomerat dieser Jain-Tempel und stammt aus dem späten 19. Jahrhundert. (Abb. 7)

Abb. 7. Äußere Struktur des Chintamani Parsvanatha Tempels, Azimganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Der Tempel hat einen einfachen Grundriss, mit einem inneren Heiligtum, einem ambulanten und mandapa (Säulenhalle) mit Blick auf einen Innenhof. (Abb. 8) Die architektonischen Merkmale der gegliederten und erhabenen Shikharas, die das Dach des mulaprasada (Hauptschrein), die spitzbogigen Bögen der Säulenveranda und die kalasha (Krug)-geformt angashikharas sind westindische Tempelmerkmale, die nach Bengalen übertragen wurden und die Jain-Tempel von anderen hinduistischen Tempeln unterscheiden.

Abb. 8. Die Säulenveranda des Chintamani Parsvanatha Tempels, Azimganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Eine regionale Besonderheit dieser Jain-Tempel von Bengalen wird in den beim Bau verwendeten Materialien beobachtet. Während in Westindien entweder Stein oder Marmor im Bauwesen verwendet wurden, führte das Fehlen beider im frühen modernen Bengalen zur Verwendung von lokal verfügbarem Kalk und Mörtel. Das Äußere wurde mit dekorativen Elementen wie haveli . geschmückt-Stilfenstern oder gitterartigen Motiven (Abb. 9), was sie stilistisch den westindischen Jain-Tempeln von Gujarat und Rajasthan näher bringt, wenn auch in Dekoration und Maßstab viel einfacher.

Abb. 9. Shri Shambhavnath Bhagwan Tempel, Jiaganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Anstelle der kunstvoll geschnitzten Marmor-Innenräume, die mit den typischen westlichen Jain-Tempeln wie dem Ranakpur-Tempel oder dem Dilwara-Tempel in Mt Abu verbunden sind, verwenden die Tempel in Bengalen nur Marmor für den Bodenbelag und Marmorplatten werden manchmal zu dekorativen Zwecken an den Wänden angebracht in letzter Zeit nach der Renovierung golden gefärbt, um ihnen ein verschönertes Aussehen zu verleihen. (Abb. 10) Die größte Ähnlichkeit mit dem ornamental reich geschnitzten Marmorinneren der westlichen Jain-Tempel kann in der Nachbildung ähnlicher Motive und Designs mit Stuckarbeiten, genannt pankha in einigen der größeren Jain-Tempel wie dem Adinathji Bhagwan-Tempel des Kathgola-Palastes. (Abb. 11) Überlegenes handwerkliches Geschick bei Stuckarbeiten ist seit der Nizamat-Zeit ein Merkmal der Murshidabadi-Architektur, das auch in diesen Jain-Tempeln bis weit ins 20. Jahrhundert übertragen wurde.

Abb. 10. Renovierte Innenräume des Shri Shambhavnath Bhagwan Tempels, Jiaganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil) Abb. 11. Stuck-Innenwände des Adinathji-Tempels, Kathgola, Mahimapur, Murshidabad (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Ältere Tempel, die mit begrenztem Budget gebaut wurden, wurden in der Umgebung reichlich mit Fliesen für die Innendekoration verwendet. Die interessante Beobachtung hier ist jedoch, dass die Mehrheit der Kacheln Delfter Kacheln niederländischen Ursprungs sind, die ausgiebig in mehreren Jain-Tempeln in Azimganj-Jiaganj verwendet werden. (Abb. 12) Murshidabad zeigte aufgrund der anhaltenden kaufmännischen Präsenz verschiedener europäischer Unternehmen im Mittelalter und in der frühen Neuzeit eine interessante Rubrik von Kulturen, die auch auf die Jain-Tempel einen besonderen Einfluss hatte.

Abb. 12. Geflieste Innenwand des Adinathji-Tempels, Jiaganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Das beständigste Erbe der Jains, das noch immer einen markanten physischen Fußabdruck in der architektonischen Entwicklung der Tempel dieser Region hat, kann in den kontinuierlichen Renovierungsarbeiten (Abb. 13) der sangh (Gemeinde), was wiederum das soziale und kulturelle Selbstverständnis bekräftigt, das die Jains als soziale und religiöse Gemeinschaft mit erheblicher Bedeutung in diesem Teil der Region vermitteln wollen.

Abb. 13. Rekonstruktionsarbeiten an einem Jain-Tempel in Azimganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Im Jainismus ist der Tempel ein Symbol des Universums, das in Form des param purusha/vastu purusha (kosmischer Mensch). Die Beachtung der architektonischen Details und der regionalen Besonderheiten der Jain-Tempel des Murshidabad Tirtha gibt uns somit einen interessanten Einblick in die sich ständig weiterentwickelnde Jain-Bildkultur, die in Bengalen rund um den Tempel der Jina adaptiert und übernommen wurde.

Verortung der Jina in der visuellen Kultur der Jain-Tempel
Die rituellen Anforderungen der Verehrung der Jina-Bilder schufen eine vollständige materielle Kultur von Büchern, Klostergewändern und illustrierten Manuskripten, während die Tempel Weihrauch, Krüge, Girlanden, Glocken, Banner, Regenschirme usw. Ein Überblick über die visuelle und materielle Kultur in diesen Tempeln weist auf den zugrunde liegenden fundamental materialistischen Aspekt des Jainismus hin, der auch die Identitätsbildung der emigrierten Jains als kaufmännische Gemeinschaft erklärt, die ihre Wurzeln im mittelalterlichen Rajputana hat.

Inmitten der vielen alten und neuen Ritualgegenstände befindet sich der architektonische Überrest dessen, was als Abschnitt eines Torbogens verstanden werden kann. (Abb. 14)

Abb. 14. Architektonischer Überrest eines Torbogens in einem Jain-Haushalt, Azimganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Neben einem Hausschrein einer alten Jain-Familie liegt dieses kunstvoll geschnitzte toran (Torbogen) war einst Teil eines Tores. Die geschnitzten Tafeln weisen nicht auf ein striktes Jain-Thema hin – eine Vielzahl von menschlichen, tierischen und mythischen Figuren sind dargestellt, die zur Spitze des Torbogens konvergieren, um sie zu verehren oder anzubeten. Mangels Kenntnis von Ort und Zeit seiner Entstehung zeugt dieser Torbogen von der ausdrucksstarken Andachtsintensität des Jainismus und seiner rituellen und visuellen Kultur. Die ayagapatas (Kupfer-Votivtafeln) in quadratischem, rechteckigem oder kreisförmigem Format, die typischerweise mit geätzten Bildern der Jinas, des Jain-Kosmos und Mandalas verziert sind, die verschiedene verheißungsvolle Symbole darstellen, um die Prävalenz der Symbolverehrung im Jainismus im Shri Shambhavnath-Tempel in Jiaganj zu verdeutlichen, bieten Einblick in die frommen Gönner des Glaubens. (Abb. 15) Die Inschriften auf den Tafeln zeigen Details des Stifters, die helfen, das Patronatsmuster der Tempel zu erkennen, sowie die Bau-, Wiederaufbau- und Renovierungsarbeiten, die als eine Form von Deva Puja durchgeführt wurden.

Abb. 15. Kupferplatten im Shri Shambhavnath Tempel, Jiaganj (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Die Erzählung dieser als ewig verstandenen Jina-Ikonen findet sich in der Jain-Kosmologie, die das zentrale Thema eines großen Korpus kanonischer Jain-Abhandlungen war, die auch eine visuelle Darstellung in einem dichten Fundus von Illustrationen gefunden haben. Mit der Vision eines Universums, das sich sowohl in Raum als auch in Zeit unbegrenzt erstreckt, haben die Jain-Autoren der Antike große Anstrengungen unternommen, um Details dieses ewigen, unendlichen Universums zu liefern, die in exquisiten gemalten Beschreibungen illustrierter kosmologischer Manuskripte und detaillierten illustrierten Diagrammen ihren Ausdruck fanden. [8]

Die Darstellung der Welt, die die Jains in der um den Tempel konzipierten visuellen Kultur ausarbeiten, erlaubt es ihnen, die Myriaden von Schicksalen, durch die man im Laufe der Ewigkeit hindurchwandern wird, auf verdichtete Weise aufzuzeigen. [9] Dominiert von Kreisen, die in Jain-Illustrationen immer reichlich verwendet wurden, verleiht die komplexe und im Wesentlichen symmetrische Komposition, die zum Aufbau des Jain-Kosmos verwendet wurde, die Architektur eines Mandalas – nützlich, um die ultimative Ordnung des Kosmos in abstrakter Form darzustellen . [10] Das Zentrum von a yantra (mystisches Diagramm) im Shri Neminathji Tempel, Azimganj, stellt die Jinas dar, und der Kreis, der die Ikonen unmittelbar umgibt, stellt auch vier Svetambara-Mönche dar. (Abb. 16) Eine künstlerische Eleganz und Schlichtheit zeigt sich in den Linien, und die harmonischen Farbbalancen wurden auch durch die satte Intensität des Farbauftrags und die winzigen Schriften auf dem Gemälde nicht gestört.

Abb. 16. Illustriertes Diagramm des Shri Neminathji Tempels, Azimganj, Murshidabad (Foto mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Die Pilgerfahrt zu den Tirthas begann als Gedenkritual und hat sich zu einer Feier der außergewöhnlichen Tirthankaras entwickelt, die vollkommenes Wissen und die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt erlangt haben. Von der klösterlichen Gemeinschaft und den Laien geteilt, wurden Pilgerfahrten zu einem Jain-Ritual, um Frömmigkeit und Hingabe zu erwecken. Viele Pilgerbilder der verschiedenen Stätten wie Girnar, Palitana, Abu und Satrunjaya wurden auch im Laufe der Jahrhunderte illustriert und stehen als Darstellung von Stätten für Gläubige, die die physische Reise nicht unternehmen können. Die Anbringung solcher Marmortafeln (Abb. 17) in den Tempeln des Murshidabad Tirtha bringt damit die Idee, weitere Pilgerfahrten zu den abgebildeten Stätten zu unternehmen sowie bei körperlicher Unfähigkeit gedanklich auf die dargestellten Tirthas übertragen zu werden . Die Wallfahrtsbilder oder -tafeln bringen dem Ort den Nutzen aller anderen heiligen Stätten und illustrieren die Worte des Lobpreises, die wir in mittelalterlichen Texten wiederholen: Hier anzubeten bedeutet, die Verdienste der Anbetung überall anders zu erlangen. [11]

Abb. 17. Tafel mit der Pilgerfahrt Girnar-Sikhara, Adinathji-Tempel, Kathgola, Mahimapur, Murshidabad (Mit freundlicher Genehmigung: Mrinalini Sil)

Das Gebiet verkörpert eine glorreiche Geschichte nicht nur einer Gemeinschaft und ihrer Religion, sondern auch einer Kultur, die in der visuellen Landschaft Bengalens weitgehend unrepräsentiert und unbekannt geblieben ist. Die Tempel sollten – neben den Jina-Ikonen, Votivtafeln, Marmortafeln und sogar der Tempelarchitektur – in erster Linie religiöse Kernwerte verbreiten und mehr eine rituelle Funktion erfüllen als ästhetischen Ansprüchen gerecht zu werden. Die Jain-Stätten von Azimganj–Jiaganj–Murshidabad werden heute entweder von Reisenden besucht, die das Wochenende in Murshidabad verbringen, oder von frommen Pilgern, deren übliche Reiseroute darin besteht, einen Tag in den Azimganj-Jiaganj-Tempeln und einen halben Tag in den Mahimapur-Kathgola-Tempeln zu verbringen.

In Bengalen ist die Erfahrung der Jaina-Migration daher ebenso eine überzeugende Geschichte der neuen sozioökonomischen und politischen Ordnung wie die Entstehung und Entwicklung einer religiös-ästhetischen Entwicklung, die im 18. Jahrhundert in Gang gesetzt wurde und weiterhin gedeiht und entwickeln.

In den letzten zehn Jahren haben einige der einflussreichen Sheherwali-Familien, wie die Duggars und die Nowlakhas, versucht, das Interesse an diesen Stätten zu erneuern, indem sie eine Einrichtung namens Murshidabad Heritage Development Society gegründet haben, durch die sie versuchen, nicht nur die Nawabi . bekannt zu machen Überreste in Murshidabad, aber die reiche Jain-Kultur und das Erbe, die seit der frühen Neuzeit ununterbrochen überlebt haben.

Über die Präsenz der Jain in Bengalen muss noch viel erforscht und dokumentiert werden, und nach allem, was wir wissen, ist es eine Fundgrube, die darauf wartet, entdeckt zu werden.


Geschichte [Bearbeiten]

Vedische Texte [Bearbeiten]

Die Keśin-Hymne der Rigveda (10.136) beschreibt den “wilden Einzelgänger”, der, so Karel Werner, “Feuer und Gift, Himmel und Erde in sich trägt, von Enthusiasmus und Kreativität bis hin zu Depression und Qual, von den Höhen spiritueller Glückseligkeit bis zur Schwere der erdgebundene Arbeit”. [63] Der Rigveda verwendet Worte der Bewunderung für diese Einzelgänger, [63] und ob es sich auf Tantra bezieht oder nicht, wurde unterschiedlich interpretiert. Laut David Lorenzen beschreibt es mun (Weise) Tantra-ähnliche "ekstatische, veränderte Bewußtseinszustände" erfahren und die Fähigkeit erlangen "auf dem Wind zu fliegen" [64] Im Gegensatz dazu schlägt Werner vor, dass dies frühe Yoga-Pioniere und versierte Yogis der alten vorbuddhistischen indischen Tradition sind, und dass diese vedische Hymne von denen spricht, die „in Gedanken verloren“ sind, deren „Persönlichkeiten nicht gebunden sind“. Erde, denn sie folgen dem Pfad des mysteriösen Windes”. [63]

Die beiden ältesten Upanishaden-Schriften des Hinduismus, die Brihadaranyaka Upanishad in Abschnitt 4.2 und Chandogya Upanishad in Abschnitt 8.6, siehe nadis (hati). [65] [66] Die Shvetashvatara Upanishadbeschreibt die Atemkontrolle, die zu einem Standardbestandteil des Yoga wurde, aber tantrische Praktiken kommen darin nicht vor. [64] [67] Die Yoga-Sutras von Patanjali sind eine frühe Kodifizierung der Yoga-Praktiken. [68] Später, so Lorenzen, entwickeln sich diese frühen Yoga-bezogenen Ideen zu Hatha Yoga und diversifizieren sich dann in die “mystische Anatomie” von nadis und Chakren von tantrischen Praktiken. [69] Im 7. Jahrhundert n. Chr. erscheint die schamanisch-yogische Komponente des Tantrismus deutlich in tantrischer Form in Bāṇabhaṭṭa‘s Harshacharita und Daṇḍin‘s Dashakumaracharita. [70] Im Gegensatz zu dieser Theorie von Lorenzen betrachten andere Gelehrte wie Mircea Eliade Yoga und die Evolution yogischer Praktiken als getrennt und verschieden von der Evolution des Tantra und der tantrischen Praktiken. [71]

David Gordon White betrachtet Yogini-Kulte als grundlegend für das frühe Tantra, bestreitet jedoch Gelehrte, die ihre Wurzeln in einer “autochthonen nicht-vedischen Quelle” wie indigenen Stämmen oder der Industal-Zivilisation sehen. [72] Stattdessen schlägt White vor, dass vedische Srauta-Texte Opfergaben an die Göttinnen Rākā, Sinīvālī und Kuhū in einer Weise erwähnen, die einem tantrischen Ritual ähnelt. [73] Frederick Smith – ein Professor für Sanskrit und klassische indische Religionen, betrachtet Tantra als eine parallele religiöse Bewegung zur Bhakti-Bewegung des 1. Jahrtausends n. Chr. [74] Tantra wird zusammen mit Ayurveda, so Smith, traditionell zugeschrieben: Atharvaveda, aber diese Zuschreibung ist eine des Respekts, nicht der Geschichtlichkeit. Ayurveda war in erster Linie eine empirische Praxis mit vedischen Wurzeln, aber Tantra war eine esoterische Volksbewegung ohne Erdung, die auf alles zurückgeführt werden kann Atharvaveda oder jeder andere vedische Text. [74]

Buddhistische Reliefs [Bearbeiten]

Eine Reihe von Kunstwerken, die in Gandhara im heutigen Pakistan entdeckt wurden und etwa aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. stammen, zeigen buddhistische und hinduistische Mönche, die Schädel halten. Eine davon zeigt den in der Mitte sitzenden Buddha und an seinen Seiten jeweils einen buddhistischen und einen hinduistischen Mönch. [75] Die Legende, die diesen Kunstwerken entspricht, findet sich in buddhistischen Texten und beschreibt Mönche, die auf Schädel klopfen und die zukünftigen Wiedergeburten der Person vorhersagen, der dieser Schädel gehörte. [75] [76] Laut Robert Brown deuten diese buddhistischen Schädelklopfen-Reliefs darauf hin, dass tantrische Praktiken im 1. [75]

Smriti [Bearbeiten]

Statue der Göttin Durga aus dem 2. Jahrhundert, die den Büffeldämon von Mathura tötet. [77] Solche Kunstwerke suggerieren eine Göttinnenkultur, aber nicht unbedingt Tantra. [78]

Die Mahabharata, das Harivamsa, das Devi Mahatmya in dem Markandeya Purana alle enthalten Hinweise auf die wilden, dämonentötenden Manifestationen der Großen Göttin Mahishamardini, die mit Durga-Parvati identifiziert wird. [79] Diese deuten darauf hin, dass die Verehrung und Verehrung der Göttin in der indischen Kultur eine etablierte Tradition (Shaktismus) in den frühen Jahrhunderten des 1. Jahrtausends war. [80] Dies bedeutet jedoch nicht, dass tantrische Rituale und Praktiken noch Teil der hinduistischen oder buddhistischen Traditionen waren. “Abgesehen von dem etwas zweifelhaften Hinweis auf Tantra in der Gangadhar-Inschrift von 423 n. Chr.”, stellt David Lorenzen fest, dass es sich nur um Banabhatta aus dem 7. Kadambari die überzeugende Beweise für tantrische und tantrische Texte liefern. [29]

Tantratexte [Bearbeiten]

Laut Flood ist das früheste Datum für die Tantra-Texte, die sich auf tantrische Praktiken beziehen, 600 n. Chr., obwohl die meisten von ihnen wahrscheinlich nach dem 8. Jahrhundert verfasst wurden. [81] Bis zum 10. Jahrhundert existierte ein umfangreiches Korpus. [81] Regional wurden die tantrischen Texte hauptsächlich in dieser Zeit in Kaschmir und Nepal verfasst. [82] Sie wurden im Shaivismus auch agamas genannt, samhita or Pancaratra im Vaishnavismus und als Tantras im Shaktismus. [83] Die Buddhisten entwickelten ihren eigenen Korpus von Tantras, der zur Textgrundlage des Vajrayana wurde. [81] Im Jainismus deuten Sekundärtexte auf ein umfangreiches Tantra-Korpus hin, das auf der Surya-Tradition basiert, die in den westlichen Regionen Indiens entwickelt wurde, aber vollständige Manuskripte davon sind bis in die Neuzeit nicht überliefert. [83] Unter den Hindus lehnten diejenigen, die den vedischen orthodoxen Traditionen angehören, die Tantra-Texte ab, die tantrischen Anhänger integrierten die vedischen Ideen in ihre eigenen Systeme und betrachteten die Tantras als das höhere, verfeinerte Verständnis älterer Ideen. [83] Einige hielten die Tantra-Texte für überlegen gegenüber den Veden, während andere sie für komplementär hielten:

Der Veda ist die Kuh, der wahre Agama seine Milch.

Laut Flood ist sehr wenig darüber bekannt, wer die Tantras geschaffen hat, noch ist viel über den sozialen Status dieser und mittelalterlichen Tantrikas bekannt. [85] Die Tantra-Pioniere könnten Asketen gewesen sein, die auf den Einäscherungsplätzen lebten, möglicherweise aus den “oberen Gruppen niedriger Kasten”-Staaten Flood, und diese waren wahrscheinlich nicht brahmanisch. [86] Diese hinduistischen Entsagenden und Asketen gehen auf weitaus ältere Traditionen zurück, [87] [88] und sie werden im buddhistischen Pali-Kanon erwähnt. [85] Im frühen Mittelalter könnten ihre Praktiken die Nachahmung von Gottheiten wie der Göttin Kali und dem Gott Bhairava mit Opfergaben von nicht-vegetarischer Nahrung, Alkohol und sexuellen Substanzen beinhaltet haben. Nach dieser Theorie hätten diese Praktizierenden ihre Gottheiten eingeladen, avesha mama (tritt in mich ein), dann kehrte die Rolle zurück, um diese Gottheit zu kontrollieren und ihre Macht zu erlangen. [85] Diese Asketen wurden von niedrigen Kasten unterstützt, die an den Verbrennungsstätten lebten. [85]

Tantrische Praktiken [Bearbeiten]

Die frühen tantrischen Praktiken in der indischen Geschichte werden manchmal den Kapalikas (wörtlich “skull men”, auch genannt) zugeschrieben Somasiddhatins oder Mahavartins). [89] [90] Über sie ist jedoch wenig zuverlässig bekannt, und es gibt einen Mangel an Primärquellen auf Kapalikas. [91] Die historischen Informationen über sie sind hauptsächlich aus dubiosen fiktiven Werken und den abfälligen Bemerkungen über sie in den buddhistischen, hinduistischen und jainischen Texten des 1. Jahrtausends n. Chr. erhältlich. [91] [92]

In Hālas Gatha-saptasati (komponiert im 5. Jahrhundert n. Chr.) zum Beispiel nennt die Geschichte eine weibliche Figur Kapalika, deren Geliebter stirbt, er wird eingeäschert, sie nimmt seine Einäscherung und beschmiert ihren Körper damit. [90] Der Varāhamihira aus dem 6. Jahrhundert erwähnt Kapalikas in seinen literarischen Werken. [92] Einige der Kāpālika-Praktiken, die in diesen Texten erwähnt werden, sind diejenigen, die im Shaiva-Hinduismus und Vajrayana-Buddhismus zu finden sind, und die Gelehrten sind sich nicht einig, wer wen beeinflusst hat. [93] [94]

Diese frühen historischen Erwähnungen sind beiläufig und scheinen tantrische Praktiken zu sein, sie sind keine detaillierte oder umfassende Darstellung tantrischer Überzeugungen und Praktiken. Epigraphische Hinweise auf die Kaulas Tantrische Praktiken sind selten. Im frühen 9. Jahrhundert wird Bezug genommen auf vama(links) Tantras der Kaulas. [95] Literarische Beweise deuten darauf hin, dass der tantrische Buddhismus wahrscheinlich im 7. Jahrhundert florierte. [64] Matrikas oder wilde Muttergöttinnen, die später eng mit Tantra-Praktiken verbunden sind, tauchen zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert sowohl in der buddhistischen als auch in der hinduistischen Kunst und Literatur auf. [96]

Matrika – Muttergöttinnen – finden sich sowohl im Shakta-Hinduismus als auch im Vajrayana-Buddhismus. [97] [98] Die buddhistischen Aurangabad-Höhlen etwa 100 Kilometer von den Ajanta-Höhlen entfernt, datiert auf das 6. bis 7. Jahrhundert n. Chr., zeigen buddhistische Matrikas (Muttergöttinnen des Shaktismus) neben dem Buddha. [99] [100]

Traktion und Wachstum [Bearbeiten]

Tantra hat wahrscheinlich nach dem 6. Jahrhundert, der Zeit nach dem Gupta-Reich, an Bedeutung gewonnen. [101] [17] Tantrische Praktiken waren im 7. Jahrhundert bekannt, blühten zwischen dem 8. oder 9. Jahrhundert und dem 14. Jahrhundert auf. [102]

Bedeutende tantrische Texte wurden im 10. Jahrhundert geschrieben, insbesondere in Kaschmir, Nepal und Bengalen. Im 10. oder 11. Jahrhundert wurden tantrische Texte in regionale Sprachen wie Tamil übersetzt, und tantrische Praktiken hatten sich wahrscheinlich über Südasien verbreitet. [82] Es war weitgehend einflussreich, wobei Flood es wie folgt beschrieb:

Der Tantrismus war so weit verbreitet, dass der gesamte Hinduismus nach dem 11. Jahrhundert, vielleicht mit Ausnahme der vedischen Srauta-Tradition, davon beeinflusst ist. Alle Formen der Saiva-, Vaishnava- und Smarta-Religion, selbst diejenigen, die sich vom Tantrismus distanzieren wollten, nahmen Elemente auf, die von den Tantras abgeleitet wurden.

Der Dvaita-Vedanta-Philosoph Madhvacharya aus dem 13. Jahrhundert schrieb zahlreiche Kommentare zu damals bestehenden großen Schulen indischer Philosophien und Praktiken und zitierte die Werke des 10. [103] Madhvacarya erwähnt Tantra jedoch nicht als separate, eigenständige religiöse oder rituell getriebene Praxis. Der indische Gelehrte Pandurang Vaman Kane des frühen 20. Jahrhunderts vermutete, dass Madhvacharya Tantra ignorierte, weil es als skandalös angesehen wurde. Im Gegensatz dazu vermutet Padoux, dass Tantra im 13.

Der Tantrismus verbreitete sich weiter mit der Seidenstraßenübertragung des Buddhismus nach Ost- und Südostasien [104] und beeinflusste auch die Bön-Tradition Tibets. [104]

Sex und Erotik [Bearbeiten]

Die Tantratexte und tantrischen Praktiken beinhalten eine breite Palette von Themen, die sich hauptsächlich auf spirituelle Themen konzentrieren und nicht sexueller Natur sind. Allerdings, so Gavin Flood, ist der Tantrismus im Westen eher als berüchtigt für seine antinomischen Elemente bekannt, die stereotyp als eine Praxis dargestellt werden, die esoterische Erotik und ritualisierten Sex im Namen der Religion ist, eine mit Alkohol durchdrungen und Fleischopfer für wilde Gottheiten . [105] [106] Diese Darstellung beschränkt sich jedoch nicht auf die westliche Vorstellungskraft. Jayanta Bhatta, ein Gelehrter der Nyaya-Schule der Hindu-Philosophie aus dem 9. -genannt “Nilambara”-Sekte, wo ihre Praktizierenden “einfach ein blaues Kleidungsstück tragen und dann als Gruppe auf Festivals uneingeschränkten Sex in der Öffentlichkeit betreiben”. Er schrieb, diese Praxis sei unnötig und bedrohe die Grundwerte der Gesellschaft. [107]

Sexualität war ein Teil tantrischer Praktiken, sexuelle Flüssigkeiten wurden als „Kraftstoffe“ angesehen und rituell verwendet. Einige extreme Texte, sagt Flood, gehen weiter, wie der buddhistische Text Candamaharosana-Tantra Befürwortung des Konsums von körperlichen Abfallprodukten als “Kraftstoffe”, Lehren des Abfalls sollte als eine Diät konsumiert werden, die “ von allen Buddhas gegessen wird” ohne den geringsten Ekel. [109] Solche esoterischen Praktiken sind jedoch außergewöhnlich und extrem, sie werden nicht in viel buddhistischer und hinduistischer tantrischer Literatur oder Praktiken gefunden. In der Kaula-Tradition und anderen, in denen sexuelle Flüssigkeiten als Kraftsubstanzen und ritueller Sex erwähnt werden, sind sich die Gelehrten in ihren Übersetzungen, Interpretationen und praktischen Bedeutungen nicht einig. [110] [111] [112]

Douglas Renfrew Brooks stellt zum Beispiel fest, dass die antinomischen Elemente wie der Gebrauch von berauschenden Substanzen und Sex nicht animistisch waren, sondern in einigen Kaula-Traditionen übernommen wurden, um den tantrischen Anhänger herauszufordern, die „Unterscheidungen zwischen der ultimativen Realität Brahmans“ aufzuheben und die weltliche physische und weltliche Welt”. Durch die Kombination erotischer und asketischer Techniken, so Brooks, brach der Tantriker alle sozialen und inneren Annahmen auf und wurde Shiva-ähnlich. [113] Im Kaschmir-Shaivismus, so David Gray, wurden die antinomischen transgressiven Ideen verinnerlicht, zur Meditation und Reflexion und als Mittel, um „eine transzendente Subjektivität zu verwirklichen“. [114]

In den meisten hinduistischen und buddhistischen Tantratexten fehlen extreme Formen sexueller Rituale. Im jainistischen tantrischen Text fehlt dies gänzlich. [115] Dennoch werden Emotionen, Erotik und Sex in der tantrischen Literatur allgemein als natürlich, wünschenswert, ein Mittel zur Transformation der inneren Gottheit angesehen, um „die Glückseligkeit von Shiva und Shakti zu reflektieren und zu rekapitulieren“. Kama und Sex ist nach tantrischer Sicht ein weiterer Aspekt des Lebens und eine “Wurzel des Universums”, deren Zweck sich über die Fortpflanzung hinaus erstreckt und ein weiteres Mittel zur spirituellen Reise und Erfüllung ist. [116] Diese Idee blüht mit der Einbeziehung der Kama-Kunst in die hinduistische Tempelkunst und ihren verschiedenen Tempelarchitektur- und Designhandbüchern wie dem Shilpa-prakasha von dem hinduistischen Gelehrten Ramachandra Kulacara. [116]

[show] Ein Zitat aus einem Tantra-Text über hinduistische Tempelkunst, Sex und Erotik


Das Mandala: Den Kosmos und die Seele kartieren - Geschichte

SYMBOLE und ihre Bedeutung

Wichtige Warnung /> Halloween-Symbole /> Die Rüstung Gottes

Einführung:

Okkulte Symbole ersetzen in unserer Kultur schnell christliche Symbole. Daher empfehlen wir Ihnen, diese Liste zu verwenden, um andere zu warnen, insbesondere christliche Kinder, die sie absichtlich tragen und ausstellen, weil sie beliebt sind.

Denk daran, dass viele dieser Symbole haben Doppel- oder Mehrfachbedeutungen. Zum Beispiel wird das Pentagramm seit Jahrhunderten verwendet, um okkulte Macht in allen Arten von Ritualen zu übertragen, aber für Christen kann dieselbe Form einfach einen Stern darstellen – einen besonderen Teil von Gottes Schöpfung. Das Bild eines Fisches mag für manche ein Zeichen des Tierkreises (Astrologie) sein, aber für Christen bedeutete es, Jesus nachzufolgen und die Botschaft seiner Liebe zu teilen. Wir werden uns weiterhin am Kreuz erfreuen, während wir erkennen, dass andere dasselbe Bild verwenden, um ihre dunklen Mächte darzustellen.

Bitte urteile nicht über diejenigen, die diese Symbole tragen. Suchen wir stattdessen nach Gottes Willen und Urteilsvermögen, damit wir ihn alle mit unserem Leben ehren. Denken Sie daran, dass jeder von uns vor Gott Rechenschaft ablegen wird. Deshalb lasst uns nicht mehr übereinander urteilen, sondern das lösen, um keinen Stolperstein zu legen. . . auf die Art unseres Bruders.“ (Römer 14:12-13)

ALLES SEHENDES AUGE: Ein universelles Symbol, das spirituellen Blick, innere Vision, höheres Wissen und Einsicht in okkulte Mysterien repräsentiert. Sehen Sie sich Ihre 1-Dollar-Rechnung an.

AUGE im oberen Dreieck der PYRAMIDE: Freimaurersymbol für das allsehende Auge Gottes - eine mystische Verzerrung des allwissenden (allwissenden) biblischen Gottes. Sie finden es auf der 1-Dollar-Rechnung. Siehe Dreieck, Eye of Horus, die Website des Franklin Institute und das Symbol für das neue Total Information Awareness (TIA) System der US-Regierung. Siehe auch Die revolutionären Wurzeln der UN

ALCHEMIE 1 : Dieses einfache "Zeichen" aus dem 17. Jahrhundert veranschaulicht die Verschmelzung von geometrischen Formen, elementaren Symbolen und astrologischen Zeichen. Jeder Teil repräsentiert die verschiedenen "Elemente" und Kräfte, die für die magische Arbeit auf der Suche nach körperlicher Transformation und spiritueller Erleuchtung und Unsterblichkeit benötigt werden. Viele mittelalterliche Alchemisten gründeten ihre Philosophien auf mystischen Traditionen, die in der Kabbala (jüdischer Mystik), hermetischer Magie und den okkulten Praktiken alter Zivilisationen wie Ägypten und China verwurzelt sind. Sehen Sie den Stein der Weisen und den Phönix. Vergleichen Sie es mit dem nächsten Symbol:

SCHMETTERLING: Erinnert Christen an die erstaunliche Transformation, die durch Christi Erlösung und Wiedergeburt stattfindet. Wenn wir "wiedergeboren" werden, werden wir zu einer "neuen Schöpfung". (2. Kor. 5:17) Für viele Heiden ist seine mythische Bedeutung mit der Seele (des Verstorbenen) auf der Suche nach Reinkarnation verbunden. Sehen Sie die neue, politisch korrekte Bedeutung bei Butterfly 208 : "Es gibt eine Theorie, die besagt, dass, wenn ein einzelner Schmetterling beispielsweise in China mit den Flügeln schlägt, die Luftstörung einen Monat später in Nunavut, Kanada, einen Sturm auslösen kann. Wenn dies der Fall ist, stellen Sie sich die Kraft Ihrer eigenen Ideen und anderer vor, um die Lebensqualität in den 208 Ländern der Welt zu verbessern! Der Butterfly 208-Wettbewerb ist eine Chance für Sie, Ihren eigenen Schmetterlingseffekt zu kreieren! 208 = Anzahl der Länder der Welt Butterfly + 208 = Eine total vernetzte Welt! Eine Welt, in der auch kleine Aktionen eine große Wirkung haben können."

"Sacred" BULL (Ägyptisches Idol): Diese alten ägyptischen Idole – einst als Manifestationen von Göttern verehrt – werden wiederbelebt. Wir haben einen kleineren (kommerziellen) Stier mit Hörnern gestrichen, die einer Mondsichel ähneln, die die göttliche Sonnenscheibe trägt. Einige schlagen vor, dass diese Kombination – wie die Chinesen Yin-Yang -- kann eine mythische Dualität symbolisieren: eine Vereinigung von Gegensätzen wie hell/dunkel, Sonne/Mond, Leben/Tod und männlich/weiblich.

Gott sagte seinem Volk vor langer Zeit, „Befleckt euch nicht mit den Götzen Ägyptens.“ Aber sie ignorierten seine Warnung und sahen sich mit verheerenden Konsequenzen konfrontiert, wenn sie sich weigerten, dies zu tun „Verwerfe die Greuel, die vor ihren Augen waren.“ (Ez. 20:7-8)

Um die Bedeutung des Kreuzes und seinen Preis für unseren gekreuzigten und auferstandenen Erretter zu verstehen, siehe Das Kreuz.

Das Kreuz der Christen: Während jeder – sogar Heiden – das Kreuz heute als Dekoration oder als okkultes Symbol verwendet, müssen Christen das Kreuz von Golgatha weiterhin schätzen. Aber seien Sie vorsichtig, was für ein Kreuz Sie tragen – und welche Botschaft Sie anderen mitteilen. Um die christliche Bedeutung des Kreuzes zu verstehen und seinen qualvollen Preis für unseren gekreuzigten und auferstandenen Christus zu schätzen, lesen Sie Der Triumph des Kreuzes und " Das Kreuz ".

Invertiert Kreuz : Stellte ursprünglich die Demut des Apostels Petrus in seinem Martyrium dar. Er bestand darauf, verkehrt herum gekreuzigt zu werden, weil er sich unwürdig fühlte, in der gleichen Position wie Christus zu sterben. Aber heute, vor allem in der Rockmusikkultur, repräsentiert sie generell das Gegenteil: Satanismus und seine Verhöhnung Christi. Luzifer verdreht weiterhin Gottes wunderbare Wahrheiten und arbeitet in Lügen und Täuschungen.

KELTISCHES KREUZ: Das Symbol für eine kulturelle Mischung aus mittelalterlichem Katholizismus und alten keltischen Traditionen. Manchmal wird dieses Kreuz mit vier zusätzlichen "Armen" gesehen, die den Kreis in acht statt in vier Abschnitte teilen.

Beachten Sie die Ähnlichkeit zwischen dem alten keltischen Kreuz und dem Kreuz, das von PBS (steuerfinanzierter öffentlicher Rundfunk in den USA) entworfen wurde, um das Christentum zu repräsentieren (linke Seite). Fragen Sie sich, warum PBS ein ähnliches Kreuz (rechte Seite) wählen würde, um den Viertelkreis der erdzentrierten Religionen der Aborigenes auf der ganzen Welt darzustellen?

Das keltische Kreuz repräsentiert auch die neuheidnischen Anhänger des französischen antichristlichen Philosophen Alain de Benoist.

TRAUMFÄNGER : Ein indianisches magisches Spinnennetz in einem heiligen Kreis. Nachdem sie im Bastelunterricht in der Schule Traumfänger gebastelt haben, hängen sie viele Kinder an oder neben ihr Bett. Ihnen wurde gesagt, dass diese okkulten Symbole schlechte Träume blockieren, aber gute Träume durch das Zentrum passieren lassen. Glauben Sie diesem Mythos nicht! [Sehen

(Dieser Satz von Elementen unterscheidet sich von denen, die in der Alchemie verwendet werden.)

AUGE DES HORUS : Es ist ein beliebtes Bastelprojekt in Schulen und stellt das Auge des ägyptischen Sonnengottes Horus dar, der ein Auge im Kampf gegen Set verloren hat. Heiden verwenden es als Zauber, um das Böse abzuwehren. (Sehen Allsehendes Auge)

Beachten Sie, dass das Bild ein zusammengesetztes Symbol zeigt – mehrere Symbole, die miteinander verbunden sind, um eine komplexere Bedeutung zu ergeben. Es enthält ein unbiblisches Kreuz und unten einen Teil eines Gesichts in den Strahlen der Sonne. (Sehen Sonne)

FISCH (Ichthys): Manchmal enthält dieses frühchristliche Symbol den Namen JESUS ​​oder diesen Satz griechischer Buchstaben: "ΙΧΘΥΣ" . Dieses Akronym bezieht sich traditionell auf "Jesus Christus, Sohn Gottes, Retter". Es diente wahrscheinlich bereits im 2. Jahrhundert n. Chr. als Erkennungszeichen unter Christen. Wie Jesus sagte, "Folge mir und ich wird dich dazu bringen Menschenfischer.“ (Mt 4,19) (Eine neue Version dieses Fischsymbols enthält den Namen Darwin und soll das Christentum verspotten.)

BLITZ : In alten Mythologien aus vielen Kulturen (nordisch, römisch, griechisch, indianisch usw.) wurde der Blitz von männlichen Himmelsgöttern geschleudert, um die Erde oder ihre Kreaturen zu bestrafen, zu bewässern oder zu düngen. Navajo-Mythen verbanden es mit dem Donnervogel, dem Symbol der Erlösung und der göttlichen Gaben. Auf Kinderspielzeug steht es für übernatürliche Kräfte. Doppelbolzen, beliebt bei zeitgenössischen Skinheads, symbolisieren die Macht der Nazis.

LÖWE : Als uraltes Symbol für Sonne, Herrschaft, Macht, Wildheit und Tapferkeit wurde das "König der Tiere" von mittelalterlichen europäischen Herrschern oft auf Wappenschilden, Flaggen oder Bannern verwendet. In Tarotkarten, einem okkulten Weissagungssystem, das auf der Kabbala basiert, symbolisierte es Stärke oder Macht. In der antiken Mythologie wurde es mit Sonnenanbetung und der imaginären Macht von Göttern und Göttinnen identifiziert. Der Löwenkopf, der von seiner goldenen Mähne umringt ist, wurde bei alten Mysterieneinweihungen und rituellen Sonnenanbetungen verwendet.

Während heidnische Nationen es benutzten, um ihre mythischen Ansichten der Realität darzustellen, wurde der Löwe von Gott geschaffen. In der Bibel sehen wir, wie er es für seine Zwecke benutzte.

Magischer Spiegel: Wird zum "scrying" verwendet (die Zukunft vorhersagen, Probleme lösen, Fragen beantworten.) Spektrum könnte bei Vollmondritualen mit "magischen Zeichen" verziert werden. Rosemary Ellen Guley erklärt: „Die uralte Kunst des Hellsehens, die erreicht wird, indem man sich auf ein Objekt konzentriert – normalerweise eines mit einer glänzenden Oberfläche – bis Visionen erscheinen. Der Begriff Wahrsagerei kommt von den englischen Wörtern descry, was so viel wie "dunkel ausmachen" oder "enthüllen' bedeutet Die Enzyklopädie der Hexen und Hexerei, 307.

EULE: Cherokee [indische] Schamanen betrachteten Eastern Screech-Owls als Berater für Bestrafung und Krankheit. Die Cree glaubten, dass die Pfeifgeräusche der Boreal Eule ein Ruf an die Geisterwelt waren. Andere Traditionen der amerikanischen Ureinwohner behaupten, dass die Eule Vision und Einsicht repräsentiert. In Afrika wird die Eule mit Hexerei und Zauberei in Verbindung gebracht. Australien, China, Grönland, Indien, Indonesien, Japan, Russland und Schweden haben alle Kulturen oder mythische Traditionen, die der Eule spirituelle Bedeutung verleihen. Eines der wohl skurrilsten Vorkommen der Eulensymbolik findet man im "Bohemian Club". Diese und weitere Informationen finden Sie bei Wise Old Owl

FRIEDENSZEICHEN oder ein GEBROCHENES UMGEKEHRTES KREUZ: Wie viele einfache Symbole bedeutete es zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Dinge. Manche nennen es Neros Kreuz, in Verbindung mit dem berüchtigten römischen Kaiser, der Christen verfolgte. Jahrhunderte später wurde sie als alte nordische Rune anerkannt. [Beachten Sie das Bild in der unteren linken Ecke dieses alten Runensteins. Sein Rückseitenbild befindet sich unter der Nase der Schlange.] [6] Wikinger nannten es "Toten Rune", während einige Germanen es nannten TodesRune (Rune des Todes). [7] Nach dem Zweiten Weltkrieg (1939-1945) wurde es auf den Grabsteinen bestimmter SS-Truppen von Hitler gefunden und als "The Dead Man Rune" bezeichnet [Verweis auf das untere Bild der skandinavischen Runen bei [8]

In den sechziger Jahren von Hippies und anderen, die gegen Atomwaffen, westliche Kultur und christliche Werte protestierten, wiederbelebt, wurde es zu einem weltweiten Symbol für ein neues Zeitalter des globalen Friedens und der erdzentrierten Einheit. Aber viele Heavy-Metal-Rock-Fans würden Nero zustimmen und haben es benutzt, um Christus und seine Anhänger zu verspotten.

SCHLANGE ODER SCHLANGE : Die meisten erdzentrierten oder heidnischen Kulturen verehrten die Schlange. Es steht für Wiedergeburt (wegen seiner Häutung), Schutz gegen das Böse, entweder männliche weibliche Sexualität, Regen und Fruchtbarkeit, ein Mittler zwischen der physischen und der spirituellen Welt. Es repräsentiert auch weibliche Energie oder Lebenskraft in der Göttinnenverehrung, manchmal verbunden mit der östlichen Kundalini-Kraft oder einer vermeintlichen "Göttin im Inneren". Die Liste der Bedeutungen ist endlos, aber in der Bibel steht es normalerweise für Sünde, Versuchung, Zerstörung und Satan. (Siehe Drache) Das kreisförmige Bild der Schlange, die sich in den Schwanz beißt, verbindet die mythische Bedeutung der Schlange mit der des heiligen Kreises. Sehen UROBORUS und Spirale.

Doppelspirale : Verbunden mit erdzentriertem oder mystischem Glauben an eine Mischung aus Evolution und Devolution – Verfall/Erneuerung, Leben/Tod/Wiedergeburt, spirituell/physisch – der Hin- und Rückfluss irdischer und kosmischer Veränderungen. Mit seinem Fokus auf die Einheit der Gegensätze ähnelt es dem Yin Yang.

SONNE & MOND ALS EINS VERBUNDEN: Ein universeller heidnischer Ausdruck der Verschmelzung von Gegensätzen. Wie Yin-Yang , die Hochzeit der männlich Sonne und die weiblich Mond steht für Einheit in Vielfalt, Kompromiss statt Konflikt und Anpassung an ein neues Bewusstsein, in dem alles eins ist. (Siehe Die Hochzeit von Sonne und Mond)

Hakenkreuz 1 : Altes okkultes Symbol, das in Ägypten, China, Indien gefunden wurde. (Das untere Bild zeigt einen Teil eines Hindu-Tempels) Chinesische Versionen beinhalten eine rechtshändige (Yang) und eine linkshändige (yin) Version - Gegensätze, die "harmonisieren". Es hat die Sonne, die vier Richtungen, Bewegung und Veränderung dargestellt (die vier Anhängsel) und Vereinigung der Gegensätze (Linienkreuzung). Als elitäres Symbol vor Hitler wurde es im Schädel- und Knochengewölbe in Yale gefunden.

Von Hitler wiederbelebt, repräsentiert es Rassismus und die "weiße Vorherrschaft" der Neonazis. Es wird oft in einem Kreis platziert. Es gibt auch ein Hakenkreuz auf dem Grabstein von John Ruskin (Mentor von Cecil Rhodes, der die geheime Gesellschaft der Auserwählten gründete, um die Regierung der ganzen Welt zu übernehmen - Ruskins Worte). In Zeit und Gezeiten (1867) schrieb Ruskin, dass ". die Regierung muss haben eine Autorität über die Menschen, von der wir jetzt nicht einmal träumen." Ruskin soll in die Illuminati verwickelt sein.

THEOSOPHIE : Eine vereinfachte Version des Symbols hinter den okkulten Überzeugungen des UN-Führers Robert Muller (sein World Core Curriculum wurde zu einem weltweiten Muster für globale Bildung) und der Bildungsführerin Shirley McCune [Siehe Star Wars Joins United Religions at the Presidio and The International Agenda] Beachten Sie die anch in der Mitte. Die aufwendigere Version fügt eine Vielzahl anderer Symbole wie OM, Pentagramm, Kreuz usw. ein (Wegen seiner dunklen okkulten Bedeutung und Ähnlichkeit mit einigen der komplexen magischen Zeichen, die in Alchemie- und Freimaurerritualen verwendet werden, ziehen wir es vor, es nicht zu veröffentlichen.)

Siehe großes Bild kabbalistischer Dreiecke, die in der rituellen Magie verwendet werden.

RAD : Ein universelles Symbol oder kosmische Einheit, Astrologie, "der Kreis des Lebens", Evolution usw. Der heidnische heilige Kreis plus eine beliebige Anzahl von strahlenden Speichen oder Blütenblättern bilden das Rad - ein Lebensrad für Buddhisten, ein Medizinrad für die amerikanischen Ureinwohner, ein Mandala für Hindus. Es symbolisiert Einheit, Bewegung, die Sonne, den Tierkreis, die Reinkarnation und die Erneuerungszyklen der Erde. Heiden verwenden es in Astrologie, Magie und vielen Arten von Ritualen. (Siehe Medizinrad und Viertelkreis)

Dieses SONNENRAD wurde zu einem magischen Amulett für die keltischen Gallier oder Gälen in Europa. Später "Christen übernahmen die Form und änderten sie leicht, so dass sie zu einem Christus-Monogramm wurde, das in einen Kreis gezeichnet wurde." [celticrevival.com]

WISHBONE : Zivilisationen aus dem 4. Jahrhundert (Etrusker, Römer, Großbritannien, Amerika) haben Truthahn oder Hühnchen gehalten Querlenker Wettbewerb. Sie ziehen den trockenen Truthahn- oder Hühnerknochen, bis er bricht („Glücksbruch“) und glauben, dass der Wunsch oder der Traum des Gewinners in Erfüllung gehen würde. In der zunehmend abergläubischen Kultur von heute glauben viele, dass dieses Symbol ihre Träume "fangen", Glück bringen und ihre Wünsche erfüllen wird. Wie in der zeitgenössischen Hexerei oder Magie wird das Objekt zu einem Kanal "guter" Energie. Astrologie und Horoskope verbinden es mit Schütze. Es könnte auch mit Lambda verwechselt werden (sieht aus wie ein kleines, auf den Kopf gestelltes "), der griechische Buchstabe, der 1974 vom International Gay Rights Congress als globales Symbol für homosexuellen "Stolz" angenommen wurde.

WORLD HEALTH ORGANISATION ( WHO , eine UN-Organisation): Dieses Symbol weist auf die Tage Moses zurück, als während der 40-jährigen Reise der Israeliten durch die Wüste eine tote Schlange auf einem Pfahl zur Schau gestellt wurde. Anstatt Gott zu vertrauen, beschwerten sich die Menschen, und so sandte der Herr feurige Schlangen unter die Menschen. und viele. starben.“ Als sie ihre Sünde bekannten, sagte Gott zu Moses, er solle „eine feurige Schlange machen und sie auf eine Stange setzen“. :4-9) . Dies wurde zu einem Beispiel für die Kreuzigung, durch die Jesus das Gericht trug, das wir für unsere Sünden verdienen. (Siehe Johannes 3:14) Ungefähr 700 v )
Brock Chisholm, der erste Leiter von WEREr zeigte seinen Hass auf unseren Gott in einem Artikel von 1946 in Psychiatrie: "Wir haben alle möglichen giftigen Gewissheiten geschluckt, die uns von unseren Eltern, unserem Sonntag, genährt wurden und Tag Schullehrer. " merz hier.

WELTTRIADE: Ursprünglich ein orientalisches Symbol, wurde es "vom Westen übernommen" Gnostiker als Emblem kosmischer Kreativität, die Dreifache Natur der Wirklichkeit oder Schicksal, und das ewige spiralförmige Zyklen der Zeit. In Japan war es maga-tama oder mitsu tomoe, die Weltseele. In Bhutan und Tibet ist es immer noch als bekannt Kosmisches Mandala , ein Zeichen der Trimurti." 5 Wie die Yin-Yang (unten) steht es auch für die Ewigkeit. Dies ist auch das Symbol für das US-Verkehrsministerium. Ein weiteres gnostisches Symbol ist der Uroborus.

Das große Siegel (Rückseite) der Vereinigten Staaten von Amerika: " Auf der Rückseite des Siegels ist eine unvollendete Pyramide zu sehen, auf deren Sockel das Datum 1776 in römischen Ziffern eingraviert ist. Wo die Spitze der Pyramide sein sollte, wacht das sogenannte Auge der Vorsehung darüber. Zwei Mottos tauchen auf: Annuit C ptis bedeutet, dass jemand (vermutlich die Vorsehung) bei (unseren) Anfängen genickt hat. Novus Ordo Seclorum, ein Zitat von Virgil, bezieht sich auf eine "neue Ordnung der Zeitalter", also einen Paradigmenwechsel." Siehe www.nationmaster.com/encyclopedia/Great-Seal-of-the-United-States

Das SIEGEL des SENATS ". enthält eine Schriftrolle mit der Inschrift E Pluribus Unum, die über einem Schild mit dreizehn Sternen oben und dreizehn vertikalen Streifen unten schwebt. Oliven- und Eichenzweige, die Frieden und Stärke symbolisieren, zieren die Seiten des Schildes, und eine rote Freiheitsmütze und gekreuzte Fasces stehen für Freiheit und Autorität. Vom Schild gehen blaue Lichtstrahlen aus." www.nationmaster.com/encyclopedia/Seal-of-the-United-States-Senate

FASZEN: ". ein Bündel Holzstäbe, die zu einem Zylinder um eine Axt zusammengebunden sind. . Die fasces lictoriae ("Bündel der Liktoren") (auf Italienisch fascio littorio) symbolisierten Macht und Autorität (imperium) im antiken Rom." www.nationmaster.com/encyclopedia/Fasces

Sie können das ursprüngliche UR-Symbol hier sehen:

Warnung zu Symbolen

In der Welt des Okkulten werden viele Symbole durch den Magier, der in Verbindung mit der dämonischen Geisterwelt arbeitet, mit Macht erfüllt. Der Wicca-Anführer Starhawk, Gründer des Bundes der Göttin, weiß das gut. "Einen Zauber zu wirken bedeutet, Energie durch ein Symbol zu projizieren", schrieb sie in Der Spiraltanz, ihr beliebtes Handbuch für Hexerei.

Da sich der okkulte Gebrauch von Symbolen wie eine Epidemie in der westlichen Welt verbreitet hat, möchten wir Vorsicht walten lassen. Als wir anfingen, der ursprünglichen Symbolliste Bilder hinzuzufügen, haben wir uns daher entschieden, bestimmte Bilder wegzulassen – insbesondere satanische Symbole, die offensichtlich das Böse darstellen. Obwohl viele Kinder in öffentlichen Schulen bereits vertraut waren, wollten wir nicht riskieren, diese Bilder in den Geist eines Kindes einzupflanzen. (Wir werden in einer anderen Anmerkung erklären, warum.) Wir haben auch das theosophische Symbol, einige der komplexeren Freimaurersymbole und andere Symbole, die typischerweise für Magie und Alchemie verwendet werden, weggelassen. Lassen Sie mich zur Erklärung eine wichtige Lektion teilen, die ich vor etwa fünf Jahren gelernt habe.

Ich sprach auf einer Bay Area Sunday School Convention (BASS) in Kalifornien zum Thema „Die unheilige Macht von Zaubersprüchen und Symbolen“. Yin-Yang, das Friedenssymbol und das Ankh. Wir haben diskutiert, warum diese Symbole vor langer Zeit für die Menschen wichtig waren – und warum ihre Popularität heute in die Höhe geschossen ist.

Dann haben wir uns universellere Symbole wie das Pentagramm, den Blitz, die Sonne und den Kreis angesehen – einschließlich des Wicca-Viertelkreises, des Medizinrads der amerikanischen Ureinwohner und des buddhistischen Lebensrads. »Warum gelten sie als universell?«, fragte ich. "Welche mythischen Themen hallen sie aus der ganzen Welt wider? Warum sind sie für die multikulturelle Bildung so wichtig?" (Wir werden ein Kapitel von Eine Wendung des Glaubens was diese Fragen beantwortet.)

Schließlich haben wir uns zusammengesetzte Symbole angesehen. (Ein Beispiel finden Sie am Ende der aktuellen Symbolliste.) Am Tag vor der Konferenz hatte ich nach einer bestimmten Symbolkombination gesucht, die in einem theosophischen Emblem zu finden ist. Als ich es fand, war es zu spät, um es auf eine Transparenz zu setzen. Dann hatte ich eine törichte Entscheidung getroffen: Ich bereitete mich darauf vor, das okkulte Bild vor der Klasse auf die Folie zu zeichnen.

Ich legte die klare Transparenz auf den Projektor, zeichnete einen großen Kreis und fügte dann zwei überlappende Dreiecke hinzu (eins nach oben, eins nach unten), um ein Hexagramm zu bilden. Ich begann verschiedene Einzelsymbole auszufüllen: das Pentagramm, das Hakenkreuz . Plötzlich traf mich etwas Dunkles und Schweres in die Brust. Für einen Moment verlor ich sowohl das Gleichgewicht als auch den Atem, dann wusste ich blitzartig, was geschah. Ich hatte unwissentlich ein okkultes Ritual durchgeführt, das in buddhistischen und indianischen Traditionen sowie in der mittelalterlichen Alchemie üblich ist. Schon beim Zeichnen der Symbole hatte ich ein spirituelles Wesen angerufen.

Immer noch vor der Menge und dem Mikrofon schrie ich: „Vergib mir, Herr! Bedecke mich mit deinem Blut. Im Namen Jesu Christi erkläre ich deinen Sieg über den Bösen. In dir sind wir "mehr als Eroberer!" Danke, Jesus, mein Herr und mein König!"

Ich entschuldigte mich beim Publikum und bat um Vergebung, dass ich ihnen ein Ritual auferlegt hatte, das dieses Übel hervorgebracht hat. Dann dankten wir alle Gott für seine Lektion und seinen Schutz.

So schnell das dämonische Wesen kam, war es auch weg. Unter den Leuten, die sich hinterher um mich versammelten, war eine Frau, die sagte: „Ich glaube, ich weiß, was mit dir passiert ist. Während Sie dieses Symbol zeichneten, bewegte der Mann, der neben mir saß, seine Hände auf seltsame Weise und murmelte etwas, als ob er einen Zauberspruch sprach. Vielleicht ist er gekommen, um okkulte Einmischung zu bringen.“

Es hat mich nicht überrascht. Ich bin oft auf Herausforderungen gestoßen, wenn ich diese Themen im öffentlichen Raum anspreche. Aber Gott hat es immer zum Guten gebraucht, indem er mir sofort Antworten gegeben und mir ständig Gelegenheiten gegeben hat, Gottes Wahrheit und Weisheit mit ihnen zu teilen.

Nur Gott weiß genau, was passiert ist. Aber Sein Wort ist voller Warnungen bezüglich jeglicher Teilnahme an den Werken der Finsternis. Wenn ich durch meine törichte Demonstration der bösen Einmischung die Tür öffnete, könnte ein Diener Satans sicherlich mit dem Bösen zusammenarbeiten, um seine Arbeit zu verbessern. Gott, der verspricht, Satan niemals mehr Herrschaften zu geben, als seine Liebe zulässt, wird immer noch die schmerzhaften Konsequenzen zulassen, die für unsere Schulung im Gehorsam erforderlich sind.

Obwohl wir in einer kleinen, nicht charismatischen, nicht konfessionellen Bibelgemeinde Gemeinschaft haben, hat Gott mich oft an Orte gebracht, an denen ich denen helfen musste, die in okkulter Knechtschaft gefangen waren. Durch diese Lektionen habe ich gelernt, die Macht des Bösen mit nüchterner Vorsicht zu betrachten. Umso mehr lobe ich meinen Herrn für seinen beständigen Schutz und seine Treue

Während unsere Nation zum Heidentum zurückfällt, muss Gottes Volk den zunehmenden Einfluss, die List und die Grausamkeit des Bösen verstehen – während wir unserem Gott, dessen Macht viel größer ist, immer danken und ihm folgen.Daher bitte ich Sie alle, große Vorsicht walten zu lassen, wenn Sie mit irgendwelchen Anzeichen von Satans Werk konfrontiert werden. Bitte lesen Sie den Abschnitt über Gottes Waffenrüstung und denken Sie daran, dass wir die "Brustplatte der Gerechtigkeit" zurücklassen, wenn wir dorthin gehen, wo er uns sagt, nicht zu gehen. Denn die Rüstung, die uns bedeckt, ist das Leben Jesu, unseres Herrn. Wenn wir mit ihm auf seinen Wegen gehen, sind wir immer sicher.


Raum und Kosmologie im Hindutempel

Nach dem Sthapatya Veda (der indischen Architekturtradition) sollen der Tempel und die Stadt den Kosmos widerspiegeln. Die Tempelarchitektur und der Stadtplan sind daher in ihrer Konzeption verwandt. Volwahsen (2001) hat auf die Kontinuität in der indischen Architekturtradition hingewiesen. Die Harappan-Städte haben einen Rasterplan, wie er in den vedischen Handbüchern empfohlen wird. Die quadratische Form stellt den Himmel dar, wobei die vier Himmelsrichtungen die Himmelsrichtungen sowie die beiden Sonnenwenden und die Tagundnachtgleichen der Sonnenbahn darstellen.

Ein spätes Beispiel für eine Stadt, die nach den vedischen Vorschriften entworfen wurde, ist Jaipur. Vidyadhara, der den Stadtplan entwarf, verwendete das Pithapada-Mandala als Grundlage. In diesem Mandala aus neun Quadraten, das das Universum darstellt, wird das zentrale Quadrat von der Erde eingenommen. In der aus neun großen Plätzen bestehenden Stadt ist der zentrale Platz dem Königspalast zugeordnet. Die astronomischen Monumente von Maharaja Jai ​​Singh II können auch als Verkörperungen der vedischen Altäre angesehen werden (Volwahsen, 2001).

Das Denkmal, das aufgrund seiner kosmologischen Grundlagen am intensivsten untersucht wurde, ist der Tempel Angkor Wat. Obwohl es sich in Kambodscha befindet, wurde es nach den Prinzipien der indischen Architektur gebaut und wir werden es daher ausführlich beschreiben. Die Verbindungen zwischen Angkor Wat und der vedischen Astronomie sind aus meiner eigenen Arbeit entstanden (Kak, 1999 und Millar und Kak, 1999).

Die dem Design des Tempels Angkor Wat zugrunde liegende Astronomie und Kosmologie wurde in den 1970er Jahren umfassend erforscht und ist in dem Buch von Eleanor Mannikka (1996) gut zusammengefasst. Grundsätzlich wurde festgestellt, dass der Tempel als praktisches Observatorium diente, wo die aufgehende Sonne an den Tagundnachtgleichen und den Sonnenwendetagen mit dem westlichen Eingang des Tempels ausgerichtet wurde und viele Sichtlinien zur saisonalen Beobachtung des Sonnen- und Mondaufgangs identifiziert wurden .

Dieses Papier präsentiert die Grundlage des hinduistischen Tempeldesigns, das bis in die früheste Zeit zurückreicht. Wir führen dieses Design auf die Feueraltäre der vedischen Zeit zurück, die selbst entworfen wurden, um astronomisches Wissen darzustellen (Kak, 1995, 2000, 2002). Eine unterstellte Äquivalenz zwischen äußerem und innerem Kosmos ist zentral für die Konzeption des Tempels. Aufgrund dieser Äquivalenz sind Zahlen wie 108 und 360 bei der Tempelgestaltung wichtig.

Die Zahl 108 steht für die Entfernung von der Erde zur Sonne und zum Mond in Sonnen- bzw. Monddurchmesser. Der Durchmesser der Sonne beträgt auch das 108-fache des Erddurchmessers, aber diese Tatsache dürfte den vedischen Rishis nicht bekannt gewesen sein. Diese Anzahl von Tanzposen (Karanas) in der Natya Shastra ist ebenfalls 108, ebenso wie die Zahl

aus Perlen in einem Rosenkranz (japamala). Der Abstand zwischen dem Körper und der inneren Sonne wird ebenfalls mit 108 angenommen, und die Anzahl der Marmas im Ayurveda beträgt 107. Die Gesamtzahl der Silben im Rigveda wird mit 432.000 angenommen, eine Zahl, die mit 108 verwandt ist.

Die Zahl 360, die Zahl der Tage im Ziviljahr, wird auch als die Zahl der Knochen des sich entwickelnden Fötus verstanden, eine Zahl, die später zu den 206 Knochen des Erwachsenen verschmilzt. Die zentrale Bedeutung dieser Zahl im vedischen Ritual wird im Shatapatha Brahmana betont.

Die primäre vedische Zahl ist drei und repräsentiert die Dreiteilung der physischen Welt in die Erde, die Atmosphäre und den Himmel und die der Person in den physischen Körper, die Pranas und den inneren Himmel.

Der Hindu-Tempel repräsentiert auch den Meru-Berg, den Nabel der Erde. Die Brihat Samhita 56 listet die vielen Gestaltungsanforderungen auf, die das Tempelgebäude erfüllen muss. Zum Beispiel soll die Höhe des Tempels das Doppelte seiner Breite betragen und die Höhe des Fundaments über dem Boden, wobei die Stufen einem Drittel dieser Höhe entsprechen. Das Heiligtum sanctorum sollte die halbe Breite des Tempels haben und so weiter. Es listet auch zwanzig Arten von Tempeln auf, die zwischen einem und zwölf Stockwerken hoch sind.

Wir fassen zunächst einige relevante Merkmale des Tempels Angkor Wat zusammen, die die Beziehung des Designs zur Astronomie betonen. Es folgen Abschnitte über die vedischen Vorläufer des Tempels und den mittelalterlichen Ausdruck der Philosophie hinter seinem Design. Wir werden auch die Frage der Chaitya-Halle mit ihrem Spitzbogen als alternative Tradition innerhalb Indiens betrachten, die mit dem lykischen Bogen verbunden ist, der die Gestaltung der Kathedrale beeinflusst haben könnte.

Der beeindruckendste Aspekt der Tempeldarstellung ist, dass sie sowohl auf der Ebene des Teils als auch des Ganzen in rekursiver Weise auftritt und die vedische Idee des Mikrokosmos widerspiegelt, der den Makrokosmos auf verschiedenen Ausdrucksebenen symbolisiert. Dies geschieht nicht nur im Bereich der Zahlen und Richtungen, sondern auch anhand entsprechender mythologischer Themen und historischer Ereignisse. Die mythologischen Szenen nutzen geschickt die Gegensätze und Komplementaritäten zwischen den Göttern, Göttinnen, Asuras und Menschen, die über gewöhnliche und heilige Zeit und Raum definiert werden.

Wenn wir nur von Zahlen sprechen, können die verschiedenen Längen und Umfänge der Einheiten, die die Bewegung des Mondes darstellen, 27, 28, 29 (Nakshatras oder Tage des Monats), 354 (Tage des Mondjahres) oder 360 (Zehnten des Mondes) betragen Jahr). Andere Längen repräsentieren das Sonnenjahr (360, 365 oder 366) oder größere Zeitzyklen. Die West-Ost-Achse repräsentiert beispielsweise die Perioden der Yugas. Die Breite des Grabens beträgt 439,78 Ellen der Abstand von der ersten Stufe des westlichen Eingangsportals bis zur Balustrade-Mauer am Ende des Damms beträgt 867,03 Ellen der Abstand von der ersten Stufe des westlichen Eingangsportals bis zur ersten Stufe des zentralen Turms beträgt 1.296,07 Ellen und die Entfernung von der ersten Stufe der Brücke bis zum geografischen Zentrum des Tempels beträgt 1.734,41 Ellen. Diese entsprechen den Zeiträumen von 432.000 864.000 1.296.000 1.728.000 Jahren für das Kali-, Dvapara-, Treta- bzw. Krita-Yuga. Es wurde vermutet, dass die sehr geringe Abweichung in den Gleichungen auf menschliches Versagen oder Erosion oder Einsinken der Struktur zurückzuführen sein könnte.

Im Mittelturm hat die oberste Erhebung äußere axiale Abmessungen von 189,00 Ellen Ost-West und 176,37 Ellen Nord-Süd, mit der Summe von 365,37. Diese Aufteilung der fast genauen Länge des Sonnenjahres in ungleiche Hälften blieb für einige Zeit ein Rätsel, bis sie mit den Shatapatha-Brahmana-Zahlen für die asymmetrische Bewegung der Sonne in Verbindung gebracht wurde.

Im Laufe der halben Jahrtausende der Khmer-Herrschaft wurde die Stadt Angkor aufgrund der Vorstellung von Devaraja, die von Lokesh Chandra als Krönungsikone erklärt wurde, zu einem großartigen Pilgerziel. Jayavarman II (802-850) war der erste, der diese königliche Ikone verwendete. Laut Lokesh Chandra (1995) bedeutet Devaraja „König der Götter“ und nicht „Gott-König“. Er ist Indra und bezieht sich auf den hochwirksamen aindra mahabhisheka der rigvedischen rajasuya-Tradition, wie er im Aitareya-brahmanen ausgearbeitet wird. Es war keine einfache, sondern eine große Krönung, ein Mahabhisheka. Es war von außerordentlicher Bedeutung, dass Jayavarman II. einen rigvedischen Ritus durchführte, der ihm charismatische Autorität verlieh.

Die immer größeren Tempel der Khmer-Könige dienten weiterhin als Ort der Verehrung der Devaraja und waren gleichzeitig irdische und symbolische Darstellungen des mythischen Mt. Meru, der kosmologischen Heimat der Hindu-Götter und der Achse des Weltsystem. Das Symbol der göttlichen Autorität des Königs war das Zeichen (Linga) von Shiva innerhalb des inneren Heiligtums des Tempels, das sowohl die Achsen der physischen als auch der psychologischen Welt darstellte. Die Verehrung von Shiva und Vishnu getrennt und zusammen als Harihara war in Südostasien seit geraumer Zeit beliebt. Jayavarmans wichtigste Neuerung bestand darin, das alte vedische Mahabhisheka zu verwenden, um das Symbol der Regierung zu definieren.

Um Lokesh Chandra weiter zu zitieren, wurde die von Jayavarman II für sein Aindra Mahabhisheka verwendete Ikone, sein Devaraja = Indra (Ikone), zum Symbol des kambodschanischen Staates, als die heilige und weltliche Souveränität, die von Prajapatishvara / Brahma bezeichnet wird, als die Kontinuität der vitaler Fluss des Universellen (jagat) in die Stabilität des irdischen Reiches (raja = rajya>). Als Gründer des neuen Staates Kambuja steuerte er ein nationales Palladium unter der kambodschanischen Appellation kamraten jagat ta raja/rajya bei. Immer wenn die Hauptstadt von seinen Nachfolgern übertragen wurde, wurde sie in das neue Nagara gebracht, da sie ständig in der Hauptstadt sein musste.

Angkor Wat ist das höchste Meisterwerk der Khmer-Kunst. Die Beschreibungen des Tempels vermitteln bei weitem nicht die große Größe, die perfekten Proportionen und die erstaunlich schöne Skulptur, die sich dem Betrachter überall präsentiert. Seine Architektur ist majestätisch und seine Darstellung von Form und Bewegung aus der indischen Mythologie hat erstaunliche Anmut und Kraft. Die inneren Galerien des Tempels zeigen die Schlacht von Kurukshetra, die Prozession von König Suryavarman und seinen Ministern, Szenen aus Himmel und Hölle, das Rühren des Milchmeeres, die Schlacht von Vishnu und die Asuras, den Sieg von Krishna über Bana, die Schlacht der Devas und Asuras, Ravana, der Kailasa mit Shiva und Parvati an der Spitze erschüttert, und die Schlacht von Lanka zwischen Rama und Ravana. Diese und andere Szenen sind mit großer künstlerischer Schönheit gezeichnet. Kein Wunder, der Tempel zählt zu den größten Schöpfungen der menschlichen Phantasie.

Der Tempel hat eine Nord-Süd-Achse von 1300 m und eine West-Ost-Achse von 1500 m. Der Tempel ist nach Westen ausgerichtet, weil er in Bezug auf den Anbeter im Osten liegt, die richtige Richtung für Vishnu, der eine Sonnengottheit ist. Im Herzen des Tempels befinden sich drei ansteigende, konzentrische Galerien. Daran grenzen weitere Räume und ein rechteckiger Wassergraben. Etwa 40 m vom Graben entfernt befindet sich eine 4,5 m hohe Lateritmauer mit großen einzelnen Eingängen im Osten, Norden und Süden und fünf Eingängen im Westen.

Mannikka hat vorgeschlagen, dass das Vastupurusha-Mandala in Angkor Wat eher ein Raster von 49 als den Standard von 64 oder 81 bildet.

In Angkor Wat findet man verschiedene Zahlen aus der vedischen Astronomie als einfache Zählungen oder Messungen in Ellen oder Phyeam = 4 Ellen. Einige von ihnen stellen nur die Grundkonstanten des Systems dar, während andere spezifische Informationen über die Ausrichtung des Tempels in Bezug auf die Nakshatras und die Positionen der Planeten liefern. Betrachten Sie als Beispiel für letzteres, dass die Länge der Nord-Süd-Achse von Tür zu Tür im Heiligtum 13,41 Ellen beträgt, was nach Mannikka der Tatsache entspricht, dass der nördliche Himmelspol 13,43 Grad über dem nördlichen Horizont bei Angkor . liegt . Diese Zahl ist auch grundlegend für die zweite Galerie, die Brahma gewidmet ist, die am nördlichen Himmelspol "situiert" ist.

Die Reihenfolge, in der die Planeten Ende Juli 1131 über dem östlichen Horizont aufgingen, ist im Flachrelief des nordwestlichen Eckpavillons dargestellt: Saturn (Agni), Jupiter (Indra), Venus (Kubera), Mars (Skanda), und Merkur (Varuna).

Laut Mannikka lässt sich die Gestaltung des Tempels in drei architektonischen Einheiten sehen:

1. Zentrales Heiligtum: Mount Meru, mit 45 Göttern, dem nördlichen Himmelspol, dem Zentrum des Mandalas, der Frühlings-Tagundnachtgleiche, der Erdachse, Vishnu, Brahma und König Suryavarman

2 Umfänge: die Ekliptik, die Mond- und Mondperiodizität, die Konstellationen, die Planeten, das Himmelsjahr, das Krita Yuga, das Gitter der

Mandala, die Geschichte von König Suryavarman

3 Achsen: die Bausteine ​​der Zeit (60, 108), die Yuga-Zyklen, das Sonnenjahr, das Mondjahr, historische Daten in Suryavarmans Herrschaft, das Mandala und seine Zeitumwandlung und schließlich das Sonnenjahr und Mondzeitzyklen vom Aussichtspunkt des Mount Meru.

Einige grundlegende Zahlen, die uns im Architekturplan häufig begegnen, sind unten aufgeführt. Für weitere Beispiele siehe das Buch von Mannikka, das jedoch den besonderen Platz der Altarnummern 78 und 261 nicht kennt. Auch kennt es die richtige Bedeutung der Nummer 108 nicht.

21 Die Erdnummer wird als Anzahl der Schritte zu den Bibliotheken angezeigt.

27/28 Diese Zählung der Nakshatras wird an zahlreichen Stellen der gesamten inneren Achsen des Heiligtums dargestellt.

32/33 Dies stellt die Anzahl der Devas dar und wird als Anzahl von Säulen, Fenstern und verschiedenen Längen gefunden.

44/45 Die Anzahl der Gottheiten des Vastupurusha-Mandala wird in der Gesamtzahl der Stufen, des Haupteingangs und der flankierenden zentralen westlichen Eingänge angezeigt. Als 450 Ellen, verschiedene axiale Eingänge und Umfang der Galerie.

54 Als halbe Entfernung in Sonnen- bzw. Monddurchmessern zur Sonne bzw. zum Mond werden 54 Ellen bzw. 54 Phyeam an mehreren Stellen auf der Westbrücke und der Außenanlage angetroffen.

78 Die Atmosphärenzahl findet sich in der zentralen kreuzförmigen, inneren Achse als 20,08 Phyeam, was 80,32 Ellen entspricht. Die 20 Stufen in mehreren Treppenaufgängen zu den Bibliotheken können auch die gleiche Zahl dividiert durch 4 darstellen. Ein weiterer Beweis dafür ist die Entfernung von 19,42 Phyeam = 77,68 Ellen jede Bibliothek, West-Ost-Außenachse. Da Bücher die „Atmosphäre“ darstellen, um den „Himmel“ des Wissens zu erreichen, ist ihre Verwendung im Kontext der Bibliothek sehr angemessen.

108 Innen- und Außenumrundung von vier Ecktürmen zusammen Umrundung des zentralen Vishnu-Bildes von drei axialen Eingängen innere Achsen aller vier Ecktürme ohne Bilder volle vertikale Distanz über und unter dem zentralen Heiligtum.

130.5/261 Als die Hälfte des Himmels Nummer 261 finden wir ihn auf dem Umgehungspfad zur nördlichen Endkammer, jedem Endportal. Die Zahl ist 32,74 Phyeam, was 130,96 Ellen entspricht.

354 Die Länge des Mondjahres in Tagen, dies ist die Entfernung zwischen der Naga-Balustrade und der ersten Stufe am Ende des Gehwegs zur oberen Erhebung.

360 In Phyeam, der Umgehungspfad um die Cruciform Terrace.

366 Solarachsen der Galerie vom Gehweg im Westen zu den Sockeln auf jeder Seite.

371 Dies ist das Sonnenjahr im Zehnten, und es findet sich in einer Innen- und Außenumrundung aller vier Ecktürme.

Sonnen- und Mondmessungen Vorgeschichte des Tempels

Die Sonnen- und Mondzahlen, die im Design des Tempels Angkor Wat erscheinen, sind die Anzahl der Nakshatras, die Anzahl der Monate im Jahr, die Tage im Mondmonat, die Tage des Sonnenmonats und so weiter. Mondbeobachtungen scheinen vom Damm aus gemacht worden zu sein.

Die Aufteilung des Jahres in die beiden Hälften 189 und 176,37 wurde kürzlich vom Autor als vom Shatapatha Brahmana abgeleitet erklärt. In Schicht 5 des im Shatapatha beschriebenen Altars ist eine Aufteilung des Jahres in zwei Hälften im Verhältnis 15:14 angegeben (Kak, 1998, 2000). Dieses Verhältnis entspricht den Zahlen 189 und 176,4, die bei Angkor Wat verwendet werden, wobei im zentralen Turm die oberste Erhebung die Maße 189 Ost-West und 176,37 Nord-Süd hat.

Die elliptische Umlaufbahn der Erde zusammen mit der Tatsache, dass die Sonne leicht versetzt ist, liegt hinter der Asymmetrie in der Sonnenbahn. Der Zeitraum von der Herbst-Tagundnachtgleiche bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche ist kleiner als der gegenüberliegende Kreislauf. Das Intervall zwischen aufeinanderfolgenden Perihelie, dem anomalistischen Jahr, beträgt 365,25964 Tage, was 0,01845 Tage länger ist als das tropische Jahr, auf dem unser Kalender basiert. In 1000 Kalenderjahren rückt das Datum des Perihels um etwa 18 Tage vor. Das Perihel war ungefähr am 18. Dezember während des Baus von Angkor Wat und am 27. Oktober im frühen 2. Jahrtausend v. Chr., der wahrscheinlichsten Periode der Komposition des Shatapatha Brahmana. In all diesen Fällen tritt das Perihel während der Herbst/Winter-Periode auf, und so wissen wir nach dem 2. Keplerschen Gesetz, dass die Geschwindigkeit der Sonne auf ihrer Umlaufbahn um die Erde in den Monaten Herbst und Winter größer ist als im Frühling und Sommer.

Während der Zeit des Shatapatha Brahmana lag das Apogäum ungefähr in der Mitte der Frühlingssaison, die dann etwas mehr als 94 Tage dauerte. Der zusätzliche Baustein im Frühlingsquadranten kann symbolisch die Entdeckung widerspiegeln, dass dieses Viertel mehr Tage hatte, eine Entdeckung, die zu einer Zeit gemacht wurde, als noch keine zufriedenstellende Formel für den Fortschritt der Sonne auf der Ekliptik entwickelt worden war.

Es ist möglich, dass die Periode von der Frühlings-Tagundnachtgleiche bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche mit etwa 189 Tagen angenommen wurde, indem die Periode der Frühlingssaison verdoppelt wurde. 176 Tage wurden zur Periode des umgekehrten Kreislaufs.

Warum nicht annehmen, dass hinter diesen Zahlen nicht mehr steckt als eine Einteilung in die Proportionen 15:14, die aus numerologischen Überlegungen abgeleitet wurden? Erstens haben wir den Beweis aus dem Shatapatha Brahmana, der uns ausdrücklich mitteilt, dass die Zählung der Tage vom Winter bis zur Sommersonnenwende anders und kürzer war als die Zählung in umgekehrter Reihenfolge. Zweitens geht es bei der Altargestaltung ausdrücklich um den Umlauf der Sonne um die Erde und daher muss das Verhältnis von 15:14 in die entsprechende Zählung in Bezug auf die Länge des Jahres umgerechnet werden. Darüber hinaus beeindrucken die vielen astronomischen Ausrichtungen des Angkor Wat das ziemlich ausgeklügelte System der Beobachtungen mit bloßem Auge, die die Grundlage der Tempelastronomie waren.

Da aber in Angkor Wat genau die gleichen Zahlen verwendet wurden, die schon viel früher im Shatapatha Brahmana erwähnt wurden, würde man das vermuten

diese Zahlen wurden als Teil der alten heiligen Überlieferung verwendet. Die Zählung zwischen den Sonnenwenden hat sich viel schneller geändert als die Zählung zwischen den Tagundnachtgleichen, weil das Perigäum in den letzten zweitausend Jahren irgendwo zwischen den Herbst- und den Wintermonaten war. Aufgrund seiner relativen Beständigkeit wurde die Zählung zwischen den Tagundnachtgleichen zu einer der wichtigsten „Konstanten“ der vedischen/puranischen Astronomie.

Die Äquinoktial-Halbjahre sind derzeit etwa 186 bzw. 179 und waren nicht viel anders, als der Angkor Wat Tempel gebaut wurde. Da die Länge des Jahres sehr genau bekannt war, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass diese Zahlen nicht bekannt waren. Aber es scheint, dass eine "normative" Division nach dem alten Verhältnis verwendet wurde.

Da bekannt war, dass das Sonnenjahr ungefähr 365,25 Tage betrug, würde das alte Verhältnis von 15:14 die Verteilung 188,92 und 176,33 ergeben, und das entspricht sehr genau den Angkor Wat-Zahlen von 189 und 176,37 innerhalb des menschlichen Versagens. Mit anderen Worten, die Wahl dieser „Konstanten“ könnte durch die Verwendung des alten Verhältnisses von 15:14 bestimmt worden sein.

Astronomie der Altäre und Tempel

Wir präsentieren nun die vedische astronomische Tradition als Grundlage von Angkor Wat und den anderen indischen Hindu-Tempeln. In einer Reihe von Veröffentlichungen habe ich gezeigt (Kak, 1992, 1993, 1995, 2000), dass die vedischen Altäre eine astronomische Grundlage im Zusammenhang mit der Versöhnung der Mond- und Sonnenjahre hatten. Die Feueraltäre symbolisierten das Universum und es gab drei Arten von Altären, die die Erde, den Weltraum und den Himmel repräsentierten.Der Altar für die Erde wurde kreisförmig gezeichnet, während der Altar des Himmels (oder Himmels) quadratisch gezeichnet wurde. Die geometrischen Probleme der Zirkulation eines Quadrats und der Quadratur eines Kreises ergeben sich aus der Gleichsetzung von Erd- und Himmelsaltären.

Die Feueraltäre waren von 360 Einfassungssteinen umgeben, davon 21 um den Erdaltar, 78 um den Weltraumaltar und 261 um den Himmelsaltar.

Mit anderen Worten, der Erde, dem Weltraum und dem Himmel werden symbolisch die Zahlen 21, 78 und 261 zugewiesen. Unter Berücksichtigung der Dichotomie Erde/Kosmos lauten die beiden Zahlen 21 und 339, da der Kosmos den Raum und den Himmel umfasst.

Der Hauptaltar wurde in fünf Schichten gebaut. Die quadratische Grundform wurde zu mehreren Formen modifiziert, wie zum Beispiel Falke und Schildkröte. Diese Altäre wurden in fünf Schichten aus tausend Ziegeln mit bestimmten Formen gebaut. Der Bau dieser Altäre erforderte die Lösung mehrerer geometrischer und algebraischer Probleme.

Es wurden zwei verschiedene Arten von Ziegeln verwendet: der besondere und der gewöhnliche. Die Gesamtzahl der eingesetzten Spezialsteine ​​betrug 396, erklärt sich aus 360 Tagen im Jahr und den zusätzlichen 36 Tagen des Schaltmonats. Zwei Arten von Tageszählungen: der Sonnentag und der Zehnte, dessen Mittelwert das in 360 Teile geteilte Mondjahr ist. Betrachtet man den Altar schichtweise, so hat der erste 98, der zweite 41, der dritte 71, der vierte 47 und der fünfte 138. Die Summe der Ziegel in der vierten und fünften Schicht beträgt 186 Jahr. Die Anzahl der Ziegel in der dritten und vierten Schicht entspricht der ganzen Zahl, die einem Drittel der Anzahl der Tage im Mondjahr am nächsten ist, und die Anzahl der Ziegel in der dritten Schicht entspricht der ganzen Zahl, die einem Fünftel der Anzahl der Tage im Mondjahr am nächsten ist Mondjahr und so weiter.

Die Anzahl der gewöhnlichen Steine ​​beträgt 10.800, was der Anzahl der Muhurtas in einem Jahr (1 Tag = 30 Muhurtas) oder der Anzahl der Tage in 30 Jahren entspricht. Von diesen gehen 21 in den Garhapatya, 78 in die acht Dishnya-Feuerstellen und der Rest geht in den Ahavaniya-Altar.

Der Hauptaltar hatte eine Fläche von 7 1/2 Einheiten. Diese Fläche wurde als Äquivalent zum Nennjahr von 360 Tagen angenommen. In jedem Folgejahr sollte die Form mit um eine Einheit vergrößerter Fläche reproduziert werden.

Es wurden drei verschiedene Jahre berücksichtigt: (1) Nakshatra, oder ein Jahr von 324 Tagen (manchmal 324 tithis), das unter Berücksichtigung von 12 Monaten mit jeweils 27 Tagen erhalten wurde, wobei diese 27 die ideale Anzahl von Tagen in einem Mondmonat ist (2) Mond, das ist ein Bruchteil von mehr als 354 Tagen (360 dem Zehnten) und (3) Sonnen, was über 365 Tagen (zwischen 371 und 372 dem Zehnten) liegt.

Ein bekanntes Altarritual besagt, dass Altäre in einer Reihenfolge von 95 gebaut werden sollten, mit zunehmender Fläche. Die Zunahme der Fläche um eine Einheit pro Jahr beim Bauen zunehmend größerer Feueraltäre beträgt 48 Zehnten, was ungefähr der Einfügung entspricht, die erforderlich ist, um das Nakshatra-Jahr im Zehnten gleich dem Sonnenjahr im Zehnten zu machen. Aber es gibt einen Restüberschuss, der sich in 95 Jahren auf 89 Zehntel summiert. Der 95-Jahres-Zyklus entspricht einem tropischen Jahr mit 365,24675 Tagen. Die Zyklen, die zur Harmonisierung verschiedener Bewegungen erforderlich sind, führten zu dem Konzept zunehmender Perioden und Weltalter.

Die Zahl der Silben im Rigveda bestätigt die textlichen Hinweise, dass das Buch einen symbolischen Altar darstellen sollte. Nach verschiedenen frühen Texten beträgt die Zahl der Silben im Rigveda 432.000, was der Zahl der Muhurtas in vierzig Jahren entspricht. In Wirklichkeit ist die Silbenzahl etwas geringer, weil bestimmte Silben übrig bleiben sollen

unausgesprochen. Die Versanzahl des Rigveda kann als Anzahl der Himmelstage in vierzig Jahren oder 261 x 40 = 10.440 angesehen werden, und die Versanzahl aller Veden beträgt 261 x 78 = 20.358.

Die Brahmanen und die Shulbasutras erzählen uns vom Altar der Chandas und Meter, daher würden wir erwarten, dass die Gesamtzahl der Rigvedischen Hymnen von 1017 und die Gruppenzahl von 216 eine besondere Bedeutung haben. Aufgrund der allgegenwärtigen dreigliedrigen Ideologie der vedischen Bücher entscheiden wir uns, die Hymnenzahl als 339 x 3 anzusehen der nördlichen Himmelshalbkugel, der Ebene, die im rechten Winkel zur Erdachse steht, und der südlichen Himmelshalbkugel. Die Zahl 339 ist einfach die Anzahl der Scheiben der Sonne oder des Mondes, um den Weg über den Himmel zu messen: Pi mal 108 ist ungefähr 339. Die Zahl 216 steht für die Entfernung zum Himmel, die doppelt so groß war wie 108 zur Sonne . Der Rigvedische Code drückt dann eine grundlegende Verbindung zwischen den Zahlen 339 und 108 aus.

Wie bereits erwähnt, ist die Zahl 108 tatsächlich die durchschnittliche Entfernung, die die Sonne in Bezug auf ihren eigenen Durchmesser von der Erde hat, ebenso wie die durchschnittliche Entfernung, die der Mond in Bezug auf seinen eigenen Durchmesser von der Erde hat. Diesem wunderbaren Zufall ist es zu verdanken, dass die Winkelgröße von Sonne und Mond, von der Erde aus gesehen, ungefähr identisch ist. Es ist einfach, diese Zahl zu berechnen. Die Winkelmessung der Sonne kann während einer Sonnenfinsternis recht einfach durchgeführt werden. Die Winkelmessung des Mondes kann in jeder klaren Vollmondnacht erfolgen.

Eine einfache Überprüfung dieser Messung wäre, eine Person eine Stange in einer Entfernung zu halten, die genau das 108-fache ihrer Länge beträgt, und zu bestätigen, dass die Winkelmessung dieselbe ist. Die Berechnung dieser Zahl würde jedoch sorgfältige Beobachtungen erfordern. Beachten Sie, dass 108 ein Durchschnitt ist und aufgrund der Elliptizität der Umlaufbahnen der Erde und des Mondes die Entfernungen mit den Jahreszeiten variieren. Es ist daher wahrscheinlich, dass Beobachtungen nicht zu der genauen Zahl 108 führten, aber sie wurde als wahrer Wert der Entfernung gewählt, da sie 27 x 4 beträgt, da der Himmel in 27 Nakshatras kartiert wurde. In Wirklichkeit beträgt der Durchmesser der Sonne auch etwa das 108-fache des Durchmessers der Erde. Aber es ist unwahrscheinlich, dass die vedischen Weisen von dieser Tatsache wussten.

Der Tempel wird als Abbild des kosmischen Purusha betrachtet, auf dessen Körper sich die gesamte Schöpfung in ihrer Materialität und Bewegung zeigt. Paradoxerweise ist der Raum des Purusha (Rigveda 10,90) im Heiligtum nur zehn Finger breit, obwohl er die Erde durchdringt. Der Prototyp des Tempels ist das Agnikshetra, der heilige Boden, auf dem die vedischen Altäre errichtet werden. Das Agnikshetra ist ein länglicher oder trapezförmiger Bereich, auf dem die Feueraltäre errichtet werden. Tripathi (1990) hat argumentiert, dass der heilige Boden des Agnihayana den Prototyp liefert, weil darin eine goldene Scheibe (rukma) mit 21 Noppen oder Behängen installiert ist, die die Sonne mit einem goldenen Bild des Purusha darauf darstellen. Tripathi zeigt, dass das detaillierte Ritual Komponenten umfasst, die heute als Shaivite, Vaishnava oder Shakta bezeichnet werden. In Nachiketa Agni werden 21 Goldsteine ​​in Form von Shivalinga übereinander gelegt. Die Scheibe des Rukma, die im Nabel des Altars auf einem Lotusblatt platziert ist

entspricht dem Lotus, der vom Vishnus-Nabel ausgeht, der das Universum hält. Mehrere Steine ​​sind nach Göttinnen benannt, wie zum Beispiel die sieben Krittikas.

Der Tempel ist die Darstellung des Kosmos sowohl auf der Ebene des Universums als auch auf der Ebene des Individuums und ermöglicht es dem Verehrer, sich zu seiner eigenen spirituellen Transformation inspirieren zu lassen. Der in der Ziegelsteinstruktur des Altars platzierte Purusha repräsentiert das Bewusstseinsprinzip innerhalb des Individuums. Es ist wie das Relikt im Stupa.

Die Tradition des vedischen Rituals wurde durch die Munis und Yogis ergänzt, die in Höhlen lebten und Entbehrungen vollzogen. Aus dieser Tradition entstand die Vihara, in der die Priester lebten. Die Chaitya-Halle, die auch den Stupa beherbergte, kann als eine Entwicklung aus der Agnihayana-Tradition angesehen werden, in der innerhalb der Backsteinstruktur des Altars das Rukma und der goldene Mann begraben wurden (siehe Shatapatha Brahmana 7.4.1 für Details, 7.4.2 beschreibt, wie oben beschrieben wurde) dem Mann wird ein Lochziegel gelegt, der ihn wie eine Schatulle umhüllt).

Abbildung 4. Chaitya-Höhle 9 bei Ajanta

Die in den Fels gehauenen Chaityas stellen eine Variante einer Tradition dar, die meist mit Holz oder Ziegeln umgesetzt wurde. Der Beweis dafür liegt in der Natur des Bauwerks mit seinen Balken. Abbildung 5 zeigt einen vermuteten hölzernen Chaityagriha. Der reife Tempel ist somit eine organische Weiterentwicklung der vedischen Tradition. Einen weiteren Beweis für Holzkonstruktionen liefert ein Gemälde von Ajanta in Abbildung 6.

Abbildung 5. Eine mutmaßliche Rekonstruktion eines hölzernen Chaityagriha (aus Percy Browns Indian Architecture, 1942)

Abbildung 6. Malerei eines Holzhauses in Ajanta

Abbildung 7. Chaitya-Höhle in Karli (mit freundlicher Genehmigung von Takeo Kamiya)

Die in den Fels gehauenen Tempel bewahren Merkmale früherer Strukturen, die nicht überlebt haben. Wir sehen zum Beispiel den Spitzbogen der Chaitya-Hallen, der bis zum 8. oder 9. Jahrhundert nicht in anderen Denkmälern auf dem Boden aus Ziegeln oder Steinen zu sehen ist. In den Worten von Susan Huntington (1985) über die Höhle von Lomash Rishi: Die ausgeklügelten Holzbearbeitungstechniken, die in der Höhle aufgezeichnet wurden, stellen sicher, dass das alte Indien vor der Maurya-Zeit eine ausgeklügelte und lange Geschichte der Holzarchitektur hatte, obwohl einige der Formen nur dann erhalten.

Abbildung 8. Lomash Rishi Höhle

Der Tempelbau beginnt mit dem Vastupurusha-Mandala, einem Yantra, das meist in 64 (8 x 8) oder 81 (9 x 9) Quadrate unterteilt ist, die die Sitze von 45 Gottheiten sind. Brahma steht im Zentrum, um ihn herum stellen 12 Quadrate die Adityas dar, und im äußeren Kreis sind

28 Quadrate, die die Nakshatras darstellen (Abbildung 9). Die Vastumandala mit ihrer Umrandung ist der Ort, an dem die Bewegungen von Sonne und Mond und den Planeten in Einklang gebracht werden. Es ist das Vastu, in dem der altersschwache, alte Chyavana des Rigveda 1.116.10 seine Söhne bittet, ihn einzuschläfern, damit er wieder jung wird. Chyavana ist der Mond und Sukanya, die er begehrt, ist die Sonne.

Im grundlegenden vedischen Schema repräsentiert der Kreis die Erde und das Quadrat repräsentiert den Himmel oder die Gottheit. Aber der Altar oder der Tempel als Repräsentation der Dynamik des Universums erfordert einen Bruch der Symmetrie des Quadrats. Wie am Agnihayana und anderen Altarkonstruktionen deutlich zu sehen ist, geschieht dies auf verschiedene Weise. Obwohl der Hauptaltar quadratisch oder davon abgeleitet sein könnte, wird der gesamte heilige Bereich als eine Abweichung von dieser Form angesehen. Insbesondere die Tempel der Göttin sind auf einem rechteckigen Grundriss gezeichnet. In den quadratischen Shiva- oder Vishnu-Tempeln wird die Veränderung durch ein Spiel diagonaler Linien dargestellt. Diese Diagonalen sind im Wesentlichen kinetisch und stehen daher stellvertretend für Bewegung und Belastung. Sie verkörpern den Zeitfaktor in einer Komposition.

Im Shilpa Prakasha> 1.90-106, einem Orissan-Tempelarchitekturtext aus dem 9.-12. Jahrhundert, beschreibt Ramachandra Kaulachara das Yogini Yantra für die Gestaltung des Göttinnentempels. Alice Boner schreibt (in Kaulacara, 1966),

[Die Devi-Tempel] repräsentieren die schöpferischen Expansionskräfte und können daher logischerweise nicht durch ein Quadrat repräsentiert werden, das eine eminent statische Form ist. Während das immanente höchste Prinzip durch die Zahl EINS repräsentiert wird, leitet die erste Erschütterung der Schöpfung die Dualität ein, die die Zahl ZWEI ist und die DREI und VIER und alle nachfolgenden Zahlen bis ins Unendliche hervorbringt.

Die Dynamik drückt sich in einer Verdopplung des Quadrats zu einem Rechteck oder dem Verhältnis 1:2 aus, wobei die Garbhagriha nun im geometrischen Zentrum gebaut ist. Für eine dreidimensionale Struktur beträgt das grundlegende Symmetriebrechungsverhältnis 1:2:4, das bis zu einer weiteren Verdoppelung weitergeführt werden kann.

Die Konstruktionen der Harappan-Zeit (2600-1900 v. Chr.) scheinen nach den gleichen Prinzipien zu erfolgen. Das dynamische Verhältnis von 1:2:4 ist die am häufigsten anzutreffende Raumgröße von Häusern, im Gesamtplan von Häusern und beim Bau großer öffentlicher Gebäude. Dieses Verhältnis spiegelt sich auch im Gesamtplan des großen ummauerten Sektors bei Mohenjo-Daro wider, der als Zitadellenhügel bezeichnet wird. Es ist sogar die am häufigsten anzutreffende Ziegelgröße.

Neben der Ikonographie, die an die Göttin erinnert, gibt es Beweise für Tempelstrukturen in der Harappan-Zeit. Im Norden Afghanistans wurden Bauwerke aus dem Jahr 2000 v. Es gibt zahlreiche Beweise für eine Kontinuität in der religiösen und künstlerischen Tradition Indiens seit der Harappan-Zeit, wenn nicht sogar früher. Diese Ideen und die astronomische Grundlage setzten sich in der Architektur der Tempel des klassischen Zeitalters fort. Kramrisch hat argumentiert, dass sich die Zahl 25.920, die Zahl der Jahre in der Präzessionsperiode der Erde, auch im Plan des Tempels widerspiegelt.

Als Darstellung des Makrokosmos wird die Veränderung im Tempel anhand der Bewegungen der Himmelskörper beschrieben. Laut Alice Boner (Kaulacara, 1966):

Aber insofern es in einer einzigen Synthese die ungleichen Bahnen von Sonne, Mond und Planeten vereint, symbolisiert es auch alle wiederkehrenden Zeitfolgen: den Tag, den Monat, das Jahr und die weiteren Zyklen, die durch die Wiederkehr eines vollständigen Zyklus der Finsternisse, wenn Sonne und Mond wieder in ihre ursprünglichen Positionen gebracht werden, beginnt ein neuer Schöpfungszyklus.

Der hinduistische Tempel als Vorstellung des astronomischen Rahmens des Universums

dient dem gleichen Zweck wie der vedische Altar, der die Bewegungen von Sonne und Mond in Einklang brachte. Die fortschreitende Komplexität des klassischen Tempels war unvermeidlich, wenn man versuchte, die Zyklen der Planeten und andere Ideen der Yugas in das Schema einzubringen.

Dieses Papier hat gezeigt, wie der Hindu-Tempel den äußeren und den inneren Kosmos repräsentiert. Der äußere Kosmos drückt sich in verschiedenen astronomischen Zusammenhängen zwischen der Tempelstruktur und den Bewegungen der Sonne, des Mondes und der Planeten aus. Der innere Kosmos wird durch das Bewusstsein im Schoß des Tempels und auf verschiedenen Ebenen repräsentiert

des Überbaus, die den Bewusstseinszuständen entsprechen. Die Position der Götter im Vasstupurushamandala innerhalb des Tempels ist eine symbolische Darstellung der räumlichen Projektionen des kosmischen Purusha in seinem eigenen Körper.

Der Tempel muss als ein Bauwerk betrachtet werden, das uns beträchtliche Informationen über die Wissenschaft und Kosmologie seiner Zeit gibt. In Bezug auf die Technologie hinter den Konstruktionen muss man jede Struktur separat betrachten und sehen, wie sie sich in die sich entwickelnden Techniken des Designs und der künstlerischen Darstellung in der gesamten Region einfügt.

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