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Fragment einer phrygischen Stele-Tür

Fragment einer phrygischen Stele-Tür

3D-Bild

Fragment einer Stele-Tür, Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr., Acmonia (Phrygien), Westflanke des Hügels, Marmor, Musée d'Art et d'Histoire (Musée du Cinquantenanire, Brüssel, Belgien). Hergestellt mit CapturingReality.

Die Überreste des Rahmens einer Grabtür mit drei Kronen, ihre Anwesenheit wird durch die Inschrift erklärt. Der Besitzer des Grabmals begann seine Karriere bei den Archiven und der Staatskasse, wurde vom Rat und vom Volk zum Agoranom und Strategen gekrönt (wie das separate Brüsseler Fragment zeigt). Schließlich verlieh die Gerontia, das Kolleg der alten Männer, dem Verstorbenen eine Krone dafür, dass er neben dem Markt, für den er früher verantwortlich war, die öffentliche Wiegestätte und das Eichamt gebaut hatte.

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Seikilos Epitaphie

Die Seikilos Epitaphie ist die älteste erhaltene vollständige Musikkomposition, einschließlich Notenschrift, von überall auf der Welt. Das Epitaph wurde unterschiedlich datiert, scheint aber entweder aus dem 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr. zu stammen. Das Lied, dessen Melodie neben seinem Text in der altgriechischen Notenschrift aufgezeichnet ist, wurde auf einem Grabstein (einer Stele) aus der hellenistischen Stadt Tralles in der Nähe des heutigen Aydın in der Türkei unweit von Ephesus gefunden. Es ist ein hellenistisches ionisches Lied, entweder in der phrygischen Oktavart oder in Iastian Tonos. Während es ältere Musik mit Notation gibt (z. B. die hurritischen Lieder), alles nur in Fragmenten, ist das Seikilos-Epitaph einzigartig, da es eine vollständige, wenn auch kurze Komposition ist. [1]


OI im Life Magazin

Die neue Sammlung gescannter Bilder von Google aus der Sammlung des Life Magazine enthält einiges Material zum Orientalischen Institut.



ZEIT Umschlag 14.12.1931 Abb. des führenden amerikanischen Ägyptologen James H. Breasted.


"Die Klasse der sechsten Klasse besucht das Oriental Institute der University of Chicago jährlich, um ein Gefühl für das Leben im antiken Nahen Osten aus erster Hand zu bekommen."


"Studenten und Lehrer stehen um eine antike Reliefskulptur eines Eunuchenpaares im assyrischen Raum des Orientalischen Instituts."


"Ägyptologe Dr. Charles F. Nims (C) hält Vorlesungen im Amen-Tempel in Karnak."


"Ägyptologe Dr. Charles F. Nims (C) hält Vorlesungen vor Studenten im Tempel von Amen-Ra in Theben."



"Ägyptologe Dr. Charles F. Nims hält Studenten im Amen-Tempel in Karnak Vorträge."



"Dr. Charles F. Nims unterrichtet Studenten der Int'l School of America in der Avenue of Widderheaded Sphinxes in der Nähe des Tempels von Amen-Ra."


Die phrygische Mütze

Ein Marmorkopf von Gordion (Inv. #7131-S-74) zeigt einen Perser mit einer phrygischen Mütze. Der silberne Halbdollar der Panama-Pacific International Exposition (1915) enthielt eine Figur von Columbia, die eine Mütze im phrygischen Stil trug.

Eine der Möglichkeiten, wie Phryger in der Antike identifiziert wurden, war eine weiche konische Kappe mit nach vorne gezogenem Oberteil. Diese Kopfbedeckung, allgemein als phrygische Mütze bezeichnet, wurde in der Antike nach und nach zu einem Erkennungsmerkmal jeder Gruppe von Menschen aus dem Nahen Osten oder Zentralasien. Infolgedessen wurde es von so unterschiedlichen Charakteren wie unter anderem den Trojanern, Persern, Skythen und Amazonen sowie von Göttern wie Mithras, einem Liebling römischer Soldaten, und Attis, der Gemahlin der anatolischen Muttergöttin Kybele, getragen .

Während der Römerzeit hatte die phrygische Mütze eine doppelte Bedeutung, da sie je nach Kontext einen hohen oder niedrigen Status signalisieren konnte. Als es von den Trojanern getragen wurde, die als Vorfahren der Römer anerkannt worden waren, wurde es positiv gesehen, als es auf den Köpfen der Parther erschien, die im alten Iran lebten und die Römer im Osten erbittert bekämpften. die Bedeutung der Kappe war negativ. Infolgedessen platzierten die Römer niemals Bilder von Parthern und Trojanern in derselben Gegend, da ihre gemeinsame Kopfbedeckung dazu führte, dass die trojanischen Gründer der Römer mit ihren stärksten Gegnern verwechselt werden konnten.

Eine andere häufig verwendete Kappe im antiken Rom wurde Pileus genannt. Diese Kappe war ebenfalls konisch und diente als Symbol sowohl für befreite Sklaven als auch für die Freiheit im Allgemeinen. Die Attentäter von Julius Caesar zum Beispiel prägten Münzen, die die Pileuskappe zwischen ihren Schwertern zeigten, als Zeichen der Freiheit Roms von der Diktatur. Beide Mützen verschwanden im Mittelalter nach und nach aus der Öffentlichkeit, und im 18. Jahrhundert wurde der Pileus mit der phrygischen Mütze verwechselt. für uns erhielt die letztere Kappe eine Konnotation von Freiheit, die sie nie zuvor besessen hatte. Als im späten 18. Jahrhundert weibliche Personifikationen des revolutionären Frankreichs und der Vereinigten Staaten geschaffen wurden, wurde die phrygische Mütze für ihre Kopfbedeckung gewählt. Noch im 20. Jahrhundert wurde die Kappe weiterhin für Darstellungen von Columbia und Liberty auf US-Münzen und Kriegsplakaten verwendet.

C. BRIAN ROSE ist Kurator von Das Goldene Zeitalter von König Midas.


Kerkenes Spezialstudium 1

Die Ausgrabungen am Kerkenes Dag in der Provinz Yozgat in der Zentraltürkei haben unser Wissen über Siedlungsmuster und kulturelle Entwicklung auf der anatolischen Hochebene Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. erheblich erweitert. Die beeindruckenden Ruinen von Kerkenes haben seit langem wissenschaftliche Aufmerksamkeit auf sich gezogen, und die Stätte wurde 1928 von Erich Schmidt und einem Team des Oriental Institute der University of Chicago kurz erforscht, die feststellten, dass die Stätte nach der Bronzezeit und vorklassizistisch war. Aufgrund seiner starken Ausrichtung auf die Hethiterforschung hatte Schmidt kein weiteres Interesse an der Fundstelle und so blieb sie bis 1993 unangetastet von Françoise Summers und einem internationalen Team. In den ersten Jahren wurden hauptsächlich Vermessungsarbeiten durchgeführt, darunter eine gründliche Luftvermessung per Ballon und eine Widerstandsmessung des zentralen Teils der Siedlung. Dies war angesichts der Größe der Siedlung Kerkenes, deren Mauerkreis über sieben Kilometer lang ist, ein wirksames Aufklärungsmittel. Die Untersuchung ermöglichte die Erstellung einer genauen Karte der Stätte und ihrer Befestigungsmauern und identifizierte außerdem ein Gebiet, in dem mehrere große architektonische Strukturen konzentriert waren, als der profitabelste Ort für Ausgrabungen. Die Untersuchungen ergaben auch, dass die Besiedlung des Geländes mit etwa 70 Jahren relativ kurz war und dass es durch eine Militäraktion, bei der die Verteidigungsmauern absichtlich niedergerissen und das gesamte Siedlungsgebiet innerhalb der Mauern niedergebrannt wurden, gründlich zerstört wurde. Das bei Kerkenes gefundene Material lässt auf ein Datum im 7. und 6. Jahrhundert v. Chr. schließen. Aufgrund dieser Umstände und der Lage der Stätte unterstützte Summers die Identifizierung der Stätte als antikes Pteria (erstmals 1929 von Przeworski vorgeschlagen), eine stark befestigte Stadt östlich des Halys-Flusses, die laut Herodot 1.76 erobert wurde und zerstört von dem lydischen König Krösus als Teil seines Feldzugs gegen den persischen Herrscher Cyrus in den 540er Jahren vor Christus. Dies bleibt die plausibelste Identifizierung für die antike Stätte.

Die Chronologie der Siedlung Kerkenes und ihre Lage östlich des Halys-Flusses platzierten sie innerhalb der Grenzen des Median-Reiches, wie von Herodotos beschrieben. Als das METU-Team seine Arbeit in Kerkenes aufnahm, war die Erwartung, dass es sich um einen Median-Standort handelt. Die Ausgrabungen ergaben jedoch eine Siedlung, die starke Affinitäten zur phrygischen Kultur aufwies. Die Ausgrabungen an der Stätte konzentrierten sich auf den Bereich nahe dem südöstlichen Tor, das von den Ausgräbern als Kappadokientor bezeichnet wurde, und unter den gefundenen Materialien befand sich ein architektonischer Komplex mit einem großen Gebäude im typischen Grundriss eines phrygischen Megarons, Inschriften in der Sprache und ein anikonisches Kult-Idol innerhalb des Kappadokien-Tors, das einen rechteckigen Körper und einen scheibenförmigen Kopf hat, eine gute Übereinstimmung mit den vielen Kult-Idolen, die im Phrygischen Hochland und anderswo in Phrygien gefunden wurden. Während der freigelegte Teil der antiken Stadt klein bleibt, haben weitere Ausgrabungen den phrygischen Charakter der Stätte bestätigt und einen monumentalen Eingangskomplex und einen Innenhof neben dem Megaron sowie umfangreiche Beispiele von Bronzen und Steinskulpturen enthüllt, die eine starke Affinität zu Phrygian aufweisen Stil und Thema. So scheint es, dass Kerkenes ein Außenposten der phrygischen Siedlung innerhalb des von Median kontrollierten Territoriums war und dass es seine kulturelle Identität und vielleicht auch seine politische Unabhängigkeit behielt, nachdem der Rest Phrygiens westlich des Halys-Flusses unter lydische Kontrolle gekommen war. Da die meisten unserer Informationen über die phrygische Architektur und den Städtebau vor dieser Zeit aus Gordion stammten, ist die Entdeckung einer neuen monumentalen phrygischen Stadt sehr aufregend. Tatsächlich haben die Ausgrabungen in Kerkenes die Gelehrten gezwungen, die Kulturlandschaft Zentralanatoliens in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Die Ausgrabungen wurden während der gesamten Zeit mit größter Sorgfalt durchgeführt und Jahresberichte wurden zeitnah in der veröffentlicht Kerkenes Nachrichten, in mehreren Veröffentlichungen zur anatolischen Archäologie und auf der Kerkenes-Website. Viele dieser Berichte haben jedoch nicht die gebührende Verbreitung gefunden, und so lenkt der vorliegende Band, der unter der Schirmherrschaft des Oriental Institute der University of Chicago veröffentlicht wurde, eine willkommene Aufmerksamkeit auf dieses wichtige Projekt.

Der Band veröffentlicht eine besonders bemerkenswerte Fundgruppe aus Kerkenes, eine Reihe von Skulpturen, architektonischen Mitgliedern und eine Inschrift, die im monumentalen Eingangskomplex des großen Megarons gefunden wurde. Dieser zwischen 2003 und 2005 ausgegrabene Komplex umfasste eine breite gepflasterte Straße, die durch zwei flankierende Steinplattformen führte und zum großen Megaron führte, das plausibel als Palast identifiziert wurde. In der Nähe der Straße und der Bahnsteige wurden die Überreste einer lebensgroßen Skulptur gefunden, die eine menschliche Figur darstellte, einen rechteckigen Steinblock, der mit plastischen Reliefs verziert war und an seinen Rändern eine phrygische Inschrift trug, und andere Skulpturfragmente, darunter ein Teil einer Löwen und die Beine und Krallen eines Raubvogels. Alle Teile waren schwer beschädigt: alle waren zerbrochen, wahrscheinlich absichtlich zertrümmert und zum Zeitpunkt der Zerstörung des Geländes verstreut worden, und alle zeigten deutliche Spuren des Feuers, das die Siedlung zerstörte. Die Bergung und Rekonstruktion der Skulpturfragmente waren eindeutig Aufgaben, die große Sorgfalt und sorgfältige Analyse erforderten, und die Autoren des Bandes, Catherine Draycott und Geoffrey Summers, sind für die Liebe zum Detail zu loben, die sie in dieses Unterfangen eingebracht haben.

Der Band beginnt mit einer Erörterung der Lage und Geographie des Ortes und einem Überblick über die Geschichte der eisenzeitlichen Stadt, einschließlich einer Beschreibung des Megaron-Komplexes, der von den Autoren als Palastkomplex bezeichnet wurde, in dem die skulpturalen Fragmente gefunden wurden, und die Umstände seiner Zerstörung. Es folgen die Katalogeinträge für die skulpturalen Fragmente, insgesamt zehn Stücke, verfasst von Catherine Draycott, und die Katalogeinträge für zwei architektonische Elemente, verfasst von Geoffrey Summers. Beide Abschnitte verwenden die gleiche Präsentationsreihenfolge und enthalten einen Katalogeintrag mit einer sorgfältigen Beschreibung jedes Stücks, einschließlich detaillierter Diskussionen über die mögliche Rekonstruktion des Werks, seine Bedeutung und relevante Vergleiche. Als nächstes folgt eine allgemeine Diskussion der Bedeutung der skulpturalen und architektonischen Elemente, ihrer Funktion und Chronologie, ihres Platzes in der phrygischen Kunst und Architektur und ihrer Beziehung zu benachbarten Kulturen. Eine umfassende Diskussion von Claude Brixhe über die phrygische Inschrift schließt den Text ab. Die Tafeln bieten ein Schwarzweißfoto jedes Stücks sowie Zeichnungen von vorgeschlagenen Rekonstruktionen und visuellen Vergleichen. Am Ende befindet sich eine Reihe von Farbfotografien mehrerer skulpturaler Stücke und eines Teils der steinernen Inschrift.

Das Hauptinteresse des hier präsentierten Materials liegt in der Publikation der im Bereich des monumentalen Eingangs gefundenen Skulpturen. Das Hauptstück der Skulptur ist eine fast lebensgroße Statue einer stehenden männlichen Figur, die ein langes Gewand trägt und in der rechten Hand eine Stange oder einen Stab hält. Dies ist ein wichtiger und einzigartiger Fund, von dem nur sehr wenige lebensgroße Skulpturen jeglicher Art aus Phrygien bekannt sind, und fast alle erhaltenen Beispiele anthropomorpher Skulpturen zeigen eine weibliche Figur, normalerweise die phrygische Muttergöttin, die griechische und römische Kybele. Die genaue Identität dieser männlichen Figur bleibt ungewiss, aber das Stück ist wahrscheinlich eine Darstellung einer Herrscher- oder Kultfigur, vielleicht eines vergöttlichten heroischen Vorfahren. Ein weiterer Schlüsselfund ist eine Reihe von Stücken, die zu einem rechteckigen Steinblock gehören, der auf seiner Hauptfläche eine Reliefskulptur enthielt. Die Reliefskulptur ist in vielen kleinen Fragmenten erhalten, so dass ihre Rekonstruktion vorläufig ist, aber eine wahrscheinliche Restaurierung zeigt zwei gegensätzliche zusammengesetzte Figuren mit menschlichen Körpern und Greifenköpfen, die unter einer geflügelten Sonne stehen und sich gegenüberstehen. Sowohl das skulpturale Männchen als auch das Relief weisen zahlreiche Parallelen zu Skulpturen und Reliefs aus urbanen Zentren in Südostanatolien und Nordsyrien und dem Irak, den sogenannten neuhethitischen Königreichen, auf, und diese Parallelen werden von Draycott gründlich untersucht. Darüber hinaus gehörten wahrscheinlich auch zwei Architekturfragmente, ein abgestufter Sockel und eine Reihe von Steinpolstern, die von Geoffrey Summers diskutiert wurden, zu derselben Installation. Das Ganze präsentiert sich in einer vorgeschlagenen Restaurierung mit einem gestuften Sockel, auf dem der beschriftete Steinblock mit der plastischen Tafel in der Mitte stand, überragt von der Statue der stehenden männlichen Figur. Draycotts Diskussion stellt die Kerkenes-Stücke in den Kontext der phrygischen Kunst und ihrer Beziehung zur neohethitischen ikonographischen Tradition, in der die Praxis der Darstellung dominanter männlicher Figuren und Reliefskulpturen in der Nähe der Tore oder Eingänge einer Stadt gut etabliert war.

Der letzte Abschnitt von Claude Brixhe behandelt die phrygische Inschrift, die in die erhöhten Kanten des großen rechteckigen Steinblocks eingraviert wurde. Dies ist eine Zusammenfassung einer früheren Veröffentlichung von Brixhe und Geoffrey Summers, die in Kadmos 2006. Brixhe restauriert die Inschrift plausibel als Widmung mehrerer im Text benannter Personen, vermutlich derjenigen, die für die Errichtung des Denkmals verantwortlich waren. Die Inschrift fügt dem begrenzten Korpus datierbarer phrygischer Inschriften ein weiteres Beispiel hinzu.

Ich habe ein paar kleinere Punkte notiert, denen ich nicht zustimmen würde. Bei der Diskussion von Parallelen zum Kostüm der Statue der männlichen Figur stellt Draycott fest, dass der gerippte Rock von Kybele normalerweise mit hochgezogenem und in den Gürtel gestecktem Saum gezeigt wird. Es ist jedoch der Schleier der Göttin, der hochgezogen und in ihren Gürtel gesteckt wird, nicht ihr Rock, der immer gerade nach unten hängt. Tatsächlich ist das Fehlen eines Schleiers an der Kerkenes-Figur ein Punkt, der die männliche Identität der Figur stärkt. Bei der Diskussion skulpturaler Parallelen würde ich die phrygische Hauptgöttin lieber mit ihrem phrygischen Namen Matar oder Mutter nennen. Der Begriff Kybele ist ein griechischer Name, der von einem der Beinamen der phrygischen Mutter abgeleitet wurde, aber in Phrygien nie als ihr Name verwendet wurde. Dies sind jedoch vergleichsweise kleine Spitzfindigkeiten, die der Gesamtqualität der Veröffentlichung keinen Abbruch tun. Im Allgemeinen ist der Text gut geschrieben und fehlerfrei, und die Fotografien sind hervorragend, insbesondere die Farbfotografien, die in diesen Zeiten etwas Luxus sein müssen. Die sorgfältige Diskussion und zeitnahe Veröffentlichung dieser wichtigen Fundgruppe setzt einen hohen Standard für das Kerkenes-Projekt. Wir freuen uns auf zukünftige Präsentationen von Material von dieser faszinierenden Seite.


Textilfragment

Es wird angenommen, dass dieser Schild Teil einer Orphrey-Bande war. Dabei handelte es sich um gestickte oder gewebte Zierbänder, die zur Verzierung von Gewändern aufgebracht wurden und manchmal Nähte verdeckten. Sie enthalten oft Goldfäden und sollen ihren Namen davon haben Auriphrygie oder phrygisches Gold. Breitere Bänder (die hinten und vorne in der Mitte verlaufen wären) enthielten oft religiöse Szenen, während schmalere, wie die, aus denen dieses Objekt stammte, tendenziell kleinere dekorative Motive, einschließlich heraldischer Schilder, aufwiesen. Das Schildmotiv auf dem Objekt hätte sich mit einem anderen Gerät auf dem Rest des Bandes abgewechselt, möglicherweise einem anderen Schild oder einem anderen Design.

Schilde könnten bedeuten, dass ein Objekt mit einer bestimmten Familie verbunden war. Die mit diesem Schild verbundene Familie ist derzeit nicht bekannt. Im Zusammenhang mit Gewändern könnte der Schild anzeigen, wer die Gewänder für die Kirche in Auftrag gegeben hat. Sie könnten aber auch rein dekorativen Zwecken dienen.

  • Inklusive Trägerstoff Höhe: 31cm
  • Inklusive Trägerstoff Breite: 29cm
  • Ohne Trägerstoffhöhe: 12cm
  • Ohne Trägerstoffbreite: 10cm

Aus der Sammlung Forrer. Laut Aufzeichnungen im Beitrittsregister ist dies eines von 203 frühen Textilien, die 1899 für 700 £ erworben wurden.

Dr. Robert Forrer aus Straßburg korrespondierte zwischen 1893 und 1920 häufig mit dem V&A und bot eine große Auswahl an mittelalterlichen und Renaissance-Artefakten, hauptsächlich europäischer Art, an, darunter Textilien, Schmuck, Medaillons, Bücher, Fliesen, Uhren, Möbel, Schmiedearbeiten und verschiedene Gegenstände . Viele dieser Gegenstände, wenn auch nicht alle, wurden später vom Museum gekauft.

Historische Bedeutung: Beispiel deutscher Weberei aus dem 15. Jahrhundert für einen bestimmten Zweck (religiöses Gewand).

Es wird angenommen, dass dieser Schild Teil einer Orphrey-Bande war. Dabei handelte es sich um gestickte oder gewebte Zierbänder, die zur Verzierung von Gewändern aufgebracht wurden und manchmal Nähte verdeckten (Johnstone, S. 13). Sie enthalten oft Goldfäden und sollen ihren Namen davon haben Auriphrygie oder phrygisches Gold (Mayo, S. 161). Breitere Bänder (die hinten und vorne in der Mitte verlaufen wären) enthielten oft religiöse Szenen (zB T.31-1936), während schmalere, wie die, aus denen diese wahrscheinlich kam, eher kleinere dekorative Motive aufwies, darunter, wie hier, Wappenschilder. Das Schildmotiv auf dem Objekt hätte sich mit einem anderen Gerät auf dem Rest des Bandes abgewechselt, möglicherweise einem anderen Schild oder einem anderen Design, wie zwei weitere Fragmente eines deutschen Bandes in der Sammlung des Museums zeigen. 7021-1860 hat abwechselnde Schilde, während 8281-1863 Lilien im Wechsel mit Schilden hat.

Die Farbgebung dieses Objektes ist dem von 853-1899 sehr ähnlich, ebenfalls ein deutsches Orphrey-Fragment, das ein gewebtes Rondell in Rot, Blau und Weiß auf goldgelbem Grund zeigt. Die breitere Messung von 853-1899 weist darauf hin, dass es nicht aus derselben Band wie das Objekt stammt, aber die auffallend ähnliche Farbgebung deutet auf eine enge geografische Verwandtschaft hin, und tatsächlich stammen sie von demselben Sammler und werden beide der Kölner Manufaktur zugeschrieben.

Die mit dem Schild verbundene Familie ist derzeit nicht bekannt. Schilde könnten bedeuten, dass ein Objekt mit einer bestimmten Familie verbunden war, und darauf hinweisen, wer die Gewänder in Auftrag gegeben hatte. Sie könnten aber auch rein dekorativen Zwecken dienen, wie T.40-1950 andeutet. Dies ist eine englische Kirchenstola aus der Zeit um 1300, die mit 46 verschiedenen Schildern bestickt ist. Laut dem Etikett, das der Stola bei der Ausstellung in Raum 95 beiliegt, „wurden Wappenschilde oft nur als Schmuck für schmale Bänder oder Einfassungen verwendet“. Dieses Label wurde wahrscheinlich von Linda Woolley um 2002 geschrieben, als sie die Neuausstellung der Galerie 95 kuratierte.

Pauline Johnstone. High Fashion in der Kirche. Leeds: Maney, 2002.

Janet Mayo. Eine Geschichte der kirchlichen Kleidung. London: Batsford, 1984.

Es wird angenommen, dass dieser Schild Teil einer Orphrey-Bande war. Dabei handelte es sich um gestickte oder gewebte Zierbänder, die zur Verzierung von Gewändern aufgebracht wurden und manchmal Nähte verdeckten. Sie enthalten oft Goldfäden und sollen ihren Namen von Auriphrygie oder phrygisches Gold. Breitere Bänder (die hinten und vorne in der Mitte verlaufen wären) enthielten oft religiöse Szenen, während schmalere, wie die, aus denen dieses Objekt stammte, tendenziell kleinere dekorative Motive, einschließlich heraldischer Schilder, aufwiesen. Das Schildmotiv auf dem Objekt hätte sich mit einem anderen Gerät auf dem Rest des Bandes abgewechselt, möglicherweise einem anderen Schild oder einem anderen Design.

Schilde könnten bedeuten, dass ein Objekt mit einer bestimmten Familie verbunden war. Die mit diesem Schild verbundene Familie ist derzeit nicht bekannt. Im Zusammenhang mit Gewändern könnte der Schild anzeigen, wer die Gewänder für die Kirche in Auftrag gegeben hat. Sie könnten aber auch rein dekorativen Zwecken dienen.


Einführung

Das „Naupaktus-Epos“ ( Naupaktia oder Naupaktika ), obwohl es regelmäßig allein mit seinem Titel oder mit der Wendung „der Autor der Naupaktika“ zitiert wird, ist nicht ganz anonym, da Pausanias uns erzählt, dass Charon von Lampsacus, ein Autor von etwa 400 v. Chr., schrieb es einem Nauakter namens Carcinus zu, während die meisten Leute es einem Milesier zuschrieben. Er impliziert, dass der Titel nicht durch eine besondere Konzentration auf naupactische Angelegenheiten erklärt wurde. Daher würde der Titel ein Gedicht implizieren, das in der Gegend von Napactus verbreitet war oder von dort ausgegangen sein soll. 44

Pausanias beschreibt es als "auf Frauen", was eine Struktur nahelegt, die der des hesiodischen Ehoiai ähnelt, mit einer Abfolge von Genealogien, die von verschiedenen Heldinnen ausgehen. Aber es enthielt mindestens eine umfangreiche Erzählung heroischen Typs: die Geschichte der Argonauten. Mehr als die Hälfte der Fragmente stammen aus der Scholie zu Apollonius Rhodius, die Details der Erzählung von Apollonius mit der des älteren Gedichts kontrastieren. Es ist ein Zeichen des naupactischen Interesses im Nordwesten, dass Jason nach dem Tod von Pelias als nach Korkyra auswandern dargestellt wurde (Fr. 9). Dies war zweifellos die korkyräische Legende der Zeit, ebenso wie die Zugehörigkeit zu Jason der epirotischen Figur Mermerus. 45

Die Phoronis erzählten von Phoroneus, dem ersten Mann im argenischen Mythos, und seinen Nachkommen. Der Argive-Fokus ist klar in fr. 4, weniger in anderen Fragmenten, wie denen auf der phrygischen


Archilochos, Fragmente

. . . τοῦ διασείουσι τὰς ας ὑποστρέψαντες· ακινοῦσι δὲ τὰς πτέρυγας ἤτοι , αταλαβόντες, ἢ τὴν ἐκ τοῦ ἀέρος ατινάσσοντες ἰκμάδα. αὶ παρ᾿ Ἀρχιλόχῳ ἡ ὑφ᾿ ἡδονῆς σαλευομένη †κορώνη ὥσπερ

κηρύλος πέτρης ἐπὶ προβλῆτος ἀπτερύσσετο

Titel: Wilamowitz, Edmonds

τὸν δὲ κρίθινον οἶνον καὶ βρῦτόν τινες καλοῦσιν, ὡς Σοφοκλῆς ἐν Τριπτολέμῳ (fr. 610 Radt) „βρῦτον δὲ χερσαῖον †οὐ δυεῖ톓, καὶ Ἀρχίλοχος·

αὐλῷ βρῦτον ἢ μυζε· κύβδα δ᾿ μένη.

ἡ δέ οἱ σάθη ×–⏒ –× ὥστ᾿ ὄνου Πριηνέως κήλωνος ἐπλήμυρεν ὀτρυγηφάγου.

41 Scholiast auf Aratos, Phaenomena

oder . . . mit dem Wort ἀπτερύονται ist gemeint, dass sie bei ihrer Rückkehr mit den Flügeln schlagen. Sie schlagen mit den Flügeln, entweder aus Freude, ihr Nest zu erreichen, oder weil sie Feuchtigkeit aus der Luft abschütteln. Und in Archilochos hüpft die Krähe 1 vor Vergnügen herum wie

ein Eisvogel schlug mit den Flügeln auf einem vorspringenden Felsen

42 Athenaeus, Gelehrte beim Abendessen

Manche nennen Gerstenwein βρῦτον, wie Sophokles in Triptolemus, „Bier des Festlandes. . .“, und Archilochos:

Sie saugte wie ein Thraker oder Phryger, der Bier durch einen Schlauch saugte, und sie war gebeugt, um hart zu arbeiten 1

43 seinen Schwanz. . . geschwollen wie ein prienischer, mit Getreide gefütterter Zuchtesel 1


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Fragment of a Phrygian Stele-Door - History

2. A certain one of these, in the beginning of his work against them, [1571] first intimates that he had contended with them in oral controversies.

3. He commences his work in this manner: [1572]

"Having for a very long and sufficient time, O beloved Avircius Marcellus, [1573] been urged by you to write a treatise against the heresy of those who are called after Miltiades, [1574] I have hesitated till the present time, not through lack of ability to refute the falsehood or bear testimony for the truth, but from fear and apprehension that I might seem to some to be making additions to the doctrines or precepts of the Gospel of the New Testament, which it is impossible for one who has chosen to live according to the Gospel, either to increase or to diminish.

4. But being recently in Ancyra [1575] in Galatia, I found the church there [1576] greatly agitated by this novelty, not prophecy, as they call it, but rather false prophecy, as will be shown. Therefore, to the best of our ability, with the Lord's help, we disputed in the church many days concerning these and other matters separately brought forward by them, so that the church rejoiced and was strengthened in the truth, and those of the opposite side were for the time confounded, and the adversaries were grieved.

5. The presbyters in the place, our fellow-presbyter Zoticus [1577] of Otrous also being present, requested us to leave a record of what had been said against the opposers of the truth. We did not do this, but we promised to write it out as soon as the Lord permitted us, and to send it to them speedily."

6. Having said this with other things, in the beginning of his work, he proceeds to state the cause of the above-mentioned heresy as follows:

"Their opposition and their recent heresy which has separated them from the Church arose on the following account.

7. There is said to be a certain village called Ardabau in that part of Mysia, which borders upon Phrygia. [1578] There first, they say, when Gratus was proconsul of Asia, [1579] a recent convert, Montanus by name, through his unquenchable desire for leadership, [1580] gave the adversary opportunity against him. And he became beside himself, and being suddenly in a sort of frenzy and ecstasy, he raved, and began to babble and utter strange things, prophesying in a manner contrary to the constant custom of the Church handed down by tradition from the beginning. [1581]

8. Some of those who heard his spurious utterances at that time were indignant, and they rebuked him as one that was possessed, and that was under the control of a demon, and was led by a deceitful spirit, and was distracting the multitude and they forbade him to talk, remembering the distinction [1582] drawn by the Lord and his warning to guard watchfully against the coming of false prophets. [1583] But others imagining themselves possessed of the Holy Spirit and of a prophetic gift, [1584] were elated and not a little puffed up and forgetting the distinction of the Lord, they challenged the mad and insidious and seducing spirit, and were cheated and deceived by him. In consequence of this, he could no longer be held in check, so as to keep silence.

9. Thus by artifice, or rather by such a system of wicked craft, the devil, devising destruction for the disobedient, and being unworthily honored by them, secretly excited and inflamed their understandings which had already become estranged from the true faith. And he stirred up besides two women, [1585] and filled them with the false spirit, so that they talked wildly and unreasonably and strangely, like the person already mentioned. [1586] And the spirit pronounced them blessed as they rejoiced and gloried in him, and puffed them up by the magnitude of his promises. But sometimes he rebuked them openly in a wise and faithful manner, that he might seem to be a reprover. But those of the Phrygians that were deceived were few in number.

"And the arrogant spirit taught them to revile the entire universal Church under heaven, because the spirit of false prophecy received neither honor from it nor entrance into it.

10. For the faithful in Asia met often in many places throughout Asia to consider this matter, [1587] and examined the novel utterances and pronounced them profane, and rejected the heresy, and thus these persons were expelled from the Church and debarred from communion."

11. Having related these things at the outset, and continued the refutation of their delusion through his entire work, in the second book he speaks as follows of their end:

12. "Since, therefore, they called us slayers of the prophets [1588] because we did not receive their loquacious prophets, who, they say, are those that the Lord promised to send to the people, [1589] let them answer as in God's presence: Who is there, O friends, of these who began to talk, from Montanus and the women down, that was persecuted by the Jews, or slain by lawless men? None. Or has any of them been seized and crucified for the Name? Truly not. Or has one of these women ever been scourged in the synagogues of the Jews, or stoned? No never anywhere. [1590]

13. But by another kind of death Montanus and Maximilla are said to have died. For the report is that, incited by the spirit of frenzy, they both hung themselves [1591] not at the same time, but at the time which common report gives for the death of each. And thus they died, and ended their lives like the traitor Judas.

14. So also, as general report says, that remarkable person, the first steward, [1592] as it were, of their so-called prophecy, one Theodotus -- who, as if at sometime taken up and received into heaven, fell into trances, and entrusted himself to the deceitful spirit -- was pitched like a quoit, and died miserably. [1593]

15. They say that these things happened in this manner. But as we did not see them, O friend, we do not pretend to know. Perhaps in such a manner, perhaps not, Montanus and Theodotus and the above-mentioned woman died."

16. He says again in the same book that the holy bishops of that time attempted to refute the spirit in Maximilla, but were prevented by others who plainly co-operated with the spirit.

"And let not the spirit, in the same work of Asterius Urbanus, [1594] say through Maximilla, I am driven away from the sheep like a wolf. [1595] I am not a wolf. I am word and spirit and power.' But let him show clearly and prove the power in the spirit. And by the spirit let him compel those to confess him who were then present for the purpose of proving and reasoning with the talkative spirit, -- those eminent men and bishops, Zoticus, [1596] from the village Comana, and Julian, [1597] from Apamea, whose mouths the followers of Themiso [1598] muzzled, refusing to permit the false and seductive spirit to be refuted by them."

18. Again in the same work, after saying other things in refutation of the false prophecies of Maximilla, he indicates the time when he wrote these accounts, and mentions her predictions in which she prophesied wars and anarchy. Their falsehood he censures in the following manner:

19. "And has not this been shown clearly to be false? For it is to-day more than thirteen years since the woman died, and there has been neither a partial nor general war in the world but rather, through the mercy of God, continued peace even to the Christians." [1599] These things are taken from the second book.

20. I will add also short extracts from the third book, in which he speaks thus against their boasts that many of them had suffered martyrdom:

"When therefore they are at a loss, being refuted in all that they say, they try to take refuge in their martyrs, alleging that they have many martyrs, and that this is sure evidence of the power of the so-called prophetic spirit that is with them. But this, as it appears, is entirely fallacious. [1600]

21. For some of the heresies have a great many martyrs but surely we shall not on that account agree with them or confess that they hold the truth. And first, indeed, those called Marcionites, from the heresy of Marcion, say that they have a multitude of martyrs for Christ yet they do not confess Christ himself in truth."

A little farther on he continues:

22. "When those called to martyrdom from the Church for the truth of the faith have met with any of the so-called martyrs of the Phrygian heresy, they have separated from them, and died without any fellowship with them, [1601] because they did not wish to give their assent to the spirit of Montanus and the women. And that this is true and took place in our own time in Apamea on the Mæander, [1602] among those who suffered martyrdom with Gaius and Alexander of Eumenia, is well known." Footnotes:

[1568] Montanism must not be looked upon as a heresy in the ordinary sense of the term. The movement lay in the sphere of life and discipline rather than in that of theology. Its fundamental proposition was the continuance of divine revelation which was begun under the old Dispensation, was carried on in the time of Christ and his apostles, and reached its highest development under the dispensation of the Paraclete, which opened with the activity of Montanus. This Montanus was a Phrygian, who, in the latter part of the second century, began to fall into states of ecstasy and to have visions, and believed himself a divinely inspired prophet, through whom the promised Paraclete spoke, and with whom therefore the dispensation of that Paraclete began. Two noble ladies (Priscilla and Maximilla) attached themselves to Montanus, and had visions and prophesied in the same way. These constituted the three original prophets of the sect, and all that they taught was claimed to be of binding authority on all. They were quite orthodox, accepted fully the doctrinal teachings of the Catholic Church, and did not pretend to alter in any way the revelation given by Christ and his apostles. But they claimed that some things had not been revealed by them, because at that early stage the Church was not able to bear them but that such additional revelations were now given, because the fullness of time had come which was to precede the second coming of Christ. These revelations had to do not at all with theology, but wholly with matters of life and discipline. They taught a rigid asceticism over against the growing worldliness of the Church, severe discipline over against its laxer methods, and finally the universal priesthood of believers (even female), and their right to perform all the functions of church officers, over against the growing sacerdotalism of the Church. They were thus in a sense reformers, or perhaps reactionaries is a better term, who wished to bring back, or to preserve against corruption, the original principles and methods of the Church. They aimed at a puritanic reaction against worldliness, and of a democratic reaction against growing aristocracy in the Church. They insisted that ministers were made by God alone, by the direct endowment of his Spirit in distinction from human ordination. They looked upon their prophets--supernaturally called and endowed by the Spirit--as supreme in the Church. They claimed that all gross offenders should be excommunicated, and that neither they nor the lax should ever be re-admitted to the Church. They encouraged celibacy, increased the number and severity of fasts, eschewed worldly amusements, &c. This rigid asceticism was enjoined by the revelation of the Spirit through their prophets, and was promoted by their belief in the speedy coming of Christ to set up his kingdom on earth, which was likewise prophesied. They were thus pre-Millenarians or Chiliasts. The movement spread rapidly in Asia Minor and in North Africa, and for a time in Rome itself. It appealed very powerfully to the sterner moralists, stricter disciplinarians, and more deeply pious minds among the Christians. All the puritanically inclined schisms of this period attracted many of the better class of Christians, and this one had the additional advantage of claiming the authority of divine revelation for its strict principles. The greatest convert was Tertullian, who, in 201 or 202, attracted by the asceticism and disciplinary rigor of the sect, attached himself to it, and remained until his death its most powerful advocate. He seems to have stood at the head of a separatist congregation of Montanists in Carthage, and yet never to have been excommunicated by the Catholic Church. Montanism made so much stir in Asia Minor that synods were called before the end of the second century to consider the matter, and finally, though not without hesitation, the whole movement was officially condemned. Later, the condemnation was ratified in Rome and also in North Africa, and Montanism gradually degenerated, and finally, after two or three centuries, entirely disappeared. But although it failed and passed away, Montanism had a marked influence on the development of the Church. In the first place, it aroused a general distrust of prophecy, and the result was that the Church soon came to the conviction that prophecy had entirely ceased. In the second place, the Church was led to see the necessity of emphasizing the historical Christ and historical Christianity over against the Montanistic claims of a constantly developing revelation, and thus to put great emphasis upon the Scripture canon. In the third place, the Church had to lay increased stress upon the organization--upon its appointed and ordained officers--over against the claims of irregular prophets who might at any time arise as organs of the Spirit. The development of Christianity into a religion of the book and of the organization was thus greatly advanced, and the line began to be sharply drawn between the age of the apostles, in which there had been direct supernatural revelations, and the later age, in which such revelations had disappeared. We are, undoubtedly, to date from this time that exalted conception of the glory of the apostolic age, and of its absolute separation from all subsequent ages, which marks so strongly the Church of succeeding centuries, and which led men to endeavor to gain apostolic authority for every advance in the constitution, in the customs, and in the doctrine of the Church. There had been little of this feeling before, but now it became universal, and it explains the great number of pseudo-apostolic works of the third and following centuries. In the fourth place, the Chiliastic ideas of Montanism produced a reaction in the Church which caused the final rejection of all grossly physical Premillenarian beliefs which up to this time had been very common. For further particulars in regard to Montanism, see the notes on this and the following chapters. Our chief sources for a knowledge of Montanism are to be found in the writings of Tertullian. See, also, Epiphanius, Hær. XLVIII. and XLIX., and Jerome's Epistle to Marcella (Migne, Ep. 41). The fragments from the anonymous anti-Montanistic writer quoted by Eusebius in this and the following chapter, and the fragments of Apollonius' work, quoted in chap. 18, are of the greatest importance. It is to be regretted that Eusebius has preserved for us no fragments of the anti-Montanistic writings of Apolinarius and Melito, who might have given us still earlier and more trustworthy accounts of the sect. It is probable that their works were not decided enough in their opposition to Montanism to suit Eusebius, who, therefore, chose to take his account from somewhat later, but certainly bitter enough antagonists. The works of the Montanists themselves (except those of Tertullian) have entirely perished, but a few "Oracles," or prophetic utterances, of Montanus, Priscilla, and Maximilla, have been preserved by Tertullian and other writers, and are printed by Bonwetsch, p. 197-200. The literature upon Montanism is very extensive. We may mention here C. W. F. Walch's Ketzerhistorie, I.-p. 611-666, A. Schwegler's Der Montanismus und die christliche Kirche des zweiten Jahrh. (Tübingen, 1841), and especially G. N. Bonwetzsch's Die Geschichte des Montanismus (Erlangen, 1881), which is the best work on the subject, and indispensable to the student. Compare, also, Schaff's Ch. Hist. II. P. 415 sq., where the literature is given with great fullness, Salmon's article in the Dict. of Christ. Biog., and especially Harnack's Dogmengeschichte, I. p. 319 sq.

[1569] ten legomenen kata Phrugas hairesin. The heresy of Montanus was commonly called the Phrygian heresy because it took its rise in Phrygia. The Latins, by a solecism, called it the Cataphrygian heresy. Its followers received other names also, e.g. Priscillianists (from the prophetess Priscilla), and Pepuziani (from Pepuza, their headquarters). They called themselves pneumatikoi (spiritual), and the adherents of the Church psuchichoi (carnal).

[1570] In Bk. NS. chaps. 21, 26 and 27, and in Bk. V. chap. 5. See especially Bk. NS. chap. 27, note 1.

[1571] The author of this work is unknown. Jerome (de vir. ill. 37) ascribes it to Rhodo (but see above, chap. 13, note 1). It is sometimes ascribed to Asterius Urbanus, mentioned by Eusebius in 17 below, but he was certainly not its author (see below, note 27). Upon the date of the work, see below, note 32.

[1572] The fragments of this anonymous work are given by Routh, Rel. Sac. vol. II. P. 183 sqq., and in English in the Ante-Nicene Fathers, Vol. VII. P. 335 sqq.

[1573] 'Aouirkie, as most of the mss. read. Others have 'Auirkie or 'Abirkie Nicephorus, 'Aberkie. The name is quite commonly written Abercius in English, and the person mentioned here is identified by many scholars (among them Lightfoot) with Abercius, a prominent bishop of Hieropolis (not Hierapolis, as was formerly supposed). A spurious Life of S. Abercius is given by Simeon Metaphrastes (in Migne's Patr. Gr. CXV. 1211 sq.), which, although of a decidedly legendary character, rests upon a groundwork of fact as proved by the discovery, in recent years of an epitaph from Abercius' tomb. This Abercius was bishop in the time of Marcus Aurelius, and therefore must have held office at least twelve or fifteen years (on the date of this anonymous treatise, see below, note 32), or, if the date given by the spurious Acts for Abercius' visit to Rome be accepted (163 a.d.), at least thirty years. On Abercius and Avercius, see the exhaustive note of Lightfoot, in his Apostolic Fathers, Part II.((Ignatius and Polycarp), Vol. I.-p. 477-485.

[1574] eis ten ton kata Milti?den legomenon hairesin. The occurrence of the name Miltiades, in this connection, is very puzzling, for we nowhere else hear of a Montanist Miltiades, while the man referred to here must have held a very prominent place among them. It is true that it is commonly supposed that the Muratorian Canon refers to some heretic Miltiades, but since Harnack's discussion of the matter (see especially his Texte und Untersuchungen, I. 1, p. 216, note) it is more than doubtful whether a Miltiades is mentioned at all in that document. In any case the prominent position given him here is surprising, and, as a consequence, Valesius (in his notes), Stroth, Zimmermann, Schwegler, Laemmer, and Heinichen substitute 'Alkibi?den (who is mentioned in chap. 3 as a prominent Montanist) for Milti?den. The mss., however, are unanimous in reading Milti?den and it is impossible to see how, if 'Alkibi?den had originally stood in the text, Milti?den could have been substituted for it. It is not impossible that instead of Alcibiades in chap. 3 we should read, as Salmon suggests, Miltiades. The occurrence of the name Alcibiades in the previous sentence might explain its substitution for Miltiades immediately afterward. It is at least easier to account for that change than for the change of Alcibiades to Miltiades in the present chapter. Were Salmon's suggestion accepted, the difficulty in this case would be obviated, for we should then have a Montanist Miltiades of sufficient prominence to justify the naming of the sect after him in some quarters. The suggestion, however, rests upon mere conjecture, and it is safer to retain the reading of our mss. in both cases. Until we get more light from some quarter we must be content to let the matter rest, leaving the reason for the use of Miltiades' name in this connection unexplained. There is, of course, nothing strange in the existence of a Montanist named Miltiades it is only the great prominence given him here which puzzles us. Upon the ecclesiastical writer, Miltiades, and Eusebius' confusion of him with Alcibiades, see chap. 17, note 1.

[1575] Ancyra was the metropolis and one of the three principal cities of Galatia. Quite an important town, Angora, now occupies its site.

[1576] kata topon, which is the reading of two of the mss. and Nicephorus, and is adopted by Burton and Heinichen. The phrase seems harsh, but occurs again in the next paragraph. The majority of the mss. read kata Ponton, which is adopted by Valesius, Schwegler, Laemmer, and Crusè. It is grammatically the easier reading, but the reference to Pontus is unnatural in this connection, and in view of the occurrence of the same phrase, kata topon, in the next paragraph, it seems best to read thus in the present case as well.

[1577] Of this Zoticus we know only what is told us here. He is to be distinguished, of course, from Zoticus of Comana, mentioned in 17, below, and in chap. 18, 13. Otrous (or Otrys, as it is sometimes written) was a small Phrygian town about two miles from Hieropolis (see W. H. Ramsay's paper, entitled Trois Villes Phrygiennes, in the Bulletin de Correspondance Hellenique, Juillet, 1882). Its bishop was present at the Council of Chalcedon, and also at the second Council of Nicæa (see Wiltsch's Geography and Statistics of the Church). We may gather from this passage that the anonymous author of this anti-Montanistic work was a presbyter (he calls Zoticus sumpresbuteros), but we have no hint of his own city, though the fact that Avircius Marcellus, to whom the work was addressed, was from Hieropolis (see note 6), and that the anonymous companion Zoticus was from Otrous, would lead us to look in that neighborhood for the home of our author, though hardly to either of those towns (the mention of the name of the town in connection with Zoticus' name would seem to shut out the latter, and the opening sentences of the treatise would seem to exclude the former).

[1578] en te kata ten Phrugian Musi& 139. It is not said here that Montanus was born in Ardabau, but it is natural to conclude that he was, and so that village is commonly given as his birthplace. As we learn from this passage, Ardabau was not in Phrygia, as is often said, but in Mysia. The boundary line between the two districts was a very indefinite one, however, and the two were often confounded by the ancients themselves but we cannot doubt in the present instance that the very exact statement of the anonymous writer is correct. Of the village of Ardabau itself we know nothing.

[1579] The exact date of the rise of Montanism cannot be determined. The reports which we have of the movement vary greatly in their chronology. We have no means of fixing the date of the proconsulship of the Gratus referred to here, and thus the most exact and reliable statement which we have does not help us. In his Chron. Eusebius fixes the rise of the movement in the year 172, and it is possible that this statement was based upon a knowledge of the time of Gratus' proconsulship. If so, it possesses considerable weight. The first notice we have of a knowledge of the movement in the West is in connection with the martyrs of Lyons, who in the year 177 (see Introd. to this book, note 3) were solicited to use their influence with the bishop of Rome in favor of the Montanists (see above, chap. 3, note 6). This goes to confirm the approximate accuracy of the date given by Eusebius, for we should expect that the movement cannot have attracted public notice in the East very many years before it was heard of in Gaul, the home of many Christians from Asia Minor. Epiphanius (Hær. XLVIII.) gives the nineteenth year of Antoninus Pius (156-157) as the date of its beginning, but Epiphanius' figures are very confused and contradictory, and little reliance can be placed upon them in this connection. At the same time Montanus must have begun his prophesying some years before his teaching spread over Asia Minor and began to agitate the churches and alarm the bishops, and therefore it is probable that Montanism had a beginning some years before the date given by Eusebius in fact, it is not impossible that Montanus may have begun his work before the end of the reign of Antoninus Pius.

[1580] Ambition was almost universally looked upon by the Church Fathers as the occasion of the various heresies and schisms. Novatian, Donatus, and many others were accused of it by their orthodox opponents. That heretics or schismatics could be actuated by high and noble motives was to them inconceivable. We are thus furnished another illustration of their utter misconception of the nature of heresy so often referred to in these notes.

[1581] The fault found by the Church with Montanus' prophecy was rather because of its form than because of its substance. It was admitted that the prophecies contained much that was true, but the soberer sense of the Church at large objected decidedly to the frenzied ecstasy in which they were delivered. That a change had come over the Church in this respect since the apostolic age is perfectly clear. In Paul's time the speaking with tongues, which involved a similar kind of ecstasy, was very common so, too, at the time the Didache was written the prophets spoke in an ecstasy (en pneumati, which can mean nothing else cf. Harnack's edition, p. 122 sq.). But the early enthusiasm of the Church had largely passed away by the middle of the second century and though there were still prophets (Justin, for instance, and even Clement of Alexandria knew of them), they were not in general characterized by the same ecstatic and frenzied utterance that marked their predecessors. To say that there were none such at this time would be rash but it is plain that they had become so decidedly the exception that the revival by the Montanists of the old method on a large scale and in its extremest form could appear to the Church at large only a decided innovation. Prophecy in itself was nothing strange to them, but prophecy in this form they were not accustomed to, and did not realize that it was but a revival of the ancient form (cf. the words of our author, who is evidently quite ignorant of that form). That they should be shocked at it is not to be wondered at, and that they should, in that age, when all such manifestations were looked upon as supernatural in their origin, regard these prophets as under the influence of Satan, is no more surprising. There was no other alternative in their minds. Either the prophecies were from God or from Satan not their content mainly, but the manner in which they were delivered aroused the suspicion of the bishops and other leaders of the Church. Add to that the fact that these prophets claimed supremacy over the constituted Church authorities, claimed that the Church must be guided by the revelations vouchsafed to women and apparently half-crazy enthusiasts and fanatics, and it will be seen at once that there was nothing left for the leaders of the Church but to condemn the movement, and pronounce its prophecy a fraud and a work of the Evil One. That all prophecy should, as a consequence, fall into discredit was natural. Clement (Strom. I. 17) gives the speaking in an ecstasy as one of the marks of a false prophet,--Montanism had evidently brought the Church to distinct consciousness on that point,--while Origen, some decades later, is no longer acquainted with prophets, and denies that they existed even in the time of Celsus (see Contra Cels. VII. 11).

[1582] i.e. between true and false prophets.

[1584] hos hagi& 251 pneumati kai prophetiko charismati

[1585] Maximilla and Priscilla, or Prisca (mentioned in chap. 14). They were married women, who left their husbands to become disciples of Montanus, were given the rank of virgins in his church, and with him were the greatest prophets of the sect. They were regarded with the most profound reverence by all Montanists, who in many quarters were called after the name of the latter, Priscillianists. It was a characteristic of the Montanists that they insisted upon the religious equality of men and women that they accorded just as high honor to the women as to the men, and listened to their prophecies with the same reverence. The human person was but an instrument of the Spirit, according to their view, and hence a woman might be chosen by the Spirit as his instrument just as well as a man, the ignorant just as well as the learned. Tertullian, for instance, cites, in support of his doctrine of the materiality of the soul, a vision seen by one of the female members of his church, whom he believed to be in the habit of receiving revelations from God (de anima, 9).

[1587] That synods should early be held to consider the subject Montanism is not at all surprising. Doubtless our author is quite correct in asserting that many such met during these years. They were probably all of them small, and only local in their character. We do not know the places or the dates of any of these synods, although the Libellus Synodicus states that one was held at Hierapolis under Apolinarius, with twenty-six bishops in attendance, and another at Anchialus under Sotas, with twelve bishops present. The authority for these synods is too late to be of much weight, and the report is just such as we should expect to have arisen upon the basis of the account of Montanism given in this chapter. It is possible, therefore, that synods were held in those two cities, but more than that cannot be said. Upon these synods, see Hefele (Conciliengesch. I. p. 83 sq.), who accepts the report of the Libellus Synodicus as trustworthy.

[1588] Cf. the complaint of Maximilla, quoted in 17, below. The words are employed, of course, only in the figurative sense to indicate the hostility of the Church toward the Montanists. The Church, of course, had at that time no power to put heretics to death, even if it had wished to do so. The first instance of the punishment of heresy by death occurred in 385, when the Spanish bishop Priscillian and six companions were executed at Trêves.

[1590] There is a flat contradiction between this passage and 21, below, where it is admitted by this same author that the Montanists have had their martyrs. The sweeping statements here, considered in the light of the admission made in the other passage, furnish us with a criterion of the trustworthiness and honesty of the reports of our anonymous author. It is plain that, in his hostility to Montanism, he has no regard whatever for the truth that his aim is to paint the heretics as black as possible, even if he is obliged to misrepresent the facts. We might, from the general tone of the fragment which Eusebius has preserved, imagine this to be so: the present passage proves it. We know, indeed, that the Montanists had many martyrs and that their principles were such as to lead them to martyrdom, even when the Catholics avoided it (cf. Tertullian's De fuga in persecutione).

[1591] Whether this story is an invention of our author's, or whether it was already in circulation, as he says, we cannot tell. Its utter worthlessness needs no demonstration. Even our anonymous author does not venture to call it certain.

[1592] epitropos: a steward, or administrator of funds. The existence of such an officer shows that the Montanists formed a compact organization at an early date, and that much stress was laid upon it (cf. chap. 18, 2). According to Jerome (Ep. ad Marcellam Migne, Ep. 41. 3) the Montanists at Pepuza had three classes of officers: first, Patriarchs second, Cenonæ third, Bishops (Habent enim primos de Pepusa Phrygiæ Patriarchas: secundos, quos appellant Cenonas: atque ita in tertium, id est, pene ultimum locum Episcopi devolvuntur). The peculiar word Cenonas occurs nowhere else, so far as I am aware, but its meaning is plain enough. Whether it is merely a reproduction of the Greek oikonomoi ("administrators"), or whether it is a Latin word connected with coena, in either case the officers designated by it were economic officers, and thus performed the same class of duties as this epitropos, Theodotus. The reliability of Jerome's report is confirmed by its agreement in this point with the account of the Anonymous. Of Theodotus himself (to be distinguished, of course, from the two Theodoti mentioned in chap. 28) we know only what is told us in this chapter and in chap. 3, above. It is plain that he was a prominent man among the early Montanists.

[1593] The reference here seems to be to a death like that recorded by a common tradition of Simon Magus, who by the help of demons undertook to fly up to heaven, but when in mid air fell and was killed. Whether the report in regard to Theodotus was in any way connected with the tradition of Simon's death we cannot tell, though our author can hardly have thought of it, or he would certainly have likened Theodotus' fate to that of the arch-heretic Simon, as he likened the fate of Montanus and Maximilla to that of Judas. Whatever the exact form of death referred to, there is of course no more confidence to be placed in this report than in the preceding one.

[1594] Of this Asterius Urbanus we know only what we can gather from this reference to him. Valesius, Tillemont, and others supposed that the words en to auto logo to kata 'Asterion Ourbanon were a scholium written on the margin of his copy by Eusebius himself or some ancient commentator to indicate the authorship of the anonymous work from which the fragments in this chapter are taken (and so in the Ante-Nicene Fathers, Vol. VII., these fragments are given as from the work of Asterius Urbanus). But Eusebius himself evidently did not know the author, and it is at any rate much easier to suppose the words a part of the text, and the work of Asterius a work which our anonymous author has been discussing and from which he quotes the words of Maximilla, just below. Accepting this most natural interpretation of the words, we learn that Asterius Urbanus was a Montanist who had written a work in defense of that sect.

[1596] Of this Bishop Zoticus we know only what is told us here and in chap. 18, 13. On the proposed identification of Zoticus and Sotas, bishop of Anchialus, see chap. 19, note 10. Comana (Kom?nes, according to most of the mss. and editors Koum?nes, according to a few of the mss. followed by Laemmer and Heinichen) was a village of Pamphylia, and is to be distinguished from Comana in Pontus and from Comana in Cappadocia (Armenia), both of which were populous and important cities.

[1597] Of this Julian we know nothing more. His city was Apamea Cibotus or Ciboti, which, according to Wiltsch, was a small town on Mount Signia in Pisidia, to be distinguished from the important Phrygian Apamea Cibotus on the Mæander. Whether Wiltsch has good grounds for this distinction I am unable to say. It would certainly seem natural to think in the present case of Apamea on the Mæander, inasmuch as it is spoken of without any qualifying phrase, as if there could be no doubt about its identity.

[1598] Themiso is mentioned again in chap. 18 as a confessor, and as the author of a catholic epistle. Es ist klar, dass er zur Zeit unseres anonymen Autors, also nach dem Tod des Montanus selbst, ein prominenter Mann unter den Montanisten war, und es ist sehr wahrscheinlich, dass er, wie Salmon behauptet, das Oberhaupt der Sekte war.

[1599] Dies gibt uns einen klaren Hinweis auf das Datum der Abfassung dieses anonymen Werkes. Die dreizehn Jahre müssen entweder vor den Kriegen fallen, die unter der Herrschaft des Septimius Severus begannen, oder nach ihrem Abschluss. Das frühestmögliche Datum im letzteren Fall ist 232, und dies ist sicherlich viel zu spät für die Abfassung dieses Werkes, das mehr als einmal vom Montanismus als neuerdings spricht und das, wie aus anderen Hinweisen hervorgeht, eher zu den früheren gehört Zeitraum der Bewegung. Wenn wir seine Zusammensetzung vor diesen Kriegen platzieren, können wir es nicht später als 192, dem Ende der Herrschaft von Commodus, platzieren. Dies würde das Todesdatum von Maximilla auf 179 zurückschieben, was zwar ziemlich früh erscheint, aber keineswegs unmöglich ist. Die Zeit von etwa 179 bis 192 könnte von den Christen sehr wohl eine Zeit des Friedens genannt werden, da in dieser Zeit keine ernsthaften Kriege stattfanden, und wir wissen, dass die Christen während der Regierungszeit von Commodus verhältnismäßig ungestört blieben.

[1600] Unser Autor gibt in diesem Absatz stillschweigend zu, was er oben in 12 bestritten hat, dass die Montanisten Märtyrer unter ihrer Zahl hatten, und nachdem er es zugegeben hat, versucht er, seine Kraft wegzuerklären. Im vorigen Absatz hatte er behauptet, dass der Mangel an Märtyrern unter ihnen beweise, dass sie Ketzer seien, hier behauptet er, dass die Existenz solcher Märtyrer in keiner Weise für ihre Orthodoxie spricht. Die Inkonsistenz ist eklatant (vgl. die Ausführungen in Anm. 23 oben).

[1601] Dies zeigt die Bitterkeit der Feindschaft der Katholiken gegenüber den Montanisten. Daß sie, selbst wenn sie gemeinsam für den einen Herrn litten, diese Brüder nicht erkennen konnten, scheint sehr traurig, und es ist nicht verwunderlich, daß die Montanisten sich schlecht benutzt fühlten und die Katholiken als "Prophetenmörder" usw. betrachteten. Eine kompromisslosere Feindschaft als diese können wir uns kaum vorstellen. Daß jedoch die Katholiken die Montanisten aufrichtig behandelten, können wir nicht bezweifeln. Es ist klar, dass sie fest daran glaubten, dass die Verbindung mit ihnen die Verbindung mit dem Teufel bedeutete, und daher muss ihre Abscheu vor diesen Werkzeugen Satans umso größer sein, je tiefer ihre Hingabe an Christus ist. Vergleichen Sie zum Beispiel die Worte von Polycarp mit Marcion, zitiert in Bk. NS. Kerl. 14, oben. Die Haltung dieser katholischen Märtyrer entspricht der Ketzerei fast aller orthodoxen Kirchenväter. Es zeigt sich hier nur in seiner extremsten Form.

[1602] Apamea Cibotus in Ostphrygien, ein großes und wichtiges Handelszentrum. Von den beiden Märtyrern Gaius und Alexander wissen wir nur das, was uns hier erzählt wird. Sie stammten offenbar beide aus Eumenia, einer phrygischen Stadt, die nicht weit nördlich von Apamea liegt. Wir haben keine Möglichkeit, das Datum der hier erwähnten Märtyrer zu bestimmen, aber es scheint naheliegend, sie der Herrschaft des Marcus Aurelius zuzuordnen, nachdem der Montanismus etwas verbreitet war und Märtyrer sowohl im Osten als auch im Westen üblich waren. Thraseas, Bischof von Eumenia, wird von Polykrates in Kap. 24, aber er kann mit den hier genannten kaum gelitten haben, sonst wäre sein Name anstelle der dunkleren Namen von Gaius und Alexander genannt worden.