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Tumlehed-Felsmalerei: Eine kulturelle Karte der symbolischen Sprache

Tumlehed-Felsmalerei: Eine kulturelle Karte der symbolischen Sprache

Es ist allgemein anerkannt, dass Kunst Sprache in Form von Bildern darstellt, sei es auf einer Leinwand oder auf der Oberfläche eines Felsens. Sprache unterscheidet sich von Sprache dadurch, dass ein Symbol oder eine physische Geste verstanden werden kann, selbst wenn gesprochene Wörter dies nicht tun.

Bestimmte künstlerische Motive können sich aufgrund sozialer, politischer oder wirtschaftlicher Einflüsse im Laufe der Zeit in Status, Bedeutung und Bedeutung ändern. In Nordskandinavien sind zwischen dem späten Mesolithikum/Neolithikum und der frühen Bronzezeit stilistische und thematische Veränderungen zu beobachten – etwa von Jagd- und Fischerszenen bis hin zu Bauern-, Krieger- und Bootsthemen.

Felsmalereien und Schnitzereien wurden nicht in einer Sitzung fertiggestellt und über lange Zeiträume (saisonal oder jährlich) hinzugefügt. Die Maler konnten frühere Entwürfe ändern, ergänzen und verdecken, während Felszeichnungen eine dauerhaftere Aussage sind. Aber auch sie können verändert werden.

Die Tumleheed-Tafel, die 1974 in der Nähe von Göteborg, Schweden, entdeckt wurde, scheint sowohl mesolithische/neolithische als auch frühbronzezeitliche Stile darzustellen, die etwa 5.000 Jahre alt sind. Es gilt als authentisch aufgrund der Tests zur Pigmentdurchdringung der Gesteinsoberfläche, Flechtenwachstum auf einigen der Bilder sowie Pigmentverwitterung.

Die Farben reichen von Rot und Orange bis Braun und die abgebildeten Bilder sind: ein großer Rothirsch, fünf Fische, vier Boote, sechs horizontale Wellenlinien und eine einzelne stilisierte "Strichmännchen" sowie ein in das Geweih eingearbeitetes Netzdesign das Reh.

Wurden Angebote gemacht, um die Natur zu besänftigen?

Der Rothirsch ist ungefähr 23 Zoll hoch und ist der realistischste der in diesem geografischen Gebiet zu findenden Hirsche, da alle vier Beine dargestellt sind und der Körper proportional ist. Normalerweise werden Felszeichnungstiere mit nur zwei Beinen seitlich gezeichnet.

Die vier Boote, alle von gleicher Größe und gleichem Stil, ähneln der frühesten geschnitzten Bootphase der Bronzezeit mit vertikalen Linien, die möglicherweise die Besatzung darstellen. Es wird angenommen, dass die Fische entweder Lachse oder Meeressäuger sind. Ähnliche Fischmuster wurden in Nordskandinavien gefunden, während die Wellenlinien nur in Tumleheed vorkommen.

Nahaufnahme von Nanforsens Felsmalereien, Naesaaker Schweden (Jojoo64/CC BY-SA 4.0 )

Die Datierung der Felsmalerei war nicht einfach, da spätere Ergänzungen möglich sind. Das Netz und das Boot (frühe Bronzezeit) könnten dem Geweih des Rothirsches hinzugefügt worden sein, das das größte und wohl das früheste Design auf der Tafel ist.

Der Felsen, auf dem die Tafel gemalt ist, befindet sich jetzt in einem trockenen Fjord mit den Küstenlinien 2 Meilen westlich und liegt 25 Meter über dem Meeresspiegel. Dieser besondere Fjord hat in den letzten 8000 Jahren eine Reihe von geomorphologischen Veränderungen durchgemacht und während der Jungsteinzeit/Bronzezeit wäre er möglicherweise bis zu einem Punkt knapp unterhalb der Stätte überflutet worden. Larsson (Universität Lund, Schweden) schlug vor, dekorierte Gegenstände absichtlich in oder in der Nähe von Wasser zu platzieren, vielleicht als Maßnahme, um Umweltinstabilität auszugleichen.

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Eine andere Theorie besagt, dass Felstafeln möglicherweise als Markierungen auf Pfaden gedient haben, auf denen Tiere eskortiert wurden Jagdkalender und dass das Publikum auf bestimmte Jäger beschränkt war. Die Besichtigung kann durchaus Teil einer Zeremonie gewesen sein.

Symbolik und Dualität in der Rock-Art

Sozioökonomische Konzepte wie die Verwaltung der Landschaften und ihrer Ressourcen wurden in der Bronzezeit häufiger als zuvor dargestellt, und die Felskunst stellt dieses Thema häufig dar. Zum Beispiel wurden Herdentiere wie Rentiere in der Mitte platziert, während Menschen und andere geometrische Muster seitlich platziert wurden – um die Tiere herum und lenkte sie.

Felsmalerei aus Tumlehed (Nash 2002/ ResearchGate)

Professor Nash, ein Archäologe mit umfangreicher Erfahrung in der prähistorischen Felsmalerei, hat die binäre und duale Symbolik erforscht. Die sechs Wellenlinien, fünf Fische und vier Boote sind links gruppiert, während sich das Reh und das Netz rechts befinden. Sie werden durch einen natürlichen Riss geteilt, der höchstwahrscheinlich bei der Bemalung der Tafel vorhanden war und das Meer vom Land trennt. Alle Tiere sind ins Landesinnere gerichtet und die Platzierung der Gegenstände scheint beabsichtigt. Die räumliche Anordnung jeder Komponente hätte die anderen Stammesmitglieder darüber informieren können, wo die Ressourcen zu finden waren.

Das Tumlehed-Panel besitzt eine Reihe von binären Gegensätzen, die in gewisser Weise die Harmonie fördern, aber auch eine Reihe von Widersprüchen wie die marinen / terrestrischen Bilder. Hirsche, Fische und Boote repräsentieren die Jäger-Sammler-Fischer-Wirtschaft, aber auch Wildtiere. Die an der Spitze der Tafel platzierte Begleitperson der Boote repräsentiert die vom Menschen beherrschte Natur.

In den meisten Stammesgesellschaften waren möglicherweise unterschiedliche Personen für jeden Schritt im Designprozess verantwortlich, beispielsweise die Auswahl der richtigen Platte, die Vorbereitung der Oberfläche und das Auftragen der Farbe oder das Schnitzen in die Oberfläche, wobei jede Aufgabe als wichtig angesehen wurde.

Wie jede Sprache müssen Symbole verstanden werden, um maximale Informationen zu erhalten, und Felszeichnungen sind eine Art kulturelle Karte mit einer einzigartigen Symbolsprache, die universell gelesen oder auf eine bestimmte Anzahl von Personen beschränkt werden kann.

Bild oben: Die Felsmalerei von Tumleheed Quelle: Achir / CC BY-SA 3.0

Von Michelle Freson


Felskunst von St. Vincent und die Grenadinen

Die Tentativlisten der Vertragsstaaten werden vom Welterbezentrum auf seiner Website und/oder in Arbeitsdokumenten veröffentlicht, um Transparenz und Zugang zu Informationen zu gewährleisten und die Harmonisierung der Tentativlisten auf regionaler und thematischer Ebene zu erleichtern.

Die alleinige Verantwortung für den Inhalt jeder Tentativliste liegt beim betreffenden Vertragsstaat. Die Veröffentlichung der Tentativlisten impliziert keine Meinungsäußerung des Welterbekomitees oder des Welterbezentrums oder des Sekretariats der UNESCO zum rechtlichen Status eines Landes, Territoriums, einer Stadt oder eines Gebiets oder seiner Grenzen.

Objektnamen werden in der Sprache aufgeführt, in der sie vom Vertragsstaat eingereicht wurden

Beschreibung

Das Land verfügt über etwa 18 aufgezeichnete Felsmalereien, die hauptsächlich in Flusstälern in der Nähe der Küste verteilt sind. Ein Standort befindet sich auf einer Halbinsel an der Südküste und einer in einem Felsunterstand. Zwei Standorte befinden sich in den Grenadinen. Die Felsmalereien von St. Vincent und die Grenadinen bestehen aus Petroglyphen, die auf isolierte Felsbrocken und freiliegende Felswände, die größtenteils aus Andesit bestehen, eingraviert oder gerieben sind.

Das Bemerkenswerteste an vinzentinischen Felsmalereien ist, dass sie einerseits Merkmale verkörpern, die für Antillen-Petroglyphen charakteristisch sind, andererseits aber auch für das südamerikanische Festland typische Formen aufweisen. Nichtsdestotrotz zeigt die Felsmalerei von St. Vincent viele Gemeinsamkeiten in beiden Teilen der Karibik und tatsächlich Felskunststätten auf der ganzen Welt. Zu diesen Merkmalen gehören viele kleine, einfache, anthropomorphe Gesichter zusammen mit Tassenlöchern, Polissoirs und Mustern geometrischer Rillen.

Größere, komplexere Gesichter zeigen regionale, stilistische Merkmale, die im karibischen Raum zu finden sind. Elemente von Kleidung und Körperschmuck können offensichtlich sein. Einige Bilder der vinzentinischen Felsen sind auf den Inseln der Antillen üblich, aber auf dem südamerikanischen Festland nicht vorhanden. Zu diesen Merkmalen gehören Doppelohren, mit Augen verbundene Ohren und Kopf-Fuß-Menschen. Dies unterstützt die Idee, dass sich die Kunstform seit der Migration auf die Inseln diversifiziert hat.

Die in St. Vincent gefundenen komplexen Strahlenköpfe sind jedoch sonst nur in Südamerika zu finden. St. Vincent bildet dann eine wichtige Verbindung zwischen den weiter nördlich gelegenen Inseln und den Ländern der Guayanas und des Orinoco im Süden. Spiralen sind die häufigste südamerikanische Figur. Sie kommen als einzelne Motive auf den Inseln mit Ausnahme von St. Vincent nicht vor. Die schiere Größe einiger der gravierten Tafeln von St. Vincent spiegelt die massiven Dioramen Südamerikas wider.

Auch kleinere subregionale Gruppierungen sind zu erkennen. Merkmale wie Gesichter auf Seilen werden nur zwischen St. Vincent und den Grenadinen und Grenada geteilt.

Die Felszeichnungen von St. Vincent und die Grenadinen weisen einige charakteristische Besonderheiten auf. Der Hauptstich von Layou ist die größte Petroglyphe der Kleinen Antillen. Es weist starke Ähnlichkeiten mit den Zemi-Schnitzereien von Yocahu auf, dem höchsten Wesen der Taíacuteno-Kultur, und dies kann ein Beweis dafür sein, dass die Petroglyphe von Menschen der Saladoiden-Kultur geschaffen wurde, die sich in Taíacuteno weiter nördlich entwickelten.

Ein weiterer einzigartiger Ort in der Karibik ist Buccament. Hier ist die Haupttafel in die Rückwand eines Felsunterstandes eingraviert. Es besteht aus zwei abstrakten Motivreihen, die etwa acht Meter lange Reihen bilden. Ein Satz ist viel tiefer als der andere und scheint den flacheren Satz überlagert zu haben. Diese skriptähnlichen linearen Muster umfassen Kreise, Spiralen, Punkte und Schleifen. Es wurde vorgeschlagen, dass es sich um einen Versuch eines Prototyps einer geschriebenen Sprache handeln könnte, aber hier sind weitere Forschungen erforderlich.

Begründung des außergewöhnlichen universellen Wertes

Die Felsmalereien der Karibik zeugen von den Lebenswegen der Menschen, die in prähistorischer Zeit in die Karibik eingewandert sind. Die Karibik spiegelt einen Endpunkt einer Migration der Menschheit um den Globus wider, eine Migration, die begann, als die ersten Hominiden Afrika verließen. Die Menschen, die Südamerika erreichten, hatten die längste Reise der Vorgeschichte hinter sich und dafür fast 2 Millionen Jahre gebraucht. Sie kamen über Asien über die Bering-Landbrücke und nach Süden durch Nord- und Mittelamerika. Schließlich stiegen sie 3000 v. Chr. in ihre Pirogen und paddelten wieder nach Norden zu den Antillen, wobei sie in den nächsten 5000 Jahren St. Vincent und darüber hinaus in Siedlungswellen erreichten. Bei der Ankunft in St. Vincent sahen sich die Indianer mit Umweltbedrohungen wie Hurrikanen und Vulkanen konfrontiert, die bisher nicht aufgetreten waren. Es wurde vermutet, dass die Petroglyphen eine anpassungsfähige Antwort auf diese Herausforderungen waren.

Die präkolumbianischen Völker konnten Barrieren überwinden, vereint durch ein gemeinsames Meer. Als solche stellen sie Vorbilder für heutige und zukünftige Generationen dar, die innerhalb künstlicher Landesgrenzen leben. Die Gemeinsamkeiten, die die Felszeichnungen von SVG mit Festland- und Inselgebieten der Karibik teilen, zeigen eine Einheit und Bewegungsfreiheit, die nachgeahmt werden müssen.

Indianische Gärtner waren für die Einführung einer Vielzahl von Tieren, Heilkräutern und Nutzpflanzen auf den Antillen verantwortlich. Einige davon sind in der modernen Welt zu Grundnahrungsmitteln geworden. Zoomorphe Bilder auf den Felsen belegen einen Teil der Fauna, die zum Zeitpunkt ihrer Entstehung vorhanden war.

St. Vincent und die Grenadinen verfügt über eine große Anzahl verwandter archäologischer Stätten. Auf einer Fläche von 389 km² koexistieren etwa 160 aufgezeichnete Keramikstätten mit Felsmalereien. Felskunst kann ein Schlüssel zur Interpretation der Symbolik der Keramikkunst dieser Stätten sein. Die Zahl der bis heute in Gebrauch befindlichen indianischen Ortsnamen, darunter auch die mehrerer Felsmalereien, ist in St. Vincent außergewöhnlich hoch und stellt eine ununterbrochene Verbindung zur heutigen Bevölkerung her.

Kriterium (iii) Es wäre schwierig, irgendwo auf der Welt ein besseres Beispiel zu finden. Die Felsmalereien von St. Vincent und den Grenadinen zeigen Darstellungen von Zeremonien und Ritualen, die den gemeinschaftlichen Lebensstil der indianischen Bevölkerung enthüllen. Die Gravuren könnten ein Schlüssel sein, um in Zukunft Beweise für die sozialen, wirtschaftlichen und spirituellen Dimensionen der indianischen Gesellschaften in St. Vincent und den Grenadinen zu erschließen.

Kriterium (v) Felsmalereien zeugen von den Wanderungen der Vorfahren, die grafische Formen durch die Karibik zu und von neuen Siedlungsplätzen in St. Vincent und den Grenadinen brachten. Die natürliche Umgebung, in der einige der Felszeichnungen entstanden sind, deutet auf eine Anpassung an neue Umweltbedrohungen einschließlich der Vulkanausbrüche von La Soufrière hin.

Kriterium (vi) Bestimmte Elemente der Manifestationen der vinzentinischen Felskunst sind nicht nur in der Folklore erkennbar, die an heutige Generationen weitergegeben wurde, sondern auch in den traditionellen Praktiken der Garifuna-Kultur heute. Untersuchungen haben ergeben, dass verwandte Keramiken Felskunst datieren können und dass die vinzentinischen Stätten bis in die Kolonialzeit hinein angelegt wurden, was den bemerkenswerten Erfolg des einheimischen Widerstands gegen den Kolonialismus mehrere hundert Jahre länger als anderswo in der insularen Karibik bezeugt Widerstand).

Authentizitäts- und/oder Integritätserklärungen

Die Felskunst ist der lokalen Gemeinschaft traditionell durch Namen bekannt, die sie mit den Indianern in Verbindung bringen, von denen einige überlebten und immer noch im Land leben. Der Name &lsquoCarib Stones&rsquo ist bis heute gebräuchlich. Dokumentarische Beweise deuten darauf hin, dass die geschnitzten Felsen früher als &lsquojumbie rocks&rsquo, &lsquoOpferstones&rsquo oder &lsquoaltars&rsquo bezeichnet wurden. Das Konzept, dass diese Stätten heilige Orte sind, ist klar. Dokumentationen von Reisenden, Journalisten, Berufs- und Berufsarchäologen liegen über 130 Jahre zurück (siehe Anhang 3 &ndash St. Vincent and the Grenadines Preparatory International Assistance Workshop Report). Der Stil der Gravuren weist Ähnlichkeiten mit anderen Felskunst-Assemblagen in der Karibik auf. Entsprechende Beweise können an nahe gelegenen prähistorischen Siedlungsplätzen gefunden werden.

Die Kalinago-Völker von St. Vincent und den Grenadinen verteidigten ihr Land bis zum Ende des zweiten Karibenkrieges 1797 erfolgreich gegen die eindringenden Europäer. Dies bedeutete, dass die Landnutzungsänderungen, die mit der Entwicklung der großflächigen Plantagenwirtschaft einhergingen, relativ spät eintraten. Veränderungen der Vegetationsdecke zu dieser Zeit hätten die Umgebung einiger Felskunstwerke verändert. Die zweite große Landnutzungsänderung in der Karibik fand größtenteils in postkolonialen Zeiten statt, als moderne Wohnungs-, Dienstleistungs- und Infrastrukturänderungen stattfanden. In St. Vincent nehmen diese Veränderungen gerade erst Fahrt auf. Auf diese Weise bleiben die meisten Petroglyphen in ihrer halbnatürlichen Umgebung weitgehend ungestört.

Bis vor kurzem war der Schutz und die Verwaltung von Felskunst weitgehend informell mit kleinen Community-Netzwerken, die über die &lsquoKaribischen Steine&rsquo berichteten und auf sie stolz waren. Schritte zum formellen Schutz der Felskunst begannen mit dem National Trust Amendment Act Nr. 37 von 2007. Dies ermächtigte den Trust, den Status eines geschützten nationalen Erbes zu verleihen. Bis heute sind die Petroglyphen von Layou so geschützt und die anderen werden folgen. Die Petroglyphen von Layou befinden sich jetzt in einem Kulturerbepark, der von der National Parks Authority in Zusammenarbeit mit dem SVG National Trust und einer lokalen Gemeindegruppe verwaltet wird. Die Notwendigkeit einer Pufferzone wurde festgestellt, aber noch nicht eingerichtet. Die Felsmalereien von St. Vincent und die Grenadinen sind vergleichbar mit anderen ähnlichen Stätten außerhalb der Karibik, die bereits auf der Welterbeliste stehen.

Vergleich mit anderen ähnlichen Eigenschaften

Felskunststätten sind auf der Welterbeliste sehr unterrepräsentiert und machen nur 3% der Gesamtzahl der aufgenommenen Stätten aus. Weltweit sind dies 31 gelistete Felskunst-Sites. (Felskunststätten auf der UNESCO-Welterbeliste - ICOMOS September 2009) 2011 kamen weitere 2 hinzu. Davon sind nur 14 Felszeichnungen. Sie wurden von Vertragsstaaten in Afrika, Europa und Asien vorgelegt. Aus Lateinamerika und der Karibik wurden trotz ihrer herausragenden Präsenz in den meisten Ländern dort keine Petroglyphen-Stätten aufgeführt.

Das Erbe des indianischen Volkes, das 5000 Jahre lang in der insularen Karibik, Venezuela, Guyana, Französisch-Guayana und Surinam lebte (UNESCO World Heritage Papers Nr.24, S.136), wurde nicht von einer UNESCO-Welterbeliste anerkannt, Dennoch gab es 12 erfolgreiche Nominierungen von Stätten, die von europäischen Kolonialisten dieser Region geschaffen wurden, die vor nur 500 Jahren zum ersten Mal ankamen.

Die Petroglyphen von St. Vincent und den Grenadinen unterscheiden sich von denen anderer Stätten, die als Weltkulturerbe gelistet sind, insofern als


Die kulturelle Bedeutung symbolischer Kunst

Symbolische Kunst ist ein universelles kulturelles Phänomen. Die symbolische Bedeutung, die der Mensch äußeren Objekten beimisst, spiegelt möglicherweise mehr über ihn als über die objektive Realität wider. Letztlich können alle visuellen Objekte eine symbolische Bedeutung haben. Symbolische Kunst kann den Betrachter an Vorsätze oder Ziele erinnern, besondere Gefühle und Emotionen wecken und Einstellungen und Beziehungen harmonisieren. Carl Jung schreibt in Man and His Symbols: "Die Geschichte der Symbolik zeigt, dass alles symbolische Bedeutung annehmen kann. Tatsächlich ist der ganze Kosmos ein potentielles Symbol."

Die Bedeutung symbolischer Bilder kann vom Alter und Geschlecht des Betrachters sowie vom kulturellen Kontext abhängen. Kunst kann aufgrund ihrer symbolischen Bedeutung ausgewählt werden, um beim Betrachter bestimmte Gefühle oder Emotionen hervorzurufen. Kunst kann auch gewählt werden, um den Betrachter an Vorsätze oder Ziele zu erinnern.

Die Landschaftssymbolik ist wahrscheinlich die universellste Bildsprache in der Kunst. Die Sonne oder der Kreis ist das grundlegendste Symbol, das es gibt. Die Sonne ist die Quelle der Wärme und des Lebens. Platon betrachtete die Sonne als Symbol der Psyche. Viele Religionen haben das Bild der Sonne als Symbol für spirituelle Erleuchtung und Ganzheit verwendet. Andere Kulturen betrachten die Sonne als Symbol des männlichen Prinzips oder Gott selbst.

Der Mond steht in der Regel stellvertretend für die verborgenen Aspekte des Lebens wie das Unbewusste oder die Traumwelt. Die Erde wird oft als Symbol für Materie und das Weibliche angesehen. Wie die Sonne steht Wasser oft stellvertretend für die Quelle des Lebens oder das höchste Gut. Ebenso haben Berge, Felsen, Bäume und Blumen eine symbolische Bedeutung.

Andere Bilder voller symbolischer Bedeutung sind geometrische Formen und Farben. Anspruchsvollere Symbolikebenen sind den meisten traditionellen religiösen Werken und Ikonen inhärent. Das Verständnis der künstlerischen Symbolik kann Ihre Erfahrung mit der visuellen Welt vertiefen und Ihren Kunstgenuss erheblich steigern.

Kathleen Karlsen ist Mutter von fünf Kindern und hat ein leidenschaftliches Interesse daran, eine Welt zu schaffen, in der Kinder und Jugendliche ihrer Fantasie und Freude freien Lauf lassen. Sie hat ein lebenslanges Interesse an Metaphysik, Psychologie, Heilung und den Künsten. Sie leitet mit ihrem Mann Andrew ein Multimedia-Unternehmen in Bozeman, Montana.


D er Sommer war der heißeste seit Jahren. Die Feuchtigkeit war kaum erträglich. Die schlammigen Sümpfe von Philadelphia wuchsen eine Runde nach der anderen von Moskitos, die unerbittlich ihre menschlichen Blutmahlzeiten angriffen. Eine unheimliche Kälte bescherte den leeren Straßen von Philadelphia, als das einzige Geräusch von den Kutschen zu hören war, die ihre Runden machten, um die Toten aufzunehmen.

Es war der Sommer 1793 und eine schreckliche Gelbfieber-Epidemie erfasste die größte Stadt Amerikas und die Hauptstadt der Nation. Samuel Breck, ein neu angekommener Kaufmann in Philadelphia und später Blindenlehrer, stellte fest, dass „die Schrecken dieses denkwürdigen Leidens umfangreich und herzzerreißend waren“. Samuel Breck schätzte die Zahl der Gelbfieber-Toten im Jahr 1793 auf über 4000. Moderne Gelehrte schätzen die Zahl auf fünftausend, ein Zehntel der fünfzigtausend Einwohner der Hauptstadt. Zwanzigtausend Menschen, darunter Thomas Jefferson, George Washington und ein Großteil der Bundesregierung, waren jedoch aus der Stadt geflohen, um dem Fieber zu entgehen, wodurch der Anteil der Todesfälle unter den weiterhin recht hoch war. Was könnte dazu führen, dass eine so verheerende Epidemie auf dem Boden von Pennsylvania auftritt?

Gelbfieber ist eine akute, infektiöse, hämorrhagische (blutende) Viruserkrankung, die durch den Stich einer weiblichen Mücke übertragen wird, die in tropischen und subtropischen Regionen Südamerikas und Afrikas heimisch ist. Es wurde jedoch erst 1881 entdeckt, dass Gelbfieber durch Mücken übertragen wurde. Zu dieser Zeit war Gelbfieber eine bekannte Krankheit, die Seeleute betraf, die in die Karibik und nach Afrika reisten und durch beunruhigende Farbveränderungen gekennzeichnet waren, darunter gelbe Augen und Haut, Violett Flecken unter der Haut durch innere Blutungen und Blutungen sowie schwarzer Stuhl und Erbrochenes, die alle von hohem Fieber begleitet wurden. Im Jahr 1793 flohen die Bewohner der französischen Karibik-Kolonie Saint Domingue (heute Haiti) vor einer Revolution aus Frankreich und Tausende von Infizierten landeten in den Docks von Philadelphia. Dies in Kombination mit dem trockenen, heißen Sommer und dem niedrigen Grundwasserspiegel von 1793 schuf die perfekten Brutstätten für Mücken und die Ausbreitung des Gelbfiebers.

Am 19. August 1793 wurde der erste Todesfall von Gelbfieber, Peter Aston, laut Mathew Carey, einem in Irland geborenen amerikanischen Verleger und Zeugen des Beginns der Pest aus erster Hand, zum Thema „allgemeiner Gespräche“. Viele Bewohner hielten es zunächst für eine gewöhnliche Herbstkrankheit. Der prominente Arzt der damaligen Zeit, Benjamin Rush, identifizierte die Krankheit schnell als Gelbfieber, da ihm mehr zum Opfer fielen. Am 25. August breitete sich der von Carey beschriebene „universelle Terror“ wie ein Lauffeuer in Philadelphia aus und viele flohen aus der Stadt. Der Schrecken war so groß, dass in den nächsten Wochen ständig Karren, Wagen, Stühle und Kutschen die Stadt verließen. Die Zurückgebliebenen suchten Zuflucht im Haus. Der Kongress wurde vertagt und in das damals abgelegene Dorf Germantown verlegt. Die Straßen wurden leer, als das Geschäft aufhörte. 1900 Lillian Rhoades, Autorin von Die Geschichte von Philadelphia kommentierte, dass „der Leichenwagen und der Arzt [Wagen] die einzigen Fahrzeuge auf der Straße waren“. Sie erklärte auch: „Die Krankenhäuser waren in einem schrecklichen Zustand, Krankenschwestern waren um keinen Preis zu bekommen: In ein Haus zu gehen, in dem fast jedes Bett eine Leiche enthielt und der Boden nach Dreck stank, war der Tod in seiner schrecklichsten Form Form."

In der Geschichte Pennsylvanias war keine Stadt jemals so stark mit ihrer eigenen Sterblichkeit konfrontiert wie Philadelphia unter der Gelbfieber-Krankheit. Die Ausbreitung des Gelbfiebers nach Philadelphia führte zu Panik und Todesangst. Die Zahl der Todesfälle änderte sich von „zehn Opfern pro Tag im August auf hundert pro Tag im Oktober“ und „plötzliche Ausstiege waren an der Tagesordnung“, wie Samuel Breck schildert. Er bemerkte auch, dass Menschen "an einem Tag gesund waren und am nächsten begraben wurden". Die Stadt war auf eine solche Katastrophe fast völlig unvorbereitet. „Keine Krankenhäuser oder Krankenhausläden waren bereit, die Leiden der Armen zu lindern“, wie Breck erwähnt. Hoffnung wurde düster. Rhoades kommentierte auch die Atmosphäre von Philadelphia als „leer und desolat“.

Doch während einer solchen Tragödie gab es auch einen intensiven Kampf um Heilung und Eindämmung. Doktor Benjamin Rush, einer der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung, wurde der Anführer des Kampfes gegen das Gelbfieber. Obwohl er gedrängt wurde, wie andere aus der Stadt zu fliehen, sagte Rush: „Ich habe mich entschlossen, an meinen Prinzipien, meiner Praxis und meinen Patienten bis zum Äußersten festzuhalten.“ Dr. Rush gab den Leuten von Philadelphia Mut und Hoffnung.

Angst erfasste die Stadt Philadelphia. Während viele zum Gebet griffen und an das Göttliche appellierten, glaubte Dr. Rush, dass das Gelbfieber durch unhygienische Bedingungen verursacht wurde, insbesondere die der Docks, des Abwassersystems und des verrottenden Gemüses wie verrottendem Kaffee vom Kai in der Arch Street. Er kam zu dem Schluss, dass die Krankheit nicht von Mensch zu Mensch übertragen wurde, sondern durch „faulige Ausdünstungen“ in der Atmosphäre. Er erkannte auch, dass das Wetter eine Rolle bei der Epidemie spielte und dass sich die Infektion nicht von Mensch zu Mensch ausbreitete. Obwohl viele Menschen der Zeit die neu angekommenen Saint-Domingue-Revolutionsflüchtlinge beschuldigen wollten, war Rush hartnäckig darauf, die Schuld nicht auf Außenstehende zu schieben, sondern stattdessen die sanitären Bedingungen der Stadt zu beschuldigen und die Bewohner anzuflehen, die Stadt zu säubern, um dies nicht zu tun "die Krankheit auf zukünftige Generationen einschleppen."

Er glaubte, dass die Epidemie verhindert werden könnte, indem man die Docks säubert, das Bilgenwasser von Schiffen abpumpt (Wasser, das sich in der Bilge eines Schiffes sammelt und stagniert), die Kanalisation häufiger säubert, die Straßen bei warmem Wetter wäscht, Dreck besser aus dem Haus entfernt , Toiletten öfter leeren, in Gassen nicht mehr so ​​dicht bauen und im Sommer weniger Fleisch essen. In Bezug auf Krankheiten hat Rush gesagt: „Für jedes natürliche Übel hat der Himmel ein Gegenmittel bereitgestellt.“

Afroamerikaner spielten eine wichtige Rolle bei der Epidemie von 1793. Rush plädierte für die Hilfe von Philadelphias freier schwarzer Gemeinschaft und glaubte, dass Afroamerikaner gegen die Krankheit immun seien. Afroamerikaner arbeiteten unermüdlich mit Kranken und Sterbenden als Krankenschwestern, Karrenfahrer, Sargmacher und Totengräber. Absalom Jones und Richard Allen, religiöse Führer, die später die ersten schwarzen Kirchen von Philadelphia, die African Episcopal Church of St. Thomas bzw. die African Methodist Episcopal Church gründeten, beschrieben ihre Erfahrungen als Freiwillige im Jahr 1793: Die Angst, die in den Köpfen der Menschen herrschte, war so allgemein, dass es selten vorkam, dass ein Nachbar den anderen besuchte, und selbst Freunde, wenn sie sich auf der Straße trafen, hatten Angst voreinander, geschweige denn, sie würden in ihre Häuser gehen.“ Dies war nicht der einzige Horror, den Absalom Jones und Richard Allen beobachteten. Sie beobachteten ein abscheuliches Verhalten der ängstlichen Bürger Philadelphias: „[Viele Weiße] … haben sich so verhalten, dass die Menschheit erschaudert.“ Trotz Dr. Rushs Theorie starben 240 Afroamerikaner an Gelbfieber.

Die widerwilligen Opfer von Gelbfieber waren nicht nur die Infizierten. Kinder litten oft an einem milderen Fall von Gelbfieber, während Erwachsene schwer litten. Die Zahl der Waisen stieg, als Eltern Opfer des Fiebers wurden. Jones und Allen bemerkten: „Eine Frau ist gestorben, wir wurden geschickt, um sie zu begraben, als wir ins Haus gingen und den Sarg trugen, sprach uns ein liebes kleines Unschuldiges an, Mama schläft, wecke sie nicht, aber wenn sie… sah, wie wir sie in den Sarg legten, die Not des Kindes war so groß, dass es uns fast übermannte, als sie fragte, warum wir ihre Mama in die Kiste legen? Wir wussten nicht, was wir ihr antworten sollten, übergaben sie aber in die Obhut eines Nachbarn und ließen sie schweren Herzens zurück.“ Infolgedessen wurden jedoch viele Waisenhäuser geschaffen, um den wachsenden Bedarf zu decken.

Benjamin Rush fand im Oktober seine eigene Behandlung gegen Gelbfieber. Durch Blutentnahme und Säuberung von Patienten verringerte Dr. Rush die Sterblichkeit. In einigen Fällen entfernte er einen sehr hohen Anteil an Blut aus dem Körper. Er gab oft Calomel, eine Quecksilberverbindung, als Methode zur Darmentleerung. Es gab mehrere Ärzte und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wie den Journalisten William Cobbett, die die Arztpraxis seines Rush angriffen. William Cobbett war laut Jim Murphy, Autor von Amerikanische Pest: Die wahre und erschreckende Geschichte der Gelbfieber-Epidemie von 1793. Später im Jahr 1800 verklagte Rush William Cobbet wegen Verleumdung in Höhe von 5.000 Dollar, woraufhin William Cobbet in Schande aus dem Land floh.

Obwohl es keine echte Heilung gibt und ein Impfstoff erst 1937 entwickelt wurde, gab Dr. Rushs eifrige Überzeugung von seiner persönlichen Heilung seinen Patenten Kraft und Hoffnung. Es wird geschätzt, dass Rushs medizinische Behandlung mit seinem Engagement und seiner Beharrlichkeit, eine Behandlung zu finden, über 6.000 Menschen gerettet hat. Irgendwann erkrankte Dr. Rush selbst an Gelbfieber. Mit seiner eigenen Behandlung durch einen seiner Assistenten wurde er trotz anhaltendem Husten gesund. Lillian Rhoades kommentiert die Meinung von Rush nach dem Ausbruch: „Dr. Benjamin Rush, dessen Heldentum während der Gelbfieber-Epidemie in Philadelphia 1793 ihn sogar bei seinen politischen Feinden beliebt machte.“

Frost Mitte bis Ende Oktober, der über den stehenden Wasserbecken, in denen sich Mücken brüten, gefror, verringerte die Häufigkeit von Gelbfieber-Infektionen erheblich. Im November war die schreckliche Epidemie vorbei und die Bewohner kehrten endlich in ihre Häuser und ihr Leben zurück. Diejenigen, die wie Dr. Rush oder Absalom Jones blieben, um das Gelbfieber zu bekämpfen, waren verherrlichte Helden. Bezirksrichter William Bradford schrieb, nachdem er von Rushs Taten gehört hatte: „Er ist zum Liebling des einfachen Volkes geworden und seine menschliche Stärke und Anstrengung werden ihn zu Recht teuer machen.“ Der einzige Konflikt, der blieb, war die Ursache der Gelbfieber-Plage und ob es sich um den Schmutz der Stadt handelte, wie Rush glaubte, oder die Meinungen anderer, die " argumentierten, dass die Saat der Krankheit von den Westindischen Inseln stammte", wie von Modern . erklärt Autor Bob Arnebeck. Bald darauf nahm der Gouverneur, Thomas Mifflin, „beide Ideen auf, die mehr bürgerliche Sauberkeit und strengere Quarantänen und Inspektionen ankommender Schiffe forderten“, wie Bob Arnebeck bemerkte.

Die Gelbfieber-Epidemie von 1793 veränderte Philadelphia für immer. Obwohl die anfängliche Wirkung düster und düster war, wurden von den Einwohnern Philadelphias große Anpassungen vorgenommen. Krankenhäuser, Isolationskrankenhäuser und Waisenhäuser wurden gebaut. Die Politiker haben aus den Epidemien die Bedeutung der Pflege gelernt und versucht, sie sorgfältiger zu gestalten.

Aggressive Versuche wurden unternommen, um die sanitären Bedingungen der Stadt zu verbessern. Es wurden Gesetze erlassen, nach denen Hausbesitzer für die Reinigung ihres Eigentums verantwortlich sind. Murphy erklärte, diese Sauberkeitsgesetze seien „eher schwach und werden im Allgemeinen von allen ignoriert“. Im 19. Jahrhundert wurden diese Gesetze jedoch schließlich durchgesetzt.

Nach dem Gelbfieber-Ausbruch wurde die Wasserversorgung Philadelphias stark verbessert. Abfälle aus privaten Gruben, Nebenprodukte der Herstellung und Müll von Märkten sickerten in private und öffentliche Brunnen, die zum Trinken und Kochen genutzt wurden, was zu dem führte, was Jim Murphy als "übelriechendes und übelriechendes Wasser" bezeichnet. Die Bürger von Philadelphia glaubten, dass übelriechendes Wasser die Ursache für gesundheitliche Probleme sein könnte. 1799 wurde Benjamin Latrobe, der Vater der amerikanischen Architektur, beauftragt, Philadelphias erste Wasserwerke und das erste Wassersystem in den Vereinigten Staaten zu entwerfen und zu bauen. Das Wasserwerksdesign von Latrobe entfernte Wasser aus dem Schuylkill River durch eine Dampfmaschinenpumpe, die das Wasser zu einem zentralen Pumpenhaus pumpte. Das zentrale Pumpenhaus, das sich am großen zentralen Platz an der Broad and High Street befindet, verwendete eine andere Dampfmaschinenpumpe, um das Wasser in riesige Holzreservoirs zu heben, die das Wasser mithilfe der Schwerkraft zu Häusern und Geschäften in der ganzen Stadt beförderten. Wasser aus dem zentralen Pumpenhaus strömte mit der Kraft, Straßen und Docks zu waschen. Sogar das Baden wurde viel häufiger. Später entwarf Latrobe die heutige Hauptstadt der Vereinigten Staaten, Washington D.C. Ironischerweise starb er 1820 beim Bau der Wasserwerke von New Orleans an Gelbfieber.

Eine der unmittelbaren Veränderungen in Philadelphia war die Zerstreuung der Bewohner, die auf der Wasserseite von Philadelphia lebten. Kaufleute, die damals in der Water oder Front Street lebten, zogen in die westlichen Außenbezirke von Philadelphia. Bevölkerungsbewegung veränderte das Wachstum von Philadelphia weg von der Wasserfront.

Benjamin Rush hatte einen enormen Einfluss auf das Wachstum der Medizin und der medizinischen Versorgung. Zu dieser Zeit waren jedoch viele andere Ärzte des College of Physicians mit Rushs Überzeugung der Ursache nicht einverstanden. Rush trat vom College of Physicians zurück, da er "fehlerhafte medizinische Logik und professionelle Eifersucht" von seinen Kollegen ansah, wie der amerikanische preisgekrönte Autor Jim Murphy feststellte. Obwohl die Ursache des Gelbfiebers erst in einem weiteren Jahrhundert bekannt sein würde, wurde Rush für seinen Glauben kritisiert, dass die Krankheit nicht importiert wurde. Später schrieb er mehrere Bücher über seine Erfahrungen mit Gelbfieber. Rhodes beschreibt später: „Die Schriften von Dr. Rush haben die Aufmerksamkeit der medizinischen Welt wegen ihrer Neuheit, ihres Umfangs, ihrer Vielfalt und Genauigkeit beansprucht.“ Obwohl Dr. Rushs wissenschaftliche Methoden in seiner Heilung von Gelbfieber falsch waren, hinterließen sie ein Erbe für zukünftige Generationen, um neue Infektionskrankheiten zu identifizieren.

Gelbfieber fegte durch die Stadt wie ein Lauffeuer und forderte den Tod von einem Sechstel der verbliebenen Bevölkerung. Obwohl viele versuchten, aus der Stadt zu fliehen, konnten die Auswirkungen einer so verheerenden Epidemie nicht vermieden werden. Aus Tod und Verfall wurden mehrere der größten Ärzte der Geschichte wie Benjamin Rush zu Kämpfern gegen die Pest und damit zu fortschrittlicher Medizin. Das Wachstum von Philadelphia und die Geschichte von Pennsylvania wurden durch diese Tragödie, die die Einwohner von Philadelphia erlitten hatten, für immer verändert. Wie Murphy feststellte, „betrachtete sich jeder – selbst diejenigen, die aus der Stadt geflohen waren – als Überlebender.“ Die Gelbfieber-Epidemie von 1793 kann als wichtiger Teil nicht nur der Geschichte Pennsylvanias angesehen werden, sondern auch der Geschichte der menschlichen Stärke und Stärke in unglaublich schwierigen Zeiten.


Punktkunst der Aborigines

Punktgemälde werden heute international als einzigartig und integraler Bestandteil der australischen Aborigines-Kunst anerkannt.

Der einfache Punktstil sowie die Kreuzschraffur mögen für das Auge schön ästhetisch sein, haben aber eine viel verborgenere Bedeutung und einen tieferen Zweck, um die heiligen Bedeutungen hinter den Geschichten in den Gemälden zu verschleiern.

Bevor indigene australische Kunst jemals auf die Leinwand gebracht wurde, glätteten die Aborigines den Boden, um heilige Designs zu zeichnen, die zu dieser besonderen Zeremonie gehörten.

Es wurde auch Körperbemalung aufgetragen, die Bedeutungen hatte, die mit heiligen Ritualen verbunden waren. Diese Designs wurden mit Kreisen umrandet und mit Punkten eingekreist.

Uneingeweihte bekamen diese heiligen Muster nie zu sehen, da der Boden wieder geglättet und bemalte Körper gewaschen wurden. Dies war mit Gemälden nicht möglich.

Aborigine-Künstler abstrahierten ihre Gemälde, um die heiligen Designs zu verschleiern, damit die wahre Bedeutung von Westlern nicht verstanden werden konnte.

Die Punktmalerei entstand vor 40 Jahren, im Jahr 1971. Geoffrey Bardon wurde als Kunstlehrer für die Kinder der Aborigines in Papunya, in der Nähe von Alice Springs, eingesetzt. Er bemerkte, dass die Aborigines, während sie Geschichten erzählten, Symbole in den Sand zeichneten.

Bardon ermutigte seine Schüler, ein Wandgemälde basierend auf traditionellen Träumen an den Schulwänden zu malen. Die Wandbilder haben ein unglaubliches Interesse in der Gemeinde geweckt. Er regte sie an, die Geschichten auf Leinwand und Tafel zu malen. Bald begannen auch viele der Männer zu malen.

Zuerst verwendeten sie Karton oder Holzstücke, die später durch Leinwand ersetzt wurden.

Dies begann die berühmte Papunya Tula Art Movement.

Bardon half den Aborigines-Künstlern, Darstellungen ihrer Geschichten vom Wüstensand auf Leinwand zu übertragen.

Die Künstler der Aborigines machten sich bald Sorgen, dass die heilig-geheimen Objekte, die sie malten, nicht nur von Westlern gesehen wurden, sondern auch von Aborigines aus verschiedenen Regionen, die nicht in ihre Stammesgeschichten eingeweiht waren.

Sie wollten nicht, dass sie die heiligen, eingeschränkten Teile ihrer Geschichten verstehen oder lernen, also beschlossen die Künstler, die heiligen Elemente zu entfernen und die Designs in Punkte zu abstrahieren, um ihre heiligen Bedeutungen zu verbergen.

Frühe Papunya-Gemälde zeigten starke Darstellungen von Artefakten, Ritualgegenständen und spirituellen Zeremonien. Dieser Stil verschwand innerhalb weniger Jahre.

Die ersten Gemälde der Malerschule von Papunya Tula sollten nie verkauft werden. Sie wurden ausschließlich von den Aborigines geschaffen, die vertrieben wurden und weit weg von ihrem ursprünglichen Heimatland lebten.

Die Werke waren visuelle Erinnerungen an ihr eigenes Sein. Sie malten Land, zu dem sie gehörten, und die Geschichten, die mit diesen Stätten verbunden sind. Im Wesentlichen malten sie ihre Identität auf die Tafeln, als visuelle Bestätigung ihrer Identität und Herkunft.

Ursprünglich waren Farben auf Variationen von Rot, Gelb, Schwarz und Weiß beschränkt, die aus Ocker, Holzkohle und Pfeifenton hergestellt wurden. Später wurden Acrylmedien eingeführt, die lebendigere farbenfrohe Gemälde ermöglichten.

Diese Kunstwerke könnten Punkte, Kreuzschraffuren, Karten von Kreisen, Spiralen, Linien und Strichen zeigen, die seit langem die Bildsprache der Aborigines in der westlichen Wüste ist.

In Acryl gemalte Kunstwerke der Aborigines sind eine schöne Mischung aus Tradition und Moderne. Die Punkttechnik verleiht dem Gemälde einen fast 3D-Effekt und ein Gefühl von Bewegung und Rhythmus.

Viele Leute kommentieren, dass die Bilder lebendig aussehen und einem buchstäblich entgegenzuspringen scheinen. Die flache Leinwand erwacht mit Energie und Lebendigkeit zum Leben, genau wie die Träume und Rituale, die sie inspiriert haben.


Historische Momente

Aus der Zeit, als 1972 Bilder der Flagge in der ganzen Nation ausgestrahlt wurden, wurde ein neues Symbol der Identität der Aborigines geboren. Bis 1977, Die Stadt Newcastle wurde der erste Rat in Australien, um die Aborigines-Flagge zu hissen. Während der 1982 Commonwealth-Spiele in Brisbane, wehte die Flagge der Aborigines wieder hoch. Dieses Mal gab es Dutzende von Flaggen, außerdem gab es jetzt Flaggen auf T-Shirts und Abzeichen, die auf den Straßen und im Hauptstadion QE II zu sehen waren. Wieder einmal halfen die Medien dabei, die Nachricht von diesen Aktionen in ganz Australien zu verbreiten.

1985, die Flagge der Aborigines stand im Mittelpunkt der Uluru-Rückgabezeremonie und der Feierlichkeiten, die erneut nationale und internationale Aufmerksamkeit erhielten. 1988, Tausende Demonstranten gingen auf die Straßen von Sydney zum Absturz der Bicentennial Party Australiens am 26. Januar. Dieser Protest war einer der größten in Australien seit dem Vietnamkrieg und wieder einmal war die Flagge der Aborigines prominent zu sehen. Am selben Tag an der Küste von Dover, England, Burnum Burnum, einer der Gründer der Aboriginal Tent Embassy beanspruchte den Besitz von England für alle Aborigines, indem sie die Flagge der Aborigines an der Küste von Dover in den Boden schlagen.Ebenfalls 1988 entstand ein umstrittenes Gemälde von ‘Das erste Abendmahl’ von Susan Dorothea White sorgte in Australien für Aufsehen. Ihr Gemälde basierte auf dem Gemälde von Leonardo da Vinci und zeigte eine Aborigine-Frau, die anstelle von Jesus ein T-Shirt mit der Flagge der Aborigines trug.

In den 80er und frühen 90er Jahren, Peter Garrett, der Leadsänger von Midnight Oil trug oft einen Hemd mit Aborigines-Flagge als er auf dem Höhepunkt des Erfolgs der Band in Australien auftrat. Er war einer der ersten in einer langen Liste von Prominenten, die schließlich die Flagge der Aborigines vor Tausenden von Fans trugen oder förderten.

1994, Cathy Freeman machte nationale Schlagzeilen, als sie lief Siegesrunde nach ihrem 400-Meter-Sieg mit der Flagge der Aborigines bei den Commonwealth Games in Kanada. Für ihr Vorgehen wurde sie von Abgeordneten und dem Chef des australischen Commonwealth-Games-Teams Arthur Tunstall heftig kritisiert. Freeman trotzte den Kritikern, indem er bei den Spielen, bei internationalen Titeln und vor allem bei den Olympischen Spielen 2000 in Sydney erneut die Flagge der Aborigines hisste.

In 1997, Hollywood-Science-Fiction-Film Event Horizon zeigte Flaggen der Aborigines auf der Uniform des Hollywood-Schauspielers Sam Neill. Das Design schien eine australische Flagge zu sein, bei der der Union Jack durch die Flagge der Aborigines ersetzt wurde.

In 2000, Redfern’s ikonisch Flagge der Aborigines wurde aufgemalt vom ehemaligen in Tonga geborenen Kickboxer-Weltmeister Alex Tui im ​​Block. Im selben Jahr sahen wir 250.000 indigene und nicht-indigene Menschen mit den Flaggen der Aborigines und Australiens über die Sydney Harbour Bridge als Teil der Spaziergang zur Versöhnung. Am 28. Mai wurden an diesem Tag auch erstmals beide Flaggen gemeinsam auf der Spitze der Sydney Harbour Bridge gehisst. Die Flagge der Aborigines wurde während der 2000er Jahre auch an olympischen Austragungsorten gehisst Olympische Spiele in Sydney.

In 2012, indigener Boxer, Damien HooperEr trug ein T-Shirt mit Aborigine-Flagge, als er bei den Olympischen Spielen in London in den Ring stieg. Obwohl die Flagge jetzt eine offizielle Flagge Australiens war, forderte das australische Olympische Komitee Hooper auf, sich für seine Handlungen zu entschuldigen, die er ablehnte und erklärte, er sei stolz auf das, was er getan habe.

In den letzten Jahren haben andere bemerkenswerte Prominente die Flagge der Aborigines auf der Weltbühne präsentiert, darunter Neil Jung (2013), Schnüffelhund (2012), Allgemein (2014), Jessica Mauboy beim Eurovision Song Contest 2014, Sprillex (2014), Ed Sheeran (2015) und zuletzt Roger Waters (2018).

Hochkarätige indigene Sportstars wie Adam Goodes, Johnathan Thurston, Greg Inglis, Patty Mills haben alle sichergestellt, dass die Flagge der Aborigines oder die Farben der Flagge der Aborigines beim Spielen, Training oder bei Interviews sichtbar sind.

Im Jahr 2017 eine Petition wurde gestartet, um 365 Tage im Jahr die Flagge der Aborigines auf der Sydney Harbour Bridge wehen zu lassen. Nach mehreren Monaten die Petition erhielt über 80.000 Unterschriften und gewann die Unterstützung der Labour Party in NSW, wobei der derzeitige Oppositionsführer Luke Foley ein Wahlversprechen abgab, die Flagge der Aborigines Seite an Seite mit der australischen Flagge zu hissen.


Definition von Kultur, Erbe und Identität

Fragen des Erbes und der Identität sind nicht so einfach, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. Der erste und beste Ansatzpunkt, sich mit diesen Themen zu befassen, besteht vielleicht darin, anzuerkennen, dass es in einem Land wie Südafrika weder ein Erbe noch eine leicht abzugrenzende Reihe unterschiedlicher Identitäten gibt. Die Kulturen, Sprachen und das Erbe Südafrikas sind vielfältig, vielfältig und dynamisch. Intersektionale Fragen von Geschlecht, Ethnizität und Rasse verkomplizieren die Identitätsfrage weiter und machen es äußerst unratsam, die verschiedenen Menschen innerhalb der Grenzen Südafrikas zu kategorisieren. Dies gilt insbesondere im Gefolge der Segregation in der Apartheid-Politik, die versuchte, die Mehrheit der Bevölkerung des Landes zu spalten und zu erobern, indem sie die ontologische Unmischbarkeit verschiedener Rassen betonte.

Südafrika ist Erbe eines Erbes autochthoner Lebensgrundlagen (siehe vor allem der Khoi und der San) sowie der Siedlerökonomien und Befreiungsbewegungen der Bantu-Einwanderungssklaverei. Diese Geschichten haben alle einen drastischen Einfluss auf die Zusammensetzung der südafrikanischen Bevölkerung gehabt. Doch irgendwie bleibt durch den Austausch von Kulturen und das Teilen kultureller Einflüsse im Zeitalter der Globalisierung trotzig ein Teppich von Phänomenen, die identifizierbar und eindeutig als "Südafrika" bezeichnet werden können. In diesem Artikel betrachten wir das Erbe, die Kultur und die Identität in Südafrika und versuchen, einen Überblick darüber zu geben, was gemeint ist, wenn man von südafrikanischem Erbe spricht.

Wie „Erbe“ und „Identität“ ist „Kultur“ ein Begriff, der viel Verwirrung stiftet und unter seinem Missbrauch leidet. Traditionell wurde es verwendet, um sich auf die Lebensweise einer bestimmten Gruppe von Menschen zu beziehen, einschließlich verschiedener Verhaltensweisen, Glaubenssysteme, Werte, Bräuche, Kleidung, persönlicher Dekoration, sozialer Beziehungen, Religion, Symbole und Codes. Die Fallstricke des Begriffs sind jedoch beträchtlich. Zum Beispiel ist es für europäische Besucher Südafrikas oder Afrikas insgesamt nicht ungewöhnlich, sich unschuldig nach der Natur der "afrikanischen Kultur" zu erkundigen. Eine solche Untersuchung macht offensichtlich wenig Sinn, denn die Xhosa, Zulu, Pedi, Dinka, Himba, Berber, Araber usw. repräsentieren alle sehr unterschiedliche Praktiken und haben außer der relativen geografischen Nähe im Verhältnis zu den anderen wenig gemeinsam des Globus. Selbst nach der „Zulu-Kultur“ zu fragen, ist potenziell weitreichend, wenn man bedenkt, wie vielfältig und dynamisch die Zulu-Bevölkerung ist. Es ist zwar phantastisch zu behaupten, dass Kultur einfach nicht existiert, wie von einigen postmodernen Intellektuellen behauptet wurde, aber es bleibt schwierig, einen Konsens darüber zu finden, was der Begriff wirklich bedeutet. Gibt es zum Beispiel so etwas wie „Weiße Kultur“ oder „Farbige Kultur“?

Im Laufe der Geschichte haben verschiedene Menschen und Institutionen versucht zu definieren, was mit Kultur gemeint ist. Im Jahr 1871 versuchte Edward Burnett Tylor, einer der Väter der britischen Sozialanthropologie, sie wie folgt zu beschreiben: "Kultur oder Zivilisation im weitesten ethnographischen Sinne ist das komplexe Ganze, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Gesetz, Sitte und alle anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat." In jüngerer Zeit beschrieb die Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) (2002) Kultur wie folgt: „Kultur sollte als die Gesamtheit der charakteristischen geistigen, materiellen, intellektuellen und emotionalen Merkmale einer Gesellschaft oder einer sozialen Gruppe betrachtet werden, und dass es neben Kunst und Literatur auch Lebensstile, Formen des Zusammenlebens, Wertesysteme, Traditionen und Überzeugungen umfasst." Wenn man sich erst einmal auf die Suche nach einer adäquaten Definition von Kultur macht, stellt man schnell fest, dass es so viele zur Auswahl gibt, dass es kaum möglich ist, sich für die beste zu entscheiden.

In Südafrika ist die Frage der Definition nach Rasse und Kultur besonders scharf, was sie hier möglicherweise strittiger macht als anderswo. Dies ist in erster Linie auf die Politik der Apartheid-Regierung zurückzuführen, die zwischen 1948 und 1991 versuchte, das Land nach strengen Rassendefinitionen zu unterscheiden und zu trennen. Diese Politik erreichte ihren Höhepunkt in der Gründung der „Bantustans“, die als Heimat für die wichtigsten ethnischen Gruppen innerhalb der südafrikanischen Grenzen geschaffen wurden. Aus diesem Grund können spätere Versuche, das Volk Südafrikas zu definieren, leicht eine unangenehme Konnotation einer rassistischen Kategorisierung aus der Vergangenheit tragen. Unter dieser Bedingung hat Südafrika eine sehr vielfältige Bevölkerung, die für ein breites Spektrum unterschiedlicher Sprachen, Praktiken und Werte steht.

Kultur in Südafrika

Südafrika wird bekanntlich als Regenbogennation bezeichnet, weil es aus so vielen verschiedenen Kulturen und Religionen besteht. Innerhalb der Grenzen Südafrikas sind Zulu, Xhosa, Pedi, Tswana, Ndebele, Khoisan, Hindus, Muslime und Afrikaner enthalten, um nur einige zu nennen. Alle diese Menschen sind sich darin einig, Südafrika zu Hause zu nennen, und daher trägt ihr Leben alle dazu bei, einen Teil des Erbes, der Identität und der Kultur des Landes zu bilden. Zu verstehen, dass Südafrika aus all diesen verschiedenen Einflüssen besteht, ist wichtig, um den Südafrikanern zu helfen, sich gegenseitig zu verstehen und zu respektieren und von den kulturellen Praktiken des anderen zu lernen. Dies ist ein Teil der Heilung, die die Demokratie gebracht hat, nachdem die Kultur in der Vergangenheit dazu benutzt wurde, Südafrikaner zu spalten.

Die Identität eines Menschen besteht aus seinem eigenen Charakter in Verbindung mit seinen familiären und sozialen Wurzeln. Identität, wie Kultur, verändert sich ständig. Zum Beispiel kann eine Person Lehrer, Elternteil, Ehepartner und Fahrer für ihre Kinder sein, aber auch ein berühmter Politiker, der für Gerechtigkeit kämpft, oder ein Bauer, der Getreide für Lebensmittel anbaut. Für diese Person ist es möglich, all dies und noch viel mehr zu sein. Gleichzeitig beeinflusst es auch die eigene Identität, eine Person einer bestimmten Rasse oder Klasse zu sein. Wenn Menschen von „Intersektionalität“ sprechen, meinen sie damit im Großen und Ganzen, dass eine einzelne Person an der Schnittstelle mehrerer unterschiedlicher sozialer Identitäten stehen kann. Die Erfahrungen einer weißen, heterosexuellen, städtischen und bürgerlichen Mutter zum Beispiel werden sich stark von denen einer schwarzen, homosexuellen, ländlichen und alleinstehenden Frau aus der Arbeiterklasse unterscheiden. Kurz gesagt, Identität besteht aus einer Vielzahl von Faktoren und ein Individuum ist sowohl seinen Umständen unterworfen als auch ein Akteur, der in der Lage ist, zu beeinflussen, welche Teile seiner selbst der Welt präsentiert werden.

Das Erbe kann am besten in zwei Arten unterteilt werden: natürliches und kulturelles. Das Naturerbe eines Landes ist seine Umwelt und natürliche Ressourcen wie Gold und Wasser. Gebiete, die ganz besonders sind und in denen Tiere oder Pflanzen vom Aussterben bedroht sind, wie die St. Lucia Wetlands und die uKhahlamba Drakensberg Parks in KwaZulu Natal, werden oft als Weltkulturerbe ausgewiesen. Sie werden respektiert und international vor Schaden geschützt. Andererseits kann das Kulturerbe ein insgesamt umstritteneres Thema sein. Normalerweise wird der Begriff „Kulturerbe“ verwendet, um Dinge zu beschreiben, die zum Identitätsgefühl einer bestimmten Bevölkerung oder Gemeinschaft beitragen. Dies können besondere Denkmäler sein, wie ein Gebäude, eine Skulptur, ein Gemälde, eine Höhlenwohnung oder alles, was aufgrund seiner Geschichte, seines künstlerischen oder wissenschaftlichen Wertes wichtig ist. Dies kann problematisch werden, wenn ein Teil des kulturellen Erbes einer Person direkt mit der Würde einer anderen Person zu kollidieren scheint oder wo es scheint, dass es gegen etablierte globale Menschenrechtspraktiken (wie in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte festgelegt) verstößt. . Ein Beispiel könnte die Praxis der weiblichen Genitalverstümmelung oder die Ausstellung von Denkmälern sein, die das Leben von Menschen feiern, die für den Tod einer großen Anzahl von Menschen verantwortlich waren, wie Cecil John Rhodes.

Erbe und die südafrikanische Verfassung

Eine Verfassung ist das Leitgesetz über die Werte und Regeln eines Landes. Eine Verfassung weist die Regierung und alle Menschen, die in einem Land leben, über die Regeln an, wie Bürger behandelt werden sollen und wie sie andere behandeln sollen. Eine Verfassung unterstützt und schützt ein Land und das Erbe und die Kultur seiner Völker. Südafrika gilt allgemein als eine der gerechtesten und fortschrittlichsten Verfassungen der Welt.

In Südafrika ist die Vision der Verfassung, dass alle gleich sind. Das bedeutet, dass niemand andere aufgrund von Dingen wie Hautfarbe, Alter, Religion, Sprache oder Geschlecht diskriminieren darf. Südafrikaner haben Menschenrechte, die geschützt sind. Einige Schulen haben beispielsweise Kinder mit AIDS abgewiesen. Das Gesetz schützt jedoch das Recht dieser Kinder auf Bildung. Ebenso wird das Recht auf Ausübung unterschiedlicher religiöser Überzeugungen geschützt. Jeder Mensch hat das Recht, einer beliebigen Religion anzugehören und die Sprache seiner Wahl zu verwenden. Aus diesem Grund hat Südafrika 11 Amtssprachen, so dass alle wichtigen im Land verwendeten Sprachen anerkannt werden. Diese Sprachen sind Sepedi, Sesotho, Setswana, siSwati, Tshivenda, Xitsonga, Afrikaans, Englisch, isiNdebele, isiXhosa und isiZulu. Sprachen, die von kleineren Gruppen wie Khoi, Nama, San und die Gebärdensprache verwendet werden, müssen ebenfalls gemäß der Verfassung respektiert werden. Andere in Südafrika verwendete Sprachen sind Shona, Französisch, Swahili, Lingala, Portugiesisch, Deutsch, Griechisch, Gujarati, Hindi, Tamil, Portugiesisch, Telegu und Urdu. Andere Sprachen wie Arabisch, Hebräisch und Sanskrit, die in bestimmten Religionen verwendet werden, müssen ebenfalls respektiert werden.

Welterbestätten in Südafrika

Ein Weltkulturerbe wird von der Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) erklärt. Es gibt zwei Arten von Welterbestätten: Die erste repräsentiert das Kulturerbe und die zweite das Naturerbe.

Kulturelle Stätten

Kulturerbestätten müssen über einen langen Zeitraum ein Meisterwerk menschlicher Kreativität oder einen wichtigen Austausch menschlicher Werte zeigen. Dieser Austausch ist in der Architektur oder Technik, der Stadtplanung und der Landschaftsgestaltung zu sehen. Es muss Beweise für eine Tradition oder Zivilisation aufweisen, die verschwunden ist oder noch lebt. Es kann auch ein sehr gutes Beispiel für einen Gebäudetyp, eine Gebäudegruppe und den Einsatz von Technologie sein oder wichtige Stationen der Menschheitsgeschichte widerspiegeln.

Ein Ort, an dem sich Menschen niedergelassen und das Land in einer Weise genutzt haben, die ihre Kultur repräsentiert, kann auch ein Kulturerbe sein, insbesondere wenn das Gebiet von Veränderungen betroffen ist, die nicht rückgängig gemacht werden können. Die Authentizität und die Art und Weise, wie die Site geschützt und verwaltet wird, sind ebenfalls wichtige Faktoren.

Naturstätten

Naturstätten, die als Weltnaturerbe gelten können, müssen wichtige Stationen der Erdgeschichte aufweisen. Sie können sich in Fossilien, Gesteinen oder anderen geologischen Merkmalen befinden.

Wenn ein Gebiet seltene Naturformationen wie einzigartige Felsformationen enthält oder sehr schön ist oder Lebensräume und Tier- und Pflanzenarten hat, die nur dort existieren können, wird es wichtig, es zu schützen. Dies macht es auch zu einem möglichen Weltkulturerbe. Wie bei kulturellen Stätten ist die Erhaltung sehr wichtig.

Einige besondere Orte gehören sowohl zu Kultur- als auch zu Naturerbestätten und 1992 entschied die UNESCO, dass Orte, die die Beziehung zwischen Menschen und ihrer Umwelt zeigen, auch Kulturlandschaften sein können.


Eine Reise zu den ältesten Höhlenmalereien der Welt

Auf einem schmalen Erdrücken, der sich zwischen überfluteten Reisfeldern schlängelt, kämpfe ich darum, meinen Stand zu halten. Die fast erntereifen Stängel kräuseln sich im Wind und lassen das Tal wie ein grün schimmerndes Meer erscheinen. In der Ferne erheben sich steile Kalksteinhügel, die vielleicht 120 Meter hoch sind, die Überreste eines alten Korallenriffs. Flüsse haben die Landschaft im Laufe von Millionen von Jahren erodiert und eine flache Ebene hinterlassen, die von diesen bizarren Türmen unterbrochen wird, die Karst genannt werden und die voller Löcher, Kanäle und miteinander verbundener Höhlen sind, die von Wasser gegraben wurden, das durch den Felsen sickert.

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Wir befinden uns auf der Insel Sulawesi in Indonesien, eine Autostunde nördlich des geschäftigen Hafens von Makassar. Wir nähern uns dem nächsten Karst, unbeeindruckt von einer Gruppe großer schwarzer Makaken, die uns von Bäumen hoch oben auf der Klippe ankreischen und klettern eine Bambusleiter durch Farne zu einer Höhle namens Leang Timpuseng. Im Inneren sind die üblichen Geräusche des Alltags hier "Kühe, Hähne, vorbeifahrende Motorräder" durch das eindringliche Zwitschern von Insekten und Vögeln kaum zu hören. Die Höhle ist eng und umständlich, und Felsen drängen sich in den Raum und geben das Gefühl, dass sie sich jeden Moment schließen könnte. Aber seine bescheidene Erscheinung kann meine Aufregung nicht schmälern: Ich weiß, dass dieser Ort etwas Magisches beherbergt, etwas, für das ich fast 8.000 Meilen gereist bin.

An den Wänden sind Schablonen verstreut, menschliche Hände vor einem roten Farbhintergrund. Obwohl sie verblasst sind, sind sie stark und stimmungsvoll, eine aufregende Botschaft aus der fernen Vergangenheit. Mein Begleiter, Maxime Aubert, führt mich zu einer schmalen halbrunden Nische, die wie die Apsis einer Kathedrale aussieht, und ich recke meinen Hals an eine Stelle in der Nähe der Decke ein paar Meter über meinem Kopf. Auf dunkelgrauem Fels ist gerade noch ein abstraktes Muster aus roten Linien zu erkennen.

Dann fokussieren sich meine Augen und die Linien verschmelzen zu einer Figur, einem Tier mit einem großen, bauchigen Körper, Stockbeinen und einem winzigen Kopf: ein Babirusa oder Schweinehirsch, einst in diesen Tälern üblich. Aubert weist bewundernd auf seine säuberlich skizzierten Züge hin. “Schau, da ist eine Linie, die den Boden repräsentiert,”, sagt er. “Es gibt keine Stoßzähne, es ist weiblich. Und hinten ist ein lockiger Schwanz.”

Diese geisterhafte Babirusa ist den Einheimischen seit Jahrzehnten bekannt, aber erst Aubert, ein Geochemiker und Archäologe, verwendete eine von ihm entwickelte Technik, um das Gemälde zu datieren, dass seine Bedeutung enthüllt wurde. Er fand, dass es erstaunlich alt ist: mindestens 35.400 Jahre alt. Damit ist es wahrscheinlich das älteste bekannte Beispiel für figurative Kunst auf der Welt – das erste Bild der Welt.

Es gehört zu mehr als einem Dutzend anderer datierter Höhlenmalereien auf Sulawesi, die jetzt mit der frühesten Höhlenkunst in Spanien und Frankreich konkurrieren, die lange Zeit als die älteste der Welt galt.

Die Ergebnisse machten weltweit Schlagzeilen, als Aubert und seine Kollegen sie Ende 2014 bekannt gaben, und die Implikationen sind revolutionär. Sie zerschlagen unsere gängigsten Vorstellungen über die Ursprünge der Kunst und zwingen uns zu einem viel umfassenderen Bild davon, wie und wo unsere Spezies zum ersten Mal erwacht ist.

Versteckt in einer feuchten Höhle auf der „anderen“ Seite der Welt, ist diese Kreatur mit dem lockigen Schwanz unsere engste Verbindung zu dem Moment, in dem der menschliche Geist mit seiner einzigartigen Vorstellungskraft und Symbolik eingeschaltet wurde.

Die Felszeichnungen von Sulawesi wurden erstmals in den 1950er Jahren entdeckt. (Guilbert Gates)

Wer waren die ersten “Menschen,” die die Welt so sahen und interpretierten wie wir? Studien zu Genen und Fossilien stimmen darin überein Homo sapiens entstand vor 200.000 Jahren in Afrika. Aber obwohl diese ersten Menschen wie wir aussahen, ist nicht klar, dass sie wie wir dachten.

Intellektuelle Durchbrüche in der menschlichen Evolution wie der Werkzeugbau wurden vor mehr als einer Million Jahren von anderen Homininenarten gemeistert. Was uns auszeichnet, ist unsere Fähigkeit, für die Zukunft zu denken und zu planen und uns an die Vergangenheit zu erinnern und aus ihr zu lernen, was Theoretiker der frühen menschlichen Erkenntnis als „Bewusstsein höherer Ordnung“ bezeichnen

Solch ein ausgeklügeltes Denken war ein enormer Wettbewerbsvorteil, der uns half, zusammenzuarbeiten, in rauen Umgebungen zu überleben und neue Länder zu kolonisieren. Es öffnete auch die Tür zu imaginären Reichen, Geisterwelten und einer Vielzahl intellektueller und emotionaler Verbindungen, die unserem Leben einen Sinn gaben, der über den grundlegenden Impuls zum Überleben hinausging.Und weil es symbolisches Denken ermöglichte "unsere Fähigkeit, eine Sache für eine andere stehen zu lassen", ermöglichte es den Menschen, visuelle Darstellungen von Dingen zu machen, an die sie sich erinnern und sich vorstellen konnten. “Wir konnten uns Kunst oder den Wert von Kunst nicht vorstellen, bis wir ein Bewusstsein höherer Ordnung hatten,”, sagt Benjamin Smith, ein Gelehrter für Felskunst an der University of Western Australia. In diesem Sinne ist die antike Kunst ein Marker für diesen kognitiven Wandel: Finden Sie frühe Gemälde, insbesondere figurative Darstellungen wie Tiere, und Sie haben Beweise für den modernen menschlichen Geist gefunden.

Bis Aubert nach Sulawesi ging, war die älteste datierte Kunst fest in Europa. Die spektakulären Löwen und Nashörner der Chauvet-Höhle im Südosten Frankreichs werden gemeinhin auf etwa 30.000 bis 32.000 Jahre geschätzt, und in Deutschland gefundene Mammut-Elfenbeinfiguren entsprechen ungefähr der gleichen Zeit. Gegenständliche Bilder oder Skulpturen erscheinen erst nach Tausenden von Jahren woanders. So wurde lange Zeit angenommen, dass hoch entwickeltes abstraktes Denken, das vielleicht durch eine glückliche genetische Mutation erschlossen wurde, kurz nach der Ankunft des modernen Menschen vor etwa 40.000 Jahren in Europa auftauchte. Als die Europäer anfingen zu malen, müssen sich ihre Fähigkeiten und ihr menschliches Genie um die Welt verbreitet haben.

Chauvet-Höhle, Ardèche, Frankreich. Datiert auf: 30.000 bis 28.000 v. | Die mehr als 1.000 Gemälde von Raubtieren wie Löwen und Mammuts, die einst als die älteste gegenständliche Kunst galten, sind in ihrer Raffinesse unübertroffen. (DRAC Rhône-Alpes, Ministere de la Culture / AP Images) Coliboaia-Höhle, Bihor, Rumänien. Datiert auf: 30.000 v. | Diese Höhle, die oft von einem unterirdischen Fluss überflutet wird, zeigte 2009 Höhlenforscher Bilder von einem Bison, einem Pferd, einer Katze und den Köpfen von Bären und Nashörnern. (Andrei Posmosanu / Rumänischer Höhlenforschungsverband) Serra da Capivara, Piauí, Brasilien. Datiert auf: 28.000 bis 6.000 v. | In diesem Nationalpark interagieren Gemälde von Jaguar, Tapir und Rothirsch (hier um 10.000 v. Chr.) mit menschlichen Figuren in Szenen, die Tanz und Jagd beinhalten. (Niède Guidon / Bradshaw Foundation) Ubirr bei Kakadu, Northern Territory, Australien. Datiert auf: 26.000 v. | Aborigines-Maler bedeckten über Jahrtausende Felsunterstände mit rätselhaften Wesen und Tieren (wie hier dem Känguru) und viel später auch mit ankommenden Schiffen. (Tom Boyden, Lonely Planet Images / Getty Images) Apollo-11-Höhle, Karas, Namibia. Datiert auf: 25.500 bis 23.500 v. | Die sieben “Apollo 11 Steine, die kurz nach der ersten Mondlandung entdeckt wurden, sind mit katzen- und bovidartigen Figuren in Holzkohle und Ocker verziert. (Windhoek Museum, Namibia über Trust for African Rock Art) Felsunterstände von Bhimbetka, Madhya Pradesh, Indien. Datiert auf: 13.000 v. (geschätzt) | In fünf natürlichen Felsunterständen gruppiert, zeigen Gemälde große Tierfiguren, darunter den indischen Löwen und Gaur (ein indischer Bison), neben stabähnlichen Menschen. (Universal Images Group / Getty Images) Cumberland Valley Caves, Tennessee, USA Datiert auf: 4.000 v. | Die Kunst in diesem Tal der Appalachen zeigt die Beschäftigungen der einheimischen Völker des Südostens, von der Jagd (hier zu sehen) bis hin zur religiösen Ikonographie. (Jan F. Simek / University of Tennessee, Knoxville)

Aber Experten stellen diese Standardansicht jetzt in Frage. Archäologen in Südafrika haben herausgefunden, dass der Pigment Ocker vor 164.000 Jahren in Höhlen verwendet wurde. Sie haben auch absichtlich durchbohrte Muscheln mit Markierungen ausgegraben, die darauf hindeuten, dass sie wie Schmuck aufgereiht waren, sowie ockerfarbene Stücke, von denen eine mit einem Zickzack-Design eingraviert ist, was darauf hindeutet, dass die Fähigkeit zur Kunst schon lange vorhanden war, bevor die Menschen Afrika verließen. Dennoch sind die Beweise frustrierend indirekt. Vielleicht war der Ocker nicht zum Malen, sondern zum Mückenschutz. Und die Gravuren hätten Einzelstücke sein können, Kritzeleien ohne symbolische Bedeutung, sagt Wil Roebroeks, Experte für Archäologie des frühen Menschen von der Universität Leiden in den Niederlanden. Andere ausgestorbene Hominin-Arten haben ähnlich unschlüssige Artefakte hinterlassen.

Im Gegensatz dazu stehen die prächtigen Tierhöhlenmalereien in Europa für eine konstante Tradition. Die Saat der künstlerischen Kreativität mag früher gesät worden sein, aber viele Gelehrte feiern Europa als den Ort, an dem es in vollem Umfang in den Blickpunkt getreten ist. Vor Chauvet und El Castillo, der berühmten kunstvollen Höhle in Nordspanien, „haben wir nichts, was nach figurativer Kunst riecht“, sagt Roebroeks. “Aber von diesem Punkt an,”, fährt er fort, “Sie haben das volle menschliche Paket. Menschen waren mehr oder weniger vergleichbar mit dir und mir.”

Das Fehlen älterer Gemälde spiegelt jedoch möglicherweise nicht die wahre Geschichte der Felskunst wider, sondern die Tatsache, dass sie sehr schwer zu datieren sind. Die Radiokarbon-Datierung, die zur Altersbestimmung der Kohlemalereien in Chauvet verwendet wird, basiert auf dem Zerfall des radioaktiven Isotops Kohlenstoff-14 und funktioniert nur bei organischen Überresten. Es ist nicht gut, anorganische Pigmente wie Ocker zu untersuchen, eine Form von Eisenoxid, die häufig in alten Höhlenmalereien verwendet wird.

Hier kommt Aubert ins Spiel. Anstatt direkt Pigmente aus den Gemälden zu analysieren, wollte er das Gestein, auf dem sie saßen, datieren, indem er radioaktives Uran maß, das in vielen Gesteinen in Spuren vorhanden ist. Uran zerfällt mit einer bekannten Rate in Thorium, so dass ein Vergleich des Verhältnisses dieser beiden Elemente in einer Probe sein Alter zeigt, je größer der Thoriumanteil, desto älter die Probe. Die als Uran-Seriendatierung bekannte Technik wurde verwendet, um zu bestimmen, dass Zirkonkristalle aus Westaustralien mehr als vier Milliarden Jahre alt waren, was das Mindestalter der Erde bewies. Aber es kann auch neuere Kalksteinformationen datieren, einschließlich Stalaktiten und Stalagmiten, die zusammen als Speläotheme bekannt sind und sich in Höhlen bilden, wenn Wasser sickert oder durch lösliches Grundgestein fließt.

Aubert, aufgewachsen in Lévis, Kanada, interessiert sich seit seiner Kindheit für Archäologie und Felskunst . Um dies zu tun, müssten fast unmöglich dünne Schichten analysiert werden, die aus einer Höhlenwand geschnitten wurden und weniger als einen Millimeter dick sind. Als Doktorand an der Australian National University in Canberra hatte Aubert Zugang zu einem hochmodernen Spektrometer und begann mit der Maschine zu experimentieren, um zu sehen, ob er solche winzigen Proben genau datieren konnte.

Aubert untersucht Leang Timpuseng, Heimat der Rekord-Babirusa. (Justin Mott)

Innerhalb weniger Jahre begann Adam Brumm, ein Archäologe an der University of Wollongong, wo Aubert ein Postdoktorandenstipendium erhalten hatte&8212heute beide an der Griffith University&8212begonnen, in Sulawesi in Höhlen zu graben. Brumm arbeitete mit dem verstorbenen Mike Morwood zusammen, dem Mitentdecker des winzigen HomininsHomo floresiensis, die einst auf der nahegelegenen indonesischen Insel Flores lebte. Die evolutionären Ursprünge dieses sogenannten “hobbit” bleiben ein Rätsel, aber um Flores vom südostasiatischen Festland zu erreichen, müssen seine Vorfahren Sulawesi durchquert haben. Brumm hoffte, sie zu finden.

Bei der Arbeit fielen Brumm und seinen indonesischen Kollegen die Handschablonen und Tierbilder, die sie umgaben, auf. Die Standardansicht war, dass neolithische Bauern oder andere Steinzeitmenschen die Markierungen vor nicht mehr als 5.000 Jahren anfertigten. Aber die archäologischen Beweise zeigten, dass der moderne Mensch vor mindestens 35.000 Jahren auf Sulawesi angekommen war. Könnten einige der Gemälde älter sein? “Wir tranken abends Palmwein, sprachen über die Felsmalereien und wie wir sie datieren könnten,” Brumm erinnert sich. Und es dämmerte ihm: Auberts neue Methode schien perfekt.

Die Idee zur Datierung der Gemälde in Sulawesi stammt von Brumm. (Justin Mott)

Danach suchte Brumm bei jeder Gelegenheit nach Gemälden, die teilweise von Speläothemen verdeckt waren. “An einem freien Tag besuchte ich Leang Jarie,” er sagt. Leang Jarie bedeutet “Cave of Fingers”, benannt nach den Dutzenden von Schablonen, die seine Wände schmücken. Wie Leang Timpuseng ist es von kleinen Auswüchsen weißer Mineralien bedeckt, die durch die Verdunstung von Sicker- oder Tropfwasser entstanden sind und den Spitznamen “Höhlenpopcorn tragen.” “Ich ging hinein und Knall, Ich habe diese Dinge gesehen. Die ganze Decke war mit Popcorn bedeckt, dazwischen konnte ich kleine Handschablonen sehen,”, erinnert sich Brumm. Sobald er nach Hause kam, sagte er Aubert, er solle nach Sulawesi kommen.

Aubert verbrachte im nächsten Sommer eine Woche damit, die Region mit dem Motorrad zu bereisen. Er nahm Proben von fünf Gemälden, die teilweise mit Popcorn bedeckt waren, und schnitt jedes Mal mit einem diamantbestückten Bohrer ein kleines Quadrat aus dem Fels, etwa 1,5 Zentimeter breit und einige Millimeter tief.

Zurück in Australien verbrachte er Wochen damit, die Gesteinsproben mühsam in dünne Schichten zu zermahlen, bevor er jeweils Uran und Thorium trennte. "Sie sammeln das Pulver, entfernen dann eine weitere Schicht und sammeln dann das Pulver", sagt Aubert. “Sie versuchen, so nah wie möglich an die Farbschicht zu kommen.” Dann fuhr er von Wollongong nach Canberra, um seine Proben mit dem Massenspektrometer zu analysieren, und schlief in seinem Van außerhalb des Labors, um so viele Stunden arbeiten zu können wie möglich, um die Anzahl der Tage, die er auf der teuren Maschine benötigte, zu minimieren. Da er keine Finanzierung für das Projekt bekommen konnte, musste er seinen Flug nach Sulawesi und die Analyse selbst bezahlen. “Ich war total pleite,“ er sagt.

Das allererste Alter, das Aubert berechnete, war für eine Handschablone aus der Höhle der Finger. “Ich dachte, ‘Oh, Scheiße,’” er sagt. “Also habe ich es nochmal berechnet.” Dann rief er Brumm an.

“Ich konnte nicht verstehen, was er sagte,” Brumm erinnert sich. “Er platzte heraus, 󈦃.000!’ Ich war fassungslos. Ich sagte, bist du sicher? Ich hatte sofort das Gefühl, dass das groß werden würde.”

Die Höhlen, die wir in Sulawesi besuchen, sind in ihrer Vielfalt erstaunlich. Sie reichen von kleinen Felsunterständen bis hin zu riesigen Höhlen, die von giftigen Spinnen und großen Fledermäusen bewohnt werden. Überall gibt es Hinweise darauf, wie Wasser diese Räume geformt und verändert hat. Der Fels ist sprudelnd und dynamisch, oft glitzernd nass. Es bricht in Formen aus, die an Schädel, Quallen, Wasserfälle und Kronleuchter erinnern. Neben bekannten Stalaktiten und Stalagmiten gibt es überall Säulen, Vorhänge, Stufen und Terrassen und Popcorn. Es wächst wie Seepocken an den Decken und Wänden.

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Diese Geschichte ist eine Auswahl aus der Januar-Februar-Ausgabe des Smithsonian-Magazins

Zu uns gesellt sich Muhammad Ramli, ein Archäologe am Zentrum für die Erhaltung des archäologischen Erbes in Makassar. Ramli kennt die Kunst in diesen Höhlen bestens. Die erste, die er 1981 als Student besuchte, war eine kleine Stätte namens Leang Kassi. Er erinnere sich gut daran, sagt er, nicht zuletzt, weil er während einer Übernachtung in der Höhle von Dorfbewohnern gefangen genommen wurde, die ihn für einen Kopfjäger hielten. Ramli ist heute ein beleibter, aber energischer 55-Jähriger mit einem breitkrempigen Entdeckerhut und einer T-Shirt-Kollektion mit Botschaften wie “Rette unser Erbe” und “Bleib ruhig und besuche Museen.” Er hat mehr als 120 Felsmalereien in dieser Region katalogisiert und ein System von Toren und Wachen eingerichtet, um die Höhlen vor Beschädigungen und Graffiti zu schützen.

Fast alle Markierungen, die er mir zeigt, in Ocker und Holzkohle, erscheinen an relativ exponierten Stellen, die von der Sonne beleuchtet werden. Und sie wurden anscheinend von allen Mitgliedern der Gemeinschaft gemacht. An einer Stelle klettere ich auf einen Feigenbaum in eine kleine, hohe Kammer und werde mit dem Umriss einer Hand belohnt, die so klein ist, dass sie meinem 2-jährigen Sohn gehören könnte. An einem anderen sind die Hände in zwei horizontalen Bahnen aufgereiht, wobei die Finger alle nach links zeigen. An anderer Stelle gibt es Hände mit schlanken, spitzen Fingern, die möglicherweise durch Überlappung einer Schablone mit einer anderen mit aufgemalten Handflächenlinien und mit gebogenen oder fehlenden Fingern entstanden sind.

Auf Sulawesi gibt es immer noch eine Tradition, Reispulver mit Wasser zu mischen, um einen Handabdruck auf der Mittelsäule eines neuen Hauses zu machen, erklärt Ramli, um sich vor bösen Geistern zu schützen. “Es ist ein Symbol der Stärke,”, sagt er. “Vielleicht dachte der Urmensch auch so.” Und auf der nahegelegenen Insel Papua, sagt er, drücken manche Menschen ihre Trauer aus, wenn ein geliebter Mensch durch das Abschneiden eines Fingers stirbt. Vielleicht deuten die Schablonen mit fehlenden Fingern darauf hin, dass auch diese Praxis uralte Ursprünge hat.

Paul Taçon, ein Experte für Felskunst an der Griffith University, stellt fest, dass die Handschablonen Designs ähneln, die bis vor kurzem in Nordaustralien erstellt wurden. Australische Ureinwohner, die er interviewt hat, erklären, dass ihre Schablonen eine Verbindung zu einem bestimmten Ort ausdrücken sollen, um zu sagen: “I was here. Das ist mein Zuhause.” Die Sulawesi-Handschablonen “wurden wahrscheinlich aus ähnlichen Gründen hergestellt”, sagt er. Taçon glaubt, dass mit dem Sprung zur Felskunst ein neuer kognitiver Weg – die Fähigkeit, komplexe Informationen im Laufe der Zeit zu behalten – eingeschlagen wurde. “Das war eine große Veränderung,” er sagt.

Es gibt zwei Hauptphasen der Kunst in diesen Höhlen. Eine Reihe schwarzer Kohlezeichnungen—geometrische Formen und Strichmännchen mit Tieren wie Hähnen und Hunden, die in den letzten tausend Jahren nach Sulawesi eingeführt wurden, wurden nicht datiert, konnten aber vermutlich nicht vor der Ankunft dieser Arten hergestellt werden .

Daneben gibt es rote (und gelegentlich violett-schwarze) Gemälde, die ganz anders aussehen: Handschablonen und Tiere, darunter die Babirusa in Leang Timpuseng, und andere auf dieser Insel heimische Arten wie das Warzenschwein. Dies sind die Gemälde von Aubert und seinen Kollegen, deren Papier   veröffentlicht in Natur im Oktober 2014, umfasste schließlich mehr als 50 Daten von 14 Gemälden. Die älteste von allen war eine Handschablone (direkt neben der rekordbrechenden Babirusa) mit einem Mindestalter von 39.900 Jahren, was sie zur ältesten bekannten Schablone überhaupt macht und nur 900 Jahre von der ältesten bekannten Höhlenmalerei der Welt entfernt ist jede Art, eine einfache rote Scheibe bei El Castillo. Die jüngste Schablone wurde vor nicht mehr als 27.200 Jahren datiert, was zeigt, dass diese künstlerische Tradition auf Sulawesi mindestens 13 Jahrtausende weitgehend unverändert bestand.


Tumlehed-Felsmalerei: Eine kulturelle Karte der symbolischen Sprache - Geschichte

Ein Artikel von Peter Dizikes auf news.mit.edu - Die Schrift an der Wand - berichtet über die Verbindung zwischen der antiken Höhlenkunst und der Entstehung der Sprache.

Wann und wo hat der Mensch die Sprache entwickelt? Ein MIT-Professor schlägt vor, dass wir tief in Höhlen schauen. Einige spezifische Merkmale der Höhlenkunst könnten Hinweise darauf geben, wie sich unsere symbolischen, facettenreichen Sprachfähigkeiten entwickelt haben, so ein neues Papier, das der MIT-Linguist Shigeru Miyagawa mitverfasst hat.

Ein Schlüssel zu dieser Idee ist, dass sich Höhlenkunst oft an akustischen „Hot Spots“ befindet, an denen der Klang stark widerhallt. Diese Zeichnungen befinden sich in tieferen, schwer zugänglichen Teilen von Höhlen, was darauf hindeutet, dass die Akustik ein Hauptgrund für die Platzierung von Zeichnungen in Höhlen war. Die Zeichnungen wiederum können die Geräusche darstellen, die die frühen Menschen an diesen Stellen erzeugten.

In der neuen Arbeit wird diese Konvergenz von Ton und Zeichnung als "modalitätsübergreifender Informationstransfer" bezeichnet, eine Konvergenz von auditiver Information und visueller Kunst, die, so die Autoren, „frühen Menschen ermöglichte, ihre Fähigkeit, symbolisches Denken zu vermitteln, zu verbessern.&rdquo Die Kombination von Tönen und Bildern ist eines der Merkmale, die die menschliche Sprache heute auszeichnen, zusammen mit ihrem symbolischen Aspekt und ihrer Fähigkeit, unendlich viele neue Sätze zu generieren.

Miyagawa, Professor für Linguistik und Kochi-Manjiro-Professor für japanische Sprache und Kultur am MIT, erklärt, dass &ldquoCave-Kunst Teil des Pakets war, um zu erfahren, wie Homo sapiens zu dieser sehr hohen kognitiven Verarbeitung kam. Sie haben diesen sehr konkreten kognitiven Prozess, der ein akustisches Signal in eine mentale Repräsentation umwandelt und als visuelles externalisiert.&rdquo Höhlenkünstler waren also nicht nur Künstler. Möglicherweise waren sie in einen Kommunikationsprozess verwickelt.

Der Artikel "Cross-modality information transfer: A hypothesis about the relation between prehistoric cave painting, symbolic Thought, and the Emerging of Language" wird in der Zeitschrift Frontiers in Psychology veröffentlicht. Die Autoren sind Miyagawa Cora Lesure, Doktorandin am Institut für Linguistik des MIT und Vitor A. Nobrega, Doktorand in Linguistik an der Universität von Sao Paulo in Brasilien.

Das Aufkommen der Sprache in der Menschheitsgeschichte ist unklar. Unsere Art wird auf etwa 200.000 Jahre geschätzt. Die menschliche Sprache wird oft als mindestens 100.000 Jahre alt angesehen. Miyagawa erklärt, dass es sehr schwierig ist zu versuchen zu verstehen, wie die menschliche Sprache selbst in der Evolution entstanden ist. Wir wissen nicht 99,9999 Prozent von dem, was damals vor sich ging. Es gibt diese Idee, dass Sprache versteinert, und das ist wahr, aber vielleicht können wir in diesen Artefakten einige der Anfänge des Homo Sapiens als symbolische Wesen erkennen

Während die weltweit bekannteste Höhlenkunst in Frankreich und Spanien existiert, gibt es Beispiele dafür auf der ganzen Welt. Eine Form der Höhlenkunst, die symbolisches Denken andeutet – geometrische Gravuren auf Ockerstücken aus der Blombos-Höhle im südlichen Afrika – wird auf mindestens 70.000 Jahre geschätzt. Solche symbolische Kunst weist auf eine kognitive Fähigkeit hin, die der Mensch in den Rest der Welt mitgenommen hat.

Aber was genau ging in Höhlen vor, in denen Menschen Lärm machten und Dinge an Wänden wiedergeben? Einige Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass akustische „Hot Spots“ in Höhlen verwendet wurden, um Geräusche zu erzeugen, die Hufschläge replizieren, zum Beispiel sind etwa 90 Prozent der Höhlenzeichnungen Huftiere. Diese Zeichnungen könnten Geschichten oder die Ansammlung von Wissen darstellen oder Teil von Ritualen gewesen sein.

In jedem dieser Szenarien, so schlägt Miyagawa vor, zeigt Höhlenkunst sprachliche Eigenschaften, indem &ldquoSie Aktionen, Objekte und Modifikationen haben&rdquo basierte Höhlenkunst muss dazu beigetragen haben, unseren kognitiven symbolischen Geist zu formen.&rdquo

Die von Miyagawa, Lesure und Nobrega vorgeschlagenen Ideen skizzieren lediglich eine Arbeitshypothese, die zusätzliches Nachdenken über die Herkunft der Sprache anregen und auf neue Forschungsfragen hinweisen soll.Für Miyagawa lautet die Quintessenz „Kunst ist nicht nur etwas Randständiges für unsere Kultur, sondern von zentraler Bedeutung für die Bildung unserer kognitiven Fähigkeiten.&rdquo


Zusammenfassung der Lektion

EIN kulturelles Symbol ist eine physische Manifestation, die die Ideologie einer bestimmten Kultur bezeichnet oder nur innerhalb einer Kultur eine Bedeutung hat. Kultur ist eine Ansammlung von Überzeugungen, Traditionen, Sprache und Werten einer bestimmten Gruppe von Menschen. Kulturelle Symbole können religiös oder spirituell sein oder die Ideologie oder Philosophie der Sprache, Werte und Traditionen einer Kultur darstellen.

Kulturelle Symbole umfassen Schilder, Embleme, Handgesten, Flaggen, Tiere und vieles mehr. Beispiele für kulturelle Symbole sind das Kreuz im Christentum der Davidstern im Judentum der Stern und der Halbmond im Islam der hamsa im Judentum, was ein handförmiges Symbol ist, das bedeutet, dass die Hand Gottes dich beschützt der Weißkopfseeadler der Daumen nach oben unterschreibt das Hakenkreuz von Nazi-Deutschland die Yin-Yang Symbol, das den Begriff des Gleichgewichts erforscht, das durch gegensätzliche Kräfte und die om-symbol, die typischerweise ein Gefühl von Selbst und Ort im Universum darstellt.


Schau das Video: kulturelle Bedeutung der (Dezember 2021).