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Kukulcan-Zeitleiste

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Menschenopfer in der Maya-Kultur

Während der präkolumbianischen Ära Menschenopfer in der Maya-Kultur war die rituelle Nahrungsgabe an die Götter. Blut wurde als starke Nahrungsquelle für die Maya-Gottheiten angesehen, und das Opfer eines Lebewesens war ein mächtiges Blutopfer. Im weiteren Sinne war das Opfer menschlichen Lebens die ultimative Opfergabe von Blut an die Götter, und die wichtigsten Maya-Rituale gipfelten in Menschenopfern. Im Allgemeinen wurden nur hochrangige Kriegsgefangene geopfert, während Gefangene mit niedrigerem Status zur Arbeit eingesetzt wurden. [1]

Menschenopfer unter den Maya sind mindestens von der klassischen Periode (ca. 250–900 n. Chr.) bis in die Endphase der spanischen Eroberung im 17. Jahrhundert nachweisbar. Menschenopfer werden in der klassischen Maya-Kunst dargestellt, in Hieroglyphentexten der klassischen Zeit erwähnt und archäologisch durch die Analyse von Skelettresten aus der klassischen und postklassischen (ca. 900-1524 n. Chr.) Zeit bestätigt. Darüber hinaus wird das Menschenopfer in einer Reihe von späten Maya- und frühen spanischen Kolonialtexten beschrieben, darunter die Madrider Kodex, das Kʼicheʼ-Epos Popol Vuh, die Kʼicheʼ Título de Totonicapán, die Kʼicheʼ-Sprache Rabinal Achi, das Annalen der Kaqchikels, die Yucatec Lieder von Dzitbalche und Diego de Landas Relación de las cosas de Yucatán.

Die Maya wandten eine Reihe von Methoden an, die häufigsten waren Enthauptung und Herzextraktion. Weitere Opferformen waren das rituelle Erschießen des Opfers mit Pfeilen, das Schleudern von Opfern in eine tiefe Doline, das lebendige Begräbnis zur Begleitung einer edlen Bestattung, das Binden des Opfers zu einem Ball für eine rituelle Nachstellung des mesoamerikanischen Ballspiels und die Ausweidung.


Maya-Zivilisation

Das Leben der alten Maya drehte sich um ihre Religion und die Naturgötter. Religion berührte viele Aspekte ihres täglichen Lebens.


Maya Regengott Chaco.
Bild von Leonard G.

Die Maya glaubten an eine große Anzahl von Naturgöttern. Einige Götter galten als wichtiger und mächtiger als andere.

Itzamna - Der wichtigste Maya-Gott war Itzamna. Itzamna war der Feuergott, der die Erde erschaffen hat. Er war Herrscher des Himmels sowie Tag und Nacht. Die Maya glaubten, dass er ihnen den Kalender und die Schrift gab. Es wird angenommen, dass sein Name "Echsenhaus" bedeutet.

Kukulkan - Kukulkan war ein mächtiger Schlangengott, dessen Name "gefiederte Schlange" bedeutet. Er war der Hauptgott des Itza-Volkes im letzten Teil der Maya-Zivilisation. Er wird oft gezeichnet, um wie ein Drache auszusehen.

Bolon Tzacab - Auch bekannt unter dem Namen Huracan (ähnlich unserem Wort für Hurrikan), war Bolon Tzacab der Gott der Stürme, Winde und Feuer. Die Maya-Mythologie besagt, dass er eine große Flut verursachte, als die Maya die Götter verärgerten. Sein Name bedeutet "ein Bein".

Chaac - Chaac war der Gott des Regens und des Blitzes. Er hatte eine Anzündaxt, mit der er die Wolken schlug und Regen und Stürme erzeugte.

Die Könige der Maya dienten als Mittler zwischen Volk und Göttern. In gewisser Weise wurden die Könige selbst für Götter gehalten.

  • Um die Götter nachzuahmen
  • Um die Zukunft vorherzusagen
  • Wunder wirken
  • So erstellen Sie Finsternisse-Tabellen
  • Um Hungersnöte, Dürren, Seuchen und Erdbeben abzuwenden
  • Für ausreichende Niederschläge sorgen

Die Maya glaubten an ein beängstigendes Leben nach dem Tod, in dem die meisten Menschen durch eine dunkle Unterwelt reisen mussten, in der gemeine Götter sie quälen würden. Die einzigen Menschen, die das Jenseits im Himmel begannen, waren Frauen, die bei der Geburt starben, und Menschen, die den Göttern geopfert worden waren.

Ein großer Teil der Maya-Religion umfasste die Sterne und den Maya-Kalender. Manche Tage galten als Glückstage, andere als Pechtage. Sie legen ihre religiösen Zeremonien und Feste nach der Position der Sterne und den Tagen ihres Kalenders fest.

Die Maya bauten große Pyramiden als Denkmäler für ihre Götter. An der Spitze der Pyramide befand sich ein flacher Bereich, in dem ein Tempel gebaut wurde. Die Priester gelangten über in die Seitenwände eingebaute Treppen zur Spitze der Pyramiden. Sie führten Rituale und Opfer im Tempel auf der Spitze durch.

Woher wissen wir von der Maya-Religion?

Archäologen kennen die Maya-Religion hauptsächlich durch Maya-Texte, die die religiösen Zeremonien und den Glauben der Maya beschreiben. Diese Bücher werden Codices genannt. Die wichtigsten erhaltenen Bücher sind die Madrider Kodex, das Pariser Codex, und Dresdner Kodex sowie eine Schrift namens Popol Vuh.


Anhänge

Hintergrundinformation

Kukulkan (ausgesprochen: Koo-kul-kon) wurde von James Doohan geäußert.

In der deutschen Version der Episode wurde Kukulkan "Kulkulkan" geschrieben.

Laut David Wises Audiokommentar zu dieser Episode "'Eine andere Sache, die Sie hier bemerken werden, ist, dass wir [Wise und Co-Autor Russell Bates] waren bei den Aufnahmesessions, bei allen Aufnahmesessions außer bei McCoy und Kirk. Alle anderen haben ihre Stimme in einer Sitzung gemacht, und leider waren wir nicht da, weil wir nicht bei Bill Shatners Sitzung waren, um seine Aussprache des Hauptgastcharakters dieser Episode zu korrigieren nennt ihn "Kukulkan" ( Hören Sie  file info ), was die richtige Aussprache ist, außer dem Kapitän der Unternehmen, der "Kuklakan" sagt ( Hören Sie  file info ), was Russell und ich sehr amüsant fanden. Und wir würden es als Kuklakan und Ollie bezeichnen, denn wenn man Kukulkan kurz sieht, sieht er aus wie eine Handpuppe, und er sieht wirklich aus wie die Handpuppe des Drachen Ollie aus der alten '50s TV Kids' Show Kukla, Fran und Ollie. Er ist also eine Art Kuklakan und Ollie."

Trotz der Episode, die besagt, dass "Quetzalcoatl" ein anderer Name für Kukulkan ist, erschien im Computerspiel eine ganz andere Version von Quetzalcoatl Star Trek: 25-jähriges Jubiläum.


Geschichte [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Gründung [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Der Kult von Kukulkan wurde im frühen 17. Jahrhundert während einer Pestzeit von den Agenten Alphonso Ricci und Adelantado Perez vom Dreifaltigkeitsorden gegründet, die in der Stadt ankamen, nachdem eine vorherige Expedition unter der Leitung von Andres Lopez die Silberkiste nicht zurückgegeben hatte Ix Chel. Die Agenten betraten Paititi in einheimischer Kleidung und behaupteten, von Kukulkan geschickt worden zu sein, um die Pest zu säubern. Sie verwendeten Medikamente, um die paititischen Anführer und einige wenige andere zu behandeln, begruben die Toten und trösteten die Sterbenden. Die Leute begannen, Trinity zu vertrauen und sich dann auf sie zu verlassen. Als sie erfuhren, dass Lopez weg war und die Silberkiste von Ix Chel gestohlen hatte, entschieden sich die Trinity-Agenten, in Paititi zu bleiben, wo sie entweder auf die Rückkehr von Lopez warten oder nach ihm suchen konnten. Zu diesem Zweck schlossen sie einen Handel mit dem König von Paititi und wurden zu seiner königlichen Garde, zu Ärzten und Priestern ernannt, wodurch der Kult von Kukulkan gegründet wurde.

Der Kult diente als Stellvertreter der Dreifaltigkeit in Paititi und wurde heimlich zur wahren Macht hinter der königlichen Dynastie der Stadt Silver Box ging weiter. Die Monarchie wurde vom Kult eher aufrechterhalten als ersetzt, weil Trinity erkannte, dass die Paititier einen so abrupten Führungswechsel, insbesondere von Außenstehenden, nicht akzeptieren würden. Trinity hielt auch seine Eingriffe in die paititische Kultur über die Jahrhunderte in Grenzen, nutzte jedoch den Kult, um neue Methoden der Landwirtschaft einzuführen und vorzuschreiben, dass alle Bürger neben ihrer Muttersprache Englisch lernen.

Unter Amaru [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Im späten 20. Jahrhundert war der Hohepriester des Kultes Amaru, der Bruder von König Sayri. Außerhalb von Paititi trug Amaru einen anderen Namen: Dr. Pedro Dominguez, der Führer des Hohen Rates der Dreifaltigkeit. Während einer Hungersnot, die Paititi heimsuchte, beschloss Sayri, für sein Volk auf Nahrungssuche zu gehen. Amaru flehte an, selbst zu gehen, aber Sayri bestand darauf, da es seine Pflicht als König war. Sayri kehrte nicht lebend zurück. Als er um seinen Bruder trauerte, entschied Amaru, dass er Paititi besser beschützen könnte als Unuratu, Sayris Frau und die neu gekrönte Königin, und nutzte den Kult, um offen die Kontrolle über die Stadt zu übernehmen. Er beendete die Hungersnot, indem er Trinity Essen bringen ließ, was die Bewunderung vieler Paititier einbrachte.

Während Amaru in den folgenden Jahren außerhalb von Paititi nach dem Schlüssel von Chak Chel und der Silbernen Kiste von Ix Chel suchte, zwei mächtigen Artefakten, die zur Neugestaltung der Welt verwendet werden könnten, wurde der Kult von Kukulkan allmählich überheblich und dann schnell und gewaltsam bedrückend jeden Widerspruch gegen ihre Herrschaft ersticken. Im Jahr 2015, nachdem die Reinigung begann, kehrte Amaru nach Paititi zurück und erklärte sich symbolisch zu Kukulkan, dem Gott, der die Reinigung in einem Opferritual beenden würde.


Die Gebäude von Chichen Itza und ihre Zwecke

El Castillo, die Pyramide von Kukulkan

  • Der Tempel von Kukulkan, dem gefiederten Schlangengott (den Tolteken und Azteken auch als Quetzalcoatl bekannt) ist die größte und wichtigste zeremonielle Struktur in Chichen Itza. Die frühen Spanier nannten es El Castillo, was Schloss bedeutet. Die Pyramide hat jedoch keine Ähnlichkeit mit einer Burg und wurde stattdessen zu religiösen und astronomischen Beobachtungszwecken verwendet.
  • Die neunzig Fuß hohe Pyramide wurde im 11. bis 13. Jahrhundert direkt auf den Fundamenten früherer Tempel errichtet. Die Architektur der Pyramide kodiert genaue Informationen über den Maya-Kalender und ist richtungsweisend ausgerichtet, um die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen zu markieren. Jede Stirnseite des vierseitigen Baukörpers hat eine Treppe mit 91 Stufen, die zusammen mit der gemeinsamen Stufe der Plattform an der Spitze 365 Tage im Jahr ergeben.
  • Mesoamerikanische Kulturen bauten regelmäßig größere Pyramiden auf älteren, und der Tempel von Kukulkan ist ein solches Beispiel. Mitte der 1930er Jahre förderte die mexikanische Regierung eine Ausgrabung in der Pyramide. Nach mehreren Fehlstarts entdeckten sie eine Treppe unter der Nordseite der Pyramide. Beim Graben von oben fanden sie einen weiteren Tempel, der unter dem jetzigen vergraben war. In der Tempelkammer befand sich eine Chac-Mool-Statue (Der Chac-Mool zeigt eine menschliche Figur in einer zurückgelehnten Position mit dem Kopf nach oben und zur Seite gedreht, die ein Tablett über dem Bauch hält. Die Bedeutung der Position oder der Statue selbst bleibt bestehen unbekannt) und ein Thron in Form eines Jaguars, rot bemalt mit Flecken aus eingelegter Jade. Nachdem sie eine Reihe von Gittern und ein verschlossenes Tor installiert hatten, um die Jaguarfigur zu schützen, erlaubten sie Touristen, sie zu besichtigen, aber im Jahr 2006 wurde der Tunnel, der zur Tempelkammer führte, für alle außer Archäologen geschlossen.
  • Die nördliche Treppe der Pyramide war der wichtigste heilige Weg, der zum Gipfel führte. Bei Sonnenuntergang zur Frühlings- und Herbsttagundnachtgleiche erzeugt das Zusammenspiel zwischen dem Sonnenlicht und den Rändern der Stufenterrassen der Pyramide eine faszinierende - und sehr kurze - Schattendarstellung an den Seiten der Nordtreppe. Eine gezackte Linie aus sieben ineinandergreifenden Dreiecken erweckt den Eindruck eines langen Schwanzes, der nach unten zum steinernen Kopf der Schlange Kukulkan am Fuß der Treppe führt. Angrenzend an den Kopf des Kukulkan führt eine Tür zu einer Innentreppe, die am kleinen Schrein mit der Statue des Chac Mool endet. Studien von Archäoastronomen haben ergeben, dass auch andere Strukturen in Chichen Itza bedeutende astronomische Ausrichtungen aufweisen, wie das Caracol-Observatorium, das Schlüsselpositionen des Planeten Venus anzeigt, insbesondere seine südlichen und nördlichen Horizontextreme.

Die Große Cenote

  • Nord-Yucatan ist trocken und das Landesinnere hat keine oberirdischen Flüsse. Die einzigen Wasserquellen sind die natürlichen Dolinen, die Cenoten genannt werden. Einige davon sind klein, während andere groß sind, wie die beiden in Chichen Itza. Von den beiden Chichen Cenoten ist die größere, die "Cenote Sagrado" oder Heilige Cenote, die berühmtere. Laut Quellen nach der Eroberung (sowohl Maya als auch Spanisch) warfen die präkolumbianischen Maya Opfergegenstände und Menschen in die Cenote, um Chaac, den Regengott der Maya, anzubeten. Als Archäologen die Cenote des Opfers ausbaggerten, fanden sie verschiedene Arten von Opfergaben, darunter Jadeschnitzereien, Keramik, Gold- und Silberartefakte und sogar menschliche Skelette. Die Cenote wurde von den Maya auch als Eingang zur Unterwelt angesehen und es wird angenommen, dass die Opfer des Opfers Chac Mool verehrten, indem sie diese Unterwelt betraten.

Das Himmelsobservatorium Caracol

  • Das Observatorium von Chichén Itzá wird El Caracol (oder Schnecke auf Spanisch) genannt, weil es eine Innentreppe hat, die sich wie ein Schneckenhaus nach oben windet. Der erste Bau wurde wahrscheinlich in der Übergangszeit des späten 9. Jahrhunderts errichtet und bestand aus einer großen rechteckigen Plattform mit einer Treppe an der Westseite. Auf der Plattform wurde ein runder Turm von etwa 48 Fuß Höhe mit einem soliden unteren Körper, einem zentralen Teil mit zwei kreisförmigen Galerien und einer Wendeltreppe und einer Beobachtungskammer auf der Spitze errichtet. Später kamen eine runde und dann eine rechteckige Plattform hinzu. Das runde, konzentrisch gewölbte Caracol wurde während seiner Nutzungszeit mehrfach um- und umgebaut, um seine astronomische Beobachtungsfähigkeit zu kalibrieren. Die Fenster im Caracol zeigen in die Himmelsrichtungen und in die subkardinale Richtung und sollen die Bewegung der Venus, der Plejaden, der Sonne und des Mondes und anderer Himmelsobjekte verfolgen.

Der Ballplatz

  • Chichen Itza ist auch berühmt für seinen Großen Ballplatz mit 6 m hohen Steinringen an zwei Wänden. Der Ballplatz hat kein Gewölbe, keine Diskontinuität zwischen den Wänden und ist völlig offen zum Himmel. Jede der Nord-, Süd- und Ostseiten trägt Tempel, die wahrscheinlich an den Tagen, an denen die heiligen Spiele gespielt wurden, für Rituale verwendet wurden.
  • Verschiedene Gruppen auf ähnlichen Ballplätzen in ganz Mesoamerika spielten verschiedene Ballspiele. Das am weitesten verbreitete Spiel war mit einem Gummiball und laut den Bemalungen an verschiedenen Orten benutzten die Spieler ihre Hüften, um den Ball so lange wie möglich in der Luft zu halten. Punkte wurden gesammelt, wenn der Ball durch die Steinringe und auf den Teil des Hofes der gegnerischen Spieler gelangte.
  • An den Seiten des Spielfelds befanden sich schräge Bänke, die wahrscheinlich dazu dienten, den Ball im Spiel zu halten. Sie sind mit Reliefs der Siegesfeiern beschnitzt. Eine der Szenen, die Enthauptung eines Spielers im Mittelfeld, die von den Spielern beider Mannschaften miterlebt wird, ist eines der dramatischsten Beispiele der Maya-Kunst. Die Szene veranschaulicht nicht nur die Gefahr, der die Spieler ausgesetzt sind, sondern auch die heilige Bedeutung des Spiels.
  • Früher glaubte man, dass die Verlierer sterben würden, aber Forscher haben neue Theorien vorgeschlagen. Einige denken, dass der Kapitän des Siegerteams geopfert wurde, da der Triumph seiner Mannschaft ihn zu einem passenden Opfer für die Götter machte. Obwohl es für Sport und Wetten gespielt wurde, hatte das Ballspiel eine eindeutig religiöse Bedeutung. In der Schöpfungsgeschichte der Maya, die Popol Vuh, spielen die göttlichen Zwillingshelden dasselbe Spiel um ihr Leben gegen die Herren der Unterwelt.
  • Ein weiteres faszinierendes, aber selten diskutiertes Mysterium in Chichen Itza betrifft die seltsamen akustischen Anomalien, die auf dem großen Ballplatz und dem Tempel von Kukulkan zu beobachten sind. Leise geflüsterte Worte an einem Ende des großen Ballspielfelds (mit einer Länge von 545 Fuß und einer Breite von 225 Fuß) sind am anderen Ende deutlich hörbar und ein einziges Klatschen oder Schreien in der Mitte des Ballspielfelds erzeugt neun verschiedene Echos . Besucher haben auch ein seltsames akustisches Phänomen an der Pyramide von Kukulkan kommentiert, bei dem das Geräusch eines Handklatschens als das Zwitschern des Quetzal-Vogels widerhallt, des heiligen Vogels, der sowohl mit dem Namen der Pyramide als auch mit ihrer Gottheit Kukulkan verbunden ist bekannt als Quetzalcoatl.

Tourismus in Chichen Itza

  • Chichén Itzá trat 1843 mit dem Buch in die öffentliche Vorstellungskraft ein Reisevorfälle in Yucatan von John Lloyd Stephens und Frederick Catherwood. Das Buch erzählte Stephens Besuch in Yucatan und seine Tour durch Maya-Städte, darunter Chichén Itzá. Das Buch veranlasste mehrere andere Erkundungen der Stadt, darunter die von Desire Charnay im Jahr 1860, Augustus Le Plongeon im Jahr 1875, Edward Thompson im Jahr 1894 und Sylvanus Morley im Jahr 1913.
  • Fernando Barbachano Peon (ein Großneffe des ehemaligen Gouverneurs von Yucatan, Miguel Barbachano), gründete Anfang der 1920er Jahre Yucatáns erstes offizielles Tourismusunternehmen. 1944 kaufte er das gesamte Gelände von Chichen Itza und baute ein Hotel, was der wachsenden touristischen Besichtigung der Ruinen weiteren Auftrieb gab.
  • 1961 und 1967 gab es weitere Expeditionen, um Artefakte aus der Cenote Sagrado zu bergen. Der erste wurde von National Geographic gesponsert, der zweite von privaten Interessen. Beide Projekte wurden vom mexikanischen Nationalen Institut für Anthropologie und Geschichte (INAH) betreut.
  • Im Jahr 1972 erließ Mexiko das Bundesgesetz über Denkmäler und archäologische, künstlerische und historische Stätten (Ley Federal Sobre Monumentos y Zonas Arqueológicas, Artísticas e Históricas), das alle präkolumbianischen Denkmäler des Landes, einschließlich der in Chichen Itza, in Bundeseigentum stellte.
  • Heute sind die Ruinen von Chichen Itza Bundeseigentum, und die Verwaltung der Stätte wird vom mexikanischen Nationalen Institut für Anthropologie und Geschichte aufrechterhalten. Die Familie Barbachano besitzt jedoch das Land unter den Denkmälern privat.
  • In den 1980er Jahren begann Chichen Itza am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche einen Zustrom von Besuchern zu erhalten. Zu dieser Zeit kommen Tausende von Menschen, um den Licht- und Schatteneffekt auf den Tempel von Kukulcan zu sehen, in dem der gefiederte Schlangengott angeblich die Seite der Pyramide hinunterkriecht.
  • In den letzten Jahren hat INAH, das die Website verwaltet, Denkmäler für die Öffentlichkeit geschlossen. Während Besucher um sie herumgehen können, können sie sie nicht mehr besteigen oder ihre Kammern betreten. Der jüngste war der El Castillo-Tempel von Kukulkan, der 2006 geschlossen wurde, nachdem eine Frau aus San Diego, Kalifornien, in den Tod gefallen war.
  • Chichen Itza, ein UNESCO-Weltkulturerbe, ist die am zweithäufigsten besuchte archäologische Stätte Mexikos. Die archäologische Stätte zieht viele Besucher aus dem beliebten Touristenort Cancún an, die einen Tagesausflug mit Touristenbussen unternehmen. Karten von Chichen Itza sind im Besucherzentrum neben den Ruinen erhältlich und abends gibt es eine feine Ton- und Lichtshow. Gruppen- und private Reiseleiter sind ebenfalls verfügbar.
Martin Gray ist Kulturanthropologe, Autor und Fotograf, der sich auf das Studium und die Dokumentation von Wallfahrtsorten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. In 38 Jahren hat er mehr als 1500 heilige Stätten in 165 Ländern besucht. Die Weltpilgerführer Website ist die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.

Diese beeindruckende Pyramide ist bei Archäologen einfach als "Struktur Q162" bekannt und dominiert den zentralen Platz von Mayapan. Es ist wahrscheinlich eine Nachahmung des sehr ähnlichen Tempels von Kukulcan in Chichen Itza. Es hat neun Ebenen und ist etwa 15 Meter (50 Fuß) hoch. Ein Teil des Tempels stürzte irgendwann in der Vergangenheit ein und enthüllte eine ältere, kleinere Struktur im Inneren. Am Fuße des Schlosses befindet sich die „Struktur Q161“, auch bekannt als der Raum der Fresken. Es gibt dort mehrere gemalte Wandgemälde: eine wertvolle Sammlung, wenn man bedenkt, dass nur sehr wenige Beispiele gemalter Maya-Kunst erhalten sind.

Der Tempel der bemalten Nischen, der mit dem Observatorium und der Burg von Kukulcan ein Dreieck über dem Hauptplatz bildet, beherbergt weitere gemalte Wandgemälde. Die Wandmalereien hier zeigen fünf Tempel, die um fünf Nischen herum gemalt sind. Die Nischen symbolisieren den Eingang zu jedem der bemalten Tempel.


Zeitleiste / Kind des Sturms

    Der letzte große Frostriesenkrieg in Großbritannien findet zwischen den Frostriesen (angeführt von Laufey) gegen menschliche Zauberer (angeführt von Athelstan Gryffindor, Prospero Slytherin, Branwen Hufflepuff und Arianna Ravenclaw) und dem geschwächten Avalonian Pantheon statt. Asgards Truppen, angeführt von Odin, kommen ihnen zu Hilfe und zusammen mit der Ritterin, die mit den besiegten Frostriesen endet. Prospero Slytherin wird nach einem heroischen Opfer, das rückwirkend den Grand Canyon zerstörte, für tot gehalten. Mjolnir, Gungnir, das Schwert von Gryffindor und Laevateinn werden alle während dieser Zeit erschaffen. Odin adoptiert Loki.

  • Gravemoss wird nach einem Duell mit Loki aus Alfheim verbannt, weil er Nekromantie praktiziert.
  • Die Celestials verbieten die verschiedenen Pantheons und fordern sie auf, sich nicht mehr direkt auf der Erde einzumischen, um der Menschheit eine Chance zu geben, zu wachsen.

    1400er: Vlad Drakul wird von Varnae in einen Vampir verwandelt und ersetzt ihn als König des Grauen Hofes.

  • 26. Mai: Bram Stoker veröffentlicht Dracula. Dies erweist sich als ein spektakulär schlechtes Jahr für den Grauen Hof.
  • Ungefähr zur gleichen Zeit wie Steves Opfer entdeckt McGonagall, dass sie dank einer Romanze mit Bucky mit einer Tochter schwanger ist. Sie bringt Ende des Jahres ein Mädchen zur Welt und nennt das Mädchen Edith und hinterlässt sie bei entfernten Muggelverwandten, der Familie Kent. Edith wird in die Familie Barton einheiraten und zwei Kinder zeugen, von denen eines Clint sein wird.
  • Sean Cassidy wird geboren.
  • Strange greift Grindelwald an und besiegt ihn, nimmt ihm all seine verstärkten Kräfte, geht dann buchstäblich pfeifend davon und lässt ihn Dumbledore besiegen.
  • 8. Mai: Alison Carter wird am selben Tag geboren, an dem Nazi-Deutschland den Alliierten kapituliert.
  • Peggy Carter verschwindet. Es ist anscheinend "wibbly-wabbly timey-wimey".
  • Wanda Maximoff wird nach einem Kampf zwischen ihrem Vater und Tom Riddle auf dem Mt. Wundagore geboren. Als Nebenwirkung wird ihre Mutter getötet. Sie wird vom Maximoff Roma-Clan aufgezogen, der Großfamilie ihrer Mutter.
  • Jean und Rachel Gray geboren. Sinister entführt Rachel, entkommt dabei Strange nur knapp und benennt sie in Madelyn Pryor um.
  • Scott Summers wird geboren.
  • 1. April: Fred und George Weasley werden geboren.
  • September: Hermine wird als Tochter von Wanda Maximoff und John Constantine geboren. Sie wird kurz darauf von zwei Zahnärzten, den Grangers, adoptiert.
  • 1. März: Ron Weasley wird geboren.
  • Juni: Sirius Black trifft auf Blade. Sie haben "Vampire gejagt, Motorräder verglichen, solche Sachen." Draco Malfoy wird Ende Juni oder Anfang Juli geboren.
  • 31. Juli: Harry Potter ist geboren.
  • Harry Dresden duelliert sich mit seinem Pflegevater und Mentor Justin DuMorne, der versucht hatte, Harry und seine Pflegeschwester Elaine zu fesseln und dann zu töten. DuMorne wird getötet, Elaine wird für tot gehalten (überlebt aber und findet Zuflucht beim Sommergericht) und Harry wird von seinem Großvater mütterlicherseits Ebenezar McCoy aufgenommen.
  • 13. Februar: Luna Lovegood ist geboren.
  • 11. August: Ginny Weasley wird geboren.
  • 31. Oktober: Tom Riddle „tötet“ Lily und James. Der erstere wird zum Weißen Phönix der Krone und der letztere wird wieder zu Thor. Die Nebenwirkungen des "getöteten" machen ihn wahnsinnig und müssen von Odin zurückgehalten und ausgelöscht werden. Sirius geht hinter Peter her, der eine Straße in die Luft jagt und Sirius, der in Askaban eingesperrt ist, umrahmt. Loki hält Baby Harry bis zum Morgengrauen.
  • 1. November: Nick Fury rächt Lily und James, verliert ein Auge, brennt aber Malfoy Manor nieder und lässt Lucius hinken und bricht dabei seinen ersten Zauberstab. Er rettet auch Draco vor den Flammen.
  • November oder Dezember: Alison Carter trifft sich mit Jor-El und vereinbart mit ihm, Kal-El geheim und sicher zu halten, wenn er ankommt.
  • Diana Herculeis wird auf dem Olymp geboren. Nicht lange danach versucht Hera, sie zu töten, und Hercules sorgt dafür, dass sie in Asgard gepflegt wird.
  • Spät im Jahr trifft Jor-Els Signalnachricht über Kal-El im Erdraum/auf der Erde ein.
  • Ungefähr zu dieser Zeit erschafft Sinister einen künstlichen Menschen, der aus der DNA von Scott Summers gewachsen ist, aber ein Stromausfall ermöglicht es dem Jungen, der ungefähr sieben Jahre alt zu sein scheint, sich zu befreien und nach New Orleans zu fliehen. Er wird als Remy LeBeau oder Gambit bekannt.
  • Smallville-Meteorschauer. Nick Fury und Phil Coulson finden Baby Kal-El und sorgen dafür, dass es bei den Kents aufgezogen wird, wie Alison es sich vorgestellt hatte. Gerüchte beginnen über etwas in Smallville gelandet.
  • Der Vorfall in Bogota ereignet sich. Nick Fury verdient sich den Respekt von Alexander Pierce und macht einen Schritt in Richtung Direktor von SHIELD.

    Spätherbst 2000: Harry Dresden rettet die Familie Wayne vor Joe Chill, die Waynes geben ihm im Gegenzug Geld und kaufen ihm neue Möbel. Auch Bruce beginnt eine Ausbildung bei Dresden.


Ein vielschichtiges Universum

Wie viele Völker stellten sich die Maya ein Universum vor, das aus Himmeln oben und Unterwelten unten bestand, mit der menschlichen Welt dazwischen. Der Himmel bestand aus 13 Schichten, die über der Erde gestapelt waren, und die Erde ruhte auf dem Rücken einer im Ozean treibenden Schildkröte oder eines Reptils. Vier Brüder namens Bacabs, möglicherweise die Söhne von Itzamn á , unterstützten den Himmel. Unter der Erde lag ein Reich namens Xibalba, eine Unterwelt in neun Schichten. Die drei Reiche verband ein riesiger Baum, dessen Wurzeln bis in die Unterwelt reichten und Äste bis zum Himmel reichten. Entlang dieses Baumes reisten die Götter und die Seelen der Toten zwischen den Welten.

Es gibt auch ein lebendiges Maya-Erbe. Die Nachkommen der Maya zählen heute etwa 5 Millionen. Stolz auf ihr Erbe erzählen sie auf Festen und Beerdigungen immer noch alte Mythen, wenn auch vielleicht seltener als früher. Einige von ihnen erinnern sich an die alten Götter, die Chac um Regen bitten, Hun-Hunahp ú für eine gute Ernte danken und befürchten, dass Ah Puch hungrig nach Opfern umherstreift. In Yucat á n, einer Fernsehserie namens Lasst uns zu unseren Maya-Wurzeln zurückkehren traditionelle Sprache und Bräuche gefördert. Die Mythologie, die einst die Visionen und den Glauben eines Großteils Mesoamerikas ausdrückte, ist nach wie vor Teil einer noch immer lebendigen Kultur.

Siehe auch Aztekische Mythologie Hunahp Ú und Xbalanq Ú e Itzamn Á Mexikanische Mythologie Popol Vuh Quetzalcoatl Zwillinge.


Perioden in der mesoamerikanischen Geschichte

Historische Perioden sind die Wegweiser, die wir verwenden, um durch den Strom der mesoamerikanischen Geschichte zu navigieren. Historiker und Archäologen haben diese Epochen wie Archaik und Klassik anhand der sich ändernden Merkmale der materiellen Kultur dieser Region definiert. Dieser Aufsatz bietet einen breiten Überblick über die verschiedenen Epochen der mesoamerikanischen Geschichte.

Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass historische Perioden nicht real sind. Soweit wir das beurteilen können, wachte im alten Mesoamerika nie jemand auf und sagte: “Das ist 150 n Rückblick auf das menschliche Wachstum und die menschliche Entwicklung, um diese Zeiträume so zu strukturieren und zu bewerten, dass wir darüber nachdenken können. In diesem Sinne sind sie weder für die Geschichte selbst noch für die Menschen, die diese Geschichte erlebt haben, real. Sie sind das, was wir heuristische Geräte nennen. Sie helfen uns einfach, diesen großen Zeitstrom zu organisieren, der die mesoamerikanische Geschichte ist.

Sie werden feststellen, dass Aufsätze in Smarthistory möglicherweise leicht unterschiedliche Datumsbereiche für Zeiträume verwenden – das liegt daran, dass sich nicht alle über die genauen Grenzen der einzelnen Zeiträume einig sind.

Kameliden-Kreuzbein in Form eines Eckzahns, 14.000–7000 v. u. Z.

Archaische Zeit, c. 14.000–1800 v. u. Z.

Wir beginnen diese Geschichte mit dem Einzug der Menschen in Amerika. Die Leute begannen, Materialien zu Objekten zu modifizieren, die denen ähneln, die wir heute als Kunst bezeichnen könnten, wie zum Beispiel ein archaisches Kameliden-Kreuzbein in Form eines Hundes, aber im Allgemeinen haben wir während dieser gesamten Zeit nur sehr wenige solcher Gegenstände gefunden. Stattdessen können wir während dieser historischen Periode über die Grundlagen der mesoamerikanischen Zivilisation sprechen. Wir können mit einer einfachen, aber kritischen Frage beginnen: Wie haben sich die Menschen dieser frühen Zeit ernährt? Während der gesamten archaischen Zeit ist das Jagen und Sammeln die wichtigste Art des Überlebens. Sie waren Jäger der Megafauna – sehr großer Tiere, von denen viele in dieser Zeit ausgestorben sind (zum Beispiel das Mastodon). Sie sammelten auch Pflanzen, um ihre Ernährung zu ergänzen, obwohl sie diese Pflanzen nicht anbauten. Wenn Menschen bewusst landwirtschaftliche Tätigkeiten ausüben, ist das eine ganz andere Lebensweise und etwas, das wir bei den frühen Jägern in der archaischen Zeit nicht haben.

Vorklassische Zeit, c. 1800 v. u. Z. – 150 u. Z.

Die nächste Periode wird als Pre-Classic bezeichnet. Es beginnt mit der weit verbreiteten Annahme von Keramik. Schalen, Krüge und Figuren wurden aus einem weit verbreiteten Material – Ton – hergestellt, das sowohl zu Vorratsgefäßen als auch zu ausdrucksstarken Tonskulpturen geformt werden konnte. Es braucht nur Feuer, um den nassen Ton in eine dauerhafte Form zu verwandeln. Keramik entwickelt sich parallel zu einer revolutionären neuen Technik zur Nahrungsmittelproduktion: der Landwirtschaft.

Es ist während der Vorklassischen Zeit, dass die langsame Domestikation von Mais oder Mais (Maiz auf Spanisch), die für die mesoamerikanische Kultur so wichtig ist, stattfindet. Mais wird regelmäßig gepflanzt und wird zu einem wichtigen Bestandteil der Ernährung. Bohnen und Kürbis werden neben Mais auch zu wichtigen Grundnahrungsmitteln. All dies muss gelagert und gekocht werden, und Keramikgefäße erfüllten diesen Bedarf. Einige der frühesten dekorierten Keramikbehälter scheinen zur Herstellung von Maisbier verwendet worden zu sein, eine wichtige Quelle für sichere Flüssigkeitszufuhr und ein wichtiges Merkmal der Zeremonien, die in diesen ersten Bauerndörfern abgehalten wurden. [Rex, es könnte schön sein, eines dieser Schiffe zu zeigen. Möchtest du welches auswählen?]

Tlatilco-Figur einer Frau mit einem Hund, Tlatilco, c. 1200–600 v. u. Z., Keramik (Nationalmuseum für Anthropologie, Mexiko-Stadt) (Foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Der Aufstieg der Landwirtschaft ist eine wichtige Grundlage für die Vorklassik, aber es ist nicht das einzige Thema, über das wir sprechen, wenn wir über die Vorklassik sprechen. In dieser Zeit kam auch der Aufstieg der städtischen Zivilisation. Die Menschen beginnen in dieser Zeit früh in Städten zu leben, die Landwirtschaft vollständig zu übernehmen und sich niederzulassen wird oft in Bezug auf die neolithische Revolution beschrieben. Sie jagen und sammeln und bewegen sich nicht mehr als ihre hauptsächliche Ernährungs- oder Nahrungsstrategie. Während die Menschen immer noch jagten und ausgingen und Nahrung sammelten, war dies nicht die Hauptmethode, um sich selbst zu ernähren.

Doppelgesichtige weibliche Figur, frühe Entstehungszeit, Tlatilco, c. 1200–900 v. u. Z., Keramik mit Pigmentspuren, 9,5 cm. hoch (Princeton University Art Museum)

Der Aufstieg von Dörfern und Städten erfolgt, wenn Menschen sich zusammenschließen, um ihre Felder zu bearbeiten, und wenn sie zusammenkommen, entwickeln sie besondere kulturelle Praktiken. Ein Beispiel ist Tlatilco, das in der Nähe eines Sees lag, wo Fischen und Vogeljagd zu wichtigen Nahrungsquellen wurden. Bestattungen in Tlatilco umfassten Hunderte von Keramikfiguren in Form von Menschen und Tieren.

Schon bald nach der Gründung von Dörfern entstehen komplexere Organisationen und Siedlungen, wir nennen diese Städte. Der Unterschied zwischen einem Dorf und einer Stadt besteht darin, dass Menschen in Städten Spezialitäten und Hierarchien entwickeln. Nicht jeder baut das Essen an. Dies ist keine Siedlung von Bauern mehr. Eine Stadt ist eine Siedlung aus vielen verschiedenen Wegen, Büros und Arbeitsplätzen, die alle in einem komplexen System zusammenwirken.

Mit dem Aufstieg der Städte gehen auch Hierarchien einher. Dieser Zeitraum zeigt den klaren Beweis für Eliten oder Menschen an der Spitze der sozialen Pyramide. Eliten in Mesoamerika bevormunden oder bezahlen dafür, dass bestimmte Arten von Kunst mit ihrem hohen Status in Verbindung gebracht werden. Zum Beispiel engagieren sie sich im Handel und in der Verarbeitung von kostbaren Materialien wie Jade. Dies ist ein wirklich wichtiger Teil der vorklassischen künstlerischen Entwicklung, da Künstlern die Zeit und die Ressourcen gegeben wurden, um ihre Fähigkeiten unter der Schirmherrschaft dieser neuen Eliten zu entwickeln.

Kolossaler Kopf, San Lorenzo, Mexiko, c. 1200–900 v. u. Z., Basalt, Höhe 2,26 m

Schließlich bekommen wir inmitten dieser Städte monumentale Kunst und Architektur. Ein Beispiel für bedeutende präklassische Stätten sind die Olmekenstädte San Lorenzo und La Venta. San Lorenzo blühte zwischen c. 1200–900 v. u. Z. und hatte eine Fülle von Skulpturen in Tableaus (wechselwirkende skulpturale Figuren) im Zentrum der Stadt. Archäologen entdeckten in San Lorenzo einen Palast mit angeschlossener Bildhauerwerkstatt, der das Verhältnis zwischen der Elite und der aufstrebenden Künstlerschicht deutlich machte. Die Stadt La Venta blühte zwischen 900 und 400 v. u. Z. auf. und hatte eine massive Pyramide und große Stelen (eine aufrecht stehende flache Steinplatte, die auf einer, zwei oder vier Seiten reliefiert gearbeitet ist). Die beiden Olmekenstädte San Lorenzo und La Venta zeigten kolossale Herrscherköpfe und kleinere Objekte aus kostbaren Materialien wie Jadeit.

Pyramid of the Moon seen from the Avenue of the Dead with Cerro Gordo in the distance, Teotihuacan, Mexico

Classic period, c. 150–605 C.E.

The Classic period is easier to define because it’s really an elaboration of the Pre-classic patterns. Monumental art and architecture in cities gets more elaborate and there are more traditions because there are more cities.

Pyramid the Temple of Quetzalcoatl (feathered serpent), Teotihuacan

The Classic period is defined by the rise of the megacity in historical writing that treats the Classic period, especially the single great metropolis called Teotihuacan. Teotihuacan was the sixth largest city in the world in its heyday around 400 or 450 C.E. It was a city on a grander scale than any other cities in Mesoamerica by this time, and it had a profound influence on other cities and places during the Classic period.

Temple of the Sun, Palenque (photo: Dennis Jarvis, CC BY-SA 2.0)

In the Maya region (southern Mexico and Central America) we also find powerful and prosperous cities, including Palenque, Yaxchilán, and Tikal. Rulers of these city-states commissioned buildings and monumental sculptures to communicate messages of power and divinity, including portrait stelae.

Epiclassic, c. 650–905 C.E.

The single most defining characteristic of the Epiclassic period is the lack of Teotihuacan to serve as the central force in Mesoamerican civilization. By 650 C.E., when the Epiclassic begins, Teotihuacan was a shadow of its former self, with a much smaller population and little real influence outside the valley of Teotihuacan.

El Tajín Ball Court, c. 800–1200 C.E., Classic Veracruz Culture (photo: Oscar Zorrilla Alonso, CC BY-SA 2.0)

The political history of the Epiclassic is the story of the power vacuum left by Teotihuacan’s demise. In many areas, that vacuum was filled by local powers, with individuals who had newfound access to wealth that was used to create monumental architecture and elite art. The Epiclassic is the story of these secondary or regional power centers, that grew up in the wake of Teotihuacan’s fall. It is the story of sites like Xochicalco, Cacaxtla, and El Tajín. This period is marked not only by the rise of these regional centers, but also by interesting, accomplished, eclectic art styles, and a plethora of elite architecture.

In terms of art history and architectural history, it’s a vibrant period. The decline and fall of Teotihuacan allowed smaller regional centers, that had been previously been held back by the dominance of Teotihuacan, to flourish artistically, economically, and politically. There was also an intense competition among these newly important centers, and much of that competition was expressed in new building programs, sculpture, and precious objects.

Temple of Kukulcan (also known as El Castillo), 8th–12th century, Chichén Itzá, Mexico (photo: Pascal, CC BY 2.0)

Post-Classic period, c. 950–1519 C.E.

Finally, in the the Post-Classic period we find developing patterns from the Epiclassic, such as numerous regional centers instead of a great metropolis like Teotihuacan. These regional centers seemed to be linked commercially through ever more complex trade networks that moved everything from volcanic glass to precious jade and shell jewelry. With this economic exchange came trade in religious ideas that seem to echo across much of Mesoamerica.

The Post-Classic is distinguished from the preceding Classic/Epi-Classic by an increase in merchants, and in the importance of merchants in commercial activities on a large scale. A lot of art develops during the Classic period, and it changes in interesting ways— people during this period need different things out of their art–can we say what or give an example?.

El Caracol (the Observatory), 8th–12th century, Chichén Itzá, Mexico (photo: Arian Zwegers, CC BY 2.0)

However, the Post-Classic is not, by any means, a complete break with the Classic period. You see people continually reflecting back on the art of the Classic period as they build their Post-Classic social and artistic patterns, at places like Chichén Itzá in the Yucatán and Mitla in Oaxaca.

Page from the Codex Zouche-Nuttall, 1200–1521 A.D., Mixtec. Painted deer skin, 19 x 23.5 cm. The British Museum, London, Am1902,0308.1 (BM Add. MSS 39671). Licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International (CC BY-NC-SA 4.0) license

For instance, Oaxacan nobles in the region called the Mixteca created complex hieroglyphic books (such as the Codex Zouche-Nuttall) out of the glyphic tradition found in places like Xochicalco as well as nearby Monte Albán and other Oaxacan sites during the Epiclassic. These people, called the Mixtec, also created a tradition of fine metalworking in gold and silver. Precious metals had not been important to Mesoamerica before this period, although it was well-known to the south of Mesoamerica, especially in the Andes. Mesoamericans had preferred jade as the primary elite material since the time of the Olmecs, but the Mixtec became adept at goldwork, almost certainly learning from peoples on the Pacific Coast of Mexico who learned metalsmithing (creating objects in metal) in turn from peoples farther south.

It is in the Post-Classic period that the Mexica (or Aztec) empire develops and grows, often incorporating elements of peoples they conquered into their art and architecture—including the Mixtec. Merchants were an important feature of the Mexica empire, and there was also a steady stream of raw materials and goods into Tenochtitlan, the Mexica capital city.

Coatlicue, c. 1500, Mexica (Aztec), found on the SE edge of the Plaza mayor/Zocalo in Mexico City, basalt, 257 cm high (National Museum of Anthropology, Mexico City), photo: Steven Zucker (CC BY-NC-SA 2.0)


Land of Sweetness: A Pre-Columbian Timeline

Wow simply stunned at how good this TL, took me a couple days but I finally catched up. This is just amazing.

Excited to see who’s who in the Valley of Mexico and the Andes when the Spaniards show up, but I’m guessing the butterflies will completely change how discovery and conquest go?

Corourke

Wolttaire

Every Grass in Java

OOC: Tamalan is OTL Totonacapan, renamed because the Totonac migrations have been prevented ITTL. See Entry 5.

In the late twelfth century, the Gulf Coast area of the Tamallan was united by the princes of the city-state of Cempoala, who benefited from their privileged position in regional trade. Their harbors filled with ships from distant lands, the lords of Cempoala controlled the flow of imports into the area. This, of course, meant more money for mercenaries and more and better weaponry. The area was also famed throughout Mesoamerica as a center of cotton production, and cotton was becoming more and more important on the battlefield.

The most famous king of Cempoala was Mosay Ka’ang, who ruled from 1306 to 1332. He was not a major conqueror – indeed, most of his foreign campaigns were abject failures. Instead, he was remembered as a great patron of scholarship, and he himself was a noteworthy scholar, especially of the developing field of geometry.

From the Book of Calculations, a Tamaltec treatise of the mid-fourteenth century:

The people asked, “Lord! What is the foundation of measuring the area of a pond of fish?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “It is the circle’s circumference.”

The people asked, “Lord! Why is the circumference the foundation?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “Any circle can be made into a triangle its height is its radius, its width its circumference. The area of a circle is half the product of its radius and circumference.”

"Any circle can be made into a triangle. " This reproduction of the Book of Calculations shows the Tamaltec approximation of π is here used to calculate a circle with radius 6. The actual value is 36π ≈ 113.097335529, and the value calculated here is 1244/11 = 113.09090909. The formula for the area of a circle is proven not with Archimedes's Proof, but by "opening up" the circle to make it into a triangle with the circumference as the base.

The people asked, “Lord! How may we calculate the circumference?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “It is thought that the ratio of the circumference to the diameter is around 311 divided by 99 [3.141414…]. But I have built ten circles with diameters of ten tlalcuahuitl [one tlalcuahuitl is 2.5 meters] and measured the circumferences thereof, and it seems to me that this estimate is very slightly too small. But the difference is minuscule, and we will continue to use the old estimate.”

The people asked, “Lord! What is the foundation of measuring the area of a plot of land that has no straight lines and is not a circle?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “Such plots of land should not be made.”​

Theoretical Mesoamerican mathematics was actually not as developed as we often imagine, at least from what we can glean from surviving sources and compared to contemporaneous Eurasian civilizations. The Aztecs, for instance, did not usually deal with fractions, lacked trigonometry or at least did not use them for practical purposes (though that’s forgivable, considering China didn’t have them either until the seventeenth century), and don’t appear to have had a well-developed system of algebra. There was probably no tradition of providing proofs for mathematical theorems like in the Christian and Islamic world (or ITTL, with Mosay Ka'ang's proof of πr^2 being the area of a circle), another similarity with the Chinese mathematical tradition. Wie für π, there’s no direct evidence that the Mesoamericans knew about the constant itself, though the Great Ball Court Stone in Chichen Itza does feature a circumference : diameter ratio of 311/99 remarkably similar to the actual value of π, much more than the 22/7 ratio used for quite a long time in Eurasia. (π ≈ 3.14159… and 311/99 = 3.1414141414… while 22/7 = 3.142857142857…)

Perhaps there used to be more advanced theoretical treatises by the scholar elite, but the Spaniards would have destroyed them if they ever existed – we have less than twenty preconquest books left from the entirety of Mesoamerica.

Things are a little different WRT Mesoamerican mathematics ITTL, evidently.

Wolttaire

Mythmonster2

Every Grass in Java

Von A Short History of America:

It would not be an exaggeration to say that the Maya were at the very heart of American history for the two centuries before European arrival.

To understand why, we must review the state of the Maya-inhabited Yucatán Peninsula in the early fourteenth century.

At the time, northern Maya country was ruled by the powerful city of Mayapán. Little is clear about its ascent. It appears that the site was occupied since as early as the late tenth century, but at the time, it was little more than a middling shrine center entirely overshadowed by the ancient city of Chichen Itza. But with the decline of Chichen in the eleventh century, the supremacy of that city had to make way to the League of Mayapán – a confederation of the three Maya cities of Chichen Itza, Uxmal, and Mayapán, all equal in dignity. Still, Mayapán remained closely associated with the prestigious legacy of Chichen, and the Cocoms, one of the two great dynasties of Mayapán, hailed from that city.

The League broke down probably during K’atun (a period of twenty years, see below) 8 Ahau (1185-1204), when what remained of Chichen’s authority finally shattered and Mayapán achieved political hegemony for the next century and more. Maya records credit Hunac Ceel, the ruler of Mayapán, for this momentous event. Hunac Ceel had already been prophesied for great things he had once been captured by the armies of Chichen and thrown into the sacred well of Chichen Itza as a sacrifice to the rain god Chac, but he miraculously survived an entire day underwater through the favor of the gods. The fall of Chichen came when Hunac Ceel concocted a love charm for Chac Xib Chac, king of Chichen Itza. Using this potion, Hunac Ceel made Chac Xib Chac fall in love with the fiancée of one of his vassals, the lord of Izamal. When invited to the lord’s wedding, the king abducted and raped the bride. Izamal was furious, of course. Hunac Ceel took the chance to ally with Izamal and sacked Chichen with a Mayapán-Izamal army supplanted by mercenaries, completing the great city’s descent to irrelevance. Mayapán was henceforth the capital of the Yucatan.

The political structure of Mayapán was different from both the god-kingships of the Classic Period and the militant solar monarchs of Chichen Itza. For the Mayapán state was not an absolute monarchy its governing body was the multipal or noble council, staffed by as many as fifty scions of the leading noble houses of the Yucatan. These powerful dynasts had partitioned “all the land among them . . . giving towns to each one [among them] according to the antiquity of his lineage and personal value.” This oligarchic mode of rule was replicated at each unit of the state all the way down to the cah, the township.

The history of Mayapán was long dominated by the factional struggles of two of these great dynasties, the Cocoms and the Xius. The Cocoms, of Chichen origin, were the older and normally more powerful lineage who produced most of the paramount rulers of the city, but they were increasingly challenged by the Xius of Uxmal as time went on.

Though Mayapán’s influence radiated across some 43,000 km2 of land in the northwest Yucatan, an area the size of Denmark, the central multipal had neither the will nor the capacity to administer such a vast (for the time and place) realm directly. Die cah, the autonomous town and its immediate environs, was the basic unit of Maya society. Viele cah were organized into a batabil, or lordship, under the rule of a lord titled the batab, Plural batabob. Die batabil was an autonomous political unit with its own ruling dynasty, usually subordinate and related to one of the central multipal. Indeed, many – perhaps most – batabob belonged to the same dynasties as the central power-brokers, to the Cocoms, Xius, Chels, Canuls, Cupuls, and so forth.

Jeder multipal lineage’s capacity to project power depended on the loyalty of its subordinate batabob, which itself depended on personal ties of kinship, the center’s capacity to defend the batabob, the lineage’s prestige, and the threat of force against disloyal batabob. In return, the batabob provided prestige, tribute, a monopoly over certain trade goods, and most importantly, corvée labor to the overlord.

Die batabob were critical for Mayapán to properly exercise power beyond the environs of the capital. Had they been sufficiently offended, the isolated city would immediately have collapsed. That was the lesson Chac Xib Chac’s offense to the batab of Izamal had taught to the multipal councilors. On the other hand, new batabob were often obliged to visit Mayapán to be crowned by the government to be recognized as legitimate. In such times, the center commonly took the chance to replace the existing batab or heir and install their preferred candidate, usually kinsmen of the leading capital magnates.

A distinctive Maya administrative system was the calendric office, which requires a longer discussion of the Maya calendar.

The Postclassic Maya had two main calendars. The solar calendar, Haab’, had months of twenty days and years of eighteen months. The Maya equivalent to the decade was the k’atun, a period of twenty Haab’ Jahre. But the Maya had another calendar, the Tzolk’in, which had 260 days. Die Tzolk’in system featured a series of day numbers that went up to 13 and a series of twenty day names, resulting in a unique number-name combination for every day of the calendar. Here is an illustration of how the system would operate for the twenty-two days following October 12, 1492 (Tzolk’in date 12 B’en), when Columbus arrived:

Die k’atun was named according to the Tzolk’in day it began on. But as a unit of 7,200 days, every k’atun began on the same day name, which was Ahau. Jeden k’atun was thus called “K’atun [Number] Ahau.” Simple mathematics shows that each k’atun would have the same name as the one thirteen k’atuns before it.

There was thus a period of thirteen K’atuns, or 256 years and 104 days, where each k’atun had a different name. This 256-year period was called the können, or “Cycle.” A Folding of the Cycle, the Maya term for the beginning of a new können, was the beginning of each K’atun 13 Ahau, which happened most recently on April 24 1027, July 29 1283, November 2 1539, and February 17 1796.

Die k’atun und können went far beyond simple counts of date. The Maya believed that time was cyclical. The great events of one k’atun would always be echoed in the next k’atun of the same name, 256 and 512 and 768 and 1025 years later and so on to the infinite future. “The past,” as one historian of the Maya says, “occurs again in the future in somewhat predictable forms – with differing details, but with thematic regularities that reoccur.” But this did not mean everything would always be the same. The beginning of a new calendrical unit – a new year, a new k’atun, and a new können especially – was always a time when the cosmos was reordered. By keeping the calendar, the Maya kept the cosmos in working condition.

The Maya quite literally placed the calendar in the map by a system of calendrical seats. Every new k’atun, Mayapán assigned a batabil as the “Seat of the K’atun.” Mayapán split the realm into thirteen divisions, corresponding to the thirteen k’atuns of each können, and the Seat of the K’atun had the rare privilege to levy tribute from its division and hold special celebrations. And every new können, a new city was appointed the Seat of the Cycle, a position entailing immense prestige and ideological authority.​

All this is accurate information about the Postclassic Maya IOTL.

The best source on the city of Mayapán itself from an archaeological perspective is Marilyn A. Masson and Carlos Peraza Lope’s Kukulcan’s Realm: Urban Life at Ancient Mayapán. It’s also the source for the Mayapán territory map above. An interesting primary source on Mayapán history, including the rise of Hunac Ceel, is the Book of Chilam Balam of Chumayel, a seventeenth-century Maya compilation of traditional knowledge. There’re free translations online, but the language of the Books of Chilam Balam is super opaque and really almost impossible to understand for someone with no background knowledge.

Auf der batabil und der cah, I referenced Sergio Quezada’s Maya Lords and Lordship: The Formation of Colonial Society in Yucatán, 1350-1600.

On Maya calendrical offices, I still haven’t really found a good overview, even though references to them are scattered all over. There’s some discussion in Prudence M. Rice’s Maya Calendar Origins: Monuments, Mythistory, and the Materialization of Time and Leon-Portilla’s Time and Reality in the Thought of the Maya, and in Masson and Lope too. The quote about cyclical time is from Grant D. Jones’s The Conquest of the Last Maya Kingdom.


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