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Was waren George Washingtons Überzeugungen hinter der Church of England und der katholischen Praxis?

Was waren George Washingtons Überzeugungen hinter der Church of England und der katholischen Praxis?

Nachdem die Puritaner und Pilger aus England nach Amerika geflohen waren, begann sich Großbritannien in seiner Art des Widerstands gegen die politische und religiöse Tradition zu spalten. Aber die Puritaner sowie die Separatisten und Quäker sahen, was mit der Church of England nicht stimmte, und wollten sich zu Veränderungen verpflichten. Die Puritaner und die Quäker waren eher dafür, die katholischen Praktiken der englischen Kirche zu reformieren, aber die Separatisten waren auf dem ganzen Weg gegen sie. Sie waren die ersten, die eine Flucht vor Charles I planten, angeführt von John Robinson, der mit der Mayflower nach Neuengland trieb.

Sobald das 17. Jahrhundert zu Ende war, würde der Konflikt um Amerika steigen, um die vollständige Unabhängigkeit von England anzustreben. Was fand General Washington an der Church of England falsch und was führte zu seiner Präsidentschaft? Stellte er als Präsident das dar, was die Puritaner und Separatisten am Katholizismus falsch fanden, indem er die Lehren Martin Luthers und der Reformatoren umsetzte? Weitere interessante Fakten zu jedem US-Präsidenten erfahren Sie hier. http://sni.ps/S3z


Während Washington in Bezug auf seine persönlichen religiösen Überzeugungen (oder deren Fehlen) im Allgemeinen zurückhaltend war, denken viele, dass er ein Deist war (wie viele der anderen Gründerväter), der nur Lippenbekenntnisse zum organisierten Christentum ablegte. und vor allem wegen seiner gesellschaftlichen Auswirkungen - das heißt, dass es dazu beigetragen hat, die öffentliche Ordnung und Moral zu etablieren.

Was zu seiner Präsidentschaft führte, war seine Generalität in der Revolution und die fast universelle Bewunderung, die die Amerikaner für ihn hatten. Es hatte überhaupt nichts mit der Church of England/Episcopalian, Katholiken oder irgendeiner anderen Religion zu tun. Die Amerikanische Revolution entstand auch nicht aus religiösen Differenzen. Die meisten, wenn nicht sogar alle Ihrer Fragen scheinen überhaupt keinen Bezug zur tatsächlichen Geschichte zu haben.

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St. Botolph's Church, Boston, England ©

Die Church of England ist die Staats- oder Staatskirche in England. Es ist in zwei Provinzen unterteilt - Canterbury im Süden Englands und York im Norden. Jede Provinz hat ein Oberhaupt oder einen Primas - die Erzbischöfe von Canterbury und York.

Die Church of England ist Teil der Anglikanischen Gemeinschaft, einer weltweiten Kirchenfamilie in mehr als 160 verschiedenen Ländern. An jedem Sonntag besuchen mehr als eine Million Menschen die Gottesdienste der Church of England, was sie zur größten christlichen Konfession des Landes macht.

Die etablierte Kirche

Die Church of England ist die gegründet Kirche, was unter anderem bedeutet:

  • der Monarch ist der oberste Gouverneur der Kirche (theologisch ist Jesus das Haupt),
  • die Kirche nimmt eine Reihe von offiziellen Funktionen wahr,
  • Kirche und Staat sind verbunden

Geschichte

Die Church of England führt ihre Wurzeln bis in die frühe Kirche zurück, ihre spezifisch anglikanische Identität und ihre Verbindung zum Staat reichen jedoch bis in die Reformation zurück.

Heinrich VIII. begann nach seiner Trennung vom Papst in den 1530er Jahren mit der Gründung der Church of England. Henry war bestrebt, einen männlichen Erben zu finden, nachdem seine erste Frau, Katharina von Aragon, ihm nur eine Tochter geboren hatte. Er wollte, dass seine Ehe annulliert wird, um wieder zu heiraten. Im Jahr 1534 verabschiedete Heinrich nach mehreren Versuchen, den Papst zu einer Annullierung zu überreden, das Erbrecht und dann das Gesetz über die Vorherrschaft. Diese erkannten an, dass der König "das einzige oberste Oberhaupt der Kirche von England namens Anglicana Ecclesia" war. Heinrich nahm den ihm 1521 vom Papst verliehenen Titel an, den von Verteidiger des Glaubens.

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Fenster in St. Peter, Hockwold, Norfolk ©

Rolle des Monarchen

Heute behält der Monarch den Titel Verteidiger des Glaubens und ist immer noch der Oberste Gouverneur der Kirche. Er oder sie muss:

  • Genehmigung der Ernennung von Erzbischöfen, Bischöfen und Dekanen (auf Empfehlung des Premierministers)
  • offiziell jede neue Sitzung (alle fünf Jahre) der Generalsynode (dem Leitungsgremium der Kirche) eröffnen
  • versprechen, die Kirche in ihrem Krönungseid zu halten.

Gesetzgeberische Rolle

Die Church of England hat auch eine gesetzgebende Rolle in Großbritannien. Sechsundzwanzig Bischöfe (einschließlich der beiden Erzbischöfe) sitzen im House of Lords und werden als Lords Spiritual bezeichnet. Es wird angenommen, dass sie ein religiöses Ethos in den säkularen Rechtsprozess einbringen.

In einer zunehmend multikulturellen Gesellschaft stellt sich jedoch die Frage, ob diese Rolle speziell von den Bischöfen der Church of England wahrgenommen werden muss. Zukünftige Reformen des House of Lords könnten dazu führen, dass die Lords Spiritual aus einer Vielzahl von christlichen Konfessionen und anderen Glaubensrichtungen bestehen, um die religiöse Zusammensetzung Großbritanniens widerzuspiegeln.

Bürgerpflichten

Die Church of England nimmt als etablierte Kirche auch eine bürgerliche Verantwortung wahr. Seine Bischöfe und Priester sind zuständig für die Durchführung von Staatshochzeiten und Beerdigungen, Gedenkakten, Gedenkfeiern sowie großen Anlässen wie der Krönung. Nach Ereignissen wie dem Golfkrieg oder größeren Katastrophen kommt das Land unter der geistlichen Führung der Church of England zusammen, um zu trauern.

In den letzten Jahren sind solche Anlässe ökumenischer und multireligiöser geworden, da die Church of England die sich ändernde religiöse Landschaft Großbritanniens anerkennt.


Inhalt

Nach mittelalterlichen Überlieferungen kam das Christentum im 1. oder 2. Jahrhundert in Großbritannien an, obwohl Geschichten über Joseph von Arimathea, König Lucius und Fagan heute normalerweise als fromme Fälschungen angesehen werden. Die frühesten historischen Zeugnisse des Christentums unter den einheimischen Briten finden sich in den Schriften so frühchristlicher Väter wie Tertullian und Origenes in den ersten Jahren des 3. Jahrhunderts, obwohl die ersten christlichen Gemeinden wahrscheinlich einige Jahrzehnte früher gegründet wurden.

Es ist bekannt, dass drei romano-britische Bischöfe, darunter Restitutus, Metropolitenbischof von London, beim Konzil von Arles anwesend waren (314). Andere nahmen 347 am Konzil von Serdica und 360 an dem von Ariminum teil. Eine Reihe von Hinweisen auf die Kirche im römischen Britannien findet sich auch in den Schriften christlicher Väter des 4. Jahrhunderts. Großbritannien war die Heimat von Pelagius, der sich Augustinus von Hippos Lehre von der Erbsünde widersetzte. Der erste aufgezeichnete christliche Märtyrer in Großbritannien, St. Alban, soll im frühen 4.

Die irischen Anglikaner führen ihre Ursprünge auf den Gründungsheiligen des irischen Christentums (St. Patrick) zurück, von dem angenommen wird, dass er ein römischer Brite war und das angelsächsische Christentum vordatiert. Anglikaner betrachten das keltische Christentum auch als Vorläufer ihrer Kirche, da die Wiedergründung des Christentums in einigen Gebieten Großbritanniens im 6. Jahrhundert über irische und schottische Missionare erfolgte, insbesondere Anhänger von St. Patrick und St. Columba. [4]

Anglikaner datieren die Ursprünge ihrer Kirche traditionell auf die Ankunft der gregorianischen Mission bei den heidnischen Angelsachsen im Königreich Kent, die vom ersten Erzbischof von Canterbury, Augustine, Ende des 6. Jahrhunderts angeführt wurde. Allein unter den damals existierenden Königreichen war Kent eher jüdisch als angelsächsisch oder angelsächsisch. Der Ursprung der Kirche auf den Britischen Inseln reicht jedoch weiter zurück (siehe oben).

Æthelberht von Kents Königin Bertha, Tochter von Charibert I., einem der merowingischen Frankenkönige, hatte einen Kaplan (Liudhard) mitgebracht. Bertha ließ östlich von Canterbury eine aus der Römerzeit erhaltene Kirche restaurieren und widmete sie Martin von Tours, dem Schutzpatron des merowingischen Königshauses. Diese Kirche, Saint Martin's, ist die älteste Kirche Englands, die noch heute genutzt wird. Æthelberht selbst, obwohl ein Heide, erlaubte seiner Frau, Gott in St. Martin auf ihre Weise anzubeten. Wahrscheinlich von seiner Frau beeinflusst, bat Æthelberht Papst Gregor I., Missionare zu entsenden, und 596 entsandte der Papst Augustinus zusammen mit einer Gruppe von Mönchen.

Augustinus hatte gedient als Präpositus (früher) des Klosters St. Andreas in Rom, gegründet von Gregor. Seine Partei verlor unterwegs den Mut, und Augustinus kehrte aus der Provence nach Rom zurück und forderte seine Vorgesetzten auf, das Missionsprojekt aufzugeben. Der Papst befahl jedoch und ermutigte die Fortsetzung, und Augustinus und seine Anhänger landeten im Frühjahr 597 auf der Insel Thanet.

Æthelberht erlaubte den Missionaren, sich in seiner Stadt Canterbury niederzulassen und zu predigen, zuerst in der Saint Martin's Church und dann in der Nähe der späteren St. Augustine's Abbey. Bis Ende des Jahres war er selbst bekehrt, und Augustinus wurde in Arles zum Bischof geweiht. Zu Weihnachten ließen sich 10.000 Untertanen des Königs taufen.

Augustinus schickte Gregor einen Bericht über seinen Erfolg mit bestimmten Fragen zu seiner Arbeit. 601 brachten Mellitus, Justus und andere die Antworten des Papstes mit dem Pallium für Augustin und einem Geschenk von heiligen Gefäßen, Gewändern, Reliquien, Büchern und dergleichen. Gregor wies den neuen Erzbischof an, so bald wie möglich zwölf Weihbischöfe zu weihen und einen Bischof nach York zu entsenden, der ebenfalls zwölf Weihbischofs haben sollte. Augustinus führte weder diesen päpstlichen Plan aus, noch errichtete er den Primatialsitz in London (im Königreich der Ostsachsen) wie von Gregor beabsichtigt, da die Londoner Heiden blieben. Augustinus weihte Mellitus zum Bischof von London und Justus zum Bischof von Rochester.

Papst Gregor erteilte praktikablere Mandate bezüglich heidnischer Tempel und Gebräuche: Er wünschte, dass Tempel dem christlichen Dienst geweiht würden und bat Augustin, heidnische Praktiken so weit wie möglich in Weihezeremonien oder Märtyrerfeste umzuwandeln, da "wer zu einem luftige Höhe muss in Stufen steigen, nicht in Sprüngen" (Brief Gregors an Mellitus, in Beda, I, 30).

Augustinus weihte und baute eine alte Kirche in Canterbury als seine Kathedrale um und gründete in Verbindung damit ein Kloster. Er restaurierte auch eine Kirche und gründete außerhalb der Mauern das Kloster St. Peter und St. Paul. Er starb vor der Fertigstellung des Klosters, liegt aber heute in der Kirche St. Peter und Paul begraben.

616 starb Æthelberht von Kent. Das Königreich Kent und die angelsächsischen Königreiche, auf die Kent Einfluss hatte, fielen für mehrere Jahrzehnte ins Heidentum zurück. Während der nächsten 50 Jahre evangelisierten keltische Missionare das Königreich Northumbria mit einem Bischofssitz in Lindisfarne und Missionare gingen dann in einige der anderen Königreiche, um auch diese zu evangelisieren. Mercia und Sussex gehörten zu den letzten Königreichen, die christianisiert wurden.

Die Synode von Whitby im Jahr 664 bildet einen bedeutenden Wendepunkt, da König Oswiu von Northumbria beschloss, eher römischen als keltischen Praktiken zu folgen. Die Synode von Whitby legte das römische Datum für Ostern und den römischen Stil der klösterlichen Tonsur in Großbritannien fest. Dieses Zusammentreffen von Geistlichen mit römischen Bräuchen und lokalen Bischöfen nach keltischen kirchlichen Bräuchen wurde 664 in das Doppelkloster der Heiligen Hilda Streonshalh (Streanæshalch), später Whitby Abbey genannt, einberufen. Den Vorsitz führte König Oswiu, der sich nicht an der Debatte beteiligte, aber die endgültige Entscheidung traf.

Ein späterer Erzbischof von Canterbury, der Grieche Theodore von Tarsus, trug ebenfalls zur Organisation des Christentums in England bei und reformierte viele Aspekte der Kirchenverwaltung.

Wie in anderen Teilen des mittelalterlichen Europas gab es zwischen dem örtlichen Monarchen und dem Papst Spannungen über die zivilrechtliche Autorität über Kleriker, Steuern und den Reichtum der Kirche sowie die Ernennung von Bischöfen, insbesondere während der Regierungszeit von Heinrich II. und Johannes. Von Alfred dem Großen 871 begonnen und 1066 unter Wilhelm dem Eroberer konsolidiert, wurde England früher als andere europäische Länder zu einer politisch geeinten Einheit. Eine der Auswirkungen war, dass die Regierungseinheiten, sowohl von Kirche als auch von Staat, vergleichsweise groß waren. England wurde unter zwei Erzbischöfen zwischen der Provinz Canterbury und der Provinz York aufgeteilt. Zur Zeit der normannischen Eroberung gab es in England nur 15 Diözesanbischöfe, die im 12. Jahrhundert mit der Gründung der Bistümer Ely und Carlisle auf 17 angewachsen waren. Das sind weit weniger als die Zahlen in Frankreich und Italien. [5] Weitere vier mittelalterliche Diözesen in Wales kamen in die Provinz Canterbury.

Nach den Verwüstungen der Wikinger-Invasionen im 9. Jahrhundert hatten die meisten englischen Klöster ihre Funktion eingestellt und die Kathedralen wurden normalerweise von kleinen Gemeinden verheirateter Priester betreut. König Edgar und sein Erzbischof von Canterbury Dunstan führten 970 auf einer Synode in Winchester eine umfassende Reform der Kathedralen ein, bei der vereinbart wurde, dass alle Bischöfe versuchen sollten, nach der benediktinischen Herrschaft das Mönchtum in ihren Kathedralen zu etablieren, mit dem Bischof als Abt. Ausgrabungen haben gezeigt, dass die reformierten klösterlichen Kathedralen von Canterbury, Winchester, Sherborne und Worcester im späten 10. Jahrhundert in großem Umfang wiederaufgebaut wurden. Erneute Wikingerangriffe unter der Herrschaft von Ethelred stoppten jedoch den Fortschritt der klösterlichen Wiederbelebung.

Im Jahr 1072, nach der normannischen Eroberung, versuchten Wilhelm der Eroberer und sein Erzbischof Lanfranc, das Reformprogramm abzuschließen. Die Kathedralen von Durham und Rochester wurden als Benediktinerklöster neu gegründet, die weltliche Kathedrale von Wells wurde in das klösterliche Bath verlegt, während die weltliche Kathedrale von Lichfield nach Chester und dann in das klösterliche Coventry verlegt wurde. Die normannischen Bischöfe versuchten, ein Stiftungseinkommen zu etablieren, das vollständig von dem ihrer Domkörperschaft getrennt war, und dies war in einer klösterlichen Kathedrale, in der der Bischof auch Titularabt war, von Natur aus schwieriger. Daher nutzten nach Lanfancs Tod im Jahr 1090 eine Reihe von Bischöfen die freie Stelle, um weltliche Verfassungen für ihre Kathedralen zu erhalten – Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter und Hereford, während die großen städtischen Kathedralen von London und York immer säkular blieben. Als die Sitze der Bischöfe von Coventry nach Lichfield und von Bath nach Wells zurückverlegt wurden, wurden diese Sitze wieder säkular. Bischöfe klösterlicher Kathedralen waren in der Regel in langwierige Rechtsstreitigkeiten mit ihren jeweiligen klösterlichen Körperschaften verwickelt und lebten zunehmend woanders. Die Bischöfe von Ely und Winchester lebten in London, ebenso wie der Erzbischof von Canterbury. Die Bischöfe von Worcester lebten im Allgemeinen in York, während die Bischöfe von Carlisle in Melbourne in Derbyshire lebten. Die klösterliche Leitung von Kathedralen wurde in England, Schottland und Wales während des gesamten Mittelalters fortgesetzt, während sie anderswo in Westeuropa nur in Monreale auf Sizilien und Downpatrick in Irland zu finden war. [6]

Ein wichtiger Aspekt in der Praxis des mittelalterlichen Christentums war die Heiligenverehrung und die damit verbundenen Wallfahrten zu Orten, an denen die Reliquien eines bestimmten Heiligen beigesetzt und dessen Tradition geehrt wurde. Der Besitz der Reliquien eines Volksheiligen war eine Geldquelle für die einzelnen Kirchen, da die Gläubigen Spenden und Wohltaten leisteten, in der Hoffnung, dass sie durch die Anwesenheit der physischen Überreste des Heiligen geistliche Hilfe, Segen oder Heilung erhalten könnten Person. Zu den Kirchen, die besonders profitierten, gehörten: St. Alban's Abbey, die die Reliquien von Englands erstem christlichen Märtyrer Ripon enthielt, mit dem Schrein ihres Gründers St. Wilfrid Durham, der gebaut wurde, um den Leichnam der Heiligen Cuthbert von Lindisfarne und Aidan . zu beherbergen Ely, mit dem Schrein der St. Etheldreda Westminster Abbey, mit dem prächtigen Schrein ihres Gründers St. Edward the Confessor und Chichester, der die geehrten Überreste von St. Richard beherbergte. Alle diese Heiligen brachten Pilger in ihre Kirchen, aber der berühmteste war Thomas Becket, der verstorbene Erzbischof von Canterbury, der 1170 von Handlangern König Heinrichs II. ermordet wurde. Als Wallfahrtsort war Canterbury im 13. Jahrhundert an zweiter Stelle nur nach Santiago de Compostela. [7]

John Wycliffe (ca. 1320 – 31. Dezember 1384) war ein englischer Theologe und ein früher Dissident gegen die römisch-katholische Kirche im 14. Jahrhundert. Er gründete die Lollard-Bewegung, die sich einer Reihe von Praktiken der Kirche widersetzte. Er war auch gegen päpstliche Eingriffe in die weltliche Macht. Wycliffe wurde mit Aussagen in Verbindung gebracht, die darauf hindeuteten, dass die Kirche in Rom nicht das Oberhaupt aller Kirchen ist, und dem heiligen Petrus wurden auch nicht mehr Vollmachten übertragen als anderen Jüngern. Diese Aussagen standen im Zusammenhang mit seiner Forderung nach einer Reform des Reichtums, der Korruption und des Missbrauchs. Wycliffe, ein Oxford-Gelehrter, ging so weit zu sagen, dass "das Evangelium allein eine Regel ist, die ausreicht, um das Leben jedes Christen auf der Erde ohne eine andere Regel zu regieren." [ Zitat benötigt ] Die Lollard-Bewegung setzte sich mit seinen Reden von den Kanzeln auch unter der Verfolgung durch Heinrich IV. bis in die frühen Regierungsjahre Heinrichs VIII. fort.

Der erste Bruch mit Rom (später umgekehrt) kam, als Papst Clemens VII. sich über Jahre hinweg weigerte, Heinrichs Ehe mit Katharina von Aragon zu annullieren, nicht nur aus prinzipiellen Gründen, sondern auch, weil der Papst aus Angst vor Katharinas Neffen lebte , Karl V., Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, als Folge der Ereignisse in den Italienkriegen. [ Zitat benötigt ]

Heinrich beantragte erstmals 1527 eine Annullierung. Nach verschiedenen gescheiterten Initiativen verstärkte er im Sommer 1529 den Druck auf Rom, indem er ein Manuskript aus antiken Quellen verfasste, in dem er argumentierte, dass die geistliche Vorherrschaft rechtlich beim Monarchen und auch gegen die Rechtmäßigkeit der päpstlichen Autorität. Im Jahr 1531 forderte Heinrich den Papst zum ersten Mal heraus, als er 100.000 Pfund vom Klerus im Austausch für eine königliche Begnadigung für die, wie er es nannte, illegale Gerichtsbarkeit forderte. Er verlangte auch, dass der Klerus ihn als ihren einzigen Beschützer und oberstes Oberhaupt anerkenne. Am 11. Februar 1531 erkannte die Kirche in England Heinrich VIII Giovanni da Burgio ist gescheitert. Auch die Bemühungen Heinrichs, sich an die jüdische Gelehrsamkeit bezüglich der Konturen der Leviratsehe zu wenden, blieben erfolglos.

Im Mai 1532 stimmte die Church of England zu, ihre legislative Unabhängigkeit und ihr kanonisches Recht der Autorität des Monarchen zu überlassen. 1533 strich das Statute in Restrrain of Appeals dem englischen Klerus und Laien das Recht, in Angelegenheiten der Ehe, des Zehnten und des Opfers an Rom zu appellieren. Es gab auch den Erzbischöfen von Canterbury und York die Autorität in solchen Angelegenheiten.Dies ermöglichte schließlich Thomas Cranmer, dem neuen Erzbischof von Canterbury, Henrys Annullierung auszustellen, und nachdem er sie besorgt hatte, heiratete Henry Anne Boleyn. 1533 exkommuniziert Papst Clemens VII. Heinrich VIII.

Im Jahr 1534 entfernte der Akt der Unterwerfung des Klerus das Recht aller Berufungen an Rom und beendete damit effektiv den Einfluss des Papstes. Der erste Act of Supremacy bestätigte Henry per Gesetz als den Oberstes Oberhaupt der Church of England (Aufgrund von Einwänden der Geistlichen wurde der umstrittene Begriff "Supreme Head" für den Monarchen später "Supreme Governor of the Church of England" - so der Titel, den der regierende Monarch bis heute trägt.)

Solche Verfassungsänderungen ermöglichten es Heinrich nicht nur, seine Ehe annullieren zu lassen, sondern gaben ihm auch Zugang zu dem beträchtlichen Reichtum, den die Kirche angehäuft hatte. Thomas Cromwell leitete als Generalvikar 1535 eine Untersuchungskommission über die Natur und den Wert des gesamten kirchlichen Eigentums ein, die in der Auflösung der Klöster (1536-1540) gipfelte.

Reformation Bearbeiten

Viele Katholiken betrachten die Trennung der Kirche in England von Rom im Jahr 1534 als den wahren Ursprung der Church of England, anstatt sie auf die Mission des Heiligen Augustinus im Jahr 597 zu datieren. Während die Anglikaner anerkennen, dass Heinrich VIII Autorität bewirkte, dass die Church of England eine separate Einheit wurde, glauben sie, dass sie in Kontinuität mit der vorreformatorischen Church of England steht. Abgesehen von ihren besonderen Bräuchen und Liturgien (wie dem Sarum-Ritus) war die Organisationsmaschinerie der Church of England zur Zeit der Synode von Hertford in den Jahren 672 – 673 vorhanden, als die englischen Bischöfe erstmals gemeinsam handeln konnten Körperschaft unter der Leitung des Erzbischofs von Canterbury. Henrys Act in Restraint of Appeals (1533) und die Acts of Supremacy (1534) erklärten, dass die englische Krone „das einzige Oberste Oberhaupt der Church of England auf Erden, genannt Ecclesia Anglicana,“ um „alle Irrtümer, Häresien und andere Ungeheuerlichkeiten und Missbräuche, die bisher in denselben verwendet wurden, zu unterdrücken und auszurotten“. Am Ende des 17. Jahrhunderts bezeichnete sich die englische Kirche als katholisch und reformiert, mit dem englischen Monarchen als ihrem Obersten Gouverneur.[8] als Protestant oder Katholik und hat am Ende entschieden, dass dies eher eine Tugend als ein Handicap ist." [9]

König Heinrich VIII. von England Bearbeiten

Die englische Reformation wurde zunächst von den dynastischen Zielen Heinrichs VIII. getrieben, der es auf der Suche nach einer Gemahlin, die ihm einen männlichen Erben geben sollte, für zweckmäßig hielt, die päpstliche Autorität durch die Vormachtstellung der englischen Krone zu ersetzen. Die frühe Gesetzgebung konzentrierte sich hauptsächlich auf Fragen der zeitlichen und geistlichen Vormachtstellung. Die Institution des christlichen Mannes (auch genannt Das Buch der Bischöfe) von 1537 wurde von einem Komitee von 46 Geistlichen und Bischöfen unter der Leitung von Thomas Cranmer verfasst. Der Zweck der Arbeit war, zusammen mit den Zehn Artikeln des Vorjahres, die Reformen Heinrichs VIII. bei der Trennung von der römisch-katholischen Kirche und der Reform der Ecclesia Anglicana. [Anmerkung 2] "Das Werk war ein edles Bestreben der Bischöfe, die Einheit zu fördern und das Volk in der Kirchenlehre zu unterweisen." [11] Die Einführung der Großen Bibel im Jahr 1538 brachte eine volkssprachliche Übersetzung der Heiligen Schrift in die Kirchen. Die Auflösung der Klöster und die Beschlagnahme ihres Vermögens bis 1540 brachten riesige Mengen an Kirchenland und -eigentum unter die Gerichtsbarkeit der Krone und schließlich in die Hände des englischen Adels. Dadurch wurden gleichzeitig die größten Loyalitätszentren gegenüber dem Papst beseitigt und Eigeninteressen geschaffen, die einen starken materiellen Anreiz bildeten, eine eigene christliche Kirche in England unter der Herrschaft der Krone zu unterstützen. [12]

Cranmer, Parker und Hooker Bearbeiten

Bis 1549 wurde der Reformprozess der alten Nationalkirche durch die Veröffentlichung des ersten volkssprachlichen Gebetbuchs, des Book of Common Prayer, und die Durchsetzung der Acts of Uniformity, die Englisch als Sprache des öffentlichen Gottesdienstes etablierten, vollständig vorangetrieben. Die theologische Begründung der anglikanischen Besonderheit wurde von Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, dem Hauptautor des ersten Gebetbuches, begonnen und von anderen wie Matthew Parker, Richard Hooker und Lancelot Andrewes fortgeführt. Cranmer hatte als Diplomat in Europa gearbeitet und war sich der Ideen von Reformatoren wie Andreas Osiander und Friedrich Myconius sowie des römisch-katholischen Theologen Desiderius Erasmus bewusst.

Während der kurzen Regierungszeit von Edward VI., Henrys Sohn Cranmer und anderen bewegten sich die Church of England deutlich in Richtung einer stärker reformierten Position, was sich in der Entwicklung des zweiten Gebetbuchs (1552) und in den zweiundvierzig Artikeln widerspiegelte. Diese Reform wurde unter der Herrschaft von Königin Mary, einer römisch-katholischen Frau, die nach ihrem Beitritt im Jahr 1553 die Gemeinschaft mit Rom wiederherstellte, abrupt rückgängig gemacht. [13]

Im 16. Jahrhundert war das religiöse Leben ein wichtiger Bestandteil des gesellschaftlichen Zusammenhalts und eine wichtige Grundlage für den Ausbau und die Festigung der politischen Macht. Religionsunterschiede würden wahrscheinlich zumindest zu Unruhen führen, wobei Verrat und ausländische Invasionen als echte Bedrohungen fungierten. Als Königin Elizabeth 1558 den Thron bestieg, glaubte man, eine Lösung gefunden zu haben. Um das Blutvergießen über die Religion in ihren Herrschaftsgebieten zu minimieren, wurde die religiöse Einigung zwischen den Fraktionen von Rom und Genf herbeigeführt. Es wurde in der Entwicklung des Book of Common Prayer von 1559, der 39 Artikel, des Ordinals und der beiden Homilienbücher zwingend artikuliert. Diese unter Erzbischof Matthew Parker herausgegebenen Werke sollten die Grundlage aller nachfolgenden anglikanischen Doktrin und Identität werden. [8]

Die neue Version des Gebetbuches war im Wesentlichen die gleiche wie Cranmers frühere Versionen. Es wurde im 17. Jahrhundert zu einer Quelle großer Diskussionen, aber spätere Überarbeitungen hatten keine große theologische Bedeutung. [8] Die Neununddreißig Artikel basierten auf der früheren Arbeit von Cranmer und wurden den Zweiundvierzig Artikeln nachempfunden.

Der Großteil der Bevölkerung schloss sich der religiösen Siedlung Elisabeths mit unterschiedlichem Enthusiasmus oder Resignation an. Es wurde per Gesetz auferlegt und erhielt die parlamentarische Zustimmung nur durch eine knappe Abstimmung, bei der alle römisch-katholischen Bischöfe, die nicht inhaftiert waren, dagegen stimmten. Ebenso wie diejenigen, die weiterhin die päpstliche Vormachtstellung anerkennen, widersetzten sich die militanteren Protestanten oder Puritaner, wie sie genannt wurden. Beide Gruppen wurden auf verschiedene Weise bestraft und entrechtet, und es traten Risse in der Fassade der religiösen Einheit in England auf. [13]

Trotz der Trennung von Rom blieb die Church of England unter Heinrich VIII. im Wesentlichen eher katholisch als protestantisch. Papst Leo X. hatte Heinrich selbst zuvor den Titel eines verliehen fidei defensor (Verteidiger des Glaubens), teilweise wegen Heinrichs Angriff auf das Luthertum. [Anmerkung 3] Einige protestantisch beeinflusste Veränderungen unter Heinrich beinhalteten einen begrenzten Bildersturm, die Abschaffung von Pilgerfahrten und Wallfahrtsschreinen, Chorälen und das Aussterben vieler Heiligentage. Während Heinrichs Regierungszeit traten jedoch nur geringfügige Änderungen in der Liturgie auf, und er führte die Sechs Artikel von 1539 durch, die den katholischen Charakter der Kirche bekräftigten. All dies geschah jedoch in einer Zeit großer religiöser Umwälzungen in Westeuropa, die mit der Reformation verbunden waren, nachdem das Schisma stattgefunden hatte, wurden einige Reformen wahrscheinlich unvermeidlich. Erst unter Heinrichs Sohn Eduard VI. (Regierungszeit 1547 – 1553) kam es zu den ersten großen Veränderungen in der Pfarrtätigkeit, einschließlich der Übersetzung und gründlichen Überarbeitung der Liturgie in protestantischer Richtung. Das daraus resultierende Book of Common Prayer, das 1549 herausgegeben und 1552 überarbeitet wurde, wurde von der Autorität des englischen Parlaments verwendet. [13]

Nach dem Tod von Edward bestieg seine Halbschwester, die römisch-katholische Maria I. (Regierungszeit 1553 – 1558) den Thron. Sie verzichtete auf die henrizianischen und edwardianischen Veränderungen, zuerst indem sie die Reformen ihres Bruders aufhob und dann die Einheit mit Rom wieder herstellte. Zu dieser Zeit fanden die Marienverfolgungen von Protestanten und Andersdenkenden statt. Das Bild der Königin nach den Verfolgungen verwandelte sich in das eines fast legendären Tyrannen namens Bloody Mary. Diese Ansicht von Blutige Maria war hauptsächlich auf die weit verbreitete Veröffentlichung von Foxes Buch der Märtyrer während der Regierungszeit ihrer Nachfolgerin Elisabeth I.

Nigel Heard fasst die Verfolgung so zusammen: "Es wird jetzt geschätzt, dass die 274 religiösen Hinrichtungen, die während der letzten drei Jahre der Herrschaft Marias durchgeführt wurden, die Zahl überstiegen, die in jedem katholischen Land des Kontinents im gleichen Zeitraum verzeichnet wurde." [14]

Nach Marias Tod im Jahr 1558 kam ihre Halbschwester Elisabeth I. (regierte 1558 – 1603) an die Macht. Elizabeth wurde eine entschiedene Gegnerin der päpstlichen Kontrolle und erklärte erneut, dass die Church of England unabhängig von der päpstlichen Gerichtsbarkeit sei. Im Jahr 1559 erkannte das Parlament Elisabeth als oberste Gouverneurin der Kirche an, mit einem neuen Gesetz über die Vorherrschaft, das auch die verbleibenden antiprotestantischen Gesetze aufhob. Im selben Jahr erschien ein neues Book of Common Prayer. Elizabeth leitete die "Elizabethan Settlement", ein Versuch, die puritanischen und katholischen Kräfte in England innerhalb einer einzigen nationalen Kirche zu befriedigen. Elizabeth wurde schließlich am 25. Februar 1570 von Papst Pius V. exkommuniziert, was schließlich die Gemeinschaft zwischen Rom und der anglikanischen Kirche brach.

King James Bibel Bearbeiten

Kurz nach seiner Thronbesteigung versuchte Jakob I., der Church of England Einheit zu bringen, indem er eine Kommission einsetzte, die aus Gelehrten aller Ansichten innerhalb der Kirche bestand, um eine einheitliche und neue Bibelübersetzung frei von calvinistischen und Päpstliche beeinflussen. Das Projekt wurde 1604 begonnen und 1611 abgeschlossen de facto das Autorisierte Version in der Church of England und später in anderen anglikanischen Kirchen während der gesamten Gemeinschaft bis Mitte des 20. Jahrhunderts. Das Neue Testament wurde aus dem übersetzt Textus Rezeptor (Received Text) Ausgabe der griechischen Texte, so genannt, weil die meisten erhaltenen Texte der Zeit damit übereinstimmten. [fünfzehn]

Das Alte Testament wurde aus dem masoretischen hebräischen Text übersetzt, während die Apokryphen aus der griechischen Septuaginta (LXX) übersetzt wurden. Die Arbeit wurde von 47 Wissenschaftlern durchgeführt, die in sechs Ausschüssen arbeiteten, von denen jeweils zwei an der University of Oxford, der University of Cambridge und Westminster ansässig waren. Sie arbeiteten getrennt an bestimmten Teilen, dann wurden die von jedem Ausschuss erstellten Entwürfe verglichen und auf Übereinstimmung miteinander überarbeitet.

Diese Übersetzung hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die englische Literatur. Die Werke der bekanntesten Autoren wie John Milton, Herman Melville, John Dryden und William Wordsworth sind zutiefst davon inspiriert. [16]

Die Autorisierte Version wird oft als bezeichnet King James-Version, insbesondere in den USA. King James war nicht persönlich an der Übersetzung beteiligt, obwohl seine Genehmigung für den Beginn der Übersetzung rechtlich erforderlich war, und er legte Richtlinien für den Übersetzungsprozess fest, wie das Verbot von Fußnoten und die Sicherstellung, dass anglikanische Positionen in verschiedenen Punkten anerkannt wurden. Eine Widmung an Jakobus durch die Übersetzer erscheint noch am Anfang moderner Ausgaben.

Englischer Bürgerkrieg Bearbeiten

Während des nächsten Jahrhunderts, während der Regierungszeiten von James I. und Charles I., der im Englischen Bürgerkrieg und im Protektorat von Oliver Cromwell gipfelte, gab es erhebliche Schwankungen zwischen zwei Fraktionen: den Puritanern (und anderen Radikalen), die mehr suchten weitreichende Reformen und die konservativeren Kirchenmänner, die darauf abzielten, näher an traditionellen Überzeugungen und Praktiken zu bleiben. Das Versäumnis politischer und kirchlicher Autoritäten, sich den puritanischen Forderungen nach umfassenderen Reformen zu unterwerfen, war einer der Gründe für die offene Kriegsführung. Nach kontinentalen Maßstäben war die Gewalt über die Religion nicht hoch, aber unter den Opfern befanden sich ein König, Karl I., und ein Erzbischof von Canterbury, William Laud. Etwa ein Jahrzehnt lang (1647-1660) war Weihnachten ein weiteres Opfer, als das Parlament alle Feste und Feste der Kirche abschaffte, um England von äußeren Anzeichen zu befreien Päpstlichkeit. Unter dem Protektorat des Commonwealth of England von 1649 bis 1660 wurde der Anglikanismus abgeschafft, die presbyterianische Ekklesiologie als Ergänzung zum Episkopalsystem eingeführt, die Artikel durch eine nicht-presbyterianische Version des Westminster-Bekenntnisses (1647) ersetzt und das Buch of Common Prayer wurde durch das Directory of Public Worship ersetzt.

Trotzdem weigerte sich etwa ein Viertel der englischen Geistlichen, sich anzupassen. Inmitten des scheinbaren Triumphs des Calvinismus brachte das 17. Jahrhundert ein Goldenes Zeitalter des Anglikanismus hervor. [8] Die Caroline Divines, wie Andrewes, Laud, Herbert Thorndike, Jeremy Taylor, John Cosin, Thomas Ken und andere lehnten römische Ansprüche ab und weigerten sich, die Wege und Überzeugungen der kontinentalen Protestanten zu übernehmen. [8] Das historische Episkopat blieb erhalten. Die Wahrheit sollte in der Schrift und den Bischöfen und Erzbischöfen gefunden werden, die an die Traditionen der ersten vier Jahrhunderte der Kirchengeschichte gebunden sein sollten. Die Rolle der Vernunft in der Theologie wurde bestätigt. [8]

Restaurierung und darüber hinaus Bearbeiten

Mit der Restauration Karls II. wurde auch der Anglikanismus in einer von der elisabethanischen Version nicht weit entfernten Form wiederhergestellt. Ein Unterschied bestand darin, dass das für die Tudors selbstverständliche Ideal, alle Menschen Englands in einer religiösen Organisation zu umfassen, aufgegeben werden musste. Die Revision des Book of Common Prayer von 1662 wurde zum einigenden Text der zerbrochenen und reparierten Kirche nach der Katastrophe, die der Bürgerkrieg war.

Als der neue König Karl II. 1660 den Thron bestieg, berief er aktiv seine Anhänger, die Cromwell widerstanden hatten, auf freie Plätze. Er übersetzte die führenden Unterstützer zu den renommiertesten und lohnendsten Orten. Er erwog auch die Notwendigkeit, die bischöfliche Autorität wiederherzustellen und "gemäßigte Andersdenkende" wieder aufzunehmen, um eine protestantische Aussöhnung zu bewirken. In einigen Fällen war die Fluktuation groß – er nahm in vier Jahren 1660–63 vier Ernennungen in die Diözese von Worcester an, wobei er die ersten drei in bessere Positionen beförderte. [17]

Glorreiche Revolution und Akt der Toleranz Bearbeiten

James II. wurde 1688 von Wilhelm von Oranien gestürzt, und der neue König bewegte sich schnell, um religiöse Spannungen abzubauen. Viele seiner Unterstützer waren nonkonformistische Nicht-Anglikaner. Mit dem am 24. Mai 1689 erlassenen Toleranzgesetz hatten Nonkonformisten Religionsfreiheit. Das heißt, jene Protestanten, die von der Church of England abweichen, wie Baptisten, Kongregationalisten und Quäker, durften ihre eigenen Kultstätten und ihre eigenen Lehrer und Prediger haben, vorbehaltlich der Annahme bestimmter Treueeide. Diese Privilegien galten ausdrücklich nicht für Katholiken und Unitarier und setzten die bestehenden sozialen und politischen Behinderungen für Andersdenkende fort, einschließlich des Ausschlusses von politischen Ämtern. Die religiöse Siedlung von 1689 prägte die Politik bis in die 1830er Jahre. [18] [19] Die Church of England war nicht nur in religiösen Angelegenheiten dominant, sondern blockierte auch Außenstehende von verantwortungsvollen Positionen in der nationalen und lokalen Regierung, in der Wirtschaft, in den Berufen und in der Wissenschaft. In der Praxis blieb die Lehre vom göttlichen Recht der Könige bestehen. [20] Alte Feindseligkeiten hatten nachgelassen, und ein neuer Geist der Toleranz breitete sich aus. Beschränkungen für Nonkonformisten wurden meist entweder ignoriert oder langsam aufgehoben. Die Protestanten, einschließlich der Quäker, die daran arbeiteten, König James II. zu stürzen, wurden belohnt. Das Toleranzgesetz von 1689 erlaubte Nonkonformisten, die ihre eigenen Kapellen, Lehrer und Prediger haben, die Zensur wurde gelockert. Die religiöse Landschaft Englands nahm ihre gegenwärtige Form an, wobei eine anglikanische etablierte Kirche den Mittelweg einnahm, und römisch-katholische und jene Puritaner, die sich von dem Establishment ablehnten, zu stark, um vollständig unterdrückt zu werden, und mussten ihre Existenz außerhalb der nationalen Kirche fortsetzen, anstatt es zu kontrollieren. [21]

Verbreitung des Anglikanismus außerhalb Englands Bearbeiten

Die Geschichte des Anglikanismus seit dem 17.

Zur gleichen Zeit wie die englische Reformation wurde die Church of Ireland von Rom getrennt und verabschiedete Glaubensartikel ähnlich den 39 Artikeln Englands. Im Gegensatz zu England gelang es der dortigen anglikanischen Kirche jedoch nie, die Loyalität der Mehrheit der Bevölkerung (die immer noch dem römischen Katholizismus anhing) zu gewinnen. Bereits 1582 wurde die Scottish Episcopal Church eingeweiht, als James VI. Die Scottish Episcopal Church ermöglichte die Gründung der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika nach der Amerikanischen Revolution, indem sie in Aberdeen den ersten amerikanischen Bischof Samuel Seabury weihte, dem die Bischöfe in England die Weihe wegen seiner Unfähigkeit verweigert hatten der im Bischofsweihe-Orden vorgeschriebene Treueeid auf die englische Krone. Das Gemeinwesen und die Ekklesiologie der schottischen und amerikanischen Kirchen sowie ihrer Tochterkirchen unterscheiden sich daher tendenziell von denen der englischen Kirche – was sich beispielsweise in ihrer lockereren Auffassung der Provinzregierung und ihrer Führung durch einen Vorsitz widerspiegelt Bischof oder Primus und nicht von einem Metropoliten oder Erzbischof. Die Namen der schottischen und amerikanischen Kirchen inspirieren den gebräuchlichen Begriff Bischöfliche für einen Anglikaner wird der Begriff in diesen und anderen Teilen der Welt verwendet. Siehe auch: Amerikanische Episkopale, Schottische Episkopale

Zur Zeit der englischen Reformation waren die vier (jetzt sechs) walisischen Diözesen alle Teil der Provinz Canterbury und blieben es bis 1920, als die Kirche in Wales als Provinz der Anglikanischen Gemeinschaft gegründet wurde. Das intensive Interesse am christlichen Glauben, das die Waliser im 18. und 19. Jahrhundert prägte, war im 16. Jahrhundert nicht vorhanden, und die meisten Waliser stimmten der Reformation der Kirche mehr zu, weil die englische Regierung stark genug war, ihre Wünsche in Wales durchzusetzen, anstatt sie zu verdrängen von jeder wirklichen Überzeugung.

Der Anglikanismus verbreitete sich außerhalb der britischen Inseln durch Auswanderung sowie durch missionarische Bemühungen. Das Wrack von 1609 des Flaggschiffs der Virginia Company, der Sea Venture, führte zur Besiedlung von Bermuda durch diese Company. Dies wurde 1612 offiziell gemacht, als die Stadt St. George's, heute die älteste erhaltene englische Siedlung in der Neuen Welt, gegründet wurde.Hier befindet sich die St. Peter's Church, die älteste erhaltene anglikanische Kirche außerhalb der britischen Inseln (Großbritannien und Irland) und die älteste erhaltene nicht-römisch-katholische Kirche der Neuen Welt, die ebenfalls 1612 gegründet wurde. Sie blieb Teil der Kirche von England bis 1978, als sich die Anglikanische Kirche von Bermuda trennte. Die Church of England war die Staatsreligion in Bermuda und ein System von Pfarreien wurde für die religiöse und politische Unterteilung der Kolonie eingerichtet (sie bestehen heute sowohl als Zivil- als auch als Religionsgemeinden). Bermuda neigte wie Virginia während des Bürgerkriegs zur royalistischen Seite. Der Konflikt auf Bermuda führte zur Vertreibung unabhängiger Puritaner von der Insel (die Eleutheran Adventurers, die Eleuthera auf den Bahamas besiedelten). Die Kirche in Bermuda hatte vor dem Bürgerkrieg einen etwas presbyterianischen Charakter, aber danach wurde der Mainstream-Anglikanismus behauptet (obwohl Bermuda auch die älteste presbyterianische Kirche außerhalb der britischen Inseln beherbergt). Bermudianer waren im 17. Jahrhundert gesetzlich verpflichtet, Gottesdienste der Church of England zu besuchen, und für andere Konfessionen gab es ähnliche Verbote wie in England.

Im 17. das anglikanische Christentum in die britischen Kolonien bringen. Bis zum 19. Jahrhundert wurden solche Missionen auf andere Gebiete der Welt ausgedehnt. Die liturgischen und theologischen Ausrichtungen dieser missionarischen Organisationen waren vielfältig. Die SPG zum Beispiel wurde im 19. Jahrhundert von der Katholischen Wiedergeburt in der Church of England beeinflusst, während die CMS vom Evangelikalismus der früheren Evangelischen Wiedergeburt beeinflusst wurde. Infolgedessen spiegelten die Frömmigkeit, die Liturgie und das Gemeinwesen der von ihnen gegründeten indigenen Kirchen diese unterschiedlichen Orientierungen wider.

Die Church of Ireland, eine anglikanische Einrichtung, wurde 1869 in Irland aufgelöst. [22] Die walisische Kirche wurde später 1919 aufgelöst, aber in England verlor die Kirche nie ihre etablierte Rolle. Jedoch wurden Methodismus-Katholiken und andere Konfessionen durch die Aufhebung der Test- und Corporationsgesetze, der katholischen Emanzipation und der Parlamentsreform von vielen ihrer Behinderungen befreit. Die Kirche reagierte, indem sie ihre Tätigkeitsbereiche stark ausweitete und sich freiwilligen Beiträgen zur Finanzierung zuwandte. [23]

Wiederbelebung Bearbeiten

Die Plymouth Brethren trennten sich in den 1820er Jahren von der etablierten Kirche. Die Kirche war in dieser Zeit von der evangelischen Wiederbelebung und dem Wachstum der Industriestädte in der Industriellen Revolution betroffen. Es gab eine Expansion der verschiedenen nonkonformistischen Kirchen, insbesondere des Methodismus. Ab den 1830er Jahren wurde die Oxford-Bewegung einflussreich und verursachte die Wiederbelebung des Anglo-Katholizismus. Ab 1801 wurden die Church of England und die Church of Ireland vereinigt und diese Situation hielt bis zur Auflösung der irischen Kirche im Jahr 1871 (durch den Irish Church Act von 1869) an.

Das Wachstum der Zwillings-"Erweckungen" im Anglikanismus des 19. Jahrhunderts – evangelisch und katholisch – war enorm einflussreich. Die Evangelical Revival informierte wichtige soziale Bewegungen wie die Abschaffung der Sklaverei, die Gesetzgebung zur Kinderfürsorge, das Alkoholverbot, die Entwicklung des öffentlichen Gesundheitswesens und der öffentlichen Bildung. Es führte zur Gründung der Kirchenarmee, eines evangelikalen und sozialen Wohlfahrtsvereins und informierter Frömmigkeit und Liturgie, vor allem in der Entwicklung des Methodismus.

Die Katholische Erweckung hatte eine durchdringendere Wirkung, indem sie die Liturgie der anglikanischen Kirche veränderte, die Eucharistie als zentralen Akt der Anbetung anstelle der täglichen Gottesdienste neu positionierte und den Gebrauch von Gewändern, Zeremonien und Frömmigkeitsakten (wie der Eucharistie) wieder einführte Anbetung), die in der englischen Kirche und (zum Teil) in ihren Tochterkirchen seit langem verboten war. Es beeinflusste die anglikanische Theologie durch Persönlichkeiten der Oxford-Bewegung wie John Henry Newman, Edward Pusey sowie den christlichen Sozialismus von Charles Gore und Frederick Maurice. Es wurde viel daran gearbeitet, in vielen Kirchen einen mittelalterlicheren Stil der Kirchenausstattung einzuführen. Neugotik in vielen verschiedenen Formen wurde eher zur Norm als die früheren neoklassizistischen Formen. Beide Erweckungen führten zu erheblichen missionarischen Bemühungen in Teilen des britischen Empire.

Erweiterte Rollen zu Hause und weltweit Bearbeiten

Im 19. Jahrhundert expandierte die Kirche im In- und Ausland stark. Die Finanzierung erfolgte größtenteils aus freiwilligen Beiträgen. In England und Wales verdoppelte sie die Zahl der aktiven Geistlichen und baute oder vergrößerte mehrere tausend Kirchen. Um die Mitte des Jahrhunderts weihte sie jeden Monat sieben neue oder umgebaute Kirchen. Mit Stolz übernahm sie die Hauptverantwortung für eine rasche Ausweitung der Grundschulbildung mit Pfarrschulen und diözesanen Hochschulen, um die notwendigen Lehrer auszubilden. In den 1870er Jahren übernahm die nationale Regierung einen Teil der Finanzierung, 1880 bildete die Kirche 73 % aller Studenten aus. Außerdem gab es eine lebhafte Heimmission mit vielen Geistlichen, Schriftlesern, Besuchern, Diakonissen und anglikanischen Schwestern in den schnell wachsenden Städten. [24] In Übersee hielt die Kirche mit dem expandierenden Imperium Schritt. Es sponserte umfangreiche Missionsarbeit und unterstützte 90 neue Bistümer und Tausende von Missionaren auf der ganzen Welt. [25]

Neben lokalen Stiftungen und Kirchenbankmieten [26] kam die Kirchenfinanzierung aus einigen wenigen staatlichen Zuschüssen [27] und vor allem aus freiwilligen Beiträgen. Das Ergebnis war, dass einige alte ländliche Gemeinden gut finanziert waren und die meisten der schnell wachsenden städtischen Gemeinden unterfinanziert waren. [28]

Freiwillige Beiträge der Church of England, 1860-1885 Prozent
Bauen, Restaurieren und Schenken von Kirchen 42%
Heimmissionen 9%
Auslandsvertretungen 12%
Grundschulen und Berufsschulen 26%
Institution der Kirche --literarisch 1%
Kirchliche Einrichtung --gemeinnützig 5%
Geistliche Wohltätigkeitsorganisationen 2%
Theologische Schulen 1%
Gesamt 100%
£80,500,000
Quelle: Clark 1962. [29]

Premierminister und die Königin Bearbeiten

Während des gesamten 19. Jahrhunderts spielte das Patronat weiterhin eine zentrale Rolle in kirchlichen Angelegenheiten. Tory-Premierminister ernannten die meisten Bischöfe vor 1830, indem sie Männer auswählten, die der Partei gedient hatten oder College-Tutoren von Sponsorenpolitikern waren oder nahe Verwandte von Adligen waren. Im Jahr 1815 kamen 11 Bischöfe aus Adelsfamilien, 10 waren Erzieher eines hohen Beamten. Theologische Leistung oder persönliche Frömmigkeit waren bei ihrer Auswahl nicht ausschlaggebend. Tatsächlich wurde die Kirche oft als "betende Sektion der Tory-Partei" bezeichnet. [30] Seit Newcastle, [31] über ein Jahrhundert zuvor, schenkte ein Premierminister nicht mehr so ​​viel Aufmerksamkeit auf Kirchenvakanzen wie William Ewart Gladstone. Er ärgerte Königin Victoria, indem er Termine vereinbarte, die ihr nicht gefielen. Er arbeitete daran, die Fähigkeiten der Kandidaten auf die Bedürfnisse bestimmter Kirchenämter abzustimmen. Er unterstützte seine Partei, indem er Liberale begünstigte, die seine politischen Positionen unterstützen würden. [32] Sein Gegenstück, Disraeli, favorisierte in geringem Maße konservative Bischöfe, achtete aber darauf, Bistümer zu verteilen, um verschiedene Kirchenfraktionen auszugleichen. Er opferte gelegentlich Parteivorteile, um einen qualifizierteren Kandidaten zu wählen. In den meisten Fragen standen sich Disraeli und Königin Victoria nahe, aber wegen ihrer Abneigung gegen hohe Kirchenmänner stritten sie sich häufig um Kirchennominierungen. [33]

1914–1970 Bearbeiten

Die heutige Form des Militärseelsorgers stammt aus der Zeit des Ersten Weltkriegs. Ein Kaplan leistet geistliche und pastorale Unterstützung für das Servicepersonal, einschließlich der Durchführung von Gottesdiensten auf See oder im Feld. In Anerkennung des Kriegsdienstes der Seelsorger wurde der Heeresgeistlichen Abteilung die Vorsilbe "Königlich" zuerkannt. Der Generalkaplan der britischen Armee war Bischof John Taylor Smith, der das Amt von 1901 bis 1925 innehatte. [34]

Während die Church of England historisch mit der Oberschicht und dem Landadel identifiziert wurde, war Erzbischof von Canterbury William Temple (1881-1944) sowohl ein produktiver Theologe als auch ein sozialer Aktivist, der den christlichen Sozialismus predigte und eine aktive Rolle in der Labour einnahm Partei bis 1921. [35] Er trat für eine breite und inklusive Mitgliedschaft in der Church of England ein, um die Position der Kirche als etablierte Kirche fortzusetzen und auszubauen. 1942 wurde er Erzbischof von Canterbury und im selben Jahr veröffentlichte er Christentum und Gesellschaftsordnung. Der Bestseller versuchte, Glauben und Sozialismus zu vereinen – mit „Sozialismus“ meinte er eine tiefe Sorge um die Armen. Das Buch trug dazu bei, die anglikanische Unterstützung für den entstehenden Wohlfahrtsstaat zu festigen. Temple war beunruhigt über das hohe Maß an Feindseligkeit im Inneren und zwischen den führenden religiösen Gruppen in Großbritannien. Er förderte die Ökumene, arbeitete daran, bessere Beziehungen zu den Nonkonformisten, Juden und Katholiken aufzubauen, und schaffte es dabei, seine antikatholische Voreingenommenheit zu überwinden. [36] [37]

Das Parlament verabschiedete 1919 das Ermächtigungsgesetz, um es der neuen Kirchenversammlung mit drei Häusern für Bischöfe, Klerus und Laien zu ermöglichen, vorbehaltlich der formellen Zustimmung des Parlaments Gesetze für die Kirche vorzuschlagen. [38] [39] 1927 kam es plötzlich zu einer Krise wegen des Vorschlags der Kirche, den Klassiker zu überarbeiten Buch des gemeinsamen Gebets, die seit 1662 im täglichen Gebrauch war. Ziel war es, den gemäßigten Anglo-Katholizismus besser in das kirchliche Leben einzubeziehen. Die Bischöfe suchten eine tolerantere, umfassendere etablierte Kirche. Nach einer internen Debatte gab die neue Versammlung der Kirche ihre Zustimmung. Evangelikale innerhalb der Kirche und Nonkonformisten außerhalb waren empört, weil sie Englands religiöse nationale Identität als ausgesprochen protestantisch und antikatholisch verstanden. Sie verurteilten die Revisionen als Zugeständnis an den Ritualismus und die Toleranz des römischen Katholizismus. Sie mobilisierten Unterstützung im Parlament, das die Revisionen nach heftigen Debatten zweimal ablehnte. Die anglikanische Hierarchie ging 1929 einen Kompromiss ein, während sie extreme und anglo-katholische Praktiken strikt verbot. [40] [41] [42]

Während des Zweiten Weltkriegs war der Leiter der Seelsorge in der britischen Armee ein anglikanischer Generalkaplan, der Very Revd Charles Symons (mit dem militärischen Rang eines Generalmajors), der formell unter der Kontrolle des Ständigen Unterstaatssekretärs stand . Ein stellvertretender Generalkaplan war ein Kaplan 1. Klasse (Oberst) und ein Oberkaplan war ein Kaplan 2. Klasse (Oberstleutnant). [43] Im Innern sah die Kirche ihre Rolle als moralisches Gewissen des Staates. Sie unterstützte mit Begeisterung den Krieg gegen Nazi-Deutschland. George Bell, Bischof von Chichester, und einige Geistliche sprachen sich dafür aus, dass die Luftangriffe auf deutsche Städte unmoralisch seien. Sie wurden widerwillig geduldet. Bischof Bell wurde von anderen Geistlichen gezüchtigt und zur Beförderung übergangen. Der Erzbischof von York antwortete: „Es ist ein geringeres Übel, die kriegsliebenden Deutschen zu bombardieren, als das Leben unserer Landsleute zu opfern. [44] [45]

Eine Vereinigungsbewegung mit der Methodistenkirche in den 1960er Jahren hat auf anglikanischer Seite nicht alle erforderlichen Stufen durchlaufen und wurde 1972 von der Generalsynode abgelehnt. Diese wurde von den Methodisten initiiert und von Seiten der Anglikaner begrüßt, aber volle Zustimmung in allen Punkten nicht zu erreichen.

Scheidung Bearbeiten

Die Moralstandards in Großbritannien änderten sich nach den Weltkriegen dramatisch in Richtung mehr persönlicher Freiheit, insbesondere in sexuellen Angelegenheiten. Die Kirche versuchte, die Linie zu halten, und war besonders darauf bedacht, den rasanten Trend zur Scheidung zu stoppen. [46] Es bekräftigte 1935, dass "unter keinen Umständen christliche Männer oder Frauen zu Lebzeiten einer Frau oder eines Ehemannes wieder heiraten können". [47] Als König Edward VIII. 1936 Mrs. Wallis Simpson, eine frisch geschiedene Frau, heiraten wollte, führte Cosmo Gordon Lang den Erzbischof von Canterbury an und bestand darauf, dass Edward gehen müsse. Lang wurde später in Punch wegen mangelnder "christlicher Nächstenliebe" verspottet. [48]

Auch Premierminister Stanley Baldwin lehnte die Heirat energisch ab und stellte fest, dass "obwohl die Standards seit dem Krieg niedriger sind, die Menschen jedoch nur einen höheren Standard von ihrem König erwarten." Baldwin weigerte sich, Churchills Konzept einer morganatischen Ehe in Betracht zu ziehen, in der Wallis nicht Königingemahlin werden würde und ihre Kinder den Thron nicht erben würden. Nachdem sich auch die Regierungen der Dominions weigerten, den Plan zu unterstützen, dankte Edward ab, um die Frau zu heiraten. [49]

Als Prinzessin Margaret 1952 Peter Townsend, einen geschiedenen Bürgerlichen, heiraten wollte, griff die Kirche nicht direkt ein, aber die Regierung warnte sie, dass sie ihren Anspruch auf den Thron aufgeben müsse und nicht kirchlich heiraten könne. Randolph Churchill äußerte sich später besorgt über Gerüchte über ein bestimmtes Gespräch zwischen dem Erzbischof von Canterbury, Geoffrey Fisher, und der Prinzessin, als sie noch plante, Townsend zu heiraten. Nach Churchills Ansicht hat "das Gerücht, dass Fisher interveniert hatte, um die Prinzessin davon abzuhalten, Townsend zu heiraten, der Church of England unabsehbaren Schaden zugefügt", so die Forschung der Historikerin Ann Sumner Holmes. Margarets offizielle Erklärung gab jedoch an, dass die Entscheidung "ganz allein" getroffen worden sei, obwohl sie sich der Lehre der Kirche über die Unauflöslichkeit der Ehe bewusst war. Holmes fasst die Situation so zusammen: „Das Bild, das überdauerte, war das einer schönen jungen Prinzessin, die von einer unnachgiebigen Kirche vor dem Mann bewahrt wurde, den sie liebte. Es war ein Bild und eine Geschichte, die sowohl an Erzbischof Fisher als auch an der Politik der Kirche viel Kritik hervorrief.“ zur Wiederverheiratung nach der Scheidung." [50]

Als sich Margaret jedoch 1978 tatsächlich scheiden ließ (Antony Armstrong-Jones, 1. Earl of Snowdon), griff der damalige Erzbischof von Canterbury, Donald Coggan, sie nicht an, sondern bot stattdessen Unterstützung an. [51]

2005 heiratete Prinz Charles die geschiedene Camilla Parker Bowles standesamtlich. Danach hielt der damalige Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams, dem Paar einen feierlichen Segensgottesdienst. [52] Tatsächlich wurden die Arrangements für die Hochzeit und den Gottesdienst vom Erzbischof „in Übereinstimmung mit den Richtlinien der Church of England in Bezug auf die Wiederverheiratung“ [53] stark unterstützt, weil die Braut und der Bräutigam einen „stark formulierten“ [54] Akt vorgetragen hatten der Buße, ein Beichtgebet von Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, an König Heinrich VIII. [55] Dies wurde als ein Bekenntnis der beiden vergangenen Sünden interpretiert, wenn auch ohne spezifischen Bezug [54] und als "einiges Weg zur Anerkennung von Bedenken" über ihre vergangenen Vergehen. [55]

1970–heute Bearbeiten

Die Kirchenversammlung wurde 1970 durch die Generalsynode ersetzt.

Am 12. März 1994 ordinierte die Church of England ihre ersten weiblichen Priester. Am 11. Juli 2005 stimmte die Generalsynode der Church of England in York der Weihe von Frauen zu Bischöfen zu. Beide Ereignisse wurden von einigen innerhalb der Kirche abgelehnt, die Schwierigkeiten hatten, sie zu akzeptieren. In der Diözesanstruktur mussten Anpassungen vorgenommen werden, um den Pfarreien Rechnung zu tragen, die das Amt von Priesterinnen nicht akzeptieren wollten. (Siehe Frauenordination)

Der erste schwarze Erzbischof der Church of England, John Sentamu, ehemals von Uganda, wurde am 30. November 2005 als Erzbischof von York inthronisiert.

Im Jahr 2006 entschuldigte sich die Church of England auf ihrer Generalsynode öffentlich für die institutionelle Rolle, die sie als historischer Besitzer von Sklavenplantagen in Barbados und Barbuda gespielt hat. Reverend Simon Bessant erzählte die Geschichte der Kirche auf der Insel Barbados, Westindien, wo durch ein wohltätiges Vermächtnis, das die Society for the Propagation of the Gospel 1710 erhalten hatte, Tausende von Zuckerplantagensklaven entsetzlich behandelt und mit Rot gebrandmarkt wurden -heiße Eisen als Eigentum der "Gesellschaft". [56]

Im Jahr 2010 wurden zum ersten Mal in der Geschichte der Church of England mehr Frauen als Männer zum Priester geweiht (290 Frauen und 273 Männer). [57]


Geschlecht und Sexualität

Weibliche Diakone, ursprünglich als Diakonissen bekannt und im Wesentlichen als Assistentinnen von Priestern dienten, wurden erstmals 1987 von der Church of England ordiniert, was ihnen erlaubte, praktisch alle klerikalen Funktionen mit Ausnahme der Eucharistiefeier auszuüben. Die Kirche stimmte 1992 für die Priesterweihe. Die erste Weihe von 32 Frauen fand 1994 in der Kathedrale von Bristol statt. Nach einer intensiven Debatte stimmte die Kirche 2008 für die Weihe von Frauen zu Bischöfen, eine Entscheidung, die 2010 von einer Kirchensynode bestätigt wurde der Frauen als Bischöfe. 2014 verabschiedeten jedoch alle drei Häuser der Generalsynode einen Gesetzentwurf, der die Einsetzung von Frauen als Bischöfinnen genehmigte. Der Gesetzentwurf wurde später in diesem Jahr von den höchsten Beamten der Kirche – den Erzbischöfen von Canterbury und von York – genehmigt. Die erste weibliche Bischöfin der Church of England, Rev. Libby Lane, wurde im Januar 2015 geweiht.

Homosexuelle in ehelosen Lebensgemeinschaften wurden 2005 erstmals zum Priester geweiht und durften 2013 Bischöfe werden. Später in diesem Jahr verabschiedete das Unterhaus ein Gesetz, das gleichgeschlechtliche Ehen legalisieren, die Church of England jedoch daran hindern würde, sie durchzuführen.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Adam Augustyn, Managing Editor, Reference Content, überarbeitet und aktualisiert.


Auf Wiedersehen, George Washington? Die Cancel-Kultur greift die Gründerväter an

„Mögen die Mitglieder Ihrer Gesellschaft in Amerika“, schrieb Washington an die Katholiken der Nation, „allein vom reinen Geist des Christentums beseelt und sich immer noch als treue Untertanen unserer freien Regierung benehmend, sich aller zeitlichen und geistlichen Glückseligkeiten erfreuen.“

Gilbert Stuart, „Portrait of George Washington“, 1796 (Foto: Public Domain)

Rassismus, wo immer er existiert, schadet unserer Kultur. Alle Männer und Frauen aller Rassen und Nationalitäten sind von Gott nach seinem göttlichen Ebenbild geschaffen und alle verdienen unseren Respekt. Aber was in ganz Amerika passiert, während Aktivisten gegen den tragischen Mord an George Floyd protestieren, indem sie die Denkmäler unserer Nation verunstalten, ist bedauerlich.

Man könnte stark argumentieren, dass einige der Statuen besprüht oder gehämmert wurden (wie die Statue von Edward Carmack, einem Politiker aus Tennessee, der Leitartikel für Lynchjustiz verfasste und zur Gewalt anstiftete, oder die Statue des Sklavenhändlers Edward Colston aus dem 17. , die Demonstranten in Bristol, England, in den Hafen rollten) sollte vom Marktplatz in das örtliche Museum verlegt werden. Dort konnten die Zuschauer die künstlerische Exzellenz schätzen und gleichzeitig die Schwäche eines kulturellen Standards anerkennen, der einen Segregationisten oder Sklavenhalter zu einer prominenten Position in der Regierung machte. Dort konnte der Betrachter die historische Figur als komplexe Person verstehen, die voller Tugend und Laster ist.Aber einer Statue, die unsere Geschichte erzählt, den Kopf abzuschlagen, verarmt unsere Städte und lässt uns die Fehler der Vergangenheit wiederholen.

Ein typisches Beispiel ist der jüngste Vandalismus im Druid Hill Park in Baltimore, wo eine Statue und ein Denkmal für George Washington mit roter Farbe beschmiert wurden. „Zerstöre Rassisten“, schrieben die Vandalen und folgten den Initialen für die Black Lives Matter-Bewegung.

Helen Raleigh, leitende Mitarbeiterin bei Der FöderalistEr warnte in einem kürzlich erschienenen Artikel: "Wenn Washington und das, wofür er stand, verurteilt und gedemütigt werden können, ist keiner von euch sicher." Raleigh, selbst eine Immigrantin aus China, erinnerte sich an Chinas Kulturrevolution im Jahr 1966, die vom Diktator der Kommunistischen Partei Chinas, Mao Zedong, eingeleitet wurde. Die Zerstörung von konfuzianischen Tempeln und Familienfriedhöfen durch die Roten Garden, erklärte Raleigh, wurde von dem Wunsch nach Macht angetrieben – der gleiche Wunsch, der die Mobs motiviert, die amerikanische Kulturartefakte zerstören wollen.

„Der Mob wird nicht aufhören“, schreibt sie, „bis er alles zerstört, was uns lieb und teuer ist, und die vollständige Macht über uns erlangt.“

Hat George Washington die Sklaverei geduldet?

Die Frage, ob Washington rassistisch war, hängt für diejenigen Kritiker, die sein Andenken aus den Annalen der amerikanischen Geschichte tilgen wollen, von seinem Besitz von Sklaven ab. Es ist wahr: Der Gründer unserer Nation „besitzte“ Sklaven. Er erbte seinen ersten Sklaven im Alter von 11 Jahren, als sein Vater Augustine starb, und hinterließ seinem Sohn eine 280 Hektar große Farm in der Nähe von Fredericksburg, Virginia, und 10 Sklaven, die die Felder bearbeitet. Später, als junger Erwachsener, kaufte Washington mehrere weitere Sklaven, um seine Aufgaben auf der Farm zu erfüllen, aber selbst dann fühlte er sich mit dieser Praxis unwohl. Durch seine Frau Martha kontrollierte er noch mehr Sklaven, die ihr ihr erster Ehemann, Daniel Parke Custis, vermachte. Während seines ganzen Lebens sprach Washington häufig über seinen Wunsch, die Praxis zu beenden, und in seinem 1799 erlassenen Testament gewährte er allen seinen Sklaven die Freiheit.

Und obwohl George Washington die Sklavenkultur seiner Zeit nicht völlig ablehnte, trat er für eine humane Behandlung ein, anstatt harte und wahllose Strafen. Er erlaubte den Sklaven auf seiner Plantage, viele Dinge selbst zu entscheiden, einschließlich der religiösen Tradition, der sie folgen würden, und die versklavte Bevölkerung auf Mount Vernon war frei, sich lokalen, organisierten christlichen Gemeinden anzuschließen oder den Lehren eines geistlichen Führers aus ihrer Mitte zu folgen ihre eigene Gemeinde.

Ein Gedicht zu Washingtons Ehren – Von einem Sklaven

Phillis Wheatley war eine versklavte Frau, die im Alter von 7 Jahren aus Westafrika nach Boston gebracht wurde. Den meisten Sklaven wurde zu dieser Zeit keine Ausbildung ermöglicht, aber die junge Phillis erregte die Aufmerksamkeit der Tochter ihrer Sklavenhalter, die ihr Lesen und Schreiben beibrachte und ihr eine solide Ausbildung in Griechisch, Latein und Poesie gab. Wheatley begann im Alter von 12 Jahren, ihre eigenen Gedichte zu schreiben und wurde die erste Schwarze Frau in Amerika, die einen Gedichtband veröffentlichte. 1775, kurz nachdem George Washington zum Oberbefehlshaber der Kontinentalarmee ernannt worden war, schrieb Wheatley eine Ode zu seinen Ehren. Betitelt Seine Exzellenz General Washington, schloss die Ode:

Gehe fort, großer Häuptling, mit Tugend auf deiner Seite,
Deine jede Handlung lasse die Göttin führen.
Eine Krone, ein Herrenhaus und ein Thron, die leuchten,
Mit Gold unverblasst, WASHINGTON! Sei dein.

Als Antwort auf das Gedicht schrieb Washington einen Brief an den Dichter, in dem er respektvoll an „Miss Phillis“ adressierte. Im März 1776 lud er sie ein, ihn in seinem Hauptquartier in Cambridge, Massachusetts, zu besuchen – obwohl es keine Aufzeichnungen über ein persönliches Treffen gibt.

War George Washington ein Christ?

Einige Historiker haben behauptet, Washington sei ein Deist – dh jemand, der glaubte, dass Vernunft und Beobachtung der natürlichen Welt ausreichen, um die Existenz eines Schöpfers zu beweisen, dass man jedoch keiner organisierten Religion angehören muss.

David L. Holmes, Autor von Der Glaube der Gründerväter, kategorisierte ihn wegen seiner häufigen Verweise auf die Vorsehung, die einer strengen deistischen Terminologie ähneln und dennoch die christliche Dimension der Barmherzigkeit und der göttlichen Natur hinzufügen, als „christlichen Deisten“.

Aber Peter Lillback, Präsident des Westminster Theological Seminary, in George Washingtons Heiliges Feuer, sagte über den ersten Präsidenten der Nation:

Washington bezeichnete sich selbst häufig mit den Worten „glühend“, „inbrünstig“, „fromm“ und „fromm“. Es gibt über hundert verschiedene Gebete, die Washington in seiner eigenen Hand, mit seinen eigenen Worten, in seinen Schriften komponiert und geschrieben hat. . Obwohl er in seinen umfangreichen Schriften nie das Wort „Deist“ benutzte, erwähnte er oft Religion, Christentum und das Evangelium. Historikern sollte nicht länger erlaubt sein, die Taschenspielertricks zu machen, Washington in einen Deisten zu verwandeln, selbst wenn sie dies in der Vergangenheit für notwendig und akzeptabel hielten. Einfach ausgedrückt, ist es an der Zeit, die Worte und Schriften von Washingtons Glauben für sich selbst sprechen zu lassen.

Und der verstorbene katholische Philosoph Michael Novak, Autor von Auf zwei Flügeln: Bescheidener Glaube und gesunder Menschenverstand bei der amerikanischen Gründung, sagte über Washington, er könne nicht nur Deist sein, ohne auch Christ zu sein. Novak schrieb:

Was wir tatsächlich bewiesen haben, ist, dass man Washington nicht als Deist bezeichnen kann – zumindest nicht in einem Sinne, der sein Christsein ausschließt. Obwohl er Gott meistens mit den Eigennamen ansprach, die ein Deist verwenden könnte – wie „Autor alles Guten, das war, das heißt oder sein wird“ und „Entsorger aller menschlichen Ereignisse“ – die Handlungen, die Washington von Gott erwartete zu verrichten, was sowohl in seinen offiziellen öffentlichen Gebeten (ob als General oder als Präsident) als auch in seinen privaten Gebeten, wie aufgezeichnet, zum Ausdruck kommt, sind die Arten von Handlungen, die nur der Gott der Bibel ausführt: seine Handlungen in menschliche Ereignisse einzufügen, Sünden zu vergeben, aufklärende Köpfe, gute Ernten, Eingreifen für eine Partei in einen Kampf zwischen Gut und Böse (in diesem Fall zwischen Freiheit und Freiheitsentzug) usw. Viele Menschen am Ende des 18. Jahrhunderts waren sowohl Christen als auch Deisten . Aber es kann nicht in dem einfältigen Sinne, in dem Historiker es gewohnt sind, gesagt werden, dass Washington nur ein Deist war oder dass von dem Gott, zu dem er betete, überhaupt erwartet wurde, dass er sich wie ein Deist-Gott benahm.

Washingtons Brief an die Katholiken

Washington verfasste 1790 einen Brief an die Katholiken, in dem er ihnen dafür dankte, dass sie ihn 1789 zum Präsidenten gewählt und den Schutz der Zivilregierung versprochen hatten. Hier ist der Text dieses Schreibens:

Während ich jetzt mit großer Genugtuung Ihre Glückwünsche zu meiner einstimmigen Berufung zum ersten Posten in meinem Lande entgegennehme, kann ich Ihre Höflichkeit bei der Entschuldigung für die unvermeidliche Verzögerung nur gebührend bemerken. Da Ihnen diese Verzögerung Gelegenheit gegeben hat, die Vorteile des Staates zu erkennen, anstatt zu antizipieren, werden Sie mir zu Recht glauben, dass Ihr Zeugnis von der Zunahme des öffentlichen Wohlstands das Vergnügen steigert, das ich sonst erfahren hätte von deiner liebevollen Adresse.

Ich habe das Gefühl, dass mein Verhalten im Krieg und im Frieden auf allgemeinere Zustimmung gestoßen ist, als vernünftigerweise erwartet werden konnte, und ich bin geneigt, diesen glücklichen Umstand in hohem Maße zu berücksichtigen, der auf die fähige Unterstützung und die außerordentliche Offenheit meiner Person zurückzuführen ist Mitbürger aller Konfessionen.

Die jetzt vor uns liegende Aussicht auf nationalen Wohlstand ist wahrhaft anregend und sollte die Anstrengungen aller guten Männer anregen, das Glück ihres Landes in der beständigen Dauer seiner Freiheit und Unabhängigkeit zu errichten und zu sichern. Amerika, unter dem Lächeln einer göttlichen Vorsehung, dem Schutz einer guten Regierung und der Pflege von Sitten, Moral und Frömmigkeit, kann nicht umhin, einen ungewöhnlichen Grad an Ansehen zu erlangen, in Literatur, Handel, Landwirtschaft, Verbesserung der Heimat und Ansehen im Ausland.

Je liberaler die Menschheit wird, desto eher wird sie zulassen, dass alle, die sich als würdige Mitglieder der Gemeinschaft verhalten, gleichermaßen Anspruch auf den Schutz einer bürgerlichen Regierung haben. Ich hoffe, Amerika jemals unter den führenden Nationen in Bezug auf Gerechtigkeit und Liberalität zu sehen. Und ich nehme an, Ihre Mitbürger werden die patriotische Rolle nicht vergessen, die Sie bei der Durchführung ihrer Revolution und der Errichtung ihrer Regierung gespielt haben, oder die wichtige Hilfe, die sie von einer Nation erhielten, in der sich der römisch-katholische Glaube bekennt.

Ich danke Ihnen, meine Herren, für Ihre freundliche Sorge um mich. Solange mein Leben und meine Gesundheit bestehen bleiben, werde ich in jeder Situation mein ständiges Bemühen sein, die positiven Gefühle zu rechtfertigen, die Sie gerne über mein Verhalten zum Ausdruck bringen. Und mögen die Mitglieder Ihrer Gesellschaft in Amerika, die allein vom reinen Geist des Christentums beseelt sind und sich immer noch als treue Untertanen unserer freien Regierung benehmen, jedes zeitliche und geistige Glück genießen.

Kathy Schiffer Kathy Schiffer ist eine katholische Bloggerin. Zusätzlich zu ihrem Blog Seasons of Grace sind ihre Artikel im National Catholic Register, Aleteia, Zenit, Michigan Catholic, Legatus Magazine und anderen katholischen Publikationen erschienen. Sie arbeitet seit 1988 für katholische und andere christliche Dienste als Radioproduzentin, Leiterin von Sonderveranstaltungen und Koordinatorin für Medienarbeit. Kathy und ihr Mann, Diakon Jerry Schiffer, haben drei erwachsene Kinder.


Warum gründete Heinrich VIII. die Church of England?

König Heinrich VIII. gründete 1536 die Church of England als Folge eines Streits mit dem Papst, der es Heinrich nicht erlaubte, sich von seiner Frau scheiden zu lassen und seine langjährige Geliebte zu heiraten. Henrys Ehegeschichte begann unter einer Wolke von Misstrauen, da seine Ehe mit Katharina von Aragon bedeutete, dass er eine Verbindung mit der Witwe seines Bruders einging. Ob seine Scheidungsserie tatsächlich darauf zurückzuführen war, dass er keinen männlichen Erben hervorbrachte, oder eine andere Form von Instabilität, ist umstritten, aber der Grund für die Gründung der Anglikanischen Kirche war, Henry das Recht zu geben, als Oberhaupt der seine eigene Kirche und heiraten, wie es ihm gefällt.

Als Heinrich VIII. die Church of England gründete, brodelte der römische Katholizismus bereits unter den Auswirkungen der Reformation, die 1517 begann, als die deutsche lutherische Kirche eine eigene Abspaltung begann. Henry irritierte das katholische Establishment noch mehr, nicht nur durch die Trennung vom Katholizismus, sondern auch durch die Finanzierung der ersten Übersetzung der Bibel ins Englische.

Henrys Entscheidung, die Church of England zu gründen, war noch lange nicht das letzte Wort in der britischen Religion. Das Land wurde von katholischen und anglikanischen Monarchen regiert – und sogar von einem puritanischen Protektorat unter Oliver Cromwell – bis Wilhelm von Oranien 1688 den Thron übernahm und die Rolle der Church of England intakt ließ.


War George Washington ein Christ?

Diese Frage wird heute oft gestellt, und sie ergibt sich aus den Bemühungen derer, die Washingtons Charakter anklagen wollen, indem sie ihn als unreligiös darstellen. Interessanterweise stellten Washingtons eigene Zeitgenossen sein Christentum nicht in Frage, sondern waren von seinem frommen Glauben vollkommen überzeugt – eine Tatsache, die in der ersten Zusammenstellung der Schriften von George Washington, die in den 1830er Jahren veröffentlicht wurde, deutlich wird.

Diese Zusammenstellung der Schriften Washingtons wurde von Jared Sparks (1789-1866), einem bekannten Schriftsteller und Historiker, vorbereitet und veröffentlicht. Sparks' herkulische historische Produktionen umfassten nicht nur die Schriften von George Washington (12 Bände), sondern auch Benjamin Franklin (10 Bände) und den Verfassungsunterzeichner Gouverneur Morris (3 Bände). Darüber hinaus erstellte Sparks die Library of American Biography (25 Bände), The Diplomatic Correspondence of the American Revolution (12 Bände) und die Correspondence of the American Revolution (4 Bände). Insgesamt war Sparks für rund 100 historische Bände verantwortlich. Darüber hinaus war Sparks Amerikas erster Professor für Geschichte, der nicht Kirchengeschichte war, der in den Vereinigten Staaten auf College-Ebene lehrte, und wurde später zum Präsidenten von Harvard gewählt.

Die Entscheidung von Jared Sparks, George Washingtons Werke zu kompilieren, wird beschrieben von Das Wörterbuch der amerikanischen Biographie. Es beschreibt, dass Sparks begann. . .

. . . was sein größtes Lebenswerk werden sollte, die Veröffentlichung der Schriften von George Washington. [Oberster Gerichtshof] Richter Bushrod Washington, [der Neffe von George Washington, dem Testamentsvollstrecker des Washingtoner Nachlasses und] der Besitzer der Washingtoner Manuskripte, wurde durch ein Angebot zur Gewinnbeteiligung durch die freundliche Vermittlung des Obersten Richters gewonnen. des Obersten Gerichtshofs, John] Marshall [der von 1804 bis 1807 eine populäre fünfbändige Biographie über George Washington geschrieben hatte], der ebenfalls zustimmte, einen gleichen Anteil, nämlich 25 Prozent, mit dem Eigentümer zu übernehmen. Im Januar 1827 fand sich Sparks mit den Manuskripten allein in Mount Vernon wieder. Eine über drei Monate dauernde Untersuchung ergab, dass das Unternehmen Jahre brauchte, und mit Zustimmung des Besitzers schleppte Sparks die gesamte Sammlung, acht große Kisten, ab und holte auf dem Weg nach Boston eine Kiste mit diplomatischer Korrespondenz von der Außenministerium und die [General Horatio] Gates-Manuskripte der New York Historical Society. Damit nicht zufrieden, durchsuchte oder durchsuchte er öffentliche und private Archive nach Material, befragte Überlebende der Revolution, besuchte und kartierte historische Stätten. Im Jahr 1830, zum Beispiel, folgte er [Benedict] Arnold’s [1775] Route nach Quebec. Der erste der zwölf Bände von Die Schriften von George Washington veröffentlicht werden sollte (Bd. II) erschien 1834 und der letzte (Bd. I, mit der Biographie) im Jahr 1837.

In Band XII dieser Schriften vertiefte sich Jared Sparks in den religiösen Charakter von George Washington und fügte zahlreiche Briefe von Freunden, Mitarbeitern und Familie von Washington hinzu, die von seinem religiösen Charakter zeugten. Auf der Grundlage dieser umfangreichen Beweise kam Sparks zu dem Schluss:

Zu sagen, dass er [George Washington] kein Christ war, würde seine Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit in Frage stellen. Von allen Männern auf der Welt war Washington sicherlich der letzte, den irgendjemand der Verstellung oder Indirektheit [Heuchelei und Ausweichmanöver] beschuldigen würde, und wenn er so gewissenhaft war, bei jeder bekannten Handlung seines Lebens auch nur den Hauch dieser Fehler zu vermeiden, [egal] von] wie unwichtig, ist es wahrscheinlich, ist es glaubwürdig, dass er in einer Angelegenheit von höchster und ernster Bedeutung [seines religiösen Glaubens] über eine lange Reihe von Jahren eine absichtliche Täuschung an seinen Freunden und der Öffentlichkeit übt? Es ist weder glaubwürdig noch möglich.

Einer der Briefe, mit denen Sparks zu seinem Schluss gelangte, stammte von Nelly Custis-Lewis. Während Nelly technisch gesehen die Enkelin der Washingtons war, war sie in Wirklichkeit viel mehr.

Als Martha [Custis] George heiratete, war sie Witwe und brachte zwei kleine Kinder (John und Martha, auch Patsy genannt) aus ihrer ersten Ehe mit in ihre Ehe mit George. Die beiden wurden sorgfältig von George und Martha erzogen, später verheiratet, und jeder hatte eigene Kinder. Leider kam es zu einer Tragödie und sowohl John als auch Patsy starben früh (um 1781). John hinterließ seine Witwe und vier kleine Kinder im Alter zwischen dem Säuglingsalter und sechs Jahren.

Zu dieser Zeit war Washington noch stark an der Führung der amerikanischen Revolution beteiligt und versuchte erfolglos, Marthas Bruder davon zu überzeugen, die Kinder großzuziehen. Die junge Witwe von John konnte nicht alle vier aufziehen, also adoptierten George und Martha die beiden jüngeren Kinder: Nelly Parke Custis und George Washington Parke Custis, die beide bereits in Mount Vernon lebten.

Nelly lebte zwanzig Jahre lang bei den Washingtons, von ihrer Geburt 1779 bis 1799, dem Jahr ihrer Heirat und des frühen Todes von George Washington. Sie nannte George und Martha ihre “geliebten Eltern, die ich mit so viel Hingabe liebte, deren unaufhörliche Zärtlichkeit ich für alles, was ich besaß, zu Dank verpflichtet war.”

Nelly war zehn Jahre alt, als Washington in die Präsidentschaft berufen wurde, und sie wurde während seiner beiden Amtszeiten erwachsen. Während dieser Zeit reiste sie mit Washington und wandelte zwischen den großen ausländischen und einheimischen Namen der Zeit. Nach Washingtons Pensionierung kehrte sie mit der Familie nach Mount Vernon zurück. Nelly war energisch, flink und lebhaft und war die Freude von George Washingtons Leben. Sie diente als liebenswürdige Gastgeberin und unterhielt die häufigen Gäste von Mount Vernon, die den ehemaligen Präsidenten besuchten.

An Washingtons Geburtstag 1799 heiratete Nelly Washingtons Privatsekretär Lawrence Lewis. Sie verbrachten mehrere Monate auf ausgedehnten Flitterwochen und besuchten Freunde und Familie im ganzen Land. Bei ihrer Rückkehr nach Mount Vernon war sie schwanger und brachte Ende des Jahres eine Tochter zur Welt. Wenige Wochen später, am 14. Dezember, erkrankte General Washington schwer und starb.

Offensichtlich war Nelly jemand, der das private und öffentliche Leben ihres “Vaters” sehr gut kannte. Deshalb schickte Jared Sparks auf der Suche nach Informationen über die religiösen Gewohnheiten Washingtons einen Brief an Nelly, in dem er sie fragte, ob sie sicher wisse, ob George Washington tatsächlich Christ sei. Innerhalb einer Woche hatte sie Sparks geantwortet, und Sparks fügte ihren Brief in Band XII der Schriften Washingtons in den langen Abschnitt über die religiösen Gewohnheiten Washingtons ein. Zu diesem speziellen Brief erklärte Jared Sparks:

Ich werde hier einen Brief zu diesem Thema einfügen, der mir von einer Dame geschrieben wurde, die zwanzig Jahre in Washingtons Familie lebte und die seine Adoptivtochter war und die Enkelin von Mrs. Washington. Das Zeugnis, das es liefert, und die darin enthaltenen Hinweise, die die häuslichen Gewohnheiten Washingtons respektieren, sind interessant und wertvoll.”

Waldrasen, 26. Februar 1833.

Herr,

Ich habe gestern Abend Ihre Gunst des 20. Augenblicks erhalten und beeile mich, Ihnen die gewünschten Informationen zu geben.

Truro [Episcopal] Parish ist die Gemeinde, in der sich Mount Vernon, Pohick Church [die Kirche, in der George Washington als Sakrist diente] und Woodlawn [das Haus von Nelly und Lawrence Lewis] befinden. Fairfax Parish heißt jetzt Alexandria. Bevor der Bundesdistrikt an den Kongress abgetreten wurde, befand sich Alexandria im Fairfax County. General Washington hatte eine Bank in der Pohick Church und eine in der Christ Church in Alexandria. Er war sehr maßgeblich an der Gründung der Pohick Church beteiligt, und ich glaube, er hat sich weitgehend unterschrieben [unterstützt und dazu beigetragen]. Seine Bank stand in der Nähe der Kanzel. Ich kann mich noch gut daran erinnern, vor seiner Wahl zum Präsidenten bei ihm und meiner Großmutter gewesen zu sein. Es war eine schöne Kirche und hatte eine große, respektable und wohlhabende Gemeinde, die regelmäßig anwesend war.

Er besuchte die Kirche in Alexandria, wenn das Wetter und die Straßen eine Fahrt von zehn Meilen erlaubten [eine einfache Fahrt von 2-3 Stunden mit Pferd oder Kutsche]. In New York und Philadelphia versäumte er nie, morgens die Kirche zu besuchen, es sei denn, er wurde durch Unwohlsein [Krankheit] festgenommen. Den Nachmittag verbrachte er in seinem eigenen Zimmer zu Hause, den Abend mit seiner Familie und ohne Gesellschaft. Manchmal rief uns ein alter und vertrauter Freund für ein oder zwei Stunden an, aber Besuche und Besucher waren an diesem Tag [Sonntag] verboten. Niemand in der Kirche nahm mit mehr Ehrfurcht an den Gottesdiensten teil. Meine Großmutter, die überaus fromm war, wich nie von ihren frühen Gewohnheiten ab. Sie kniete immer. Der General stand, wie damals üblich, während der Andachtsteile des Gottesdienstes. Am Abendmahlssonntag verließ er nach der Segnung mit mir die Kirche und kehrte nach Hause zurück, und wir schickten den Wagen für meine Großmutter zurück.

Es war seine Gewohnheit, sich um neun oder zehn Uhr in seine Bibliothek zurückzuziehen, wo er eine Stunde blieb, bevor er in sein Zimmer ging. Er stand immer vor der Sonne auf und blieb in seiner Bibliothek, bis er zum Frühstück gerufen wurde. Ich habe seine privaten Andachten nie miterlebt. Ich habe nie nach ihnen gefragt. Ich hätte es für die größte Ketzerei halten sollen, an seinem festen Glauben an das Christentum zu zweifeln. Sein Leben, seine Schriften beweisen, dass er Christ war. Er gehörte nicht zu denen, die handelten oder beten, „damit sie von den Menschen gesehen werden“ [Matthäus 6:5]. Er kommunizierte heimlich mit seinem Gott [Matthäus 6:6].

Meine Mutter [Eleanor Calvert-Lewis] lebte nach ihrer Heirat [1774] mit John Parke Custis, dem einzigen Sohn von Mrs. Washington, zwei Jahre in Mount Vernon. Ich habe sie sagen hören, dass General Washington vor der Revolution immer mit meiner Großmutter das Sakrament empfing. Als meine Tante, Miss Custis [Marthas Tochter] plötzlich in Mount Vernon starb, bevor sie das Ereignis erkennen konnten [bevor sie verstanden, dass sie tot war], kniete er [General Washington] neben ihr und betete inbrünstig und rührend für ihre Genesung. Dies wurde mir von der Mutter von Richter [Bushrod] Washington und anderen Zeugen versichert.

Er war ein stiller, nachdenklicher Mann. Er sprach im Allgemeinen wenig, nie von sich selbst. Ich habe ihn nie einen einzigen Akt seines Lebens während des Krieges erzählen hören. Ich habe ihn oft vollkommen abstrahiert gesehen, seine Lippen bewegten sich, aber kein Laut war wahrnehmbar. Ich habe ihn manchmal aus Mitgefühl mit meinem freudigen und extravaganten Geiste aufs herzlichste zum Lachen gebracht. Ich war wahrscheinlich einer der letzten Menschen auf Erden, mit denen er ernsthafte Gespräche geführt hätte, besonders wenn er wusste, dass ich das perfekteste Modell weiblicher Exzellenz [Martha Washington] jemals bei mir als Monitress hatte, die die Rolle spielte eines zärtlichen und hingebungsvollen Elternteils, der mich liebt, wie nur eine Mutter lieben kann, und niemals das, was sie von anderen missbilligte, in mir milderte oder billigte. Sie versäumte nie ihre privaten Andachten oder ihre öffentlichen Pflichten, und sie und ihr Mann waren so vollkommen vereint und glücklich, dass er ein Christ gewesen sein musste. Sie hatte keine Zweifel, keine Angst um ihn. Nach vierzig Jahren hingebungsvoller Zuneigung und ununterbrochener Glückseligkeit überließ sie ihn ohne Murren in die Arme seines Retters und seines Gottes, mit der sicheren Hoffnung auf sein ewiges Glück [Glück im Himmel]. Ist es notwendig, dass irgendjemand bezeugt, dass “ General Washington sich gegenüber dem Christentum bekennt?” Ebenso dürfen wir seinen Patriotismus, seine heroische, desinteressierte Hingabe an sein Land in Frage stellen. Seine Mottos waren “Taten, nicht Worte” und “Für Gott und mein Land.”

Mit Gefühlen der Wertschätzung,

Ich bin, Nelly Custis-Lewis

George Washingtons Adoptivtochter, die zwanzig Jahre ihres Lebens in seiner Gegenwart verbracht hatte, erklärte, dass man Washingtons Patriotismus genauso gut in Frage stellen könne wie sein Christentum. Sicherlich stellt niemand seinen Patriotismus in Frage, ist es also nicht ziemlich lächerlich, sein Christentum in Frage zu stellen? George Washington war ein frommer Episkopalist, und obwohl er als Episkopalist nicht als ausgesprochener und extrovertierter “evangelikaler”-Gründer eingestuft werden würde, wie es Gründerväter wie Benjamin Rush, Roger Sherman und Thomas McKean waren, macht George Washington dennoch, ein Episkopalist zu sein kein geringerer Christ. Doch für die gegenwärtigen Revisionisten, die es sich zum Ziel gesetzt haben, zu behaupten, dass Amerika als säkulare Nation von säkularen Individuen gegründet wurde und dass die einzige Hoffnung für Amerikas Langlebigkeit in ihrem anhaltenden Säkularismus liege, muss George Washingtons Glaube dem Glauben geopfert werden Altar ihrer säkularistischen Agenda.

Weitere Informationen zu George Washington und den Beweisen seines starken Glaubens finden Sie in den folgenden Quellen:


Fünf Mythen über Kirche und Staat in Amerika

Liberale behaupten, dass die Gründerväter Kirche und Staat getrennt haben, während Konservative argumentieren, dass die Gründer den Glauben zu einer Grundlage unserer Regierung gemacht haben. Beide Seiten argumentieren, dass Amerika einst eine Freiheit der Anbetung genossen habe, die sie bewahren wollen. Doch keine Seite macht es richtig. Lassen Sie uns zu Pessach und Ostern einige Missverständnisse über Religion und Politik in Amerika beenden.

Viele Amerikaner glauben, dass die Trennung von Kirche und Staat im Ersten Verfassungszusatz die Religionsfreiheit schützt. Aber als der Erste Verfassungszusatz 1791 ratifiziert wurde, galt er nicht für die Staaten und sollte bis weit ins 20. Jahrhundert hinein nicht gelten. Infolgedessen hinderte der Erste Zusatzartikel die Staaten nicht daran, Kirchen aus der Staatskasse zu bezahlen, wie es Maryland, Massachusetts, New Hampshire, Vermont, Connecticut und South Carolina taten, als dieser Zusatzartikel verfasst wurde. Und jene Staaten, die keine Kirchen finanzierten, bevorzugten immer noch das Christentum. Blasphemie wurde 1826 in Delaware verboten, und Amtsinhaber in Pennsylvania mussten schwören, dass sie an „das Sein eines Gottes und einen zukünftigen Zustand von Belohnungen und Strafen“ glaubten.

Der amerikanische Föderalismus gab den Staaten enorme Macht, die Gesundheit, das Wohlergehen und die Moral ihrer Bürger zu regulieren. Da viele dachten, Religion sei die Grundlage der amerikanischen Gesellschaft, nutzten sie ihre Macht, um ihre moralischen Ideale für einen Großteil der amerikanischen Geschichte in die Verfassungen der Bundesstaaten und in die richterliche Meinung einzubringen. Auch heute noch stehen diese Gesetze in den Büchern. Sonntags kann ich in Atlanta immer noch kein Bier kaufen.

Christen, die die Gründer für heilig halten, werden nicht viel Glück haben, dies zu unterstützen. Thomas Jefferson schrieb eine Version des Neuen Testaments, die Verweise auf die Göttlichkeit Jesu entfernte. Ben Franklin war ein Deist. Und George Washington hat vielleicht nicht die Kommunion empfangen.

Aber was auch immer die religiösen Überzeugungen der Gründer waren, der Erste Verfassungszusatz behielt lediglich den Status quo von Kirche und Staat bei. In den 13 Kolonien hatte es nie eine offizielle Religion gegeben, und die neuen Staaten bevorzugten verschiedene Glaubensrichtungen. Der Süden war traditionell anglikanisch, hatte aber eine wachsende methodistische und baptistische Bevölkerung. Neuengland war traditionell kongregationalistisch, aber Evangelikale zogen trotzdem dorthin. Die mittleren Kolonien vermischten Lutheraner, Katholiken (in Maryland), Presbyterianer und Quäker. Eine kleine Anzahl von Juden lebte auch im frühen Amerika.

Also übertrugen die Gestalter das Thema Religion an die Bundesstaaten und versprachen lediglich, dass die Macht der Bundesregierung nicht dazu benutzt werden würde, beispielsweise kongregationalistische Überzeugungen gegenüber presbyterianischen zu vertreten. Dies war eine Art pluralistische Vision, die es den Staaten jedoch immer noch erlaubte, offizielle Religionen zu erklären und bestimmten Konfessionen Privilegien zu gewähren.

Christliche Partisanen machten sich früh in der Geschichte der USA mobil und versuchten, der neuen Nation eine überkonfessionelle – aber immer noch christliche und insbesondere protestantische – moralische Ordnung aufzuzwingen.

Anfänglich waren Christen erfolgreicher bei der Ausübung politischer und rechtlicher Kontrolle auf staatlicher Ebene. Sie erließen Blasphemiegesetze. Sie verlangten sonntags Sabbatruhe. In Massachusetts ordneten sie Andachtsübungen in öffentlichen Schulen an, eine Praxis, die sich in jedem Staat mit öffentlicher Bildung ausbreitete.

Mit der Zeit jedoch fanden die Gläubigen mit der Verabschiedung des 18. Verfassungszusatzes im Jahr 1919, einem nationalen Experiment des Verbots, eine bundesstaatliche Audienz für moralische Reformen. Diese moralischen Kampagnen nahmen viele der politischen Auseinandersetzungen über Religion vorweg, die in den letzten Jahrzehnten aufgekommen sind, und sie waren nicht weniger spaltend als Debatten über Todesstrafe, Abtreibung oder Homo-Ehe.

Die Amerikanische Revolution war eigentlich ein Tiefpunkt in der amerikanischen Religionszugehörigkeit. Soziologen haben gezeigt, dass 1776 nicht mehr als 20 Prozent der Bevölkerung einer Kirche angehörten. Dann, unter dem Einfluss der evangelikalen Expansion während des Zweiten großen Erwachens im frühen 19. Jahrhundert, wuchs die Kirchenmitgliedschaft schnell, bis 1850 mehr als ein Drittel der Amerikaner einer Kirche angehörten. Im Jahr 1890, nach einer weiteren Runde protestantischer Evangelisierung und katholischer Einwanderung aus Irland, Italien und anderswo, stieg der Anteil auf 45 Prozent. Und 1906 stellten die Kirchenmitglieder die Mehrheit – 51 Prozent der Bevölkerung.

Der Trend setzt sich fort. Im Jahr 2000 gehörten 62 Prozent der Bevölkerung religiösen Institutionen an, wenn nicht sogar spezifisch christlichen Kirchen. Evangelikale Christen führen diese Expansion immer noch an, und ihr Einfluss hat in den letzten zwei Jahrhunderten nicht weniger stark zugenommen. Die Präsidentschaft von George W. Bush – dem evangelischsten Oberbefehlshaber – bezeugt, dass die Amerikaner religiöser werden, nicht weniger.

In den 1947er Jahren Everson gegen Bildungsausschussforderte der Oberste Gerichtshof eine gründlichere Trennung von Kirche und Staat. Die Staaten konnten bestimmte Religionen nicht länger unterstützen, und Gebete und Bibellesen in Schulen und Blasphemiegesetze gingen auf den Tisch. Dies führte dazu, dass religiöse Konservative das Oberste Gericht – wie auch die Liberalen im Allgemeinen – der Irreligion beschuldigten.

Aber Liberale wie die Richter Robert H. Jackson und William Brennan argumentierten, dass sie versuchten, die vielfältigen religiösen Traditionen zu ehren, die in den Vereinigten Staaten unterdrückt worden waren. Sie wiesen darauf hin, dass Katholiken in öffentlichen Schulen die protestantische Version der Zehn Gebote rezitieren mussten, dass gläubige Juden wirtschaftlich benachteiligt waren, weil sie ihren Laden am Sabbat schließen mussten, dass Buddhisten, die nicht schwören konnten, an Gott zu glauben , wurden in mehreren Bundesstaaten des Amtes entzogen, Jehovas Zeugen mussten unter Verletzung ihrer religiösen Überzeugungen Treueschwur abgeben und säkulare Humanisten könnten ohne Rücksicht auf ihre Kriegsdienstverweigerung eingezogen werden.

Liberale vor Gericht versuchten, dieses Erbe der offiziellen Diskriminierung zu beseitigen, aber sie versuchten nicht, die Religion abzuschaffen. Wie Jackson 1952 schrieb: „Meine evangelistischen Brüder verwechseln Einwände gegen Zwang mit Einwänden gegen Religion. Es ist möglich, einen Glauben mit genügend Vertrauen zu haben, um zu glauben, dass das, was Gott geleistet werden soll, nicht von Cäsar entschieden und gesammelt werden muss.“


Abschaffung

Christliche Abolitionisten

Während einige Geistliche christliche Schriften benutzten, um die Sklaverei zu propagieren, durchforsteten andere die Bibel, um sie zu beenden. Obwohl Evangelikale dafür die meiste Anerkennung erhalten, können die Ursprünge des christlichen Abolitionismus bis ins späte 17. Jahrhundert und die Religiöse Gesellschaft der Freunde oder Quäker zurückverfolgt werden.

Seit ihrer Gründung Mitte des 17. Jahrhunderts waren Quäker wegen ihres Glaubens verfolgt worden, der besagte, dass jeder "in den Augen Gottes gleich" und fähig sei, das "Licht von Gottes Geist und Weisheit" zu empfangen, auch Afrikaner. Mehrere ihrer Gründer, darunter George Fox und Benjamin Lay, ermutigten Gemeindemitglieder, keine Sklaven mehr zu besitzen, und 1696 erklärten sich Quäker in Pennsylvania offiziell gegen die Einfuhr versklavter Afrikaner nach Nordamerika.

Quäker in Philadelphia und London debattierten auf ihren jährlichen Treffen in den 1750er Jahren über die Sklaverei, und die Quäker Anthony Benezets Einige historische Berichte über Guinea (1772) wurde zur Pflichtlektüre für Abolitionisten auf beiden Seiten des Atlantiks. Zum Beispiel informierte es John Wesleys Gedanken zur Sklaverei (1774), der wiederum viele britische christliche Abolitionisten beeinflusste und den ehemaligen Sklavenhändler und Geistlichen John Newton dazu inspiriert haben soll, sein jahrzehntelanges Schweigen über seine Beteiligung am Sklavenhandel zu brechen.

Viele frühe christliche Gegner der Sklaverei kamen aus Gemeinden wie Kongregationalisten, Quäkern, Presbyterianern, „Methodisten“ und Baptisten, die „Nonkonformisten“ oder „Abweichler“ genannt wurden, weil sie mit den Überzeugungen und Praktiken der Church of England nicht einverstanden waren. Aus diesem Grund wurden diese Christen oft an den Rand gedrängt, aber ihre gegenkulturelle Haltung ermöglichte es ihnen, Verbindungen zu denen aufzubauen, die anderen Formen der Verfolgung ausgesetzt waren.

Forderungen nach Abschaffung wachsen

Die Hauptstoßrichtung des christlichen Abolitionismus ging aus der evangelikalen Wiederbelebung des 18.

In seinem Gedanken zur Sklaverei, stellte John Wesley die Moral der Sklaverei und derer, die daran beteiligt waren, in Frage, während William Wilberforce, der evangelische anglikanische Abgeordnete, der sich für die Beendigung des Sklavenhandels im Parlament einsetzte, glaubte, von Gott berufen worden zu sein, den „unmoralischen“ Sklavenhandel zu beenden.

Viele Evangelikale interessierten sich sowohl für den physischen als auch für den spirituellen Zustand versklavter Afrikaner. Geistliche wie James Ramsay, der in der Karibik gearbeitet hatte, waren einflussreich, als sie darauf hinwiesen, dass viele Afrikaner starben, ohne das Evangelium zu hören.

Die praktische evangelische Abschaffungsarbeit begann jedoch Mitte der 1760er Jahre mit dem Anglikaner Granville Sharp, als er für die Freiheit des jungen Afrikaners Jonathan Strong kämpfte. Sharp wurde während des bahnbrechenden Somerset-Falls von 1772, der den Status der Sklaverei in Großbritannien festlegte, zu nationaler Bekanntheit. Später schloss er sich den Quäkern an, um 1787 die erste anerkannte Anti-Sklaverei-Bewegung in Großbritannien zu gründen. Zu dieser Zeit waren andere Anglikaner wie Thomas Clarkson in den Kampf eingetreten. Clarkson, der 1785 einen preisgekrönten Aufsatz über die Sklaverei geschrieben hatte, erhielt, wie er meinte, göttliche Anweisungen, an der Beendigung der Sklaverei zu arbeiten.

Inkonsistenzen

Es wäre falsch zu behaupten, dass es christliche „Heilige“ und „Sünder“ in Bezug auf die Sklaverei gibt. Es kann argumentiert werden, dass beide Merkmale innerhalb von Denominationen und Einzelpersonen gleichermaßen koexistierten und die Eigenheiten und Widersprüchlichkeiten aller Menschen demonstrierten. Zum Beispiel wurden die Quäker als die „guten Jungs“ beschrieben, aber ihre Verbindungen zur Sklaverei umfassten den berüchtigten David und Alexander von der Barclays Bank, Francis Baring von der Barings Bank und den Quäker-Händler Robert King, der Olaudah Equianos letzter Sklavenmeister war. Am bezeichnendsten ist, dass sich viele Quäker-Versammlungshäuser selbst während des Höhepunkts ihrer Anti-Sklaverei-Aktivitäten weigerten, Afrikaner in ihre Gemeinden aufzunehmen.

Dies war auch bei den anderen Konfessionen der Fall. Die Church of England, die etablierte Kirche, hatte Verbindungen zur Sklaverei durch die Missionsorganisationen United Society for the Propagation of the Gospel, die Plantagen in Barbados unterhielt, während der Bischof von Exeter ein persönlicher Sklavenhalter war. Darüber hinaus schütteten Anglikaner, die in die Sklaverei verwickelt waren, ihren unrechtmäßig erworbenen Gewinn oft in die Kirchenkassen. Und in Städten wie Bristol läuteten die Kirchenglocken, als Wilberforces Anti-Sklavenhandelsgesetze im Parlament abgelehnt wurden.

Allerdings waren nicht alle Anglikaner mitschuldig. Dr. Beilby Porteus, der Bischof von London, war ein evangelischer Abolitionist, dessen Predigten regelmäßig gegen die Sklaverei wetterten. In ähnlicher Weise führte die Clapham-Sekte, eine Gruppe von Anglikanern in der Nähe von Clapham im Süden Londons, Sterling-Arbeiten durch, um den Sklavenhandel zu beenden. Ebenso wurde die Gräfin von Huntingdon (selbst eine Sklavenhalterin) eine Sponsorin der Poesie der ehemaligen versklavten Afrikanerin Phyllis Wheatley. Wheatleys Werke, von denen einige sich mit Freiheit und Knechtschaft befassten, wurden in Großbritannien veröffentlicht, weil Verleger in Boston nicht akzeptieren konnten, dass eine Schwarze Frau solch exquisite Verse schreiben konnte.

Kritik

Die christlichen Abolitionisten haben jedoch ihre Kritiker und einige haben argumentiert, dass sie nie das gleiche Engagement für die Beendigung der Sklaverei gezeigt haben wie für die Beendigung des Sklavenhandels. Ihre Haltung gegenüber Afrikanern erscheint nach heutigen Maßstäben herablassend. Doch für ihre Zeit galten sie als aufgeklärt, weil sie erkannten, dass Afrikaner nach dem Ebenbild Gottes geschaffen waren und glaubten, dass Afrika mit Europa mit Produkten und nicht mit Menschen handeln könne.


Geschichte der Bischofskirche

Die Anfänge der Church of England, von der die Episcopal Church abstammt, gehen mindestens auf das zweite Jahrhundert zurück, als Kaufleute und andere Reisende das Christentum zum ersten Mal nach England brachten. Es ist üblich, die Mission des heiligen Augustinus von Canterbury nach England im Jahr 597 als den formellen Beginn der Kirche unter päpstlicher Autorität zu betrachten, wie sie das ganze Mittelalter hindurch sein sollte.

In ihrer modernen Form stammt die Kirche aus der englischen Reformation des 16. Mit der britischen Kolonialisierung wurde die Church of England auf allen Kontinenten gegründet. Mit der Zeit erlangten diese Kirchen ihre Unabhängigkeit, behielten jedoch Verbindungen zur Mutterkirche in der Anglikanischen Gemeinschaft.

Die Historische Gesellschaft der Episkopalkirche (HSEC) ist eine Vereinigung von Personen und Einrichtungen, die sich der Bewahrung und Verbreitung von Informationen über die Geschichte der Episkopalkirche verschrieben haben. ​1910 als Church Historical Society gegründet, gehören Gelehrte, Schriftsteller, Lehrer, Geistliche (Laien und Ordinierte), Studenten und alle, die sich für die Ziele der Gesellschaft interessieren, an.

Nationale bischöfliche Historiker und Archivare
NEHA bietet ein Forum für den Austausch von Ideen, gibt gegenseitige Unterstützung und dient als archivalisches und historisches Netzwerk für alle, die die historischen Dimensionen der Episcopal Church bewahren, erforschen und teilen. NEHA wurde 1961 als Auswuchs der Church Historical Society gegründet und versucht, die Bedürfnisse von Kirchenführern zu erfüllen, die wissen, dass der Förderung von Gemeinde-, Diözesan- und institutionellen Historikern, Standesbeamten und Archivaren Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte.

Projekt zur Geschichte der bischöflichen Frauen
Absichtserklärung: Förderung und Ermutigung von Forschung, Schreiben und Veröffentlichung in allen Angelegenheiten, die die Geschichte der Frau in der Episcopal Church berühren Wissen von Interesse an einer solchen Geschichte.


Pilger’-Fortschritt

In einer Herbstnacht 1607 brach eine heimliche Gruppe von Männern, Frauen und Kindern in einer Staffel kleiner Boote aus dem englischen Dorf Scrooby auf, um den ältesten Traum des Einwanderers zu verfolgen, einen Neuanfang in einem anderen Land. Diese Flüchtlinge, deren Zahl nicht mehr als 50 oder 60 betragen würde, kennen wir heute als Pilger. Zu ihrer Zeit wurden sie Separatisten genannt.Wie auch immer das Etikett lautete, sie müssen eine Mischung aus Angst und Hoffnung verspürt haben, als sie sich dem schwach beleuchteten Creek in der Nähe des Hafens von Boston in Lincolnshire näherten, wo sie an Bord eines Schiffes stahlen, einer turbulenten Periode der Reformation in England den Rücken kehrten und Über die Nordsee in die Niederlande.

Dort hätten sie zumindest die Chance, ein neues Leben aufzubauen, zu verehren, was sie wollten, und das Schicksal anderer Separatisten wie John Penry, Henry Barrow und John Greenwood zu vermeiden, die 1593 wegen ihres religiösen Glaubens gehängt worden waren die Gruppe von Reisenden, die in dieser Nacht flohen, wurden religiöse Nonkonformisten als Bedrohung für die Church of England und ihren obersten Herrscher, König James I., angesehen nach dem Bruch Heinrichs VIII. mit dem römisch-katholischen Glauben in den 1530er Jahren. Doch als das 17. Jahrhundert am Ende ihrer langen Regierungszeit begann, glaubten viele noch, dass die neue Kirche in Rom zu wenig getan habe, um sich von der alten abzuheben.

Nach Ansicht dieser Reformatoren musste die Church of England ihre Rituale vereinfachen, die noch stark der katholischen Praxis ähnelten, den Einfluss der klerikalen Hierarchie reduzieren und die Lehren der Kirche an die neutestamentlichen Prinzipien anpassen. Es gab auch ein Problem, so einige von ihnen, mit dem König als Oberhaupt von Kirche und Staat, einer ungesunden Konzentration von weltlicher und kirchlicher Macht.

Diese Reformatoren der Church of England wurden als Puritaner bekannt, weil sie auf einer weiteren Reinigung der etablierten Doktrin und Zeremonie bestanden. Radikaler waren die Separatisten, diejenigen, die sich von der Mutterkirche abspalteten, um eigenständige Gemeinden zu bilden, aus deren Reihen die Baptisten, Presbyterianer, Kongregationalisten und andere protestantische Konfessionen kommen würden. Die erste Welle von Separatistenpionieren, die sich 1607 aus England schlichen, wurde schließlich als Pilger bekannt. Das Etikett, das Ende des 18. Jahrhunderts in Gebrauch kam, erscheint in William Bradfords Von Plymouth Plantation.

Sie wurden von einer Gruppe radikaler Pastoren angeführt, die die Autorität der Church of England in Frage stellten und ein Netzwerk von geheimen religiösen Gemeinden auf dem Land um Scrooby gründeten. Zwei ihrer Mitglieder, William Brewster und William Bradford, übten als Führer der Kolonie in Plymouth, Massachusetts, der ersten dauerhaften europäischen Siedlung in Neuengland und der ersten, die die Herrschaft durch Mehrheitsbeschluss übernahm, einen tiefgreifenden Einfluss auf die amerikanische Geschichte aus.

Im Moment waren sie jedoch Flüchtlinge, innere Verbannte in einem Land, das ihren Protestantismus nicht wollte. Wenn sie erwischt wurden, drohten ihnen Schikanen, hohe Geld- und Haftstrafen.

Abgesehen von ein paar verlockenden Details über die Anführer Brewster und Bradford wissen wir sehr wenig über diese englischen Männer und Frauen, die die Vorhut der Ankunft der Pilger in der Neuen Welt bildeten – nicht einmal wie sie aussahen. Nur einer, Edward Winslow, der 1633 der dritte Gouverneur von Plymouth Colony wurde, saß 1651 für sein Porträt. Wir wissen, dass sie sich nicht schwarz-weiß kleideten und Ofenrohrhüte trugen, wie es die Puritaner taten. Sie kleideten sich in Erdtönen, dem grünen, braunen und rostroten Cord, der typisch für die englische Landschaft ist. Und obwohl sie sicherlich religiös waren, konnten sie auch boshaft, rachsüchtig und kleinlich sowie ehrlich, aufrichtig und mutig sein, alles Teil der DNA, die sie ihrer Wahlheimat hinterlassen würden.

Um mehr über diese bahnbrechenden Engländer zu erfahren, machte ich mich von meinem Zuhause in Herefordshire auf den Weg nach Norden nach Scrooby, einem heute unscheinbaren Weiler inmitten einer idyllischen Landschaft aus roten Backsteinhäusern und sanft abfallenden Feldern. Die Straßenränder waren voller Narzissen. Traktoren tuckerten mit ihren Wagen voller Saatkartoffeln durch reiche Felder. Im Gegensatz zu späteren Einwanderungswellen in die Vereinigten Staaten kamen die Pilger aus einem wohlhabenden Land, nicht als Flüchtlinge, die der ländlichen Armut entfliehen.

Die Engländer machen nicht viel aus ihrem Pilgererbe. "Das ist nicht unsere Geschichte", sagte mir ein ehemaliger Museumskurator, Malcolm Dolby. "Das sind nicht unsere Helden." Dennoch hat Scrooby seinen verstorbenen Vorgängern zumindest ein Zugeständnis gemacht: den Pilgrim Fathers Pub, ein niedriges, weiß getünchtes Gebäude direkt an der Hauptstraße. Die Bar hieß früher Saracen's Head, bekam aber ein Facelifting und 1969 eine Namensänderung, um amerikanischen Touristen auf der Suche nach ihren Wurzeln entgegenzukommen. Ein paar Meter vom Pub entfernt fand ich die St. Wilfrid's Church, in der William Brewster, der spätere geistliche Führer der Plymouth Colony, einst verehrte. Rev. Richard Spray, führte mich herum. Wie viele mittelalterliche Landkirchen wurde St. Wilfrid's in der viktorianischen Ära neu gestaltet, aber die Struktur des Gebäudes, von dem Brewster wusste, blieb weitgehend intakt. "Die Kirche ist berühmt für das, was nicht drin ist. “ sagte Spray. „Nämlich die Brewsters und die anderen Pilgrims. Aber es ist interessant zu bedenken, dass das Thanksgiving-Essen, das sie hatten, als sie in Amerika ankamen, anscheinend einem Erntemahl in Nottinghamshire ähnelte – ohne den Truthahn!"

Ein paar hundert Meter von St. Wilfrid's entfernt fand ich die Überreste von Scrooby Manor, wo William Brewster 1566 oder 1567 geboren wurde. Dieser geschätzte Pilgervater findet in seiner Heimat wenig Anerkennung. Schild und ein Gewirr halbverfallener Scheunen, ganz im Gegensatz zu seiner Anwesenheit in Washington, DC Dort, im Kapitol, wird Brewster mit einem Fresko gedacht, das ihn zeigt"oder vielmehr eine künstlerische Darstellung von ihm" sitzend, mit Schulter -langes Haar und ein voluminöser Bart, sein Blick richtete sich andächtig auf zwei pummelige Putten, die über seinem Kopf hüpften.

Heute ist dieser ländliche Teil des Ostens Englands in der Grafschaft Nottinghamshire eine Welt fernab des Handels und der Hektik Londons. Aber zu William Brewsters Zeiten war es reich an Landwirtschaft und unterhielt Seeverbindungen nach Nordeuropa. Durch die Region verlief die Great North Road von London nach Schottland. Die Familie Brewster war hier hoch angesehen, bis William Brewster in die größte politische Kontroverse ihrer Zeit verwickelt wurde, als Königin Elizabeth 1587 beschloss, ihre Cousine Mary, Queen of Scots, hinrichten zu lassen. Mary, eine Katholikin, deren erster Ehemann der König von Frankreich, war in Verschwörungen gegen Elisabeths anhaltende protestantische Herrschaft verwickelt.

Brewsters Mentor, der Außenminister, wurde nach Marys Enthauptung zum Sündenbock. Brewster selbst überlebte die Krise, aber er wurde vom glitzernden Hof in London vertrieben, seine Träume vom weltlichen Erfolg zerstört. Seine Desillusionierung über die Politik von Hof und Kirche hat ihn möglicherweise in eine radikale Richtung geführt.

Dort hörte die kleine Schar von Anbetern wahrscheinlich den Pfarrer Richard Clyfton, der den Rat des Heiligen Paulus aus dem 2. Korintherbrief 6:17 rühmte, die bösen Wege der Welt abzustreifen: , spricht der Herr, und rühre nichts Unreines an." (Diese Schriftstelle gab den Separatisten wahrscheinlich ihren Namen.) Die Separatisten wollten einen besseren Weg, eine direktere religiöse Erfahrung, ohne Vermittler zwischen ihnen und Gott, wie in der Bibel offenbart. Sie verachteten Bischöfe und Erzbischöfe wegen ihrer Weltlichkeit und Korruption und wollten sie durch eine demokratische Struktur ersetzen, die von Laien und geistlichen Ältesten und Lehrern ihrer Wahl geleitet wurde. Sie widersetzten sich jeder Spur katholischer Rituale, vom Kreuzzeichen bis hin zu Priestern in Gewändern. Sie betrachteten sogar den Tausch von Eheringen als profane Praxis.

Ein junger Waise, William Bradford, wurde während der religiösen Unruhen des Landes ebenfalls in den Orbit der Separatisten gezogen. Bradford, der später der zweite Gouverneur von Plymouth Colony werden sollte, lernte William Brewster um 1602-3 kennen, als Brewster ungefähr 37 und Bradford 12 oder 13 Jahre alt war. Der ältere Mann wurde der Mentor des Waisenkindes und unterrichtete ihn in Latein, Griechisch und Religion . Zusammen würden sie die elf Meilen von Scrooby nach Babworth zurücklegen, um Richard Clyfton seine aufrührerischen Ideen predigen zu hören„wie jeder, nicht nur Priester, das Recht hatte, die Bibel zu diskutieren und zu interpretieren, wie Gemeindemitglieder sich aktiv an Gottesdiensten beteiligen sollten, wie jeder von ihnen weggehen könnte? das offizielle Book of Common Prayer und sprich direkt mit Gott.

In ruhigeren Zeiten wären diese Angriffe auf Konventionen vielleicht ohne Vorankündigung vorübergegangen. Aber das waren nervöse Tage in England. James I. (James VI. als König von Schottland) hatte 1603 den Thron bestiegen. Zwei Jahre später hatten jahrzehntelange katholische Manöver und Subversion im Schießpulver-Plot ihren Höhepunkt gefunden, als der Söldner Guy Fawkes und eine Gruppe katholischer Verschwörer kurz davor standen, in die Luft zu gehen Parlament und mit ihnen der protestantische König.

Angesichts dieser Unruhen wurden die Separatisten mit Argwohn und mehr beäugt. Alles, was nach Subversion roch, ob katholisch oder protestantisch, provozierte den Zorn des Staates. "Kein Bischof, kein König!" donnerte der frisch gekrönte König und machte deutlich, dass jede Herausforderung der Kirchenhierarchie auch eine Herausforderung für die Krone und damit implizit die gesamte Gesellschaftsordnung ist. "Ich werde sie anpassen", verkündete James gegen die Dissidenten, "oder ich werde sie aus dem Land treiben oder es noch schlimmer machen."

Er meinte es. Im Jahr 1604 führte die Kirche 141 Kanonen ein, die eine Art spirituelle Prüfung erzwangen, die darauf abzielte, Nonkonformisten auszuspülen. Unter anderem erklärten die Kanoniker, dass jeder, der die Praktiken der etablierten Kirche ablehnte, sich selbst exkommunizierte und dass alle Geistlichen die königliche Oberhoheit und die Autorität des Gebetbuches akzeptieren und öffentlich anerkennen mussten. Es bekräftigte auch die Verwendung von Kirchengewändern und des Kreuzzeichens bei der Taufe. Neunzig Geistliche, die sich weigerten, die neuen Kanonen anzunehmen, wurden aus der Church of England ausgeschlossen. Unter ihnen war Richard Clyfton von All Saints at Babworth.

Brewster und seine Separatistenkollegen wussten nun, wie gefährlich es geworden war, fortan in der Öffentlichkeit zu beten, sie hielten nur noch Geheimdienste in Privathäusern, wie Brewsters Residenz Scrooby Manor. Seine Verbindungen halfen, seine sofortige Verhaftung zu verhindern. Brewster und andere zukünftige Pilger würden sich sonntags in Old Hall, einem schwarz-weißen Fachwerkgebäude in Gainsborough, leise mit einer zweiten Versammlung von Separatisten treffen. Hier unter handgehauenen Dachsparren hörten sie einem Separatistenprediger zu, John Smyth, der wie Richard Clyfton vor ihm argumentierte, dass es den Gemeinden erlaubt sein sollte, ihren eigenen Klerus auszuwählen und zu ordinieren, und der Gottesdienst sollte nicht nur auf vorgeschriebene Formen beschränkt sein, die sanktioniert wurden von der Kirche von England.

"Es war eine sehr geschlossene Kultur", sagt Sue Allan, Autorin von Maiblumenmädchen, ein Roman über ein einheimisches Mädchen, das den Pilgern nach Amerika folgt. Allan führt mich nach oben zum Turmdach, wo uns die ganze Stadt zu Füßen liegt. "Jeder musste zur Church of England gehen", sagte sie. „Es wurde vermerkt, wenn man es nicht tat. Also war das, was sie hier taten, völlig illegal. Sie hielten ihre eigenen Gottesdienste ab. Sie diskutierten über die Bibel, ein großes Nein-Nein. Aber sie hatten den Mut, aufzustehen und gezählt zu werden.“ ."

1607 war jedoch klar, dass diese geheimen Gemeinden das Land verlassen mussten, wenn sie überleben wollten. Die Separatisten begannen, eine Flucht in die Niederlande zu planen, ein Land, das Brewster aus seiner jüngeren, unbeschwerteren Zeit kannte. Wegen seines Glaubens wurde William Brewster Ende des Jahres vor sein örtliches Kirchengericht geladen, weil er "in religiösen Angelegenheiten ungehorsam" war. Er wurde mit einer Geldstrafe von 㿀 belegt, was heute 5.000 Dollar entspricht. Brewster erschien weder vor Gericht noch zahlte er die Geldstrafe.

Aber die Einwanderung nach Amsterdam war nicht so einfach: Nach einem Gesetz, das unter der Herrschaft von Richard II. verabschiedet wurde, konnte niemand England ohne eine Lizenz verlassen, von der Brewster, Bradford und viele andere Separatisten wussten, dass sie ihnen niemals gewährt werden würden. Also versuchten sie, unbemerkt aus dem Land zu schlüpfen.

Sie hatten ein Schiff arrangiert, das sie am Scotia Creek abholte, wo sein schlammiges braunes Wasser in Richtung Nordsee plätscherte, aber der Kapitän verriet sie an die Behörden, die sie in Eisen schlugen. Sie wurden in kleinen offenen Booten nach Boston zurückgebracht. Auf dem Weg dorthin durchwühlten und durchwühlten die örtlichen Catchpole-Offiziere sie "durchwühlt und durchsuchten sie nach Geld, ja sogar die Frauen wurden mehr als bescheiden", erinnerte sich William Bradford. Laut Bradford wurden sie in die Innenstadt gebündelt, wo sie "ein Spektakel und ein Staunen für die Menge wurden, die von allen Seiten strömten, um sie zu sehen". Zu diesem Zeitpunkt waren sie von fast allen ihren Besitztümern befreit: Bücher, Kleider und Geld.

Nach ihrer Festnahme wurden die Möchtegern-Flüchtlinge vor Gericht gestellt. Der Legende nach wurden sie in den Zellen der Bostoner Guildhall festgehalten, einem Gebäude aus dem 14. Jahrhundert in der Nähe des Hafens. Die Zellen sind noch da: klaustrophobische, käfigartige Gebilde mit schweren Eisenstangen. Amerikanische Touristen, sagt man mir, sitzen gerne darin und stellen sich ihre Vorfahren als Märtyrer ein. Aber der Historiker Malcolm Dolby bezweifelt die Geschichte. „Die drei Zellen in der Guildhall waren zu klein – nur 1,80 m lang und 1,80 m breit. Sie sprechen also von nichts anderem als Einzelzellen. Wenn sie in irgendeiner Art verhaftet wurden, muss es Hausarrest gewesen sein.“ gegen eine Anleihe oder so etwas", erklärt er. „Es gibt ein wunderbares Beispiel dafür, wie die Polizisten von Boston diese Leute in die Zellen drängen! Aber ich glaube nicht, dass es passiert ist.“

Bradford beschrieb jedoch, dass die meisten Mitglieder der Gemeinde nach „einem Monat Haft“ gegen Kaution freigelassen wurden und in ihre Häuser zurückkehren durften. Manche Familien konnten nirgendwo hin. In Erwartung ihrer Flucht in die Niederlande hatten sie ihre Häuser aufgegeben und ihre weltlichen Güter verkauft und waren nun für wohltätige Zwecke auf Freunde oder Nachbarn angewiesen. Einige kehrten zum Dorfleben zurück.

Wenn Brewster seinen rebellischen Weg fortsetzte, drohte ihm Gefängnis und möglicherweise Folter, wie es auch seine Separatistenkollegen taten. Also organisierten sie im Frühjahr 1608 einen zweiten Fluchtversuch, diesmal aus Killingholme Creek, etwa 60 Meilen die Küste von Lincolnshire hinauf vom Ort des ersten gescheiterten Fluchtversuchs. Die Frauen und Kinder reisten getrennt mit dem Boot von Scrooby den Fluss Trent hinunter zur oberen Mündung des Flusses Humber. Brewster und der Rest der männlichen Mitglieder der Gemeinde reisten über Land.

Sie sollten sich am Killingholme Creek treffen, wo ein holländisches Schiff, das von Hull abgeholt wurde, warten würde. Es ging wieder etwas schief. Frauen und Kinder kamen einen Tag früher an. Die See war rau gewesen, und als einige von ihnen seekrank wurden, suchten sie Schutz in einem nahegelegenen Bach. Bei Ebbe wurden ihre Boote vom Schlamm erfasst. Als das holländische Schiff am nächsten Morgen eintraf, waren die Frauen und Kinder trocken gestrandet, während die Männer, die zu Fuß angekommen waren, ängstlich am Ufer auf und ab gingen und auf sie warteten. Der niederländische Kapitän schickte eines seiner Boote an Land, um einige der Männer abzuholen, die es sicher zurück zum Hauptschiff schafften. Das Boot wurde entsandt, um eine weitere Ladung Passagiere aufzunehmen, als, erinnerte sich William Bradford, "eine große Kompanie, zu Pferd und zu Fuß, mit Geldscheinen, Gewehren und anderen Waffen", am Ufer auftauchte, um die Möchtegern-Abreisenden festzunehmen. In der darauf folgenden Verwirrung lichtete der niederländische Kapitän die Anker und setzte mit der ersten Gruppe Separatisten die Segel. Die Reise von England nach Amsterdam dauerte normalerweise ein paar Tage, aber es war noch mehr Pech zu erwarten. Das Schiff, das in einen Sturm mit Orkanstärke geraten war, wurde fast bis nach Norwegen geblasen. Nach 14 Tagen landeten die Auswanderer schließlich in den Niederlanden. Zurück am Killingholme Creek war den meisten der zurückgebliebenen Männer die Flucht gelungen. Die Frauen und Kinder wurden zum Verhör festgenommen, aber kein Polizist wollte sie ins Gefängnis werfen. Sie hatten kein Verbrechen begangen, außer dass sie bei ihren Ehemännern und Vätern sein wollten. Die meisten hatten ihr Zuhause bereits aufgegeben. Aus Angst vor einer Gegenreaktion der öffentlichen Meinung ließen die Behörden die Familien stillschweigend gehen. Brewster und John Robinson, ein weiteres führendes Mitglied der Gemeinde, der später ihr Pfarrer werden sollte, blieben zurück, um sicherzustellen, dass die Familien bis zur Wiedervereinigung in Amsterdam versorgt wurden.

In den nächsten Monaten flohen Brewster, Robinson und andere in kleinen Gruppen über die Nordsee, um nicht aufzufallen. Sie ließen sich in Amsterdam nieder und freundeten sich mit einer anderen Gruppe englischer Separatisten namens Ancient Brethren an. Diese 300-köpfige protestantische Gemeinde wurde von Francis Johnson geleitet, einem leidenschaftlichen Pfarrer, der ein Zeitgenosse Brewsters in Cambridge gewesen war. Er und andere Mitglieder der Ancient Brethren hatten Zeit in Londons Folterzellen verbracht.

Obwohl Brewster und seine etwa 100-köpfige Gemeinde anfingen, mit den Ancient Brethren zu verehren, wurden die frommen Neuankömmlinge bald in theologische Streitigkeiten verwickelt und verließen, sagte Bradford, bevor sie von „Streitflammen“ erfasst wurden. Nach weniger als einem Jahr in Amsterdam holte Brewsters entmutigte Herde wieder auf und zog wieder um, diesmal in der Stadt Leiden, in der Nähe der prächtigen Kirche Pieterskerk (St. Peter). Dies war während Hollands goldenem Zeitalter, einer Zeit, in der Maler wie Rembrandt und Vermeer die physische Welt in all ihrer sinnlichen Schönheit feierten. Brewster hatte unterdessen nach Bradfords Bericht "viel Not gelitten. Aber dennoch ertrug er seinen Zustand immer mit viel Fröhlichkeit und Zufriedenheit." Brewsters Familie ließ sich in Stincksteeg oder Stink Alley nieder, einer schmalen Seitengasse, in der Slops herausgebracht wurden. Die Gemeinde nahm alle Jobs an, die sie finden konnten, so William Bradfords spätere Erinnerung an diese Zeit. Er arbeitete als Hersteller von Fustian (Cord). Brewsters 16-jähriger Sohn Jonathan wurde Bandmacher. Andere arbeiteten als Brauergehilfen, Tabakpfeifenmacher, Wollkäfer, Uhrmacher oder Schuster. Brewster unterrichtete Englisch. In Leiden waren gut bezahlte Jobs rar, die Sprache war schwierig und der Lebensstandard der englischen Einwanderer niedrig. Die Wohnverhältnisse waren schlecht, die Kindersterblichkeit hoch.

Nach zwei Jahren hatte die Gruppe Geld zusammengelegt, um ein Haus zu kaufen, das groß genug war, um ihre Treffen und Robinsons Familie unterzubringen. Das als Green Close bekannte Haus lag im Schatten von Pieterskerk. Auf einem großen Grundstück hinter dem Haus bewohnten etwa ein Dutzend Separatistenfamilien Einzimmerhütten. Sonntags versammelte sich die Gemeinde in einem Versammlungsraum und betete gemeinsam zu zwei vierstündigen Gottesdiensten, wobei die Männer auf der einen Seite der Kirche saßen, die Frauen auf der anderen. Die Teilnahme war obligatorisch, ebenso wie die Gottesdienste in der Church of England.

Nicht weit von der Pieterskerk finde ich William Brewstersteeg oder William Brewster Alley, wo der rebellische Reformator eine Druckerei beaufsichtigte, die spätere Generationen Pilgrim Press nannten.Der Hauptgrund für seine Existenz war die Erzielung von Einkommen, hauptsächlich durch den Druck religiöser Abhandlungen, aber die Pilgrim Press druckte auch subversive Broschüren, die den Glauben der Separatisten darlegten. Diese wurden in den falschen Böden französischer Weinfässer nach England getragen oder, wie der englische Botschafter in den Niederlanden berichtete, "in den Königreichen Seiner Majestät unter der Hand entlüftet". Beim Druck half Edward Winslow, der von einem Zeitgenossen als Genie beschrieben wurde, das in der Plymouth Colony eine entscheidende Rolle spielte. Er war bereits ein erfahrener Drucker in England, als er im Alter von 22 Jahren zu Brewster kam, um entzündliche Materialien herzustellen.

Die Pilgrim Press zog 1618 den Zorn der Behörden auf sich, als eine nicht autorisierte Broschüre mit dem Titel Perth-Versammlung tauchte in England auf und griff König James I. und seine Bischöfe an, weil sie sich in die Presbyterian Church of Scotland eingemischt hatten. Der Monarch befahl seinem Botschafter in Holland, Brewster wegen seiner "abscheulichen und aufrührerischen Verleumdung" vor Gericht zu stellen, aber die niederländischen Behörden weigerten sich, ihn zu verhaften. Für die Separatisten war es an der Zeit, sich wieder zu bewegen, nicht nur um einer Verhaftung zu entgehen. Sie machten sich auch Sorgen, dass sich zwischen Holland und Spanien ein Krieg zusammenbrauen könnte, der sie unter katholische Herrschaft bringen könnte, wenn Spanien obsiegt. Und sie schreckten vor freizügigen Werten in den Niederlanden zurück, die, wie Bradford sich später erinnern würde, eine "große Zügellosigkeit der Jugend in diesem Land" förderten. Die "vielfältigen Verlockungen des Ortes", fürchtete er, zogen die Jugendlichen der Gemeinde "in extravagante und gefährliche Bahnen, ließen ihnen die Zügel vom Hals und verließen ihre Eltern".

Ungefähr um diese Zeit, 1619, verschwindet Brewster kurz aus den historischen Aufzeichnungen. Er war ungefähr 53 Jahre alt. Einige Berichte deuten darauf hin, dass er ausgerechnet nach England zurückgekehrt ist, um dort unter der Erde zu leben und seine letzte große Flucht auf einem Schiff namens The . zu organisieren Maiblume. Es wird spekuliert, dass er unter falschem Namen im Londoner Stadtteil Aldgate lebte, damals ein Zentrum für religiöse Nonkonformisten. Wenn das Maiblume 1620 endlich die Segel in die Neue Welt, Brewster war an Bord, der Aufmerksamkeit der Behörden entgangen.

Doch wie ihre Fluchtversuche 1607 und 1608 aus England war auch die 12 Jahre spätere Abreise der Leidener Gemeinde nach Amerika mit Schwierigkeiten verbunden. Tatsächlich wäre es fast nicht passiert. Im Juli verließen die Pilger Leiden und segelten von Holland in die Ehrenpreis, ein stämmiges überriggtes Schiff. Sie landeten ruhig in Southampton an der Südküste Englands. Dort sammelten sie Vorräte und fuhren nach Plymouth, bevor sie in der 60-Tonnen-Maschine nach Amerika segelten Ehrenpreis und der 180-Tonnen Maiblume, ein umgebautes Weinhandelsschiff, das wegen seiner Stabilität und Ladekapazität ausgewählt wurde. Aber nachdem "sie nicht weit gegangen waren", so Bradford, der kleinere Ehrenpreis, obwohl vor kurzem für die lange Seereise umgerüstet, hatte mehrere Lecks und humpelte in den Hafen von Dartmouth, England, begleitet von den Maiblume. Weitere Reparaturen wurden vorgenommen und beide brachen gegen Ende August wieder auf. Dreihundert Meilen auf See, die Ehrenpreis fing wieder an zu lecken. Beide Schiffe legten in Plymouth an, wo etwa 20 der 120 Möchtegern-Kolonisten, entmutigt von diesem sternenüberspannten Prolog zu ihrem Abenteuer, nach Leiden zurückkehrten oder sich entschieden, nach London zu gehen. Eine Handvoll überführt in die Maiblume, die schließlich am 6. September mit etwa der Hälfte ihrer 102 Passagiere von der Leidener Kirche nach Amerika segelte.

Auf ihrer beschwerlichen, zweimonatigen Reise wurde das 90-Fuß-Schiff von Stürmen heimgesucht. Ein Mann, der über Bord gefegt wurde, hielt sich an einem Fall fest, bis er gerettet wurde. Ein anderer erlag laut William Bradford "einer schweren Krankheit, an der er auf verzweifelte Weise starb". Doch schließlich, am 9. November 1620, Maiblume die struppigen Höhen des heutigen Cape Cod gesichtet. Nachdem sie zwei Tage lang an der Küste entlang gereist waren, die auf ihren Karten als Neuengland identifiziert wurde, gingen sie am Standort des heutigen Provincetown Harbor von Massachusetts vor Anker. Dort ankerte am 11. November eine Gruppe von 41 Passagieren – nur die Männer – ein Dokument namens Mayflower Compact, das eine Kolonie bildete, die aus einer „Civil Body Politic“ mit gerechten und gleichen Gesetzen zum Wohle der Gemeinschaft bestand. Diese Zustimmungsvereinbarung zwischen Bürgern und Führern wurde die Grundlage für die Regierung von Plymouth Colony. John Quincy Adams betrachtete das Abkommen als den Ursprung der Demokratie in Amerika.

Unter den Passagieren, die an Land gingen, um die Kolonie in Plymouth zu gründen, befanden sich einige der ersten Helden Amerikas, wie das von Longfellow in "The Courtship of Miles Standish" verewigte Trio: John Alden, Priscilla Mullins und Standish, ein 36-jähriger Soldaten sowie der erste europäische Bösewicht der Kolonie, John Billington, der 1630 in Neuengland wegen Mordes gehängt wurde. Zwei glückliche Hunde, eine Dogge und ein Spaniel von John Goodman, sprangen ebenfalls an Land.

Es war der Beginn eines weiteren ungewissen Kapitels der Pilgrim-Geschichte. Mit dem Winter mussten sie Häuser bauen und Nahrungsquellen finden, während sie über die wechselnden politischen Allianzen der indianischen Nachbarn verhandelten. Mit ihnen feierten die Pilger 1621 ein Erntedankfest, das wir oft das erste Erntedankfest nennen.

Vielleicht überlebten die Pilger die lange Reise von England über Holland nach Amerika wegen ihrer Hartnäckigkeit und ihrer Überzeugung, von Gott auserwählt worden zu sein. Als William Brewster 1644 im Alter von 77 Jahren auf seiner 111 Hektar großen Farm in Nook in Duxbury starb, konnte die biblisch geprägte Gesellschaft, die er in der Plymouth Colony mitgegründet hatte, hart gegen Mitglieder der Gemeinde sein, die sich schlecht benommen hatten. Die Peitsche wurde verwendet, um vorehelichen Sex und Ehebruch zu verhindern. Andere Sexualdelikte könnten durch Erhängen oder Verbannung geahndet werden. Aber diese frühen Amerikaner brachten auch viele gute Eigenschaften mit – Ehrlichkeit, Integrität, Fleiß, Aufrichtigkeit, Loyalität, Großzügigkeit, steinharte Eigenständigkeit und ein Misstrauen gegenüber Auffälligkeiten – Attribute, die über Generationen hinweg überdauern.

Viele der Maiblume Nachkommen würden von der Geschichte vergessen, aber mehr als nur wenige würden in der amerikanischen Kultur und Politik bekannt werden – darunter Ulysses S. Grant, James A. Garfield, Franklin D. Roosevelt, Orson Welles, Marilyn Monroe, Hugh Hefner und George W . Busch.

Simon Worrall, der in Herefordshire, England lebt, schrieb in der Oktober-Ausgabe von . über Cricket Smithsonian.


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