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Emanzipation der Frau: 1870-1928

Emanzipation der Frau: 1870-1928

Annie Wood, die Tochter von William Wood und Emily Morris Wood, wurde am 1. Oktober 1847 in der Fish Street 2 in London geboren. Annies Vater, ein Underwriter, starb, als sie erst fünf Jahre alt war. Ohne Ersparnisse fand Annies Mutter Arbeit als Internatsbetreuung an der Harrow School. (1)

Mrs. Wood konnte sich nicht um Annie kümmern und überredete eine Freundin, Ellen Marryat, die in Charmouth in Dorset lebte, die Verantwortung für ihre Ausbildung zu übernehmen. Annie erinnerte sich später: „Miss Marryat hatte ein perfektes Unterrichtsgenie und war davon mit größter Freude... laut Englisch und Französisch und später Deutsch, um uns auf die gründlichste und gesündeste Art und Weise auszubilden. Kein Wort von mir kann sagen, wie viel ich ihr nicht nur der Erkenntnis verdanke, sondern auch der Liebe zur Erkenntnis, die mir geblieben ist mich seitdem als ständiger Ansporn zum Studium." (2)

Marryat widersprach entschieden der Idee des Auswendiglernens. Die Kinder schrieben, was sie interessierte. Ihnen wurde auch beigebracht, klar zu denken. Allerdings war Marryat "ein extremer evangelikaler Evangelikaler; Sünde, Verdammnis, Bekehrung und ständiger Rückgriff auf die Schrift bildeten das Regime". Die Kinder wurden gezwungen, sowohl die Bibel als auch die Fuchsbuch der Märtyrer und daher "zu mehr Tagträumen ermutigen, sich dem Pfahl oder dem Rack zu stellen." (3)

Im Alter von sechzehn Jahren verließ Annie die Obhut von Miss Marryat. Sie war sehr fromm und in ihren eigenen Worten "der Stoff, aus dem Fanatiker gemacht wurden". Annie war eine attraktive junge Frau und ihre "dunklen Locken und eine schlanke, winzige Figur tauchten bei den Harrow Balls auf und inspirierten zu mehreren Heiratsanträgen". (4)

Im April 1866 traf Annie in Clapham "den Pfarrer Frank Besant, einen jungen Mann aus Cambridge, der gerade Befehle entgegengenommen hatte und der kleinen Missionskirche als Diakon diente". (5) Als ehemaliger Schullehrer war er sieben Jahre älter als Annie und laut einer ihrer Biographen, Anne Taylor, war er "ein mittelloser, sparsamer, halsstarriger junger Mann aus Portsea, dessen Evangelikalismus zustimmend als ernst beschrieben wurde". (6)

Ein paar Monate später bat er sie plötzlich, seine Frau zu werden, als er kurz davor stand, in einen Zug einzusteigen: "Aus purer Schwäche und Angst vor Schmerzen bin ich in eine Verlobung mit einem Mann geraten, den ich nicht zu lieben vorgab. " Im folgenden Jahr lernte sie William Prowting Roberts kennen, den 61-jährigen, radikalen Anwalt, der ein enger Freund von Ernest Jones, einem Chartisten und Anhänger von Karl Marx, war. Roberts, war ein Anwalt, der für die Verbesserung der Arbeitsbedingungen von Frauen und Kindern in den Kohleminen gekämpft hatte. (7)

"Er (William Prowting Roberts) arbeitete hart an der Agitation, die Frauen vor der Arbeit in den Minen bewahrte, und ich habe ihn erzählen hören, wie er sie hatte arbeiten sehen, nackt bis zur Taille, mit kurzen Unterröcken, die kaum bis zu den Knien reichten, rau, übelzüngig, verroht von allem weiblichen Anstand und Anmut; und wie er dort auch kleine Kinder arbeiten sah, Babys von drei und vier Jahren, die eine Tür bewachten und bei ihrer Arbeit einschliefen, um von Fluch und Tritt geweckt zu werden Die Augen des alten Mannes begannen zu blitzen und seine Stimme hob sich, wenn er von diesen Schrecken erzählte, und dann wurde sein Gesicht weich, als er hinzufügte, dass, nachdem alles vorbei war und die Sklaverei beendet war, wie er durch ein Kohlenviertel gingen, hoben die Frauen, die vor ihren Türen standen, ihre Kinder hoch, um 'Anwalt Roberts' vorbeigehen zu sehen, und baten 'Gott segne ihn' für das, was er getan hatte."

Roberts hatte einen großen Einfluss auf Annies politische Ansichten. „Dieser liebe alte Mann war mein erster Lehrer im Radikalismus, und ich war ein geschickter Schüler. Ich hatte mich nicht für Politik interessiert, aber unbewusst mehr oder weniger den anständigen Whiggismus reflektiert, der mich immer umgeben hatte erzogen, gepflegt, wohltätig behandelt und immer mit vollkommenster Höflichkeit behandelt werden, wobei die Höflichkeit von mir als Dame allen gleichermaßen gebührt, ob reich oder arm. Aber für Mr. Roberts waren die Armen die Arbeiter -Bienen, die Wohlstandsproduzenten, mit dem Recht auf Selbstbestimmung, nicht auf Pflege, mit Recht auf Gerechtigkeit, nicht auf Nächstenliebe, und er predigte mir seine Lehren zu und außerhalb der Saison." (8)

Annie Wood heiratete Frank Besant am 21. Dezember 1867 in Hastings. Es war eine sehr unglückliche Ehe: "Frank Besant scheint starr und reizlos gewesen zu sein und ganz fest davon überzeugt, dass das Wort eines Mannes in seinem Haushalt Gesetz ist; Annie war zart und intellektuell und verhätschelt... Es ist merkwürdig, dass viktorianische Familien so oft ihre Töchter in die Ehe geschickt haben, weil sie glaubten, die Ehe sei das einzige Schicksal der Frauen, nicht nur sexuell unwissend, sondern auch unwissend über Haushalt und Geldmanagement. (9)

Annie Besant gab viele Jahre später zu, dass sie einen schrecklichen Fehler gemacht hatte, als sie Frank Besant heiratete. "Eigentlich hätte ich nie heiraten dürfen, denn unter dem weichen, liebevollen, biegsamen Mädchen lag verborgen, ihr und ihrer Umgebung ebenso unbekannt, eine Frau von starkem, dominantem Willen, Stärke, die nach Ausdruck lechzte und sich gegen Zurückhaltung auflehnte , feurige und leidenschaftliche Emotionen, die unter Druck brodelten - ein höchst unerwünschter Partner, um im Damensessel auf dem heimischen Teppich vor dem Feuer zu sitzen". (10)

Als sie 23 Jahre alt war, hatte Annie zwei Kinder, Digby (16. Januar 1869) und Mabel (28. August 1870). Annie hatte schwierige Geburten und als sie ihrem Mann vorschlug, es mit "Familienbeschränkung" zu versuchen, schlug er sie. "Er warf sie bei verschiedenen Gelegenheiten über einen Zauntritt, kniete sie nieder und schubste sie aus dem Bett, sodass sie auf den Boden stürzte und schwere Prellungen bekam." (11)

Annie war jedoch zutiefst unglücklich, weil ihr unabhängiger Geist mit den traditionellen Ansichten ihres Mannes kollidierte. Annie begann auch, ihre religiösen Überzeugungen in Frage zu stellen. 1872 hörte sie die beredten Predigten von Charles Voysey, einem führenden Dissenter-Prediger. Voysey, der als Theist galt, leugnete die Vollkommenheit Jesu und die Autorität der Bibel. Annie suchte Voyseys Rat in religiösen Angelegenheiten und "betroffen von der ungewöhnlichen Erscheinung und Ernsthaftigkeit dieser schönen Frau von fünfundzwanzig", lud er sie zu sich nach Dulwich ein. (12)

Voysey stellte Annie Thomas Scott vor, einen 64-jährigen Freidenker. „Damals war Thomas Scott ein alter Mann mit schönen weißen Haaren und Falkenaugen, die unter struppigen Augenbrauen hervorblitzten -ähnlicher Kopf behielt seine beeindruckende Stärke und Schönheit und erzählte von einer einzigartigen Persönlichkeit. Wohl geboren und wohlhabend hatte er sein früheres Leben in Abenteuern in allen Teilen der Welt verbracht und nach seiner Heirat hatte er sich in Ramsgate niedergelassen und hatte machte sein Zuhause zu einem Zentrum des ketzerischen Denkens." (13)

Scott war von Annie Besant beeindruckt und lud sie ein, eine Broschüre über ihre religiösen Ansichten zu schreiben. Sie stimmte seiner Bitte zu und Scott veröffentlichte: Über die Gottheit Jesu von Nazareth: Eine Untersuchung des Wesens Jesu, im März 1873. Frank Besant wurde auf diese Broschüre aufmerksam und stellte ein Ultimatum: Annie sollte regelmäßig in seiner Kirche zum Abendmahl gehen oder das Haus der Familie verlassen. Annie erinnerte sich später daran, dass sie "Vertreibung" der "Heuchelei" vorgezogen hatte. Im Oktober 1873 unterzeichnete sie eine Trennungsurkunde, die es ihr erlaubte, Mabel bei sich zu behalten, musste jedoch Digby im Alter von vier Jahren bei seinem Vater zurücklassen. (14)

Annie Besant fand eine Zeitarbeit als Gouvernante in Folkstone. 1874 erkrankte ihre Mutter jedoch und so mietete sie ein Haus in Upper Norwood, um sich um sie zu kümmern. Emily Wood starb am 10. Mai. Während dieser Zeit produzierte sie Broschüren für Thomas Scott. Neben der Bezahlung, die sie für diese Arbeit erhielt, durfte sie auch gerne bei Scott zu Hause essen. Sie erinnerte sich später daran, dass er der erste Mann außerhalb ihrer Familie war, von dem sie ehrlich sagen konnte, dass sie ihn liebte." (15)

Im Juli 1874 kaufte Annie eine Kopie des Der Nationalreformer. Die Zeitung wurde von Charles Bradlaugh und Joseph Barker gegründet. Sie glaubten, dass die Religion den Fortschritt blockierte, und traten für einen atheistischen Säkularismus ein. Die Zeitung befürwortete eine ganze Reihe von Reformen, darunter das allgemeine Wahlrecht und den Republikanismus. Bradlaugh hatte auch geholfen, die National Secular Society zu gründen. (16)

Annie Besant wies später darauf hin: „Von dem Titel angezogen, kaufte ich ihn Ein alter Herr, der mich anstarrte, mit Entsetzen aus jeder Linie seines Gesichts sprechend. Eine junge Frau in ehrwürdigem Kreppkleid zu sehen, die eine atheistische Zeitschrift las, hatte offensichtlich seinen Seelenfrieden gestört, und er sah so intensiv auf das Papier, dass ... Ich war versucht, es ihm anzubieten, unterdrückte aber die schelmischen Neigungen." (17)

Annie beschloss, an die Zeitung zu schreiben und fragte, ob es "notwendig sei, dass eine Person sich zum Atheismus bekennt, bevor sie in die National Secular Society aufgenommen wird". Bradlaugh antwortete, dass jeder beitreten könne, "ohne dass er sich als Atheist bekennen muss". Er fügte jedoch hinzu: "Offensichtlich können wir keine logische Ruhestätte zwischen der vollständigen Akzeptanz von Autorität wie in der römisch-katholischen Kirche und dem extremsten Rationalismus sehen." (18)

Annie besuchte ihre erste National Secular Society am 2. August 1874. „Der Saal war zum Ersticken überfüllt, und genau in dem Moment, in dem der Vortrag angekündigt wurde, brach ein Gebrüll des Jubels aus, eine große Gestalt ging schnell den Saal hinauf zum Podium , und mit einer leichten Verbeugung als Antwort auf die voluminöse Begrüßung nahm Charles Bradlaugh seinen Platz ein. Ich sah ihn interessiert, beeindruckt und überrascht an. Das ernste, ruhige, strenge, starke Gesicht, der massige Kopf, die scharfen Augen, die Herrliche Breite und Höhe der Stirn - war das der Mann, den ich als einen eklatanten Agitator, einen ignoranten Demagogen beschrieben hatte?"

Bradlaugh begann dann seinen Vortrag: "Er begann ruhig und einfach, die Ähnlichkeiten zwischen den Krishna- und den Christus-Mythen aufzuspüren, und während er von Punkt zu Punkt ging, gewann seine Stimme an Kraft und Resonanz, bis sie wie eine Trompete durch den Saal klang Ich war mit dem Thema vertraut, konnte den Wert seiner Behandlung prüfen und sah, dass seine Kenntnisse ebenso solide wie seine Sprache waren. bis die große Zuhörerschaft, von der Wucht des Redners mitgerissen, schweigend und leise atmete, als er fortfuhr, bis die Stille, die einer großartigen Peroration folgte, den Bann brach und ein Hurrikan von Jubel die Spannung linderte. (19)

Im Jahr 1874 war Bradlaugh vierzig, während Annie sechsundzwanzig Jahre alt war. Er war auf dem Höhepunkt seiner Macht und galt als einer der herausragendsten Redner des Landes. Henry Snell war einer von denen, die von Bradlaughs Redekunst beeindruckt waren: „Bradlaugh sprach bereits, als ich ankam, und ich erinnere mich so deutlich, als wäre es erst gestern gewesen, den unmittelbaren und zwingenden Eindruck, den dieser außergewöhnliche Mann auf mich machte so beeinflusst von einer menschlichen Persönlichkeit wie ich von Charles Bradlaugh war. Die imposante Kraft, der massive Kopf, die imposante Statur und die klingende Beredsamkeit des Mannes faszinierten mich ... und ich wurde einer seiner bescheidensten, aber ergebensten seiner Anhänger ." (20)

Tom Mann war ein junger Gewerkschafter, als er Bradlaugh zum ersten Mal sprechen hörte: „Charles Bradlaugh war zu dieser Zeit, und ich glaube, volle fünfzehn Jahre lang, der führende Plattform-Mann in Großbritannien. Wenn man sich für eine unpopuläre Sache einsetzt, ist es von Vorteil, eine Bradlaugh hatte dies, er hatte auch den Mut, der allen Anforderungen gewachsen war, die Beherrschung der Sprache und die Macht der Denunziation, die jedem anderen Mann seiner Zeit überlegen war... Er war ein durch und durch Republikaner. Natürlich in theologischen Angelegenheiten , er war der Bilderstürmer, der Bilderbrecher." (21)

Annie Besant freundete sich bald mit Charles Bradlaugh an. Ein paar Tage nach ihrem ersten Treffen bot Bradlaugh ihr eine Stelle in seiner Zeitung an. "Es war nur ein Wochengehalt von einer Guinee, aber es war eine willkommene Ergänzung meiner Ressourcen." Sie nahm auch Bradlaughs Einladung an, öffentliche Vorträge zu Themen zu halten, die ihr sehr am Herzen liegen. Im August 1874 hielt sie am Co-operative Institute in London einen Vortrag mit dem Titel "The Political Status of Women". (22)

In ihrer Autobiografie wies Annie Besant darauf hin, dass sie bis zum Betreten des Bahnsteigs von den Nerven gepackt war: "Aber zu meiner Überraschung verschwand all dieses elende Gefühl, als ich auf den Beinen war und in die Gesichter vor mir schaute." Vom ersten bis zum letzten Wort verspürte ich kein Zittern der Nervosität, und als ich meine eigene Stimme über die aufmerksamen Zuhörer ertönen hörte, war mir die Kraft und das Vergnügen bewusst, nicht die Angst war das gleiche; vor einem Vortrag bin ich furchtbar nervös, wünsche mich am Ende der Welt, mit heftig schlagendem Herzen und manchmal von einer tödlichen Krankheit überwältigt." (23)

Bradlaughs Tochter kommentierte: „Sie sprach sehr fließend, sprach sehr gut und ihre Stimme war gut getragen; ihre anfangs schwache Kehle gewann schnell an Kraft, bis sie eine äußerst kraftvolle Sprecherin wurde. Als Arbeiterin konnte sie unermüdlich beide schreiben und studieren länger ohne Ruhe und Erholung als jeder andere Mensch, den ich kenne, und ihre Konzentrationsfähigkeit war so groß, dass sie unter Umständen arbeiten konnte, die fast jede andere Person verwirrt hätten wunderbare Kraft, die Gedanken anderer aufzunehmen, zu vermischen und in leuchtende Sprache zu verwandeln. Ihr Fleiß, ihr Enthusiasmus und ihre Beredsamkeit machten sie zu einer sehr mächtigen Verbündeten für jede Sache, für die sie sich einsetzte." (24)

Annie Besant hat sich einen Ruf als herausragende Rednerin erworben. Die irische Journalistin TP O'Connor schrieb: „Was für eine schöne und attraktive und unwiderstehliche Kreatur sie damals war, mit ihrer schlanken, aber vollen und wohlgeformten Figur, ihrem dunklen Haar, ihren fein gemeißelten Gesichtszügen… mit dieser kurzen Oberlippe, die schien… immer schmollend". (25) Beatrice Webb behauptete, sie sei die "einzige Frau, die ich je gekannt habe, die eine echte Rednerin ist, die die Gabe der öffentlichen Überzeugung hat". Sie fügte jedoch hinzu, dass "ich zu sehen, wie sie spricht, mich erschauderte, es ist nicht weiblich, sich vor die Welt zu stellen." (26)

Tom Mann stimmte zu: „Das erste Mal, als ich Mrs. Besant hörte, war in Birmingham, ungefähr 1875. Die einzigen Sprecherinnen, die ich zuvor gehört hatte, waren von mittelmäßiger Qualität Hingabe an die Sache, für die sie sich einsetzte, ihre Liebe zu den Unterdrückten und ihr Appell für eine gesunde Erziehung aller Kinder machten auf mich einen solchen Eindruck, dass ich leise, aber fest, einen solchen Eindruck auf mich machte, dass ich ruhig, aber fest beschloss, das Warum und Warum ihres Glaubensbekenntnisses genauer zu ermitteln." (27)

Annie und Bradlaugh kamen sich sehr nahe, aber sie lebten nie zusammen. Bradlaugh hatte sich von seiner Frau getrennt, war aber seinen beiden Töchtern im Teenageralter, Alice und Hypatia, zugetan und zögerte, sie zu verärgern, indem er sich bei Annie niederließ. Freunde glauben, dass Annie auch nicht bereit war, mit Bradlaugh zusammenzuleben, als sie noch offiziell mit Frank Besant verheiratet war, der sich nicht scheiden lassen wollte. (28)

Hypatia Bradlaugh erinnerte sich später: „Sie fühlten sich gegenseitig angezogen, und zwischen ihnen entwickelte sich eine Freundschaft von so enger Art, die beide frei gewesen wären, die zweifellos in einer Ehe geendet hätte Freundschaft wuchs und festigte sich, und die auf sie gehäuften Beleidigungen und Verleumdungen dienten nur dazu, das Band zu festigen". (29)

Da Annie Besant und Charles Bradlaugh Atheisten und Republikaner waren, wurden sie ständig von den Zeitungen angegriffen. Einer bezeichnete sie als "Teufel des atheistischen Freigeistes", andere beschuldigten das Paar des Glaubens an "freie Liebe" und die "Zerstörung des Ehebandes". Eine Lokalzeitung in Essex verwies auf "diesen bestialischen Mann und diese bestialische Frau, die ihren Lebensunterhalt verdienen, indem sie die Jugend Englands korrumpieren". Diese Anschuldigungen „entsetzten ihr viktorianisches Gewissen“. Annie kommentierte: "Ich fand mich als Verfechterin von Ansichten, die ich verabscheute, dem Hass ausgesetzt." (30)

In Wirklichkeit verabscheute Bradlaugh „die freie Liebe ebenso sehr, wie er das freie Denken verehrte“. (31) Laut Theodore Besterman: „Es besteht kein Zweifel, dass Bradlaugh und Mrs. Besant, wenn sie frei gewesen wären, geheiratet hätten Position, waren für beide tödlich." Eine andere Freundin, Sri Prakasa, behauptete, Annie Besant sei „die einzige Person, die zu den tiefsten Gefühlen fähig war, ohne an Sex zu denken; Welt dachte an sie." (32)

1832 veröffentlichte Charles Knowlton, ein Arzt aus Ashfield, Massachusetts, eine kleine Broschüre: Die Früchte der Philosophie. Es enthielt eine Zusammenfassung dessen, was damals über die Physiologie der Empfängnis bekannt war, listete eine Reihe von Methoden zur Behandlung von Unfruchtbarkeit und Impotenz auf und erklärte drei Methoden der Geburtenkontrolle, darunter ein neues von ihm entwickeltes System, bei dem eine Spritze zum Auswaschen verwendet wurde die Vagina nach dem Geschlechtsverkehr mit "einer Lösung von Zinksulfat, Alaun, Perlasche oder einem anderen Salz, das chemisch auf den Samen einwirkt". Knowlton wurde festgenommen und für drei Monate ins Gefängnis gesteckt. (33)

Es wurde auch in Großbritannien veröffentlicht und in den nächsten vierzig Jahren in sehr kleinen Stückzahlen verkauft. Eine neue Ausgabe wurde im Dezember 1876 in Bristol von einem Buchhändler, Henry Cook, veröffentlicht. Er wurde festgenommen und der Veröffentlichung von Pornografie angeklagt. Cook wurde für schuldig befunden und zu zwei Jahren Haft verurteilt. Charles Watts und seine Frau Kate Watts, beide Mitglieder der National Secular Society, beschlossen, die Broschüre zum Verkauf in ihrem Geschäft in London zurückzuziehen. (34)

Annie Besant und Charles Bradlaugh waren mit dieser Entscheidung nicht einverstanden und beschlossen, die Freethought Publishing Company zu gründen, um eine Sechs-Penny-Ausgabe der Broschüre herauszugeben. (35) Sie starteten eine große Werbekampagne und verkauften am Tag der Veröffentlichung, dem 24. März 1877, in den ersten zwanzig Minuten, nachdem sie verfügbar waren, über 500 Broschüren in ihrem kleinen Büro. Unter den Käufern war auch ein Kriminalkommissar. (36).

Annie schrieb ein Vorwort, das erklärte, warum sie der Meinung war, dass die Broschüre veröffentlicht werden sollte. Sie bezog sich auf den Fall Richard Carlile im Jahr 1826, als er veröffentlichte Das Buch jeder Frau. Annie erklärte, sie hofften, dass sie "Cariles Arbeit weiterführen könnten", ein Buch, "das für einen rationalen Ansatz zur Geburtenkontrolle plädiert und die christliche Dämonisierung des sexuellen Verlangens angreift und gleichzeitig die traditionellen chauvinistischen Annahmen über Frauen leugnet". (37)

Annie Besant fügte hinzu, sie stimme Thomas Malthus zu, "dass die Bevölkerung tendenziell schneller wächst als die Existenzgrundlage". Annie wies darauf hin, dass sich die Bevölkerung Großbritanniens in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts fast verdoppelt hatte und von 11 Millionen im Jahr 1801 auf 21 Millionen im Jahr 1851 angewachsen war hält die Bevölkerung klein“.

Annie fuhr fort: „Wir halten es für moralischer, die Empfängnis von Kindern zu verhindern, als sie nach der Geburt aus Mangel an Nahrung, Luft und Kleidung zu ermorden. Wir befürworten wissenschaftliche Kontrollen der Bevölkerung, denn solange arme Männer haben große Familien, Armut ist eine Notwendigkeit, und aus Armut erwachsen Kriminalität und Krankheiten.Der Lohn, der die Eltern und zwei oder drei Kinder bequem und anständig ernähren würde, reicht völlig aus, um eine zwölf- oder vierzehnköpfige Familie zu ernähren Es ist ein Verbrechen, Menschen, die zum Elend oder zum vorzeitigen Tod verurteilt sind, auf die Welt zu bringen." (38)

Besant und Bradlaugh wurden verhaftet und erschienen am 18. Juni 1877 vor Gericht. Sie wurden vom Generalstaatsanwalt der konservativen Regierung, Hardinge Giffard, angeklagt, weil sie "ein gewisses unanständiges, unzüchtiges, schmutziges, unanständiges und obszönes Buch" veröffentlicht hatten. Sie sollten nach dem Obscene Publications Act von 1857 angeklagt werden, der besagte, dass "der Test der Obszönität darin besteht, diejenigen zu verderben und zu korrumpieren, deren Geist für solche unmoralischen Einflüsse offen ist und in deren Hände eine Veröffentlichung dieser Art fallen könnte."

Giffard argumentierte: "Die Wahrheit ist, dass diejenigen, die dieses Buch veröffentlichen, sehr wohl gewusst haben müssen, dass eine unbegrenzte Veröffentlichung dieser Art in die Hände aller gelegt wird, unabhängig von Alter, Lebensumständen, Lebensformen, was auch immer." ihre Mittel in die Hände jeder Person legen, die es für angemessen hält, dafür sechs Pence zu zahlen - die These lautet: Wenn Sie keine Kinder haben möchten, Ihre sinnlichen Leidenschaften befriedigen und nicht die Verantwortung für die Ehe eingehen möchten. .. Es wird damit begründet, dass es sich nur um eine Empfehlung an Verheiratete handelt, die unter den Sorgen ihres Ehelebens nicht in der Lage sind, die Last zu vieler Kinder zu tragen allein auf diesen Gegenstand beschränkt, wäre es höchst schelmisch ... Ich bestreite dies, und ich bestreite, dass dies der Sinn und die Absicht dieses Buches ist." (39)

Annie Besant später aufgenommen in Autobiografische Skizzen (1885), dass Giffard den Fall nutzte, um die Liberale Partei anzugreifen: „Der Generalstaatsanwalt hielt eine bittere und gewalttätige Rede voller Hass und Bosheit der Partei und versuchte, die Geschworenen gegen die Arbeit zu präjudizieren, indem er medizinische Details herauspickte und tiefe Entschuldigung dafür, dass ich sie gelesen habe und erschauderte und seine Augen mit der Fertigkeit eines fertigen Schauspielers zusammendrückte." (40)

Annie Besant vertrat sich vor Gericht. Sie wies darauf hin, dass 1876 nur 700 Exemplare von Die Früchte der Philosophie in Großbritannien gekauft worden war. In den drei Monaten vor dem Prozess wurden jedoch 125.000 verkauft. „Meine Kunden sind über die ganze Länge und Breite des Landes verstreut; ich finde sie unter den Armen, unter denen ich so viel war; ich finde meine Kunden unter den Vätern, die sehen, dass ihr Lohn immer geringer wird und die Preise immer geringer werden aufstehen... Meine Herren, kennen Sie das Schicksal so vieler dieser Kinder?Die Kleinen verhungerten halb, weil Nahrung für zwei reichte, aber nicht genug für zwölf, halb bekleidet, weil die Mutter, egal mit welcher Fähigkeit und Sorgfalt kann sie nicht mit dem Geld kleiden, das der Ernährer der Familie nach Hause bringt; in Unwissenheit erzogen, und Unwissenheit bedeutet Armut und Verbrechen." (41)

Am folgenden Tag vor Gericht veranschaulichte Annie Besant die Probleme, mit denen kinderreiche Familien konfrontiert sind. Sie zitierte Henry Fawcett als „Kinder der Ober- und Mittelschicht sterben zu 20 Prozent, bevor sie fünf Jahre alt werden“; und er fügt hinzu, dass der Betrag bei den Kindern der Arbeiterklasse mehr als verdoppelt wird. „Diese große Sterblichkeit unter armen Kindern wird durch Vernachlässigung, durch Mangel an angemessener Nahrung und durch ungesunde Wohnungen verursacht Kinder, die, wenn sie in einem höheren Rang geboren worden wären, nicht gestorben wären, berechnet Professor Fawcett mit 1.150.000.

Annie Besant sprach von den Übeln der Prostitution. Sie glaubte, dass sich dieses Problem verringern würde, wenn junge Männer und Frauen früh heiraten: "Ich sage, dass Männer und Frauen jung heiraten werden - in der Blüte ihres Alters - und insbesondere wird dies bei den ärmeren Schichten der Fall sein ... I kann nicht zu dem armen Mann gehen und ihm sagen, dass er den hellsten Teil seines Lebens allein verbringen soll und dass er für Jahre von den Bequemlichkeiten eines Heims und dem Glück des Ehelebens ausgeschlossen sein soll... In diesem Buch ist nicht die Rede davon, Männer und Frauen daran zu hindern, Eltern zu werden, hier geht es nur darum, die Zahl ihrer Familien zu begrenzen, und das streben wir nicht an, weil wir Kinder nicht lieben, sondern im Gegenteil, weil wir sie lieben, und weil wir verhindern wollen, dass sie in größerer Zahl auf die Welt kommen, als es die Mittel zur angemessenen Versorgung gibt." (42)

Die Staatsanwaltschaft Hardinge Giffard hatte behauptet, die Broschüre sei obszön, weil sie "männliche Geschlechtsorgane" beschreibe und illustrierte. Sie wies jedoch darauf hin, dass Jungen und Mädchen unter sechzehn in staatlichen Schulen Lehrbücher verwendeten, die Details zur "sexuellen Reproduktion" enthielten, die viel anschaulicher waren als in ihrer Broschüre. Sie fragte, ob es Pläne gäbe, die Herausgeber dieser Schulbücher strafrechtlich zu verfolgen. (43)

Besant wies darauf hin, dass ihr Arzt ihr ein Buch von Pye Henry Chavasse mit dem Titel Beratung einer Mutter zum Umgang mit ihren Kindern und zur Behandlung im Moment einiger ihrer schwerwiegenderen Krankheiten und Unfälle (1868). "Als ich zum ersten Mal heiratete, gab mir mein eigener Arzt die Arbeit von Chavasse mit der Begründung, dass es für eine Frau besser sei, die medizinischen Details zu lesen, als sich an einen des anderen Geschlechts wenden zu müssen, um Angelegenheiten zu klären, die musste nicht vom Arzt behandelt werden." Besant meinte, dass die Ratschläge in diesem Buch denen ihrer eigenen Broschüre sehr ähnlich seien. Der Unterschied bestand darin, dass Chavasses Buch teuer war, während ihre Broschüre nur sechs Pence kostete. (44)

Charles Bradlaugh führte auch seine eigene Verteidigung durch. Er hat sich die Ökonomie der Geburtenkontrolle sehr genau angeschaut. „Die bestbezahlte Klasse der Kohlenhauer hat jetzt durchschnittlich nicht viel mehr als ein Pfund pro Woche; nehmen Sie das nur für einen Mann und seine Frau und drei Kinder. Aber nehmen wir an, er hat fünf. und manchmal ein bisschen mehr, um ein armes Kind zu verköstigen. Angenommen, der Kohlenhauer hat eine fünf-, sechs- oder siebenköpfige Familie - vervielfachen Sie selbst und lassen Sie nichts für Luxus oder Ausschweifung des Brotgewinners übrig - ich frage was? Mittel hat er, die teuren Abhandlungen zu kaufen, aus denen ich zitieren werde? Ich behaupte jetzt, dass es unmöglich ist, unter den Armen sexuelle Zurückhaltung nach der Heirat zu befürworten, ohne solche medizinischen oder physiologischen Anweisungen, die es ihnen ermöglichen, die Fürsprache zu verstehen und sie anzuwenden." (45)

Bradlaugh argumentierte, dass die Anwendung von Geburtenkontrolle im Vergleich zu den Alternativen ein moralischer Akt sei. Er behauptete, dass 1868 mehr als 16.000 Frauen in London "ihre Nachkommen ermordet haben". Er argumentierte, "dass die Übel der Überbevölkerung hauptsächlich unter den armen Eheleuten zu spüren sind", und er behauptete, "das Eintreten für jede geburtsbeschränkende Kontrolle ist rechtmäßig, außer solchen, die die Zerstörung des Fötus nach der Empfängnis befürworten". oder des Kindes nach der Geburt", und dass diese Fürsprache "notwendigerweise in der einfachsten Sprache und in der billigsten Form formuliert werden muss, um nützlich zu sein". (46)

Alice Vickery, eine Krankenschwester in London, hat für die Verteidigung ausgesagt. Sie sagte dem Gericht, "dass den Müttern selbst durch die Übergeburt sehr viel Leid zugefügt wird, den Kindern wegen der unzureichenden Ernährung, die sie ihnen geben können, und den Kindern vor der Geburt aus dem Zustand der Mütter." Sie behauptete weiter, Mütter hätten ihre Babys gestillt, um eine erneute Schwangerschaft zu verhindern. "Ich habe viele Frauen gekannt, die ihre Kinder noch zwei Jahre und sogar länger als zwei Jahre gesäugt haben, weil sie glaubten, dass sie dadurch nicht so schnell wieder schwanger werden können." Dies verursachte ernsthafte gesundheitliche Probleme für die Mütter und ihre Babys. (47)

Dr. Charles Robert Drysdale, leitender Arzt des Metropolitan Free Hospital, verteidigte auch die Handlungen von Annie Besant und Charles Bradlaugh. Er sprach vor Gericht über die medizinischen Probleme, die durch kinderreiche Familien verursacht werden. „Ich musste immer wieder die übertriebene Geschwindigkeit beklagen, mit der die ärmeren Schichten unglückliche Kinder zur Welt bringen, die infolgedessen schwach und klapprig aufwachsen.... Wenn ein Arbeiter heiratet, sehen die ersten ein oder zwei Kinder sehr aus gesund, während die dritte klapprig aussehen wird, weil die Mutter nicht in der Lage ist, ihnen die richtige Nahrung zu geben, die ihr selbst fehlt Rachitis - die eine große Todesursache in London ist, eine viel größere Ursache als allgemein angenommen wird.... Daher ist die Sterblichkeitsrate in großen Familien am größten."

Drysdale ging dann auf die Sterblichkeitsrate in London ein: "Eine Tatsache, die ich erwähnen möchte, um Sie und die Jury auf den sehr wichtigen Punkt der Kindersterblichkeit aufmerksam zu machen.... Bei all unseren Fortschritten in der Wissenschaft haben wir keine" die allgemeine Sterblichkeitsrate in London senken konnte. Vor zwanzig Jahren waren es 22,2 pro tausend lebende Personen. Im Jahr 1876 war sie fast genau gleich, nämlich 22,3. Anstatt langsamer zu sterben als vor zwanzig Jahren, wir sterben etwas schneller.... Der wahre Grund für diese Zunahme der Sterblichkeitsrate ist, dass die Kinder der Armen dreimal so schnell sterben wie die Kinder der Reichen... In 100.000 Kindern der reicheren Schichten, Es wurde festgestellt, dass nur 8.000 im ersten Lebensjahr starben, während wir bei der Betrachtung der Angaben des Generalkanzlers feststellen, dass 15.000 von 100.000 der Gesamtbevölkerung im ersten Lebensjahr sterben arm in den städten ist die sterblichkeitsrate dreimal so hoch wie am unter den Reichen - statt 8000 wären es 24.000 unter den Kindern der Armen. Sie sehen also, die Kinder der Armen werden einfach zur Ermordung auf die Welt gebracht." (48)

In seiner abschließenden Erklärung vor Gericht argumentierte Hardinge Giffard: "Ich sage, dass dies ein schmutziges, dreckiges Buch ist, und der Test ist, dass kein Mensch dieses Buch auf seinem Tisch liegen lassen würde; kein anständig gebildeter englischer Ehemann würde es zulassen seiner Frau, es zu haben, und doch muss mir selbstverständlich gesagt werden, dass jeder dieses Buch in der City of London oder anderswo haben kann, der sechs Pence dafür bezahlen kann! Geschlechtsverkehr zu haben und nicht das zu haben, was in der Ordnung der Vorsehung das natürliche Ergebnis dieses Geschlechtsverkehrs ist." (49)

Die Jury entschied: "Wir sind einstimmig der Meinung, dass das fragliche Buch dazu geeignet ist, die öffentliche Moral zu verderben, aber gleichzeitig entbinden wir die Angeklagten bei der Veröffentlichung vollständig von jeglichen korrupten Motiven." Der Lord Chief Justice sagte den Geschworenen, dass die Aussage inakzeptabel sei und „ich muss Sie auf diese Feststellung hinweisen, um ein Schuldspruch gemäß dieser Anklageschrift gegen die Angeklagten zu erteilen“. Dann wandte er sich an Besant und Bradlaugh und sagte: "Unter diesen Umständen werde ich derzeit kein Urteil gegen Sie aussprechen." (50)

Der Richter verurteilte beide schließlich zu sechs Monaten Gefängnis und einer Geldstrafe von 200 Pfund. Für einen Betrag von 500 Pfund durften sie jedoch ihre Freiheit haben, bis der Fall vor dem Berufungsgericht erschien. Dies geschah im Februar 1878 vor Lord George Bramwell, Lord William Brett und Lord Henry Cotton. Sie entschieden, dass das Verfahren gegen sie zutiefst fehlerhaft war und das Urteil wurde aufgehoben. (51)

Nach dem Gerichtsverfahren schrieb und veröffentlichte Besant ihr eigenes Buch, das sich für die Geburtenkontrolle einsetzte mit dem Titel Die Gesetze der Bevölkerung. Die Idee einer Frau, die sich für die Geburtenkontrolle einsetzt, fand breite Öffentlichkeit. Zeitungen wie Die Zeiten beschuldigte Besant, "ein unanständiges, unzüchtiges, dreckiges, unanständiges und obszönes Buch" geschrieben zu haben. Frank Besant nutzte die Publizität des Falls, um die Gerichte davon zu überzeugen, dass er und nicht Annie Besant das Sorgerecht für ihre Tochter Mabel haben sollte. (52)

Annie Besant wurde Sozialistin und begann mit Leuten wie Walter Crane, Edward Aveling und George Bernard Shaw zu arbeiten. Dies verärgerte Bradlaugh, der den Sozialismus als eine störende ausländische Doktrin betrachtete, die auf der Idee der gewaltsamen Revolution basierte. Dies drückte er in seiner Debatte mit HM Hyndman, dem Führer der Sozialdemokratischen Föderation, im April 1884 nachdrücklich aus. Bradlaugh argumentierte, dass er als Mitglied der Liberalen Partei glaubte, dass die Regierung der richtige Weg sei, Gesetze zum Schutz der Betroffenen zu verabschieden Armut.

"Wir erkennen die schwersten Übel, und zwar besonders in großen Ballungszentren, die aus der bereits bestehenden Armut hervorgehen, die daraus entstandene Kriminalität, Krankheit und Elend verschlimmern und verstärken... im einzelnen durch das Handeln der am stärksten betroffenen Personen... Sozialreform ist das eine, weil es Reform ist, der Sozialismus ist das Gegenteil, weil es Revolution ist... und ich habe es nur mit diesem Land zu tun – es würde eine Revolution mit physischen Kräften erfordern, denn Sie möchten, dass diese physische Kraft alle gegenwärtigen Eigentümer, die nicht willens sind, ihr Privateigentum an den gemeinsamen Fonds abgibt – das würden Sie wollen physische Gewalt, um sie zu enteignen." (53)

Im Oktober 1887 erzählte sie den Lesern von Der Nationalreformer dass sie jetzt Sozialistin sei: "Als ich Mitherausgeberin dieser Zeitung wurde, war ich keine Sozialistin; und obwohl ich den Sozialismus als die notwendige und logische Folge des Radikalismus ansehe, den der Nationalreformer so viele Jahre lang gelehrt hat, , da ich mich als Sozialist bekenne, habe ich einen deutlichen Schritt getan, die teilweise Trennung meiner Politik in Arbeitsfragen von der meines Kollegen war meine eigene und nicht seine Entscheidung, und es liegt daher an mir, zu gehen Über den weitaus größten Teil unseres Wirkungskreises sind wir uns noch weitgehend einig und werden es wahrscheinlich auch bleiben ; und da ein politisches Blatt ein einziges redaktionelles Programm in praktischer Politik haben muss, wäre es für mich natürlich äußerst unpraktisch, meine Position als Mitherausgeber zu behalten. Ich nehme daher meine vorherige Position nur als Redakteur wieder auf und kläre damit den Nationalreformer aller Verantwortung für die Ansichten, die ich vertrete." (54)

Ben Tillett war ein junger Sozialist, der sie 1887 in London sprechen sah: „Mrs. Besant trat der Fabian Society sehr kurz nach ihrer Gründung bei und war eine der berühmten Gruppen, die die Prinzipien des englischen Sozialismus formulierten. Ihre bemerkenswerten Qualitäten als Frau , und ihre Begabung als Rednerin machten sie schnell zu einer prominenten Persönlichkeit im East End von London, als sie unter uns auftrat. Sie sprach bei mehreren Gelegenheiten bei unseren Organisationstreffen. Eine Sitzung fand, wie ich mich erinnere, in dichtem Nebel statt löschte die Gesichter und Formen des Publikums aus, das dennoch in der Nähe von Mrs. Besants hervorragender Stimme blieb, gebannt von ihrer Beredsamkeit und sozialen Leidenschaft". (55)

Annie Besant trat der Sozialdemokratischen Föderation und der Fabian Society bei. Sie wurde George Bernard Shaw nahe, der die Figur, Raina Petkoff, in basierte Arme und Mensch auf Anni. Eine legale Ehe war nicht möglich, weil Frank Besant sie nicht scheiden ließ. Sie reagierte auf seine Einladung zum Zusammenleben, indem sie eine Liste ihrer Bedingungen zur Unterschrift vorlegte. Scheinbar brach Shaw in Gelächter aus: „Guter Gott! Das ist schlimmer als alle Gelübde aller Kirchen auf der Erde. (56)

1887 schloss sich Besant mit William Stead zusammen, um die Zeitung zu gründen. Die Verbindung. Die Halbgross-Wochenzeitung trug auf ihrer Titelseite ein Zitat von Victor Hugo: "Ich werde für die Dummen sprechen. Ich werde von den Kleinen zu den Großen und von den Schwachen zu den Starken sprechen... " Die Zeitung setzte sich gegen "verschwitzte Arbeiter, erpresserische Vermieter, ungesunde Werkstätten, Kinderarbeit und Prostitution" ein. (57)

Im Juni 1888 hielt Clementina Black bei einem Treffen der Fabian Society in London eine Rede über Frauenarbeit. Annie Besant, ein Mitglied des Publikums, war entsetzt, als sie von den Löhnen und Bedingungen der Frauen hörte, die in der Streichholzfabrik Bryant & May arbeiten. Am nächsten Tag ging Besant und interviewte einige der Leute, die bei Bryant & May arbeiteten. Sie stellte fest, dass die Frauen vierzehn Stunden am Tag für einen Lohn von weniger als fünf Schilling pro Woche arbeiteten. Sie erhielten jedoch nicht immer ihren vollen Lohn, da das Management von Bryant & May Geldstrafen von drei Pence bis zu einem Schilling verhängte. Zu den Straftaten gehörten Gespräche, Streichhölzer oder das Gehen auf die Toilette ohne Erlaubnis. Die Frauen arbeiteten von 6.30 Uhr im Sommer (8.00 Uhr im Winter) bis 18.00 Uhr. Wenn Arbeiter zu spät kamen, wurden sie mit einem halben Tageslohn bestraft. (58)

Annie Besant entdeckte auch, dass die Gesundheit der Frauen durch den Phosphor, aus dem sie die Streichhölzer herstellten, stark beeinträchtigt war. Dies verursachte eine Gelbfärbung der Haut und Haarausfall und einen phossy Kiefer, eine Form von Knochenkrebs. Die ganze Gesichtshälfte wurde grün und dann schwarz, übelriechender Eiter und schließlich der Tod. Obwohl Phosphor in Schweden und den USA verboten war, hatte sich die britische Regierung geweigert, ihrem Beispiel zu folgen und argumentierte, dass dies eine Einschränkung des Freihandels darstellen würde. (59)

Am 23. Juni 1888 schrieb Besant in ihrer Zeitung einen Artikel: Die Verbindung. Der Artikel mit dem Titel Weiße Sklaverei in London, beschwerte sich über den Umgang mit den Frauen bei Bryant & May. Das Unternehmen reagierte, indem es versuchte, seine Arbeiter zu zwingen, eine Erklärung zu unterschreiben, dass sie mit ihren Arbeitsbedingungen zufrieden waren. Als sich eine Gruppe von Frauen weigerte zu unterschreiben, wurden die Organisatoren der Gruppe entlassen. Die Reaktion erfolgte sofort; 1400 der Frauen bei Bryant & May streikten. (60)

William Stead, der Herausgeber der Pall Mall Gazette, Henry Hyde Champion der Arbeitswahler und Catharine Booth von der Heilsarmee unterstützte Besant bei ihrer Kampagne für bessere Arbeitsbedingungen in der Fabrik. So auch Hubert Llewellyn Smith, Sydney Oliver, Stewart Headlam, Hubert Bland, Graham Wallas und George Bernard Shaw. Andere Zeitungen wie Die Zeiten, machte Besant und andere sozialistische Agitatoren für den Streit verantwortlich. "Schade ist, dass die Matchgirls nicht ihren eigenen Weg gehen lassen, sondern von unverantwortlichen Beratern zum Streik angestiftet wurden. Die Schädlinge der modernen Industriewelt haben keine Mühen gescheut, diesen Streit zu Ende zu bringen." (61)

Besant, Stead und Champion riefen in ihren Zeitungen zum Boykott der Spiele von Bryant & May auf. Die Frauen des Unternehmens beschlossen auch, eine Matchgirls' Union zu gründen, und Besant erklärte sich bereit, deren Anführerin zu werden. Nach drei Wochen kündigte das Unternehmen an, die entlassenen Frauen wieder einzustellen und auch das Bußgeldsystem abzuschaffen. Die Frauen akzeptierten die Bedingungen und kehrten triumphierend zurück. Der Streit zwischen Bryant und May war der erste Streik unorganisierter Arbeiter, der landesweit bekannt wurde. Es war auch erfolgreich, die Bildung von Gewerkschaften im ganzen Land zu inspirieren. (62)

Der Gewerkschaftsführer Henry Snell schrieb einige Jahre später: Diese mutigen Mädchen hatten weder Gelder, Organisationen noch Führer, und sie appellierten an Frau Besant, sie zu beraten und zu führen. Es war eine weise und vortreffliche Inspiration.... Die Zahl der Betroffenen war recht gering, aber der Streik der Streichholzmädchen hatte einen Einfluss auf die Gemüter der Arbeiter, was ihn als eines der wichtigsten Ereignisse in der Geschichte der Arbeitsorganisation in jedem Land. (63)

Millicent Fawcett, das achte von zehnten Kindern von Newson Garrett (1812–1893) und Louise Dunnell (1813–1903), wurde am 11. Juni 1847 in Aldeburgh, Suffolk, geboren. Millicents Vater war der Enkel von Richard Garrett, dem Gründer der erfolgreiche Landtechnik arbeitet bei Leiston.

„Die Garretts waren eine enge und glückliche Familie, in der die Kinder ermutigt wurden, körperlich aktiv zu sein, viel zu lesen, ihre Meinung zu äußern und die politischen Interessen ihres Vaters zu teilen, der vom Konservatismus zum Gladstonian Liberalismus konvertierte, ein kämpferischer Mann und a leidenschaftlicher Patriot". (64)

Millicents Vater hatte ursprünglich ein Pfandleihhaus in London betrieben, aber als sie geboren wurde, besaß er ein Getreide- und Kohlelager in Aldeburgh. Das Geschäft war ein großer Erfolg und in den 1850er Jahren konnte es sich Garrett leisten, seine Kinder zur Ausbildung wegzuschicken. 1858 wurde sie auf ein privates Internat in Blackheath geschickt.

Millicents Schwester Elizabeth Garrett lebte ebenfalls in London und versuchte, sich als Ärztin zu qualifizieren. und sie nahm sie mit zu Frederick Denison Maurice, dem Gründer der christlich-sozialistischen Bewegung. Elizabeth und ihre andere Schwester Louise brachten sie in Kontakt mit Menschen mit fortschrittlichen politischen Ansichten. Elizabeth stellte sie Emily Davies vor, eine Frau, die sich aktiv für die Rechte der Frauen einsetzte. Einmal sagte Emily zu Elizabeth: „Es ist ganz klar, was zu tun ist. Ich muss mich der Hochschulbildung widmen, während Sie den Arztberuf für Frauen öffnen ." Dann wandte sie sich an Millicent: "Du bist jünger als wir, Millie, also musst du dich darum kümmern." (65)

Im Juli 1865 nahm Louise Millicent mit, um eine Rede der John Stuart Mill über Frauenrechte zu hören. der radikale Abgeordnete für Westminster. Er war einer der wenigen Abgeordneten des Unterhauses, die glaubten, dass Frauen das Stimmrecht haben sollten. Millicent war tief beeindruckt von Mill und wurde einer seiner vielen treuen Unterstützer. "Dieses Treffen hat meine Begeisterung für das Frauenwahlrecht verzehnfacht." (66)

1865 gründete eine Gruppe von Frauen in London eine Diskussionsgruppe namens Kensington Society. Neun der elf Frauen, die an den ersten Treffen teilnahmen, waren unverheiratet und versuchten, eine pädagogische oder medizinische Laufbahn einzuschlagen. Die Gruppe umfasste schließlich Millicent Garrett, Elizabeth Garrett, Barbara Bodichon, Jessie Boucherett, Frances Power Cobbe, Emily Davies, Francis Mary Buss, Dorothea Beale, Anne Clough, Sophia Jex-Blake, Helen Taylor und Elizabeth Wolstenholme-Elmy. (67)

Am 21. November 1865 diskutierten die Frauen das Thema Parlamentsreform. Die Frage lautete: "Ist die Ausweitung des Parlamentswahlrechts auf Frauen wünschenswert, und wenn ja, unter welchen Bedingungen?" Sowohl Barbara Bodichon als auch Helen Taylor haben ein Paper zu diesem Thema eingereicht. Die Frauen fanden es unfair, dass Frauen bei Parlamentswahlen nicht wählen dürfen. Sie beschlossen daher, eine Petition zu verfassen, in der das Parlament aufgefordert wird, Frauen das Stimmrecht zu gewähren.

Als sie achtzehn war, lernte Millicent Garrett auf einer Party des radikalen Abgeordneten Peter Alfred Taylor Henry Fawcett, den Abgeordneten von Brighton, kennen. Fawcett, die 1857 bei einem Schießunfall erblindet war, sollte Millicents ältere Schwester Elizabeth heiraten, aber 1865 beschloss sie, sich darauf zu konzentrieren, Ärztin zu werden. Henry und Millicent wurden enge Freunde, und obwohl sie davor gewarnt wurde, einen vierzehn Jahre älteren Mann mit Behinderung zu heiraten, heiratete das Paar am 23. April 1867. Laut Henry basierte die Ehe nach Fawcetts Worten auf "perfekter intellektueller Sympathie". " (68)

1867 wurde William Gladstone Vorsitzender der Liberalen Partei. Gladstone machte deutlich, dass er dafür sei, die Zahl der Wahlberechtigten zu erhöhen. Obwohl sich die Konservative Partei früheren Versuchen zur Einführung einer Parlamentsreform widersetzt hatte, zeigte sich die neue Regierung nun wohlwollend für die Idee. Die Konservativen wussten, dass Gladstone es sicher noch einmal versuchen würde, wenn die Liberalen an die Macht zurückkehrten. Benjamin Disraeli "befürchtete, dass allein negative und konfrontative Reaktionen auf die neuen Kräfte in der politischen Nation sie in die Arme der Liberalen treiben und weiteren Radikalismus fördern könnten" und entschied, dass die Konservative Partei ihre Politik zur Parlamentsreform ändern müsse. (69)

Am 20. Mai 1867 schlug John Stuart Mill vor, dass Frauen die gleichen Rechte wie Männern zugesprochen werden sollten. "Wir sprechen von politischen Revolutionen, aber wir berücksichtigen nicht ausreichend, dass um uns herum eine stille häusliche Revolution stattgefunden hat: Frauen und Männer sind zum ersten Mal in der Geschichte wirklich gegenseitige Gefährten... Frauen sind wirkliche Gefährten, wenn Frauen frivol sind, werden Männer frivol sein... die beiden Geschlechter müssen zusammen steigen oder sinken." (70)

Während der Debatte zu diesem Thema sagte Edward Kent Karslake, der konservative Abgeordnete von Colchester, in der Debatte, dass der Hauptgrund, warum er die Maßnahme ablehnte, darin bestand, dass er in Essex keine Frau getroffen hatte, die dem Frauenwahlrecht zustimmte. Lydia Becker, Helen Taylor und Frances Power Cobbe haben sich dieser Herausforderung gestellt und die Idee entwickelt, in Colchester Unterschriften für eine Petition zu sammeln, die Karslake dann dem Parlament vorlegen kann. Sie fanden 129 in der Stadt ansässige Frauen, die bereit waren, die Petition zu unterschreiben, und am 25. Juli 1867 legte Karslake die Liste dem Parlament vor. Trotz dieser Petition wurde der Mill-Änderungsantrag mit 196 zu 73 Stimmen abgelehnt. Gladstone stimmte gegen den Änderungsantrag. (71)

Am 4. April 1868 brachte Millicent Fawcett Philippa Fawcett zur Welt. Laut ihrer Biografin Rita McWilliams Tullberg: „Philippa Fawcetts politisches und intellektuelles Erbe war beeindruckend. Ihre Eltern waren beide in der Bewegung für die Hochschulbildung von Frauen aktiv ihre Frauen trafen sich 1869 im Salon ihrer Eltern in Cambridge, um das Programm für Frauenvorlesungen zu planen, das mit der Zeit zur Gründung des Newnham College führte. (72)

Millicent Fawcett unterstützte die politische und akademische Karriere ihres Mannes voll und ganz. Sie schrieb auch Artikel über Frauenbildung und Frauenwahlrecht. Ihr kurzes Lehrbuch, Politische Ökonomie für Anfänger (1870), erschien in zehn Auflagen und wurde in viele Sprachen übersetzt. Sie hat auch gemeinsam mit ihrem Mann ein Buch verfasst. Aufsätze und Vorträge zu gesellschaftlichen und politischen Themen (1872). Millicent hatte sich von den Schriften von Mary Wollstonecraft und John Mill inspirieren lassen. (73)

Millicent Fawcett ging im Namen der Frauenbewegung auf Vortragsreisen. Ihr beliebtester Vortrag, Wahlbehinderungen von Frauen versucht, alle wesentlichen Einwände gegen das Frauenwahlrecht auszuräumen. Zum Beispiel: (i) Frauen werden bereits von Männern ausreichend vertreten, und ihre Interessen wurden immer eifersüchtig vom Gesetzgeber geschützt. (ii) Eine Frau lässt sich so leicht beeinflussen, dass eine Stimme, die sie hätte, praktisch den gleichen Effekt hätte, als würde sie ihrem nächsten männlichen Verwandten oder ihrem Lieblingsgeistlichen zwei Stimmen geben. (iii) Frauen sind so hartnäckig, dass, wenn sie Stimmen hätten, endlose Familienzwietracht entstehen würde. (iv) Das Ideal des häuslichen Lebens ist ein Miniaturdespotismus – ein oberstes Oberhaupt, dem alle anderen Familienmitglieder unterworfen sind. Dieses Ideal würde zerstört, wenn die Gleichberechtigung der Frau mit dem Mann durch die Ausweitung des Wahlrechts auf Frauen anerkannt würde. (v) Frauen sind Männern intellektuell unterlegen. (74)

In den 1860er Jahren galt die Vorstellung, dass eine Frau auf einem öffentlichen Podium stand, als schockierend. Sie fand die Erfahrung schwierig, und obwohl sie auf dem Bahnsteig immer eine ruhige Haltung bewahrte, gab sie vor, diesen Aspekt der Arbeit nicht zu genießen. Offenbar war sie vor einer Rede so nervös, dass sie oft körperlich krank war. Um mit diesem Problem fertig zu werden, weigerte sie sich, mehr als einmal am Tag oder mehr als viermal in der Woche zu sprechen. (75)

Millicent Fawcett erhielt viel Kritik für ihre öffentliche Rede. Ein Mann schrieb: "Ich möchte feststellen, dass Sie, wenn Sie eine Bibel kaufen und ihre Lehren sorgfältig lesen, über die Absichten des Großen Schöpfers in Bezug auf die Beziehung, die zwischen den Geschlechtern bestehen sollte, zu einer besseren Schlussfolgerung gelangen werden, als Sie durch das Lesen werden die Schriften von JS Mill, der anscheinend der Stammapostel der Frage des Frauenwahlrechts ist. Ich kann nur sagen, dass meiner Meinung nach keine christliche Frau, die ihr Geschlecht und die göttliche Absicht, die sie respektiert, richtig in Betracht gezogen wird, sich direkt an der Politik beteiligen würde.“ (76)

Die Parlamentswahlen von 1880 wurden von William Gladstone und der Liberalen Partei gewonnen, die mit 54,7 % der Stimmen 352 Sitze erfolgreich erreicht hatte. Königin Victoria und Gladstone waren während seiner Amtszeit in ständigem Konflikt. Sie schrieb ihm oft und beschwerte sich über seine fortschrittliche Politik. Victoria war besonders gegen eine Parlamentsreform. Im November 1880 sagte Königin Victoria zu ihm, er solle mit Äußerungen über die künftige politische Politik vorsichtig sein: „Die Königin ist äußerst bestrebt, Mr. Gladstone auf die immense Bedeutung äußerster Vorsicht seitens aller Minister hinzuweisen aber besonders von sich selbst, beim bevorstehenden Diner in der City. Es besteht eine solche Gefahr in alle Richtungen, dass ein zu viel Wort irreparablen Schaden anrichten könnte." (77)

Im Jahr 1884 stellte Gladstone seine Vorschläge vor, die den Männern der Arbeiterklasse das gleiche Wahlrecht wie den Einwohnern der Bezirke einräumen würden. Gladstone sagte dem Unterhaus, "dass jedes Reformgesetz das Repräsentantenhaus als Abgeordnetenversammlung verbessert habe". Als Gegner des Gesetzesentwurfs "Nein, nein!" riefen. Gladstone "beharrte darauf, dass, was auch immer die Auswirkungen auf das Repräsentantenhaus unter einigen Gesichtspunkten sein mögen, es außer Zweifel war, dass die beiden Reformgesetze das Repräsentantenhaus weitaus angemessener gemacht hatten, um die Wünsche und Wünsche der Nation als Ganzes auszudrücken". Er fügte hinzu, dass, als das Oberhaus im folgenden Jahr das Reformgesetz von 1866 der Liberalen blockiert hatte, "die Konservativen es für absolut notwendig hielten, sich mit der Frage zu befassen, und so würde es wieder sein". (78)

Linke Mitglieder der Liberalen Partei, wie James Stuart, forderten Gladstone auf, Frauen die Stimme zu geben. Stuart schrieb an Gladstones Tochter Mary Gladstone Drew: „Frauen unabhängiger von Männern zu machen ist meiner Überzeugung nach eines der großen grundlegenden Mittel, um sowohl für verheiratete als auch für unverheiratete Männer und Frauen Gerechtigkeit, Moral und Glück zu erreichen Das Parlament war wie die drei Männer, die Sie erwähnen, würde es keine Notwendigkeit für Frauenstimmen geben? Ja, ich denke, das würde es geben. Es gibt nur ein vollkommen gerechtes, vollkommen verstehendes Wesen - und das ist Gott... Kein Mann ist allweise genug, um richtig zu wählen - es ist die Stimme des Volkes, die uns auferlegt, nicht von uns entlockt wird, die uns richtig leitet." (79)

Millicent Fawcett hat im Namen anderer weiblicher Mitglieder der Liberalen Partei zu diesem Thema einen Brief an Gladstone geschrieben: "Wir schreiben im Namen von mehr als hundert Frauen liberaler Meinung, deren Namen wir indizieren, die bereit und eifrig sind, sie zu übernehmen an einer Deputation an Sie teilzunehmen, um Ihnen ihre feste Überzeugung von der Gerechtigkeit und Anstand, Frauen eine gewisse Vertretung zu gewähren, vorzulegen. Wir glauben, dass unser eigener Anspruch nicht nur vernünftig ist, sondern auch in strikter Übereinstimmung mit den Grundsätzen Ihres Gesetzesentwurfs steht überzeugt, dass es in Ihrer ehrenvollen Laufbahn keinen Akt Ihrer ehrenvollen Karriere gibt, der in Zukunft eher mit einer wahrhaft liberalen Staatskunst vereinbar ist, wenn Sie in der Lage sind, sie anzuerkennen." (80)

Im folgenden Monat antwortete Edward Walter Hamilton, Gladstones Privatsekretär. „Er (William Gladstone) ist höchst ungern bereit, Sie und Ihre Freunde zu enttäuschen, deren Anspruch auf Anhörung er voll und ganz anerkennt; und er kann Ihnen versichern, dass die Schwierigkeit, einer so genannten Aufforderung nachzukommen, nicht aus einem Mangel an Anerkennung besteht die Bedeutung Ihrer Vertretung oder der Frage selbst. Er befürchtet, dass jeder Versuch, die Bestimmungen des Franchise-Gesetzes jetzt vor dem Parlament durch materielle Änderungen zu erweitern, die gesamte Maßnahme gefährden könnte Da er derzeit nicht in der Lage ist, seine Verpflichtungen zu erhöhen, fürchtet er, um Entschuldigung bitten zu müssen, Ihren Wünschen nachzukommen." (81)

Insgesamt 79 liberale Abgeordnete forderten Gladstone auf, den Stimmrechtsanspruch der weiblichen Haushälterinnen anzuerkennen. Gladstone antwortete, dass das Parlament das vorgeschlagene Gesetz ablehnen würde, wenn die Stimmen für Frauen einbezogen würden: „Die Frage, mit welchen Themen ... , und kann von ihnen keinem noch so respektierten Abschnitt des Unterhauses übertragen werden. Sie haben in das Gesetz so viel eingebracht, wie es ihrer Meinung nach sicher tragen kann." (82)

Gladstone ermächtigte seinen Chief Whip, den liberalen Abgeordneten mitzuteilen, dass das Gesetz fallen gelassen und die Regierung zurücktreten würde, wenn der Änderungsantrag mit Stimmen für Frauen angenommen würde. Er erklärte: „Ich bin selbst nicht gegen jede Form und jeden Grad des Vorschlags, aber ich denke, wenn er in den Gesetzentwurf aufgenommen würde, würde er dem House of Lords einen Grund geben, ihn zu verschieben, und ich weiß nicht, wie man ein solches Risiko eingehen kann ." (83)

Henry Fawcett war über diese Angelegenheit wütend auf Gladstone. Als Fran Abrams, der Autor von Die Sache der Freiheit: Das Leben der Suffragetten (2003), hat darauf hingewiesen: „Als Mitglied einer Regierung, die sich der Maßnahme widersetzte, konnte er nicht dafür stimmen; als überzeugter Reformbefürworter konnte er nicht dagegen stimmen. Am Ende enthielt er sich der Stimme aber Gladstone war wütend auf Henry und schrieb ihm, dass seine Aktion einem Rücktritt gleichgekommen sei. Henry wurde nur begnadigt, weil der Premierminister die schlechte Publicity vermeiden wollte, die unweigerlich mit einer Entlassung des Ministers einhergehen würde." (84)

Das House of Lords stimmte Gladstones Reform Bill mit 205 zu 146 Stimmen ab. Schließlich erzielte Gladstone eine Einigung mit den Lords. Diesmal stimmten die konservativen Mitglieder zu, Gladstones Vorschläge im Gegenzug für das Versprechen zu verabschieden, dass ihm ein Umverteilungsgesetz folgen würde. Gladstone akzeptierte ihre Bedingungen und der Reform Act von 1884 konnte Gesetz werden. Durch diese Maßnahme erhielten die Landkreise das gleiche Wahlrecht wie die Bezirke – erwachsene männliche Haushälter und Mieter von 10 Pfund Sterling – und fügten der Gesamtzahl der bei Parlamentswahlen stimmberechtigten Personen etwa sechs Millionen hinzu. Es gab jedoch keine Stimmen an Frauen. (85)

Fawcett, Postmaster-General in der Regierung, erwog, wegen Gladstones Politik und selbstherrlichen Methoden und seiner mangelnden Bereitschaft, Stimmen für Frauen zu gewinnen, zurückzutreten. Im Oktober wurde er jedoch krank. Eine Erkältung entwickelte sich zu einer Lungenentzündung mit koronaren Komplikationen, und Fawcett starb am 6. November 1884 in seinem Haus in Cambridge. (86)

Millicent Fawcett war mit siebenunddreißig Witwe. Es gibt keine Beweise dafür, dass sie jemals an eine Wiederverheiratung gedacht hat. Sie gab ihre beiden Häuser auf und zog mit Philippa Fawcett, ihrer 16-jährigen Tochter und ihrer Lieblingsschwester Agnes Garrett nach Bloomsbury. Fawcett setzte seine Kampagne für die Abstimmung fort. Nach dem Tod von Lydia Becker trat sie als Anführerin des Kampfes um Frauenstimmen hervor. (87)

Im Jahr 1886 beschlossen Frauen, die das Frauenwahlrecht in der Partei befürworteten, die Liberale Frauenföderation zu gründen. Dieser Gruppe gelang es nicht, die männliche Führung der Liberalen Partei im Parlament zur Unterstützung der Gesetzgebung zu bewegen. Suffragisten innerhalb der Partei bezweifelten das Engagement der Führerin der Organisation, Rosalind Howard, Countess of Carlisle, für die Sache und 1887 gründete eine Gruppe von Frauen, darunter Millicent Fawcett, Eva Maclaren, Frances Balfour und Marie Corbett, das Liberal Women's Suffrage Die Gesellschaft. (88)

Millicent Fawcett hielt es für wichtig, dass sich Frauen für eine Vielzahl von Gründen einsetzen. Dazu gehörte, Josephine Butler bei ihrer Kampagne gegen den weißen Sklavenhandel zu helfen. Millicent Fawcett unterstützte auch Clementina Black und ihre Versuche, die Regierung davon zu überzeugen, zum Schutz niedrig bezahlter Arbeiterinnen beizutragen. Eine andere Sache, die sie favorisierte, war die Arbeit der Women's Trade Union League. Sie schrieb auch Briefe an Zeitungen, in denen sie gegen die Pläne der Regierung protestierte, die Arbeit von Frauen in der Industrie einzuschränken. (89)

Millicent engagierte sich auch in der Personal Rights Association, die eine aktive Rolle bei der Aufdeckung von Männern einnahm, die schutzbedürftige junge Frauen ausbeuteten. Im Jahr 1890 nahm Millicent Fawcett an einem körperlichen Angriff auf einen Major der Armee teil, der einen Diener eines Freundes von ihr belästigt hatte. Laut William Stead: "Sie warfen Mehl über seinen gewachsten Schnurrbart und in seine Augen und in den Nacken. Sie steckten ihm ein Papier auf den Rücken und machten ihn zum Spott einer überfüllten Straße ... in der Fortsetzung war er" kam aus einem Club und wurde von ein paar Freundinnen abgeschnitten - darunter eine junge Dame von irgendwelchen Mitteln, mit der er zu der Zeit verlobt war, als er das Landmädchen ruinieren wollte. Mrs. Fawcett hatte kein Mitleid, sie hätte ihn kassiert wenn sie könnte." (90)

In den 1890er Jahren gab es siebzehn einzelne Gruppen, die sich für das Frauenwahlrecht einsetzten. Dazu gehörten die Londoner Gesellschaft für das Frauenwahlrecht, die Manchester-Gesellschaft für das Frauenwahlrecht, die Liberale Gesellschaft für das Frauenwahlrecht und das Zentralkomitee für das Frauenwahlrecht.Am 14. Oktober 1897 schlossen sich diese Gruppen zur National Union of Women's Suffrage Societies (NUWSS) zusammen. Millicent Fawcett wurde zum Präsidenten gewählt. Weitere Mitglieder des Exekutivausschusses waren Marie Corbett, Chrystal Macmillan, Maude Royden und Eleanor Rathbone. (91)

Die NUWSS hielt öffentliche Versammlungen ab, organisierte Petitionen, schrieb Briefe an Politiker, veröffentlichte Zeitungen und verteilte kostenlose Literatur. Die Hauptforderung bestand darin, den Männern die Abstimmung unter den gleichen Bedingungen zu gewähren, "wie sie ist oder sein kann". Es wurde angenommen, dass dieser Vorschlag "eher Unterstützung finden würde als eine umfassendere Maßnahme, die Frauen in die Wählermehrheit bringen würde, und er könnte dennoch die Rolle des dünnen Endes des Keils spielen". Ihre Botschaft richtete sich an die Liberale Partei, von der man hoffte, dass sie die nächsten Wahlen gewinnen würde. Ein Historiker wies jedoch darauf hin, dass die Achillesferse der NUWSS darin bestand, dass sie "irrational optimistisch gegenüber der Liberalen Partei" blieb. (92)

Emmeline Pankhurst, die älteste Tochter von zehn Kindern von Robert Goulden und Sophia Crane Gouldon, wurde am 15. Juli 1858 in Manchester geboren. Ihr Vater stammte aus einer Familie mit radikalen politischen Überzeugungen. Emmelines Großvater hatte 1819 beim Massaker von Peterloo an den Kampagnen gegen die Sklaverei und die Korngesetze teilgenommen. (93)

Emmeline, die älteste Tochter einer zehnköpfigen Familie, sollte sich um ihre jüngeren Geschwister kümmern. "Als frühreifes Kind lernte sie früh das Lesen und bekam die Aufgabe, ihrem Vater beim Frühstück die Tageszeitung vorzulesen, eine Tätigkeit, die ihr Interesse an Politik entwickelte." (94)

Robert Gouldon war der erfolgreiche Besitzer einer Baumwolldruckerei bei Seedley. Er hatte konventionelle Vorstellungen von Bildung. Emmeline erinnerte sich später: "Es war eine Gewohnheit meines Vaters und meiner Mutter, jeden Abend vor dem Schlafengehen die Runde durch unser Schlafzimmer zu machen. Als sie in dieser Nacht mein Zimmer betraten, war ich noch wach, aber aus irgendeinem Grund beschloss ich, so zu tun, als würde ich es tun hat geschlafen." Sie hörte ihn sagen: "Wie schade, dass sie nicht als Junge geboren wurde." Dieser Vorfall prägte Emmeline nachhaltig: „Es wurde deutlich gemacht, dass sich Männer den Frauen überlegen fühlten und dass Frauen diese Situation akzeptierten Mutter waren Befürworter des Frauenstimmrechts". (95)

Robert Goulden war ein Freund von John Stuart Mill und unterstützte seine Kampagne, um Frauen das Wahlrecht zu verschaffen. Diese Ansichten wurden seinen Kindern mitgeteilt und während der Parlamentswahlen von 1868 nahmen Emmeline und ihre jüngere Schwester Mary an einer feministischen Demonstration teil. Laut Martin Pugh, dem Autor von Die Pankhursts (2001) nahm sie 1872 an ihrer ersten Wahlversammlung teil, die von der erfahrenen Aktivistin Lydia Becker veranstaltet wurde. (96)

Nach einem kurzen Aufenthalt an einer örtlichen Schule wurde Emmeline 1873 an die École Normale Supérieure in Paris geschickt Ausbildung von Knaben. Sie hat Chemie und andere Naturwissenschaften in den Kurs aufgenommen, und neben dem Sticken hat sie ihren Mädchen Buchführung beigebracht. Als ich neunzehn war, kehrte ich endlich von der Schule in Paris zurück und nahm als fertige junge Dame meinen Platz im Haus meines Vaters ein ." (97)

Laut ihrem Biografen: "Sie kehrte nach Manchester zurück, nachdem sie gelernt hatte, ihre Haare und ihre Kleidung wie eine Pariserin zu tragen, eine anmutige, elegante junge Dame, die viel reifer aussah als Mädchen ihres Alters heute, mit einer schlanken, schlanken Figur, Rabe schwarzes Haar, eine olivfarbene Haut mit leichtem Rot in den Wangen, zart gezeichnete schwarze Augenbrauen, wunderschöne ausdrucksvolle Augen von ungewöhnlich tiefem Violettblau, vor allem eine prächtige Haltung und eine Stimme von bemerkenswerter Melodie... Sie war romantisch, glaubte in Beständigkeit, als erniedrigender Flirt gehalten, würde sich nur einem wichtigen Mann hingeben." (98)

Kurz nach ihrer Rückkehr nach Manchester lernte sie den Anwalt Richard Pankhurst kennen. Als engagierter Sozialist war Richard auch ein starker Verfechter des Frauenwahlrechts. Richard war für die Ausarbeitung einer Änderung des Municipal Franchise Act von 1869 verantwortlich gewesen, die dazu geführt hatte, dass unverheiratete weibliche Haushälterinnen bei Kommunalwahlen wählen durften. Richard hatte im Ausschuss für das Eigentum von verheirateten Frauen (1868-1870) mitgewirkt und war die Hauptperson, die für die Ausarbeitung des Gesetzes über das Eigentum von Frauen verantwortlich war, das 1870 vom Parlament verabschiedet wurde. (99)

Richard und Emmeline fühlten sich sofort zueinander hingezogen und obwohl es einen erheblichen Altersunterschied gab, er war vierundvierzig und sie erst zwanzig, gab Richard Goulden die Erlaubnis zur Eheschließung. Emmeline hatte in den ersten sechs Ehejahren vier Kinder: Christabel Pankhurst (1880), Sylvia Pankhurst (1882), Frank (1884) und Adela Pankhurst (1885).

Richard Pankhurst wurde zu einer führenden Persönlichkeit der radikalen Politik in Manchester. Der Zuschauer, eine Zeitschrift, die die Liberale Partei unterstützte, warnte vor seinen extremen politischen Ansichten. „Er hat sich der Home Rule und der Aufhebung des Crimes Bill verschrieben, und die Iren haben ihn daher akzeptiert; die gemäßigten Liberalen sagen, er sei besser als ein Tory, und die extremen Radikalen werden von seinen Ideen angezogen, was sie sehen philanthropisch zu sein... Dr. Pankhurst wird nicht mit Mr. Gladstone stimmen, sondern gegen ihn. Der Premier ist für Einheit und Ordnung, Dr. Pankhurst ist für Home Rule und die Aufhebung des Crimes Act. Mr. Gladstone ist für den Haushalt Wahlrecht; Dr. Pankhurst für das allgemeine Wahlrecht beider Geschlechter ... Wir geben zu, dass Dr. Pankhurst ehrlich träumt; und deshalb ziehen wir ... eine vernünftige Tory Dr. Pankhurst vor." (100)

1886 zog die Familie nach London, wo ihr Haus am Russell Square zu einem Treffpunkt von Sozialisten und Suffragisten wurde. Sie waren auch beide Mitglieder der Fabian Society. Schon in jungen Jahren wurden ihre Kinder ermutigt, an diesen Treffen teilzunehmen. Dies hatte einen großen Einfluss auf ihre politischen Ansichten. Wie June Purvis betonte: "Solche Erfahrungen hatten einen entscheidenden Einfluss auf Christabel. Nichts lernte sie aus der unzureichenden Ausbildung von Gouvernanten oder, als die Familie 1893 zurück in den Norden zog, an den High Schools, die sie besuchte - zuerst in Southport". und dann in Manchester - verglichen mit der politischen Bildung, die sie zu Hause erhielt." (101)

Richard und Emmeline Pankhurst engagierten sich in der linken Politik. Zu den Besuchern ihres Hauses gehörten Keir Hardie, William Morris und Eleanor Marx. Das Paar setzte sein Engagement im Kampf für die Rechte der Frauen fort und half 1889 bei der Gründung der Interessengruppe, der Women's Franchise League. Das Hauptziel der Organisation war es, das Stimmrecht der Frauen bei Kommunalwahlen zu sichern. Mächtige Mitglieder der Gesellschaft waren völlig dagegen, Frauen Stimmen zu geben. Königin Victoria sprach sich entschieden gegen diese "wahnsinnige Torheit der Frauenrechte" aus. (102)

1893 kehrten Richard und Emmeline nach Manchester zurück, wo sie einen Zweig der neuen Independent Labour Party (ILP) gründeten. Diese neue Partei unterstützte die Rechte der Frauen stärker als ältere sozialistische Organisationen. Die Sozialdemokraten sahen "weibliche Bestrebungen im Wesentlichen als Ausdruck bürgerlichen Individualismus" und obwohl die Fabian Society "Frauenbeteiligung zuließ, blieb sie Frauenstimmen gleichgültig". (103)

Frauen durften Kandidatinnen für den Poor Law Board of Guardians sein. Aufgrund von Eigentumsqualifikationen waren die meisten Frauen jedoch nicht wahlberechtigt, und nur eine Handvoll wurde gewählt. Diese Qualifikationen wurden jedoch 1894 von William Gladstone und seiner liberalen Regierung abgeschafft und später in diesem Jahr wurde Emmeline mit Unterstützung der ILP Kandidat für das Chorlton Board of Guardians. "Sich in die neue Sache stürzen" erreichte sie mit 1.276 Stimmen an der Spitze der Umfrage. (104)

Emmeline Pankhurst war ein regelmäßiger Besucher des Chorlton Workhouse. „Als ich ins Amt kam, stellte ich fest, dass das Gesetz sehr streng verwaltet wurde. Der alte Vorstand bestand aus Männern, die als Sparer bekannt sind. Sie waren Hüter, nicht der Armen, sondern der Preise… Zum Beispiel wurden die Häftlinge sehr schlecht ernährt. Ich fand die alten Leute im Arbeitshaus auf rückenfreien Formularen oder Bänken sitzend. Sie hatten keine Privatsphäre, keine Besitztümer, nicht einmal einen Spind. Nachdem ich mein Amt angetreten hatte, gab ich den alten Leuten bequeme Windsor-Stühle zum Sitzen, und wir haben es auf verschiedene Weise geschafft, ihr Dasein erträglicher zu machen."

Sie war auch sehr besorgt über die Art und Weise, wie das Arbeitshaus mit kleinen Kindern umging: „Als ich das erste Mal in den Ort ging, war ich entsetzt, kleine Mädchen im Alter von sieben und acht Jahren auf den Knien die kalten Steine ​​​​der langen Gänge schrubben zu sehen Sommer wie Winter in dünne Baumwollkleider gekleidet, tief im Nacken und mit kurzen Ärmeln. Nachts trugen sie überhaupt nichts, Nachthemden galten als zu schade für Arme. Dass Bronchitis unter ihnen die meiste Zeit epidemisch war, war nicht den Erziehungsberechtigten jede Änderung in der Mode ihrer Kleidung vorgeschlagen." (105)

Die meisten Wochen im Jahr 1894 leistete das Chorlton Board of Guardians 3.573 Personen Hilfe im Freien und unterstützte weitere 2.063 im Arbeitshaus. Die jährlichen Ausgaben beliefen sich auf 35.000 Pfund Sterling. In ihrem ersten Jahr saß Emmeline in Unterausschüssen für Schulen, Frauenfälle, Irrenanstalten und das Hilfskomitee. Sie war schockiert, als sie feststellte, dass die Häftlinge eine Uniform tragen mussten, keinen Ort hatten, um persönliche Gegenstände aufzubewahren und dass Ehemänner und Ehefrauen normalerweise getrennt waren. Ihre Reformversuche scheiterten meist, und die meisten Guardians unterstützten den Status quo. (106)

Emmeline wies darauf hin, dass Frauen im Arbeitshaus viel nützlicher seien als Männer. „Alte Frauen, über sechzig und siebzig Jahre alt, erledigten die meiste Arbeit an diesem Ort, das meiste Nähen, die meisten Dinge, die das Haus sauber hielten und die Insassen mit Kleidung versorgten. Ich fand, dass die alten Männer … anders. Man konnte nicht viel Arbeit aus ihnen herausholen." Sie stellte fest, dass „sehr viele Hausangestellte waren, die nicht geheiratet hatten, die ihre Arbeit verloren hatten und eine Lebensphase erreicht hatten, in der es unmöglich war, mehr Arbeit zu bekommen. Es war kein eigenes Verschulden“ , sondern einfach, weil sie nie genug verdient hatten, um zu sparen."

Frauen, so argumentierte sie, hätten im Arbeitshaus einen sehr harten Deal. "Ich fand auch schwangere Frauen im Arbeitshaus, die Böden schrubbten, die härteste Arbeit verrichteten, fast bis ihre Babys zur Welt kamen. Viele von ihnen waren unverheiratete Frauen, sehr, sehr jung, bloße Mädchen. Diese armen Mütter durften ... bleiben nach der Entbindung für kurze zwei Wochen im Krankenhaus. Dann mussten sie sich entscheiden, im Arbeitshaus zu bleiben und ihren Lebensunterhalt mit Schrubben und anderen Arbeiten zu verdienen, in diesem Fall wurden sie von ihren Babys getrennt. Sie konnten bleiben und arm sein , oder sie konnten gehen - mit einem zwei Wochen alten Baby im Arm, ohne Hoffnung, ohne Zuhause, ohne Geld, ohne irgendwohin zu gehen. Was wurde aus diesen Mädchen und was wurde aus ihren unglücklichen Säuglingen?" (107)

Emmeline und Richard Pankhurst waren davon überzeugt, dass diese Probleme nur durch den Sozialismus gelöst werden könnten, und hielten es für den besten Weg, aktive Mitglieder der Independent Labour Party (ILP) zu sein. Als Hauptziel der Partei wurde beschlossen, "das kollektive Eigentum an Produktions-, Vertriebs- und Tauschmitteln zu sichern". Zu den führenden Persönlichkeiten dieser neuen Organisation gehörten Robert Smillie, George Bernard Shaw, Tom Mann, George Barnes, Pete Curran, John Glasier, Katherine Glasier, H. H. Champion, Ben Tillett, Philip Snowden, Edward Carpenter und Ramsay Macdonald. (108)

Bei den Parlamentswahlen von 1895 kandidierte Richard als ILP-Kandidat für Gorton, einen Industrievorort der Stadt. Emmeline Pankhurst und ihre beiden ältesten Töchter engagierten sich in der Kampagne. Sylvia Pankhurst erinnerte sich später daran, dass viele der Wähler "fügten, dass sie dieses Mal nicht für ihn stimmen würden, da er jetzt keine Chance habe; aber das nächste Mal würde er einsteigen ... sie schienen die Wahl als eine Art Spiel zu betrachten, in die es wichtig war, auf der Gewinnerseite zu stimmen". Der Kandidat der Konservativen Partei erhielt 5.865 Stimmen gegenüber 4.261 von Pankhurst. (109)

1895 hatte die ILP 35.000 Mitglieder. Bei den Parlamentswahlen von 1895 stellte die ILP jedoch 28 Kandidaten auf, gewann jedoch nur 44.325 Stimmen. Alle Kandidaten wurden besiegt, aber die ILP begann bei den Kommunalwahlen erfolgreich zu sein. Über 600 gewannen Sitze in den Bezirksräten und im Jahr 1898 schloss sich die ILP der SDF an, um West Ham zur ersten Kommunalbehörde zu machen, die eine Arbeitermehrheit hatte. Dieses Beispiel überzeugte Keir Hardie, dass es für einen nationalen Wahlerfolg notwendig sei, sich mit anderen linken Gruppen zusammenzuschließen. (110)

Emmeline und Richard Pankhurst begannen, sonntägliche Open-Air-Treffen im örtlichen Park zu organisieren. Die örtliche Behörde erklärte, dass diese Treffen illegal seien und Redner wurden festgenommen und inhaftiert. Pankhurst lud Keir Hardie ein, bei einem dieser Treffen zu sprechen. Am 12. Juli 1896 kamen über 50.000, um Hardie zu hören, aber kurz nachdem er zu sprechen begann, wurde er verhaftet. Der Innenminister, besorgt über die Publicity, die Hardie bekam, intervenierte und nutzte seine Macht, um den Anführer der ILP freizulassen. (111)

Sylvia Pankhurst glaubte, dass es die Leidenschaft ihres Vaters für den Sozialismus war, die ihre Mutter davon überzeugte, dass dies der richtige Weg war. Eines Nachts sprach er von "Leben und seiner Arbeit". Sie erinnert sich, dass ihr Vater ihr sagte, dass "das Leben ohne Begeisterung wertlos ist". Er "hat oft diesen Gedanken betont, der der leitende Mentor seines Wesens war". Sylvia machte sich Sorgen über den Gesundheitszustand ihres Vaters. (112)

Richard Pankhurst starb am 5. Juli 1898 an einem perforierten Geschwür. "Faithful and True My Loving Comrade", ein Zitat von Walt Whitman, waren die Worte, die sie für seinen Grabstein wählte. Ohne das Einkommen ihres Mannes musste Emmeline Pankhurst ihr Haus verkaufen und in eine billigere Wohnung in der Nelson Street 62 in Manchester umziehen. Sie wurde auch gezwungen, das Amt des Standesbeamten für Geburten und Sterbefälle anzunehmen. (113)

Am 27. Februar 1900 trafen sich Vertreter aller sozialistischen Gruppen in Großbritannien (Independent Labour Party (ILP), Social Democratic Federation (SDF) und Fabian Society) mit Gewerkschaftsführern in der Congregational Memorial Hall in der Farringdon Street Debatte beschlossen die 129 Delegierten, den von Keir Hardie vorgeschlagenen Antrag zu verabschieden, "eine eigene Labour-Gruppe im Parlament einzusetzen, die ihre eigenen Peitschen hat, und sich auf ihre Politik einigen, die die Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit jeder Partei umfassen muss, die für die Zeit" Unternehmen können im direkten Interesse der Arbeitnehmer an der Förderung von Gesetzen beteiligt sein.“ Um dies zu ermöglichen, richtete die Konferenz einen Ausschuss für die Vertretung der Arbeitnehmer (LRC) ein. (114)

Emmeline Pankhurst hoffte, dass die neue Labour Party Frauenstimmen zu den gleichen Bedingungen wie Männer unterstützen würde. Obwohl die Partei in ihrem Programm deutlich machte, befürwortete sie die Gleichberechtigung von Männern und Frauen. Hardie plädierte für „das Stimmrecht für Frauen zu den gleichen Bedingungen wie es Männern gewährt wird oder werden kann“. Andere in der Partei, darunter Isabella Ford, waren jedoch der Meinung, dass, da eine große Anzahl von Männern der Arbeiterklasse kein Wahlrecht hatte, sie ein „volles Wahlrecht für Erwachsene“ fordern sollten. Philip Snowden wies darauf hin, dass, wenn nur Frauen aus der Mittelschicht die Stimme bekommen würden, sie die Konservative Partei begünstigen würden. Dies war auch die Ansicht linker Mitglieder der Liberalen Partei wie David Lloyd George. (115)

Auf dem Labour Party-Konferenz 1902 löste Emmeline Pankhurst Kontroversen aus, als sie vorschlug, dass "um die wirtschaftliche und soziale Lage der Frauen zu verbessern, es notwendig ist, sofort Schritte zu unternehmen, um die Gewährung des Wahlrechts für Frauen zu den gleichen Bedingungen zu gewährleisten, wie es ist". , oder kann Männern gewährt werden". Dies wurde nicht akzeptiert und stattdessen wurde eine Resolution, die das "Erwachsenenwahlrecht" forderte, zur Parteipolitik.

Pankhursts Ansichten über das begrenzte Wahlrecht stießen auf viel Kritik. Einer ihrer Führer, John Bruce Glasier, war ein langjähriger Befürworter des allgemeinen Wahlrechts und war wie seine Frau Katharine Glasier besonders gegen Pankhursts Ansichten. Er vermerkte in seinem Tagebuch, dass er ihren "individualistischen Sexismus" missbillige. Bei einem Treffen mit Emmeline und ihrer Tochter Christabel Pankhurst behauptete er, die beiden Frauen suchten "nicht demokratische Freiheit, sondern Selbstherrlichkeit". (116)

Nach ihrer Niederlage bei der Konferenz beschloss Emmeline Pankhurst, die Labour Party zu verlassen und die Soziale und Politische Union der Frauen (WSPU) zu gründen. Das Hauptziel der Organisation war es, Frauen aus der Arbeiterklasse für den Wahlkampf zu gewinnen. "Wir haben uns entschlossen, unsere Mitgliedschaft ausschließlich auf Frauen zu beschränken, uns absolut frei von Parteizugehörigkeit zu halten und uns mit nichts als Taten in unserer Frage zufriedenzugeben. Taten statt Worte sollten unser ständiges Motto sein." (117)

Einige frühe Mitglieder waren Christabel Pankhurst, Sylvia Pankhurst, Adela Pankhurst, Emmeline Pethick-Lawrence, Marion Wallace-Dunlop, Elizabeth Robins, Flora Drummond, Annie Kenney, Mary Gawthorpe, May Billinghurst, Elizabeth Wolstenholme-Elmy, Mary Allen, Winifred Batho, Mary Leigh, Mary Richardson, Ethel Smyth, Teresa Billington-Greig, Helen Crawfurd, Emily Davison, Charlotte Despard, Mary Clarke, Margaret Haig Thomas, Cicely Hamilton, Eveline Haverfield, Edith How-Martyn, Constance Lytton, Kitty Marion, Dora Marsden, Hannah Mitchell, Margaret Nevinson, Evelyn Sharp, Nellie Martel, Helen Fraser, Minnie Baldock und Octavia Wilberforce.

Das Hauptziel bestand darin, nicht das allgemeine Wahlrecht für alle Frauen und Männer ab einem bestimmten Alter, sondern für Frauen „auf der gleichen Grundlage wie für Männer“ zu gewinnen. Dies bedeutete, dass nicht alle Frauen, sondern nur die kleine Schicht von Frauen, die die Eigenschaftsqualifikation erfüllen konnten, die Wahl gewann. Ein Kritiker wies darauf hin, dass es „keine Stimmen für Frauen“ waren, sondern „Stimmen für Frauen“. Als ein frühes Mitglied der WSPU wies Dora Montefiore darauf hin: "Die Arbeit der Women's Social and Political Union wurde von Frau Pankhurst in Manchester und von einer Gruppe von Frauen in London begonnen, die sich gegen die Trägheit und den Konventionalismus aufgelehnt hatten, die schien sich an... der NUWSS festgemacht zu haben." (118)

Die Gründung der WSPU verärgerte sowohl die National Union of Women's Suffrage Societies (NUWSS) als auch die Labour Party, die damals einzige Partei, die das allgemeine Wahlrecht unterstützte. Sie wiesen darauf hin, dass 1903 nur ein Drittel der Männer bei Parlamentswahlen das Stimmrecht hatte. Am 16. Dezember 1904, Die Clarion veröffentlichte einen Brief von Ada Nield Chew, der die WSPU-Politik angriff: "Die gesamte Klasse der wohlhabenden Frauen würde das Wahlrecht erhalten, dass die große Gruppe der arbeitenden Frauen, ob verheiratet oder ledig, immer noch stimmlos wäre, und dass es bedeuten würde, reichen Frauen eine Stimme zu geben dass sie, die natürlich in ihrem eigenen Interesse abstimmen, dazu beitragen würden, die Stimme des aufgeklärten Arbeiters zu überwältigen, der versucht, Labour-Männer ins Parlament zu bringen." (119)

1905 hatten die Medien das Interesse am Kampf für die Rechte der Frauen verloren. Zeitungen berichteten selten über Treffen und weigerten sich normalerweise, Artikel und Briefe von Befürwortern des Frauenwahlrechts zu veröffentlichen. Im Jahr 1905 beschloss die WSPU, verschiedene Methoden zu verwenden, um die Publizität zu erhalten, die sie für notwendig hielten, um die Stimme zu erhalten. Es schien sicher, dass die Liberale Partei die nächste Regierung bilden würde. Daher beschloss die WSPU, führende Persönlichkeiten der Partei ins Visier zu nehmen. (120)

Am 13. Oktober 1905 nahmen Christabel Pankhurst und Annie Kenney an einem Treffen in London teil, um Sir Edward Grey, einen Minister der britischen Regierung, zu hören. Als Grey sprach, riefen die beiden Frauen ständig: "Wird die liberale Regierung den Frauen Stimmen geben?" Als sich die Frauen weigerten, mit dem Schreien aufzuhören, wurde die Polizei gerufen, um sie von der Versammlung zu verweisen. Pankhurst und Kenney weigerten sich zu gehen und während des Kampfes behauptete ein Polizist, die beiden Frauen hätten ihn getreten und bespuckt. Pankhurst und Kenney wurden beide festgenommen. (121)

Christabel Pankhurst wurde des Angriffs auf die Polizei und Annie Kenney wegen Behinderung angeklagt. Sie wurden beide für schuldig befunden. Pankhurst wurde zu einer Geldstrafe von zehn Schilling oder einer Gefängnisstrafe von einer Woche verurteilt. Kenney wurde zu einer Geldstrafe von fünf Schilling verurteilt, alternativ zu drei Tagen Gefängnis. Als sich die Frauen weigerten, die Geldstrafe zu zahlen, wurden sie ins Gefängnis gesteckt. Der Fall schockierte die Nation. Zum ersten Mal hatten Frauen in Großbritannien mit Gewalt versucht, eine Wahl zu gewinnen. (122)

Emmeline Pankhurst freute sich sehr über den Bekanntheitsgrad der beiden Frauen. "Die Kommentare der Presse waren fast einstimmig bitter. Ungeachtet der allgemein bekannten Tatsache, dass Männer in jeder politischen Sitzung Fragen stellen und Antworten von den Rednern verlangen, behandelten die Zeitungen die Aktion der beiden Mädchen als etwas ganz Unerhörtes und Unerhörtes. . Zeitungen, die bisher das ganze Thema ignoriert hatten, deuteten jetzt an, dass sie, obwohl sie früher das Frauenwahlrecht befürworteten, es nicht mehr dulden konnten." (123)

Bei den Parlamentswahlen von 1906 gewann die Liberale Partei 399 Sitze und verlieh ihnen eine große Mehrheit gegenüber der Konservativen Partei (156) und der Labour Party (29). Pankhurst hoffte, dass Henry Campbell-Bannerman, der neue Premierminister, und seine liberale Regierung Frauen das Stimmrecht geben würden. Mehrere liberale Abgeordnete waren jedoch entschieden dagegen. Es wurde darauf hingewiesen, dass es in Großbritannien eine Million mehr erwachsene Frauen als Männer gebe. Es wurde vorgeschlagen, dass Frauen nicht als Bürger, sondern als Frauen wählen und "Männer mit ihren Stimmen überschwemmen". (124)

Campbell-Bannerman unterstützte Emmeline Pankhurst und Millicent Fawcett, die Vorsitzende der National Union of Women's Suffrage Societies (NUWSS), persönlich, warnte sie jedoch, dass er seine Kollegen nicht davon überzeugen könne, die Gesetzgebung zu unterstützen, die ihre Bestrebungen verwirklichen würde . Trotz der mangelnden Bereitschaft der liberalen Regierung, Gesetze einzuführen, blieb Fawcett dem Einsatz verfassungsmäßiger Methoden verpflichtet, um Stimmen für Frauen zu gewinnen. Pankhurst vertrat jedoch eine ganz andere Ansicht. (125)

Am 23. Oktober 1906 organisierte Emmeline Pankhurst eine riesige Kundgebung in Caxton Hall, und eine Deputation ging zum Unterhaus, um die Abstimmung zu fordern: Sie schrieb später in ihrer Autobiografie darüber: Meine eigene Geschichte (1914): "Diese Frauen waren mir ins Unterhaus gefolgt. Sie hatten sich der Polizei widersetzt. Sie waren endlich wach und waren bereit, etwas zu tun, was Frauen noch nie zuvor getan hatten - für sich selbst zu kämpfen. Frauen hatten immer für Männer gekämpft." , und für ihre Kinder. Jetzt waren sie bereit, für ihre eigenen Menschenrechte zu kämpfen. Unsere militante Bewegung war gegründet.'' (126)

Zur Eröffnung des Parlaments am 13. Februar 1907 organisierte die WSPU das erste Frauenparlament in Caxton Hall. Die Frauen wurden von berittenen Polizisten konfrontiert. Als Folge des Konflikts erschienen 58 Frauen vor Gericht. Die meisten der Festgenommenen erhielten sieben bis vierzehn Tage im Holloway-Gefängnis, während Sylvia Pankhurst und Charlotte Despard drei Wochen bekamen. (127)

Einige führende Mitglieder der Women's Social and Political Union begannen, die Führung von Emmeline Pankhurst und Christabel Pankhurst in Frage zu stellen. Diese Frauen protestierten gegen die Art und Weise, wie die Pankhursts Entscheidungen trafen, ohne die Mitglieder zu konsultieren. Sie waren auch der Meinung, dass eine kleine Gruppe wohlhabender Frauen wie Emmeline Pethick-Lawrence zu viel Einfluss auf die Organisation hatte. Im Herbst 1907 verließen Teresa Billington-Greig, Elizabeth How-Martyn, Dora Marsden, Helena Normanton, Margaret Nevinson und Charlotte Despard sowie siebzig weitere Mitglieder die WSPU, um die Women's Freedom League (WFL) zu gründen. (128)

Im Februar 1908 wurde Emmeline Pankhurst festgenommen und zu sechs Wochen Gefängnis verurteilt. Fran Abrams der Autor von Die Sache der Freiheit (2003), erläuterte, wie sie auf die Situation reagierte: „Emmeline wusste, was sie erwartete – sie hatte inzwischen sowohl von Sylvia und Adela als auch von Christabel anschauliche Schilderungen des Gefängnislebens gehört sich auszuziehen, um ihre Gefängnisuniform anzuziehen - fleckige Unterwäsche, grobe braun-rot gestreifte Strümpfe und ein Kleid mit Pfeilen darauf.Sie bekam grobe, aber saubere Laken, ein Handtuch, eine Tasse kalten Kakao und eine dicke Scheibe Braun Brot und brachte sie in ihre Zelle. Die Häftlinge der zweiten Abteilung wurden in Einzelhaft gehalten und wurden nur für eine Stunde Sport pro Tag aus ihren Zellen gelassen. Sie durften vier Wochen lang keine Briefe empfangen. Obwohl sie sich auf die Erfahrung hat sie die Realität härter getroffen, als sie erwartet hatte." (129)

Am 25. Juni 1909 wurde Marion Wallace-Dunlop der vorsätzlichen Beschädigung für schuldig befunden und als sie sich weigerte, eine Geldstrafe zu zahlen, wurde sie für einen Monat ins Gefängnis gesteckt. Am 5. Juli 1909 ersuchte sie den Gouverneur des Holloway-Gefängnisses: „Ich beanspruche das von allen zivilisierten Nationen anerkannte Recht, dass eine Person, die wegen einer politischen Straftat inhaftiert ist, in erster Abteilung behandelt wird; und grundsätzlich, nicht nur um meiner selbst willen, sondern auch um anderer, die nach mir kommen mögen, verweigere ich jetzt jegliche Nahrung, bis diese Angelegenheit zu meiner Zufriedenheit erledigt ist.“ (130)

Wallace-Dunlop weigerte sich mehrere Tage lang zu essen. Aus Angst, sie könnte sterben und eine Märtyrerin werden, wurde beschlossen, sie freizulassen. Joseph Lennon: „Sie kam als militante Frauenrechtlerin in ihre Gefängniszelle, aber auch als talentierte Künstlerin, die zeitgenössische Frauenbilder herausfordern wollte. Nachdem sie 91 Stunden im Londoner Holloway-Gefängnis gefastet hatte, befahl ihr das Innenministerium, bedingungslose Entlassung am 8. Juli 1909, da ihr bereits schwacher Gesundheitszustand zu verfallen begann". (131)

Am 22. September 1909 wurden Charlotte Marsh, Laura Ainsworth und Mary Leigh festgenommen, als sie eine öffentliche Versammlung von Herbert Asquith störten. Marsh, Ainsworth und Leigh wurden alle zu zwei Wochen Haft verurteilt. Sie beschlossen sofort, in den Hungerstreik zu treten, eine Strategie, die Marion Wallace-Dunlop einige Wochen zuvor entwickelt hatte. Wallace-Dunlop war sofort freigelassen worden, als sie dies im Holloway-Gefängnis versucht hatte, aber der Gouverneur des Winson Green-Gefängnisses war bereit, die drei Frauen mit Gewalt zu ernähren. (132)

Mary Leigh beschrieb, wie es war, zwangsernährt zu werden: "Am Samstagnachmittag zwang mich die Wärterin aufs Bett und zwei Ärzte kamen herein. Während ich festgehalten wurde, wurde eine Nasensonde eingeführt. Sie ist zwei Meter lang, mit einem Trichter am Ende; in der Mitte befindet sich eine Glasverbindung, um zu sehen, ob die Flüssigkeit durchgeht. Das Ende wird an alternativen Tagen in das rechte und linke Nasenloch gesteckt. Das Gefühl ist am schmerzhaftesten - die Trommeln der Ohren scheinen zu platzen und es gibt fürchterliche Schmerzen im Hals und in der Brust.Der Schlauch wird 20 Zoll nach unten gedrückt.Ich liege auf dem Bett, festgenagelt von Aufsehern, ein Arzt hält das Trichterende, und der andere drückt das andere Ende in die Nasenlöcher. Derjenige, der das Ende des Trichters hält, gießt die Flüssigkeit nach unten - etwa ein halber Liter Milch ... manchmal werden Eier und Milch verwendet." Leighs anschaulicher Bericht über die Schrecken der Zwangsernährung wurde veröffentlicht, als sie noch im Gefängnis war. (133)

Hungerstreiks wurden nun zur akzeptierten Strategie der WSPU. In einem Zeitraum von achtzehn Monaten musste Emmeline Pankhurst zehn Hungerstreiks ertragen. Später erinnerte sie sich: „Hungerschlag reduziert das Gewicht eines Gefangenen sehr schnell, aber Durstschlag reduziert das Gewicht so erschreckend schnell, dass Gefängnisärzte zuerst in absolute Panik gerieten - vor Schrecken schlagen. Ich bin mir nicht sicher, ob ich dem Leser die Wirkung von Tagen vermitteln kann, die ohne einen einzigen Tropfen Wasser in das System aufgenommen wurden. Der Körper kann Feuchtigkeitsverlust nicht ertragen. Er schreit mit allen Nerven protestierend Muskelschwund, die Haut wird schrumpfen und schlaff, das Gesicht verändert sich fürchterlich, alle diese äußeren Symptome sind beredt für das akute Leiden des ganzen physischen Wesens, natürlich ist jede natürliche Funktion außer Kraft gesetzt und die Gifte, die nicht passieren können aus dem Körper werden zurückgehalten und absorbiert." (134)

Im Januar 1910 rief Herbert Asquith allgemeine Wahlen aus, um ein neues Mandat zu erhalten. Die Liberalen verloren jedoch Stimmen und waren gezwungen, sich bei der Regierung auf die Unterstützung der 42 Abgeordneten der Labour Party zu verlassen. Henry Brailsford, ein Mitglied der Men's League For Women's Suffrage, schrieb an Millicent Fawcett und schlug vor, dass er versuchen sollte, einen Vermittlungsausschuss für das Frauenwahlrecht einzurichten. "Meine Idee ist, dass sie die notwendige diplomatische Arbeit leisten sollte, um eine baldige Einigung zu fördern." (135)

Emmeline Pankhurst und Millicent Fawcett stimmten beide der Idee zu und die WSPU erklärte einen Waffenstillstand, in dem alle militanten Aktivitäten eingestellt würden, bis das Schicksal des Schlichtungsgesetzes klar sei. Ein Vermittlungsausschuss, bestehend aus 36 Abgeordneten (25 Liberale, 17 Konservative, 6 Labour- und 6 irische Nationalisten), die sich alle für eine Art Frauenrecht aussprechen, wurde gebildet und ein Gesetzentwurf ausgearbeitet, der nur einer Million Frauen das Wahlrecht gegeben hätte, aber sie hofften, die Unterstützung aller außer den engagiertesten Anti-Suffragisten zu gewinnen. (136) Fawcett schrieb, dass "viele Suffragisten persönlich eine weniger eingeschränkte Maßnahme vorziehen würden, aber die immense Bedeutung und der Gewinn für unsere Bewegung, das effektivste aller bestehenden Wahlrechte für Frauen zu erreichen, kann nicht übertrieben werden." (137)

Das Vermittlungsgesetz wurde entwickelt, um die Suffragistenbewegung zu versöhnen, indem eine begrenzte Anzahl von Frauen je nach Besitz und Familienstand gewählt wurde. Nach einer zweitägigen Debatte im Juli 1910 wurde das Vermittlungsgesetz mit 109 Stimmen angenommen und es wurde vereinbart, es zur Änderung durch einen Ausschuss des Unterhauses zu versenden. Bevor sie die Aufgabe erledigten, rief Asquith jedoch eine weitere Wahl aus, um eine klare Mehrheit zu bekommen. Das Ergebnis war jedoch sehr ähnlich und Asquith war immer noch auf die Unterstützung der Labour Party angewiesen, um das Land zu regieren. (138)

Am 5. Mai 1911 verabschiedete das Unterhaus ein neues Vermittlungsgesetz mit einer Mehrheit von 167 Stimmen. Die größte Opposition kam von Innenminister Winston Churchill, der es als "antidemokratisch" ansah. Er argumentierte: „Von den 18.000 weiblichen Wählern wird berechnet, dass 90.000 berufstätige Frauen sind, die ihren Lebensunterhalt verdienen. Was ist mit der anderen Hälfte? Wir werden von dem Gesetzentwurf aufgefordert, den Vorschlag zu verteidigen, dass eine im Interesse des von Menschenhand geschaffenen Kapitals lebende Jungfer das Stimmrecht haben soll und der Frau des Arbeiters die Stimme verweigert werden soll, selbst wenn sie Lohnempfängerin ist und eine Ehefrau." (139)

Der Schatzkanzler David Lloyd George sprach sich offiziell für das Frauenwahlrecht aus. Er hatte jedoch seinen engen Mitarbeitern wie Charles Masterman, dem liberalen Abgeordneten in West Ham North, gesagt: "Er (David Lloyd George) war sehr beunruhigt über das Vermittlungsgesetz, das er stark missbilligte, obwohl er ein universeller Suffragist ist. .. Wir hatten eine Woche (oder mehr) für die vollständige Diskussion versprochen. Immer wieder verfluchte er dieses Versprechen. Er sah nicht ein, wie wir daraus herauskommen könnten, aber er hielt es für fatal (wenn es bestanden würde)." (140)

Lloyd George war überzeugt, dass die Hauptwirkung des Gesetzes, wenn es Gesetz würde, darin bestehen würde, der Konservativen Partei mehr Stimmen zu geben. Während der Debatte über das Vermittlungsgesetz erklärte er, dass Gerechtigkeit und politische Notwendigkeit dagegen sprechen, Frauen das Wahlrecht zu geben, aber der Arbeiterklasse das Stimmrecht zu verweigern. Am folgenden Tag kündigte Herbert Asquith an, dass er in der nächsten Parlamentssitzung einen Gesetzentwurf vorlegen werde, um den derzeit vier Millionen Männern, die derzeit von der Stimmabgabe ausgeschlossen sind, ein Wahlrecht zu gewähren, und schlug vor, dass es geändert werden könnte, um Frauen einzubeziehen. Paul Foot hat darauf hingewiesen, dass, da die Tories gegen das allgemeine Wahlrecht waren, der neue Gesetzentwurf "die zerbrechliche Allianz zwischen den wahlrechtsfreundlichen Liberalen und den Tories, die auf dem Vermittlungsgesetz aufgebaut worden war, zerschmetterte". (141)

Millicent Fawcett glaubte immer noch an den guten Glauben der Asquith-Regierung. Die WSPU reagierte jedoch ganz anders: „Emmeline und Christabel Pankhurst hatten viel Kapital in das Vermittlungsgesetz investiert und sich auf den Triumph vorbereitet, den ein Gesetz nur für Frauen mit sich bringen würde Wenigstens einen Teil des Ruhms, denn obwohl es wahrscheinlich weit mehr Frauen zur Wahl stellen würde, war dies seinem Hauptzweck untergeordnet." (142)

Christabel Pankhurst hat in . geschrieben Stimmen für Frauen dass Lloyd Georges Vorschlag, sieben Millionen statt einer Million Frauen Stimmen zu geben, "nicht, wie er bekennt, den Frauen ein größeres Maß an Wahlrecht zusichern, sondern Frauen überhaupt daran hindern soll, das Stimmrecht zu haben", sagte sie, weil es Es wäre unmöglich, das Gesetz vom Parlament zu verabschieden. (143)

Am 21. November führte die WSPU einen "offiziellen" Fenstereinschlag entlang der Whitehall und der Fleet Street durch. Dies betraf die Büros der Tägliche Post und der Nachrichten und die offiziellen Residenzen oder Wohnungen führender liberaler Politiker, Herbert Asquith, David Lloyd George, Winston Churchill, Edward Grey, John Burns und Lewis Harcourt. Es wurde berichtet, dass "160 Suffragetten verhaftet wurden, aber alle außer denen, die wegen Fensterbruchs oder Körperverletzung angeklagt waren, wurden entlassen." (144)

Im darauffolgenden Monat schrieb Millicent Fawcett an ihre Schwester Elizabeth Garrett: "Wir haben die bei weitem beste Chance auf ein Frauenwahlrecht, das wir je hatten, wenn es nicht von ekelhaften Massen von Menschen durch revolutionäre Gewalt zerstört wird." Elizabeth stimmte zu und antwortete: "Ich bin ganz bei Ihnen, was die WSPU angeht. Ich denke, sie liegen völlig falsch. Ich habe an Miss Pankhurst geschrieben ... Ich habe ihr jetzt gesagt, dass ich nicht mehr mit ihnen gehen kann." (145)

Henry Brailsford besuchte die Emmeline Pankhurst und bat sie, ihre Mitglieder zu kontrollieren, damit das Gesetz vom Parlament verabschiedet wird. Sie antwortete: "Ich wünschte, ich hätte noch nie von diesem abscheulichen Schlichtungsgesetz gehört!" und Christabel Pankhurst rief zu mehr militanten Aktionen auf. Das Vermittlungsgesetz wurde im März 1912 debattiert und mit 14 Stimmen abgelehnt. Asquith behauptete, der Grund, warum seine Regierung das Thema nicht unterstützt habe, sei, dass sie sich zu einem vollständigen Gesetz zur Reform des Wahlrechts verpflichtet hätten. Er hielt jedoch nie sein Versprechen und ein neuer Gesetzentwurf erschien nie vor dem Parlament. (146)

Einige Mitglieder der WSPU, darunter Adela Pankhurst, zeigten sich besorgt über die Zunahme der Gewalt als Strategie. Später erzählte sie ihrer Kollegin Helen Fraser: "Ich wusste nur zu gut, dass wir nach 1910 schnell an Boden verloren. Ich habe sogar versucht, Christabel zu sagen, dass dies der Fall war, aber leider hat sie es falsch verstanden." Nachdem sie mit Emmeline Pankhurst darüber gestritten hatte, verließ sie im Oktober 1911 die WSPU. Auch Sylvia Pankhurst stand dieser neuen Militanz kritisch gegenüber. (147)

1912 organisierte die WSPU eine neue Kampagne, bei der es um die großflächige Zertrümmerung von Schaufenstern ging. Frederick Pethick-Lawrence und Emmeline Pethick-Lawrence waren beide mit dieser Strategie nicht einverstanden, aber Christabel Pankhurst ignorierte ihre Einwände. Sobald diese groß angelegte Zertrümmerung von Schaufenstern begann, ordnete die Regierung die Verhaftung der Führer der WSPU an. Christabel floh nach Frankreich, aber Frederick und Emmeline wurden verhaftet, vor Gericht gestellt und zu neun Monaten Gefängnis verurteilt. Sie wurden auch erfolgreich auf die Kosten des durch die WSPU verursachten Schadens verklagt.

Emmeline Pankhurst war eine der Festgenommenen. Noch einmal trat sie in Hungerstreik: „Am zweiten Tag leide ich meistens am meisten. Danach gibt es kein sehr verzweifeltes Verlangen nach Essen. Schwäche und Depression treten an ihre Stelle. Große Verdauungsstörungen lenken das Verlangen nach Nahrung in Sehnsucht nach Schmerzlinderung. Häufig starke Kopfschmerzen mit Schwindelanfällen oder leichtes Delirium. Vollständige Erschöpfung und ein Gefühl der Isolation von der Erde kennzeichnen die letzten Stadien der Tortur. Die Genesung zieht sich oft in die Länge und die vollständige Wiederherstellung der normalen Gesundheit ist manchmal entmutigend langsam." Nach ihrer Entlassung aus dem Gefängnis wurde sie von Catherine Pine gepflegt. (148)

Emmeline Pankhurst gab ihrer Tochter Christabel Pankhurst die Erlaubnis, eine geheime Brandstiftungskampagne zu starten. Sie wusste, dass sie wahrscheinlich verhaftet werden würde und beschloss, nach Paris zu ziehen. Es gab Versuche von Suffragetten, die Häuser von zwei Regierungsmitgliedern niederzubrennen, die sich gegen das Frauenstimmrecht aussprachen. Diese Versuche schlugen fehl, aber kurz darauf wurde ein Haus für David Lloyd George, den Schatzkanzler, durch Suffragetten schwer beschädigt. (149)

Bei einem Treffen in Frankreich erzählte Christabel Pankhurst Frederick Pethick-Lawrence und Emmeline Pethick-Lawrence von der geplanten Brandstiftungskampagne. Als sie Widerspruch einlegten, veranlasste Christabel ihren Ausschluss aus der Organisation. Emmeline erinnerte sich später in ihrer Autobiografie daran, Mein Teil in einer Welt im Wandel (1938): „Mein Mann und ich waren nicht bereit, diese Entscheidung als endgültig hinzunehmen. Wir hatten das Gefühl, dass Christabel, die so viele Jahre mit uns in engster Vertrautheit zusammengelebt hatte, nicht daran teilhaben konnte. Aber als wir uns wieder trafen, um Gehen Sie weiter auf die Frage ein ... Christabel hat ganz klar gemacht, dass sie keine weitere Verwendung für uns hat." (150)

Einer der ersten Brandstifter war Mary Richardson. Später erinnerte sie sich daran, wie sie zum ersten Mal ein Gebäude angezündet hatte: „Ich nahm ihr die Sachen ab und ging in die Villa. Der Kitt an einem der Erdgeschossfenster war alt und brach leicht ab, und ich war bald bewusstlos.“ eine große Glasscheibe. Als ich in die Dunkelheit einstieg, war es ein schrecklicher Moment. Der Ort war erschreckend fremd und stockdunkel, roch nach Feuchtigkeit und Verwesung... Eine entsetzliche Angst erfasste mich, und als mein Gesicht an einem Spinnennetz gewischt, war ich für einen Moment steif vor Angst, aber ich wusste, wie man ein Feuer macht – ich hatte in meiner Jugend schon so manches Lagerfeuer gemacht – und dieser Teil der Arbeit war einfach und schnell erledigt.Ich goss die brennbare Flüssigkeit über alles; dann machte ich eine lange Schnur aus gezwirnter Watte, tränkte auch diese beim Abwickeln und ging langsam zurück zu dem Fenster, durch das ich eingetreten war." (151)

Sylvia Pankhurst war auch sehr unglücklich darüber, dass die WSPU ihr früheres Engagement für den Sozialismus aufgegeben hatte, und widersprach den Versuchen von Emmeline und Christabel Pankhurst, die Unterstützung der Mittelschicht zu gewinnen, indem sie sich für ein begrenztes Wahlrecht einsetzte. Sie machte den endgültigen Bruch mit der WSPU, als die Bewegung eine Politik der weit verbreiteten Brandstiftung übernahm. Sylvia konzentrierte ihre Bemühungen nun darauf, der Labour Party zu helfen, ihre Unterstützung in London aufzubauen.

Emmeline war nun von zwei ihrer Töchter entfremdet. Emmeline Pethick-Lawrence schrieb über ihre Mutter an Sylvia Pankhurst: „Ich glaube, sie hat sich ihr Ziel im Geiste großzügiger Begeisterung ausgedacht. Am Ende hat es sie wie eine Leidenschaft besessen und sie hat ihre eigene Karriere vollständig damit identifiziert, um es zu erreichen. Sie warf Skrupel, Zuneigung, Ehre, Legalität und ihre eigenen Prinzipien in den Wind." (152)

Im Januar 1913 hielt Emmeline Pankhurst eine Rede, in der sie erklärte, dass nun klar sei, dass Herbert Asquith nicht die Absicht habe, ein Gesetz zu erlassen, das Frauen das Wahlrecht einräumen würde. Sie erklärte nun der Regierung den Krieg und übernahm die volle Verantwortung für alle militanten Handlungen. "In den nächsten achtzehn Monaten wurde die WSPU zunehmend in den Untergrund gedrängt, da sie an der Zerstörung von Eigentum beteiligt war, darunter das Anzünden von Säulenkästen, das Auslösen von falschen Feueralarmen, Brandstiftung und Bombardierung, Angriffe auf Kunstschätze, groß angelegte Fensterzertrümmerungskampagnen, das Schneiden von Telegrafen- und Telefonleitungen und Beschädigung von Golfplätzen". (153)

Die für diese Brandanschläge verantwortlichen Frauen wurden oft gefasst und traten im Gefängnis in Hungerstreik. Entschlossen, zu verhindern, dass diese Frauen zu Märtyrern werden, hat die Regierung das Gesetz über die vorübergehende Entlassung von Kranken für Gefangene eingeführt. Suffragetten durften nun in den Hungerstreik treten, wurden aber, sobald sie krank wurden, wieder freigelassen. Nachdem sich die Frauen erholt hatten, wurden sie erneut von der Polizei festgenommen und ins Gefängnis zurückgebracht, wo sie ihre Strafen verbüßten. Dieses erfolgreiche Mittel zur Bekämpfung von Hungerstreiks wurde als Katz-und-Maus-Gesetz bekannt. (154)

Am 24. Februar 1913 wurde Emmeline Pankhurst verhaftet, weil sie Personen beschafft und zu Straftaten angestiftet hatte, die gegen das Malicious Injuries to Property Act 1861 verstoßen. Die Zeiten berichtet: „Frau Pankhurst, die ihre eigene Verteidigung durchführte, wurde mit der dringenden Empfehlung zur Gnade für schuldig befunden und Herr Justice Lush verurteilte sie zu drei Jahren Zuchthaus wurde freigelassen. Eine Szene des Aufruhrs folgte der Verkündung des Urteils." (155)

Nachdem sie neun Tage lang nichts gegessen hatte, ließen sie sie für fünfzehn Tage frei, damit sie ihre Gesundheit wiedererlangen konnte. "Sie haben mich weggeschickt, kerzengerade in einem Führerhaus sitzend, ungeachtet der Tatsache, dass ich mich in einem gefährlichen Zustand der Schwäche befand, zwei Kilo abgenommen hatte und ernsthaft an Herzrhythmusstörungen litt." Als Emmeline Pankhurst am 26. Mai 1916 versuchte, an einer Versammlung teilzunehmen, wurde sie festgenommen und ins Gefängnis zurückgebracht. (156)

Im Juni 1913, beim wichtigsten Rennen des Jahres, dem Derby, lief Emily Davison auf die Strecke und versuchte, das Zaumzeug von Anmer, einem Pferd von König George V., zu ergreifen. Das Pferd traf Emily und der Aufprall brach sie Schädel und sie starb, ohne das Bewusstsein wiederzuerlangen. Obwohl viele Suffragetten durch Hungerstreiks ihr Leben gefährdeten, riskierte Emily Davison als einzige bewusst den Tod. Ihr Handeln hatte jedoch nicht die gewünschte Wirkung auf die Öffentlichkeit. Sie schienen sich mehr um die Gesundheit des Pferdes und des Jockeys zu kümmern und Davison wurde als geisteskranker Fanatiker verurteilt. (157)

Während dieser Zeit war Kitty Marion die führende Figur in der WSPU-Brandstiftungskampagne und sie war verantwortlich dafür, das Levetleigh House in St. 1913) und Manchester (November 1913). Diese Vorfälle führten zu einer Reihe weiterer Haftstrafen, in denen Zwangsernährung und anschließende Freilassung nach dem Cat & Mouse Act stattfanden. Es wurde berechnet, dass Marion während ihres Hungerstreiks 200 Zwangsernährungen im Gefängnis über sich ergehen lassen musste. (158)

1913 hatte die National Union of Women Suffrage Societies (NUWSS) fast 100.000 Mitglieder. Katherine Harley, eine hochrangige Persönlichkeit der NUWSS, schlug vor, eine Pilgerfahrt zum Frauenwahlrecht abzuhalten, um dem Parlament zu zeigen, wie viele Frauen die Stimme wünschten. Laut Lisa Tickner, der Autorin von Das Spektakel der Frauen (1987) argumentierte: "Eine Pilgerfahrt verweigerte den Nervenkitzel, der mit der Militanz von Frauen einhergeht, egal wie stark die Militanz denunziert wurde, aber sie verweigerte auch den Glamour eines inszenierten Spektakels." (159)

Mitglieder der NUWSS machten sich am 18. Juni 1913 auf den Weg. Laut Elizabeth Crawford, der Autorin von Die Suffragettenbewegung (1999): „Pilger wurden aufgefordert, eine Uniform zu tragen, ein Konzept, das Katherine Harley immer am Herzen lag. Es wurde vorgeschlagen, dass Pilger weiße, graue, schwarze oder marineblaue Mäntel und Röcke oder Kleider tragen sollten Rock oder weiß sein. Mützen sollten einfach sein, und nur schwarz, weiß, grau oder marineblau. Für 3d lieferte die Zentrale ein obligatorisches Bastabzeichen, eine Herzmuschel, das traditionelle Symbol der Pilgerfahrt, die an den Ebenfalls erhältlich waren eine rot-weiß-grüne Schulterschärpe, ein Rucksack aus knallrotem, wasserdichtem Stoff mit grüner Einfassung mit weißer Schrift, die die zurückgelegte Strecke angibt, und Regenschirme in grün oder weiß oder rote Baumwollhüllen zur Abstimmung zivile Regenschirme." (160)

Mitglieder der NUWSS machten die Wallfahrt der Frauen in lokalen Zeitungen bekannt. Helen Hoare zum Beispiel schickte einen Brief an Der Beobachter von East Grinstead: "Es ist ohne Zweifel wahr, dass einige Männer früher geneigt waren, sie zu unterstützen, und sich durch die Taten der militanten Partei entfremdet haben. Die National Union of Women's Suffrage Society (das ist die gesetzestreue, nicht militante Partei), um der Welt zu zeigen, dass sie lebt, und ihre Mitglieder zu einem langen und entmutigenden Kampf zu ermutigen, hat eine große Pilgerreise aus allen Teilen Englands nach London organisiert." (161)

Millicent Fawcett, jetzt 66 Jahre alt, nahm sehr aktiv an der Pilgerfahrt teil und ging mit den ostanglikanischen Pilgern zwischen den Vorträgen und den anderen Routen. Schätzungsweise 50.000 Frauen erreichten am 26. Juli den Hyde Park in London. Fawcett war die Hauptrednerin und sie machte deutlich, dass sie sich von der Taktik der Women Social & Political Union distanziert. (162)

Wie Die Zeiten Zeitung wies darauf hin, dass der Marsch Teil einer Kampagne gegen die gewalttätigen Methoden der WSPU war: "Am Samstag endete die Pilgerfahrt der gesetzestreuen Befürworter von Frauenstimmen mit einer großen Versammlung im Hyde Park, an der rund 50.000 Menschen teilnahmen Das Verfahren verlief recht geordnet und frei von irgendwelchen Zwischenfällen. Das Verfahren war in der Tat sowohl eine Demonstration gegen die Militanz als auch eine für das Frauenwahlrecht. Viele bittere Dinge wurden über die militanten Frauen gesagt." (163)

Millicent Fawcett schrieb an Herbert Asquith "im Namen der riesigen Versammlungen, die am Samstag im Hyde Park zusammenkamen und mit praktischer Einstimmigkeit für eine Regierungsmaßnahme stimmten". (164) Asquith erwiderte, die Demonstration habe "einen besonderen Anspruch" auf seine Überlegung und stehe "auf einer anderen Grundlage von ähnlichen Forderungen, die von anderen Seiten ausgehen, wo eine andere Methode und ein anderer Geist vorherrscht". Ein Treffen wurde abgehalten und danach kommentierte sie, dass es "eine bemerkenswerte Verbesserung in seiner Haltung und Sprache" gegeben habe. (165)

Am 4. August 1914 erklärte die britische Regierung Deutschland den Krieg. Zwei Tage später erklärte Millicent Fawcett, der Führer der NUWSS, dass die Organisation alle politischen Aktivitäten bis zum Ende des Konflikts aussetze. Fawcett unterstützte die Kriegsanstrengungen, weigerte sich jedoch, junge Männer davon zu überzeugen, sich den Streitkräften anzuschließen. Diese WSPU vertrat eine andere Sichtweise auf den Krieg. Es war eine verbrauchte Truppe mit sehr wenigen aktiven Mitgliedern. Laut Martin Pugh war sich die WSPU bewusst, "dass ihre Kampagne beim Wahlsieg nicht erfolgreicher war als die der Nichtmilitanten, die sie so freimütig verspotteten". (166)

Die WSPU führte geheime Verhandlungen mit der Regierung und am 10. August gab die Regierung bekannt, alle Frauenrechtlerinnen aus dem Gefängnis zu entlassen. Im Gegenzug erklärte sich die WSPU bereit, ihre militanten Aktivitäten zu beenden und die Kriegsanstrengungen zu unterstützen. Christabel Pankhurst, kehrte nach einem Leben im Pariser Exil nach England zurück. Sie sagte der Presse: "Ich habe das Gefühl, dass meine Pflicht jetzt in England liegt, und ich bin zurückgekommen. Die britische Staatsbürgerschaft, für die wir Suffragetten gekämpft haben, ist jetzt in Gefahr." (167)

Nachdem die WSPU einen Zuschuss von 2.000 Pfund von der Regierung erhalten hatte, organisierte sie eine Demonstration in London. Die Mitglieder trugen Transparente mit Slogans wie „Wir fordern das Recht zu dienen“, „Für Männer müssen kämpfen und Frauen müssen arbeiten“ und „Keine Kaisers Katzenpfoten sein“. Bei dem Treffen, an dem 30.000 Menschen teilnahmen, forderte Emmeline Pankhurst die Gewerkschaften auf, Frauen in den traditionell von Männern dominierten Branchen arbeiten zu lassen. Sie sagte dem Publikum: "Was nützt eine Abstimmung ohne ein Land, in dem man wählen kann!". (168)

Im Oktober 1915 änderte die WSPU den Namen ihrer Zeitung von Die Suffragette zu Britannia. Emmelines patriotische Sicht auf den Krieg spiegelte sich im neuen Slogan der Zeitung wider: „Für König, für Land, für Freiheit“. In der Zeitung wurden Antikriegsaktivisten wie Ramsay MacDonald als „deutscher als die Deutschen“ angegriffen auf der Union of Democratic Control trug die Schlagzeile: „Norman Angell: Is He Working for Germany? , wurde beschuldigt, im Sold der Mittelmächte zu stehen.

Adela Pankhurst lehnte wie ihre Schwester Sylvia Pankhurst diese Strategie komplett ab und schloss sich in Australien dem Feldzug gegen den Ersten Weltkrieg an. Adela glaubte, dass ihre Handlungen dem Glauben ihres Vaters an den internationalen Sozialismus treu waren. Sie schrieb Sylvia, dass sie wie sie "die Arbeit ihres Vaters verrichtete". Emmeline Pankhurst lehnte diesen Ansatz vollständig ab und sagte Sylvia, dass sie sich "schäme, zu wissen, wo du und Adela stehen". (169) Sylvia kommentierte: "Familien, die ungestört bleiben, obwohl ihre Mitglieder in gegnerischen politischen Parteien sind, nehmen ihre Politik weniger zu Herzen als wir Pankhurst." (170)

Im Mai 1916 schrieb Millicent Fawcett an Herbert Asquith, dass Frauen die Stimme für ihre Kriegsanstrengungen verdienten. Im August teilte er dem Unterhaus mit, dass er nun seine Meinung geändert habe und beabsichtige, ein Gesetz einzuführen, das Frauen das Wahlrecht einräumt. Am 28. März 1917 stimmte das Unterhaus mit 341 zu 62 Stimmen für Frauen über 30, die Haushälterinnen, Ehefrauen von Haushältern, Grundbesitzerinnen mit einer Jahresmiete von £5 oder Absolventen britischer Universitäten waren. Die Abgeordneten lehnten die Idee ab, Frauen das gleiche Stimmrecht wie Männern zu gewähren. Lilian Lenton, die eine wichtige Rolle in der militanten Kampagne gespielt hatte, erinnerte sich später: "Ich persönlich habe lange nicht gewählt, weil ich weder Mann noch Möbel hatte, obwohl ich über 30 war." (171)

1917 gründeten Emmeline Pankhurst und Christabel Pankhurst die Frauenpartei. Sein Zwölf-Punkte-Programm beinhaltete: (1) Ein Kampf bis zum Schluss mit Deutschland. (2) Strengere Kriegsmaßnahmen, einschließlich drastischer Lebensmittelrationierung, mehr Gemeinschaftsküchen, um Abfall zu reduzieren, und die Schließung nicht lebensnotwendiger Industrien, um Arbeitskräfte für die Arbeit auf dem Land und in den Fabriken freizugeben. (3) Eine saubere Reinigung aller Beamten feindlichen Blutes oder Verbindungen aus Regierungsabteilungen. Strenge Friedensbedingungen, die die Zerstückelung des Habsburger Reiches einschließen."

Das Frauenqualifikationsgesetz wurde im Februar 1918 verabschiedet. Der Manchester Guardian berichtet: „Das Gesetz zur Volksvertretung, das die Wählerschaft verdoppelt, etwa sechs Millionen Frauen die parlamentarische Stimme gibt und Soldaten und Matrosen über 19 in das Register setzt (mit einer Stellvertreterstimme für die im Ausland Diensthabenden), vereinfacht das Registrierungssystem , reduziert die Kosten der Wahlen erheblich und sieht vor, dass alle an einem Tag stattfinden und durch eine Neuverteilung der Sitze tendenziell einer Stimme überall der gleiche Wert verliehen wird, gestern beide Kammern passiert und die königliche Zustimmung erhalten hat. (172)

Der Erste Weltkrieg endete im November 1918. Millicent Fawcett verlor im Krieg „nicht weniger als neunundzwanzig Mitglieder ihrer Großfamilie, darunter zwei Neffen“. Während die WSPU "bereit war, Stimmen für Frauen zu allen Bedingungen zu akzeptieren, die die Regierung anzubieten hatte ... drängte die NUWSS weiterhin auf ihre alte Forderung nach Gleichberechtigung mit Männern". Sie wurde gedrängt, bei den Parlamentswahlen von 1918 für das Parlament zu kandidieren, aber im Alter von 71 Jahren beschloss sie, sich aus der Politik zurückzuziehen. (173)

Nach dem Rücktritt von Millicent Fawcett im Jahr 1919 wurde Eleanor Rathbone Präsidentin der NUWSS. Eine neue Organisation namens National Union of Societies for Equal Citizenship wurde gegründet. Später in diesem Jahr überzeugte Rathbone die Organisation, ein Sechs-Punkte-Reformprogramm zu akzeptieren. (i) Gleicher Lohn für gleiche Arbeit unter Einbeziehung eines offenen Feldes für Frauen in Industrie und Beruf. (ii) Gleicher Standard der Sexualmoral zwischen Männern und Frauen, einschließlich einer Reform des bestehenden Scheidungsrechts, das Ehebruch durch den Ehemann duldete, sowie einer Reform der Gesetze über Werbung und Prostitution. (iii) Die Einführung von Rechtsvorschriften zur Gewährung von Renten für zivile Witwen mit unterhaltsberechtigten Kindern. (iv) Die Angleichung des Wahlrechts und die Rückkehr von weiblichen Kandidaten, die sich dem Gleichstellungsprogramm verpflichtet haben, an das Parlament. (v) Die gesetzliche Anerkennung von Müttern als gleichberechtigte Vormunde mit Vätern ihrer Kinder. (vi) Die Öffnung des Anwaltsberufs und des Richteramtes für Frauen. (174)

Millicent Fawcett hat sich nicht vollständig aus der Politik zurückgezogen. Sie wurde Vizepräsidentin des Völkerbundes. Sie setzte sich auch weiterhin für die Rechte der Frau ein und beteiligte sich an ihren Kampagnen zur Öffnung des Anwaltsberufs und des öffentlichen Dienstes für Frauen und für einen gleichberechtigten Zugang von Frauen zur Scheidung. Ein anderes Anliegen, das ihr sehr am Herzen lag, war die Öffnung der Abschlüsse der Universität Cambridge für Frauen. Sie hat auch mehrere Bücher geschrieben, darunter Der Sieg der Frauen und danach (1920) und Woran ich mich erinnere (1924). Fawcett wurde vorgeworfen, es mangele an Großzügigkeit gegenüber denen, die Feminismus mit der Sache des Friedens identifizierten, und ließ die Namen der Mitglieder der NUWSS aus, die im Februar 1915 zurücktraten. (175)

Nach dem Ersten Weltkrieg verbrachte Emmeline Pankhurst mehrere Jahre in den USA und Kanada als Dozentin für den National Council for Combating Venereal Disease. Begleitet wurde sie von Catherine Pine. Als Emmeline 1925 nach Großbritannien zurückkehrte, trat sie der Conservative Party bei und wurde als eine ihrer Kandidaten im East End von London adoptiert. Sylvia Pankhurst, die immer noch ihre starken sozialistischen Ansichten vertrat, war über diese Entscheidung entsetzt. Emmeline war auch wütend auf Sylvia, weil sie ein uneheliches Baby hatte und weigerte sich, ihre Tochter oder ihren Enkel zu sehen.

Im März 1928 wurde ein Gesetzentwurf eingebracht, um Frauen das gleiche Wahlrecht wie Männern zu geben. Im Parlament gab es wenig Widerstand gegen den Gesetzentwurf und er wurde am 2. Juli 1928 in Kraft gesetzt. Dadurch konnten nun alle Frauen über 21 Jahren an Wahlen teilnehmen. Viele der Frauen, die für dieses Recht gekämpft hatten, waren inzwischen tot, darunter Elizabeth Garrett Anderson, Barbara Bodichon, Emily Davies, Elizabeth Wolstenholme-Elmy, Constance Lytton und Emmeline Pankhurst.

Millicent Fawcett hatte das Vergnügen, dem Parlament beizuwohnen, um die Abstimmung zu sehen. In dieser Nacht schrieb sie in ihr Tagebuch, dass sie daran erinnert wurde, wie John Stuart Mill eine Rede im Unterhaus hielt: "Es ist fast genau 61 Jahre her, seit ich hörte, wie John Stuart Mill am 20 , 1867. Ich hatte also außerordentliches Glück, den Kampf von Anfang an miterlebt zu haben." (176)


Wie Frauen Mode als feministisches Werkzeug genutzt haben

Wenn es um die Geschichte der Damenmode geht, kann das Ausziehen der Handschuhe zum Kampf sehr wörtlich genommen werden. Ob Gibson Girls für Aufsehen sorgten, wenn sie ohne Handschuhe nach draußen traten, oder Mods mit ihren nackten Beinen Hysterie entfachten, Mode wurde verwendet, um die Grenzen des Geschlechts zu ändern und in Frage zu stellen. Über Jahrzehnte hinweg haben Frauen Mode als feministisches Werkzeug genutzt und ihre Seidenhemden und sorgfältig aufgehängten Kleider zu Provokationsmitteln gemacht, die Frauen mehr Platz am Tisch verschaffen könnten. Es gab Zeiten, in denen der Reißverschluss einer Hose oder das Aufblitzen eines Oberschenkels einen ziemlichen Rückstoß verursachen konnte, was die Gesellschaft jedes Mal in Panik versetzte, wenn Frauen beschlossen, für sich selbst zu definieren, was es bedeutete, weiblich zu sein.

Einen Blazer anzuziehen oder einen glitzernden Mini anzuziehen scheint jetzt keine große Sache zu sein, aber du solltest wissen, dass mit jedem dieser Grundnahrungsmittel eine lange und schwierige Vergangenheit verbunden ist. Während sie jetzt aus Schaufenstern und Verkaufsregalen auf dem Bürgersteig angepriesen werden, kämpften vor nicht allzu langer Zeit die Frauen vor uns mit Leib und Seele um das Recht, sie zu tragen – und standen hinter dem, was sie repräsentierten, Kritik oder nicht. Lesen Sie weiter, um die lange Geschichte der Frauenbefreiung zu erfahren, die anhand von Ärmeln und Tellerröcken erklärt wird.

1800er: Der Schlag des Pantalons

Mit Korsetts, steifen Unterröcken und bodenlangen Röcken gesattelt, fällt es Frauen leicht, einen Blick auf die Männer des 19. Jahrhunderts zu werfen und daran zu denken, wie viel bequemer sie aussahen. Amelia Bloomer, Anwältin für Frauenrechte und Redakteurin der ersten feministischen Zeitung Die Lilie Sie beschloss, viel mehr zu tun als nur hinzuschauen – stattdessen probierte sie die Hose selbst an. Und löste Hysterie aus.

Viele befürchteten, dass das Fehlen von Reifröcken zur „Anmaßung der Rechte des Mannes“ führen würde, und Panik begann über die Instabilität der Geschlechtsidentität. Gleason's Pictorial berichtete Mitte des 19. Jahrhunderts, dass "die Musterblüherin ihren armen jungen Mann schmollend und weinend zu Hause zurücklässt" ihre kleinen Kinder "vollständig für ihren Mann verantwortlich macht" Theater.

Aber während die Hose zu einem Symbol der Frauenrechtsbewegung wurde, begrüßten die Suffragetten die Konnotationen nicht unbedingt. Während sie die Meinung der Aktivistin Elizabeth Cady Stanton teilten, dass eine "enge Taille und lange hängende Röcke sie aller Freiheit berauben" und sie zwangen, die "Hilfe eines Mannes an jeder Ecke" zu brauchen, glaubten sie, dass der Spott und die Gegenreaktion den Fokus von ihrer tatsächlichen Mission: Rechte erlangen, nicht Mode ändern."Die Pumphose wurde mehr zur Geschichte als ihre feministischen Ansichten", teilt Rebecca Arnold, Senior Lecturer in History of Dress am Courtauld Institute, in einem Interview mit Bustle. „Sie wurden zu einem Symbol sowohl für den Versuch der Frauen, sich zu verändern, als auch für die negativen Reaktionen darauf – auf die Idee, dass jede Frau, die nach Gleichberechtigung strebt, Männer und Männlichkeit herausfordert.“

Um den Fokus auf ihre Themen zu behalten, zogen die meisten Frauen ihre Hosen bis zur Jahrhundertwende zurück.

1900s: Farben der Suffragetten

Während Suffragetten für organisierte Märsche und Proteste auf die Straßen von New York und London strömten, identifizierten sie sich auch außerhalb von Kundgebungen als Feministinnen. Sie taten dies mit Hilfe von drei Farben: Grün, Weiß und Lila.

„Lila steht für Würde, Weiß für Reinheit und Grün für Hoffnung – die Tatsache, dass diese Farben noch immer als die der Suffragetten erkennbar sind, zeigt, wie erfolgreich es ihnen war, sie als politisches Symbol zu nutzen, um ihre Sache zu fördern und Frauen zu unterstützen, indem sie die adoptierten Farben“, betont Arnold. Sie befestigten diese Bänder an ihren Hüten und Gürteln, befestigten Rosetten und Abzeichen an ihren Mänteln und Revers und kauften sogar Küchenpantoffeln und Toilettenseife zur Unterstützung.

'20er: Die Bobbed-Haar-Epidemie

Der freche Haarschwung, der Flapper und Leinwandstars ausmachte, stieß auf viel Kanzel und Widerstand, bevor er in den populären Zeitgeist eindrang, aber das hielt viele nicht davon ab, den Salon zu besuchen. Flapper Ellen Welles Seite erklärt zu Outlook-Magazin 1922, „Bobbehaarte Haare sind ein Geisteszustand und nicht nur eine neue Art, meinen Kopf zu kleiden. Es steht für Wachstum, Wachsamkeit, Aktualität und ist Ausdruck des Elan vital! [Geist] Es ist nicht nur eine Modeerscheinung des Augenblicks. Ich halte es für eine der vielen kleinen Fesseln, die Frauen auf ihrem Weg in die Freiheit abgelegt haben, unsere langen Haare loszuwerden. Was auch immer zu ihrer Emanzipation beiträgt, so klein es auch sein mag, es lohnt sich."

Während Bubikopf zu einem feministischen Look wurde, war der Rest der Gesellschaft noch nicht bereit dafür. Marshall Fields – Chicagos größtes Kaufhaus – entließ Verkäuferinnen, die sich weigerten, Haarnetze über ihren Bobs zu tragen, bis sie erwachsen waren, und der Beschäftigungsmanager von Aetna Life Insurance, einem großen Arbeitgeber von Frauen, sagte zu Protokoll: „Wir wollen Arbeiter in unseren Büros“. und keine Zirkusreiter."

"Tatsache ist, dass Bobs die Leute wirklich wütend gemacht haben", teilt Victoria Pass, Professorin an der Salisbury University in Maryland, deren Arbeit sich auf die Geschichte der Mode des 20. Jahrhunderts und ihre Beziehung zu Geschlecht und Rasse konzentriert, in einem E-Mail-Interview mit Bustle. "Während auf der einen Seite das kurze Haareschneiden nicht plötzlich Ihre Befreiung bedeutet, war es ein unglaublich starkes Symbol der Treue zu einer modernen Art, eine Frau zu sein, eine, die Menschen erschreckte, die nach den traumatischen Umwälzungen des Weltkriegs die Ordnung wiederherstellen wollten Ich."

30er: Chanel zweiteilige Anzüge

Nach dem ersten Weltkrieg bekamen Frauen einen Vorgeschmack darauf, wie es sich anfühlte, außerhalb des Wohnzimmers und in der Arbeitswelt zu sein. Von diesem Moment an begannen Frauen langsam um Platz im öffentlichen Raum zu kämpfen, wo sie ihr eigenes Geld verwalten, in Politik und Wirtschaft mitreden und ihren Körper in die Hand nehmen konnten – sei es mit einem Haarschnitt oder einem Beau .

Entsprechend Mode, Coco Chanel hatte diese Frauen bei ihrem Entwurf im Sinn, was sie dazu veranlasste, ihre eigene Version des zweiteiligen Anzugs zu kreieren. „Sie entwarf anspruchsvolle Kleidung, die elegant und dennoch bequem war. Das Symbol dieses Ideals ist der zweiteilige Anzug, den Coco direkt von den Anzügen ihrer Liebhaber inspiriert hat," Mode erklärte die Schriftstellerin Sara Bimbi.

Aber während Chanel oft zugeschrieben wird, die ersten Anzüge für Frauen hergestellt zu haben, ist es wichtig zu beachten, dass der Stil bereits seit Jahren erhältlich war. Stattdessen machte sie eine Version davon, die ihrem eigenen Verständnis von Weiblichkeit entsprach. „Chanel kleidete sich immer wie der starke, unabhängige Mann, von dem sie geträumt hatte. Aber Chanel war keine bürgerliche Feministin im Männeranzug. Als Chanel 'das Englische männlich und weiblich machte', tat sie dies im Sinne eines weiblichen Dandys", erklärte Valerie Steele, Modehistorikerin und Direktorin des Museums am FIT, in ihrem Essay: Chanel im Kontext.

Sie war sicherlich nicht die erste, aber sie gehörte immer noch zum Kader von Designern, die den sich wandelnden Status von Frauen durch ihre Kleiderschränke zeigten.

50er: Claire McCardells Woman On The Move

Während sich die 50er Jahre wie ein feministisches schwarzes Loch anfühlen, in dem nur June Cleavers aus den Vorstädten Kuchen backen und Nachbarn zum Tee auffordern, gab es einen Designer, der auf subtile Weise die Bühne für die zweite Welle bereitete. Claire McCardell wird oft als die Mutter der amerikanischen Mode angesehen, aber während sie die Idee des sportlichen Chics einführte, gab sie Frauen auch eine Garderobe, die ihnen ein Gefühl von Freiheit bot.

Während Pariser wie Dior Silhouetten mit gepolsterten Schultern und steifen Unterröcken hervorbrachten, kreierte McCardell Stücke, die Frauen vor diesen viktorianischen Klamotten retteten. „Sie verwendete eher lässige Stoffe und verzichtete auf die übertriebene Wespentaille wie bei Dior, sondern umfasste Gummibänder und Gürtel, um die Taillen einzuklemmen, anstatt Miederwaren“, erklärt Pass.

Ob für die frischgebackene Hausfrau, die mit den Aufgaben innerhalb und außerhalb des Hauses jonglierte, die Frau, die in der Stadt arbeitete, oder das Mädchen, das aufs College ging, ihre Kleidung war für diejenigen, die im Einsatz lebten.

"Wickelkleider konnten für eine Dinnerparty in der Vorstadt schnell übergezogen werden, und Verschlüsse wie Knöpfe oder Haken und Ösen an der Seite waren für eine Frau einfach zu handhaben (im Gegensatz zu einem Reißverschluss im Rücken). Selbst wenn man sich ihre Anzeigen ansieht, kann man eine andere Art von Frau sehen, bei der die Frauen in ihnen als berufstätige Frau oder als Frau in einem häuslichen Bereich angesehen werden könnten“, teilt Pass mit. Obwohl es nicht gerade ein Armani-Powersuit war, deuteten die Styles bereits auf eine unabhängigere Frau außerhalb des Hauses hin.

60er: Mini Mania

Der Minirock forderte nicht nur das heraus, was für Frauen gesellschaftlich akzeptabel war, sondern symbolisierte – zusammen mit den Verschreibungsvorschriften zur Geburtenkontrolle, einer neuen kosmopolitischen Haltung des „einzigen Mädchens“ und dem Anstieg der Scheidungsraten – eine sexuelle Rückforderung.

Designerin Mary Quant war die Pionierin, die den Frauen den Mini geschenkt hat, aber ihrer Meinung nach war sie nicht diejenige, die die Rebellion auslöste. „Es waren die Mädchen an der King’s Road, die den Mini erfunden haben“, wird Quant zitiert im Telegraph. „Wir haben sie in der vom Kunden gewünschten Länge hergestellt. Ich trug sie sehr kurz und die Kunden sagten: ‚Kürzer, kürzer‘.“

Während es ihre Vorstadteltern skandalisierte, bot es Frauen die Möglichkeit, ihre traditionellen Rollen als Ehefrau und Mutter zu überwinden und stattdessen eine neue Identität für sich selbst zu formen. "Ich betone gegenüber meinen Schülern immer, dass Kleidungstrends nicht den Wandel "reflektieren", sondern vielmehr konstitutiv für den Wandel sind", teilt Deirdre Clemente, Historikerin der amerikanischen Mode des 20. Jahrhunderts, in einem E-Mail-Interview mit Bustle mit. „Also haben Frauen nicht gesagt ‚Hey, ich bin sexuell befreit, ich muss mir einen Minirock holen.' Vielmehr leben sie im Minirock die Identität aus, die sie sind. Kleidung ist nicht reaktiv, aber pro aktiv." Kleidung sagt es zuerst, und die Bewegung folgt.

70er: Das Doppelleben von Wickelkleidern

1974 brachte die Prominente Diane von Furstenberg ein Wickelkleid heraus, das von den Designs von McCardell und Schiaparelli inspiriert war und sowohl die Büroarbeiterinnen als auch das Cocktail-Publikum der Park Avenue ansprach. Es wurde als Symbol für sexuelle Freiheit und die Befreiung der Frau angesehen – und das aus gutem Grund. Das Tuch konnte im Büro getragen und in der Taille straff gebunden werden, oder im Schlafzimmer einer Affäre, wo es dank des Fehlens von Knöpfen oder Reißverschlüssen schnell ausgezogen werden konnte.

Auf die Frage, wie sie auf die Idee zu einem Kleid kam, das mit einer Schärpe zusammengehalten wurde, antwortete Fürstenberg schüchtern: "Nun, wenn Sie versuchen, herauszuschlüpfen, ohne einen schlafenden Mann zu wecken, sind Reißverschlüsse ein Albtraum."

Es half, eine neue, kraftvolle Idee von Weiblichkeit zu unterstreichen – eine, bei der Frauen endlich die Rolle der Raubtiere im Sitzungssaal und im Schlafzimmer gleichermaßen genossen.

80er: Powersuits und Boardrooms

Der Power-Anzug der 80er Jahre war ein Gegenstand, der eine knifflige Linie überspannte, in der er sowohl als feministisch als auch als anti gesehen wurde. Vice zitiert Shira Tarrant, Professorin und Autorin von Modegespräche: Die Macht des Stils entblößen, "Das Tragen eines Hosenanzugs war zu dieser Zeit die Erwartung, wenn man als Geschäftsfrau ernst genommen werden wollte, aber Frauen wurden immer noch dafür kritisiert, dass sie versuchten, Männern nachzueifern, weil es ein Derivat der Herrenmode war."

Es war eine Zeit, in der Frauen anfingen, sich in Chefbüros und Geschäftsmeetings zu drängen, aber dies unter der Verkleidung von Nadelstreifen und breiten Schultern tun mussten. Wenn sie Autorität wollten, mussten sie ihr Geschlecht in den Mittelpunkt stellen. „Sie waren feministisch“, sagt Jo Paoletti, Professorin und Autorin von Sex und Unisex: Mode, Feminismus und die sexuelle Revolution , erzählt Bustle in einem E-Mail-Interview. „Sie halfen Frauen, männlich dominierte Berufsfelder zu betreten – aber antifeministisch, weil sie auf einem männlichen Modell des „Power Dressing“ beruhten.“

Aber während das breite Revers und die schicken Hosenanzüge dazu beitrugen, ihre Figur zu verkleiden und sich Respekt zu verschaffen, zwangen sie ihre Besitzer dennoch dazu, Männer zu kopieren. „Sollte eine Feministin maskuline Kleider anpassen? Oder die Weiblichkeit feiern? Sollte sie sich überhaupt an diese traditionellen Binärdateien von männlich und weiblich halten müssen? Die Tatsache, dass wir immer noch in diesen Begriffen sprechen, zeigt, wie tief sie verwurzelt sind“, betont Arnold.

Während Frauen Jahrzehnte, wenn nicht sogar Jahrhunderte damit verbracht haben, die enge Definition dessen, was von ihnen erwartet wird, abzuwehren, half die Kleidung, die sie trugen, ihre Absichten zu erkennen. Was die Gesellschaft in Panik versetzt, sind nicht andere Säume, sondern Frauen, die für sich selbst definieren, was es heißt, eine Frau zu sein. Die Macht der Kleidung war also ein wichtiges Instrument, das ihr Ansehen in der Gesellschaft beeinflusste und ihnen mit jedem Druckknopf, Reißverschluss und jedem Verschluss zu weniger repressiven Geschlechternormen verhalf.

Bilder: Ellimans (1) Every Cloud Productions (1) Warner Bros (1) Claire McCardell (1) Newsweek (1) Twentieth Century Fox (1)


Emanzipation der Frau: 1870-1928 - Geschichte

Über den Autor und weiterführende Literatur
Einführung
Versklavte Frauenarbeit
Versklavte Frauen, ihre Familien und Gemeinschaften
Versklavte Frauen und Sklavenhalter
Widerstand gegen die Versklavung
Kulturelles Leben versklavter Frauen
Frauen im urbanen Tiefland
Kontinuitäten und Veränderungen im Leben von Frauen: Von der Versklavung zur Emanzipation
Über den Autor und weiterführende Literatur

Emanzipation und danach

Mit dem Ende des Bürgerkriegs kam die Abschaffung der Sklaverei, und neu befreite Frauen erlebten zum ersten Mal ihre ersten Tage in einem Land ohne Sklaverei. Der dreizehnte Verfassungszusatz, der die Sklaverei und unfreiwillige Leibeigenschaft (außer als strafrechtliche Bestrafung) verbietet, wurde am 6. Dezember 1865 ratifiziert. Während die Bedeutung der rechtlichen Emanzipation nicht unterschätzt werden kann, verhinderte der amerikanische Rassismus – sowohl individueller als auch institutioneller – häufig die sofortige oder drastische Emanzipation das Leben ehemals versklavter Frauen verändern. Geprägt von Kontinuitäten und Veränderungen brachte Freiheit für ehemals versklavte Menschen neue gesetzliche Rechte, änderte jedoch nichts an individuellem oder kodifiziertem Rassismus und diskriminierenden Handlungen, die weiterhin die Alltagserfahrungen befreiter Frauen prägten.

Frauen in von der Union kontrollierten Gebieten wie dem Lowcountry erfuhren normalerweise sofort von ihrer Freiheit, wenn nicht während des Krieges. Sie feierten die Nachricht, während sie für bessere Zeiten beteten. Aber andere hörten für einige Zeit nichts von ihrer Emanzipation und warteten auf Neuigkeiten, während sie von Plantage zu Plantage reisten oder über das Eintreffen der Unionstruppen informiert wurden. Als sie es herausfanden, wussten einige nicht, wohin sie gehen sollten oder hatten die Mittel, um zu gehen. Andere gingen schnell, auch ohne ihre genaue Zukunft zu kennen.

In den ersten Tagen der Freiheit nach dem Krieg begnügten sich Frauen und Männer mit einer Vielzahl von Herausforderungen. Sie mussten für Nahrung, Kleidung und Unterkunft sorgen. Sie mussten entscheiden, wo sie leben, wie sie eine legale Ehe eingehen, eine Familie finden, von der sie getrennt wurden, und wo sie ihre Kinder erziehen können. Als ehemalige Sklaven hatten sie wenig oder keinen Besitz oder Geld, um ihr neues Leben zu beginnen. Unter chaotischen Bedingungen und institutionalisiertem Rassismus war das Leben als Freigelassener in den USA schwierig. Trotz dieser Herausforderungen verließen einige schnell den Ort ihrer Versklavung. Hannah Plummer erinnerte sich an die Entscheidung ihrer Mutter, zu gehen.

„Als der Krieg zu Ende war, ging Mutter zum alten Marster und sagte ihm, dass sie gehen würde. Er sagte ihr, sie könne nicht alle ihre Kinder ernähren, Hausmiete zahlen und Holz kaufen, um bei ihm zu bleiben. Marster sagte Vater und Mutter, sie könnten das Haus frei und holzfrei haben, und er würde ihnen helfen, die Kinder zu ernähren, aber Mutter sagte: 'Nein, ich werde gehen. Ich war noch nie frei und werde es versuchen. Ich gehe weg und durch meine Arbeit und die Hilfe des Herrn werde ich irgendwie leben.' Marster sagte dann: 'Bleiben Sie, so lange Sie wollen, und gehen Sie, wenn Sie fertig sind, aber warten Sie, bis Sie einen Platz gefunden haben, und gehen Sie wie die Leute.' Marster erlaubte ihr, all ihre Sachen mitzunehmen, als sie ging. Die Weißen haben sich von ihr verabschiedet.“

Foto einer Afroamerikanerin, Celia, die als Hausangestellte arbeitet und sich um ein weißes Kind kümmert, Redcliffe Plantation, Beech Island, South Carolina, 1898, mit freundlicher Genehmigung der South Caroliniana Library der University of South Carolina. Nach der Emanzipation war eine Beschäftigungsmöglichkeit für afroamerikanische Frauen die Kinderbetreuung für weiße Familien. Weiße Familien verwendeten weiterhin den Begriff "Mammy", um sich auf die afroamerikanische Frau zu beziehen, die sie zur Betreuung ihrer Kinder anstellten.

Ein Problem, mit dem Frauen konfrontiert waren, waren neue Gesetze, die von Weißen erlassen wurden und die darauf abzielten, im Süden eine Master-Sklave-Struktur aufrechtzuerhalten. Unmittelbar nach dem Bürgerkrieg erließ South Carolina Black Codes, ein System von Gesetzen, das die Arbeits- und gesellschaftliche Hierarchie der Sklaverei nachbilden sollte. Ein solcher Kodex verlangte, dass alle farbigen Menschen in ihren Arbeitsverträgen als „Diener“ bezeichnet werden und die Person, mit der sie unterschrieben, als „Meister“ bezeichnet werden sollte Alle Farbigen gehen einen Arbeitsvertrag ein oder verstoßen gegen das Gesetz. Weiße nutzten dies, um schwarze Frauen und Männer zu unfairen Arbeitsverträgen zu zwingen. Das Landstreichergesetz wiederum machte es zu einem Verbrechen, „keinen festen und bekannten Ort zu haben“. des Wohnsitzes und einer rechtmäßigen und anständigen Beschäftigung.“ Weiße nutzten diesen „kriminellen" Akt der Landstreicherei, um Freigelassene zu verhaften und sie dann zu Feldarbeit zu verurteilen. Schwarze Codes diktierten auch, wie viel Lärm befreite Menschen abends machen durften, wann und wie sie das Eigentum ihrer Landbesitzer verlassen durften, und sie erlaubten auch Weißen, die Löhne freigelassener Menschen aus irgendeinem Grund, einschließlich Krankheit, zu docken. Neu befreite Frauen und Männer fanden ihre Freiheit dann stark eingeschränkt. Frances Butler Leigh, die Tochter von Fanny Kemble, nach ihrer Rückkehr auf die Familienplantage auf St. Simon's Island, schien überrascht, dass die ehemals versklavten Menschen dort während des gesamten Konflikts Mais und Baumwolle angebaut hatten, und beschuldigte die Truppen des Nordens, den Freigelassenen "alle möglichen eitlen Hoffnungen und Ideen" eingeflößt zu haben, einschließlich der Überzeugung, dass ihre ehemaligen Herren dies nicht tun würden zurückkehren durften, und das Land gehörte ihnen.

Arbeitsvertrag zwischen Thomas B. Ferguson und den befreiten Männern und Frauen der Dean Hall Plantation, Thomas B. Ferguson, Moncks Corner, South Carolina, 1866, mit freundlicher Genehmigung des College of Charleston Libraries.

Obwohl sie jetzt für ihre Arbeit bezahlt wurden, wenn auch oft zu Unrecht, war die Art der Arbeit, die freigelassenen Frauen zur Verfügung stand, weitgehend die gleiche Arbeit, die unter der Sklaverei zugewiesen wurde. Landwirtschaftliche Arbeitskräfte waren im ganzen Süden in Form von Pachtlandwirtschaft und Pachtwirtschaft weit verbreitet. Am wenigsten wurde jedoch in der Lowcountry-Region von Sharecropping gesprochen, einem von Weißen entwickelten Arbeitssystem, um schwarze Menschen in Schulden zu halten. Stattdessen haben Gelehrte festgestellt, dass in den Jahren unmittelbar nach dem Bürgerkrieg die Versklavten des Tieflandes auf erfahrene Arbeiter angewiesen waren, insbesondere beim Reisanbau. Schwarze Frauen konnten daher bessere Arbeitszeiten für sich selbst aushandeln und unterschrieben oft als Teilzeit-Feldarbeiterinnen Verträge. Die Teilzeitarbeit im Feld ermöglichte es den Frauen, zu Hause Grundstücke zu bearbeiten, sich um Kinder zu kümmern und viele ihrer Hausarbeiten zu erledigen, die traditionell abends während des Tages erledigt wurden. Abgesehen von diesen Verhandlungen fanden Frauen und Männer jedoch, dass ihr Gehalt und ihr Zugang zur Wirtschaft denen der Weißen nicht gleichkamen. Selbst nachdem die Freigelassenen Verträge unterzeichnet hatten, wurde der Erhalt einer vereinbarten Zahlung zu einem mühsamen Kampf, den sie oft verloren. Einige Frauen aus dem Tiefland haben die Arbeit für Weiße umgangen, indem sie mit ihren Familien als autarke Bauern mit einem relativ autonomen Leben arbeiteten. Dies war insbesondere in der Region Port Royal der Meeresinseln der Fall. Ein kleiner Teil der Familien auf den Meeresinseln war in der Lage, für das Land zu kämpfen und es zu behalten, für das sie gemäß Shermans Sonderbefehl Nr. 15 Urkunden erhielten. Mit dieser Unabhängigkeit fanden diese Familien mehr Substanz als diejenigen, die sich stärker auf Weiße verließen.

Nicht alle befreiten Frauen aus dem Lowcountry blieben nach dem Krieg an Ort und Stelle. Neu befreite Frauen, die allein oder mit ihrer Familie in nahegelegene südliche Städte wie Charleston und Savannah zurückgelassen wurden, und andere zogen nach Norden oder Westen, sobald sie die Mittel dazu hatten. Wieder andere Frauen zogen innerhalb des Lowcountry um oder verließen sie ganz, um ihre Kinder, Ehemänner und andere Familienmitglieder wiederzufinden, von denen ihre ehemaligen Sklaven sie getrennt hatten. Viele Frauen versuchten zu vermeiden, in die Häuser der Weißen zurückzukehren, um als Hausangestellte zu arbeiten, weil sie solche Orte mit Gewalt und sexuellen Übergriffen in Verbindung brachten.

Die Reaktionen der Frauen auf die rechtlichen Veränderungen durch die Emanzipation waren unterschiedlich. Die Mehrheit begrüßte, dass ihre Ehen nach amerikanischem Recht legalisiert werden könnten. Sie setzten Unionsarmeeprediger und Offiziere des Freedmen’s Bureau ein, um ihre Gewerkschaften zu formalisieren. Andere Freigelassene und Freigelassene stellten die Frage, warum "das Gesetz" nötig sei, um Ehen zu legitimieren, die sie bereits als gültig ansahen. Andere Frauen nutzten noch immer die Umwälzungen des Krieges und seine Folgen, um unglücklichen Beziehungen zu entkommen, manchmal denen, die ihre Versklavten gegen den Willen der Frauen in ihren Versuchen, Menschen zu "züchten", auferlegt hatten. Insgesamt kämpften emanzipierte Frauen in der Nachkriegszeit dafür, ihr Leben zu ihren eigenen Bedingungen zu führen, und die meisten versuchten, den Kontakt mit Weißen, die sie versklavt hatten, zu minimieren.Sie bauten ihre eigenen Kultstätten und bemühten sich, ihre Kinder mit Hilfe von Weißen aus dem Norden und Afroamerikanern zu erziehen. Harriet Jacobs‘ Tochter Louisa half beispielsweise beim Aufbau mehrerer Schulen in Savannah:

(Oben) Afroamerikanische Schulkinder und ihr Lehrer, Foto von Detroit Publishing Co., um 1900, Summerville, South Carolina, mit freundlicher Genehmigung der Library of Congress. (Unten) Afroamerikanische Kinder und Erwachsene, die vor einer Schule der Freigelassenen stehen, Foto von Samuel A. Cooley, Edisto Island, South Carolina, um 1865, mit freundlicher Genehmigung der Library of Congress.

„Hier gibt es acht Freigelassenenschulen, die größte hat dreihundert Gelehrte. Die Lehrer der beiden größten Schulen sind farbig, die meisten von ihnen Einheimische. Diese Schulen wurden teilweise von den Farbigen unterstützt und werden es auch künftig ganz sein. "

Die relative geografische Isolation, die Frauen auf den Meeresinseln erlebten, diente oft als geografischer Puffer und bewahrte sie vor den schlimmsten Auswüchsen von Rassismus, Diskriminierung und Gewalt, die im Zuge der gesetzlichen Segregation in den Vordergrund traten. Die Lowcountry-Inseln blieben daher bis nach dem Zweiten Weltkrieg, als der Tourismus in der Gegend Einzug hielt, relativ ruhige Orte. Für afroamerikanische Frauen war die Folge des Luxustourismus ein grausames Echo der Sklaverei, da Frauen wieder einmal Böden putzten, Essen zubereiteten, die Wäsche machten und sich um weiße Kinder kümmerten, weil dies die einzigen Berufe waren, die ihnen auf den Inseln offen standen. Auf lange Sicht bedeuteten Manifestationen von Rassismus in unterschiedlichen Formen Kontinuitäten, aber auch Veränderungen für ehemals versklavte Frauen und ihre Nachkommen im Lowcountry. Das sorgfältige und seitliche Durchsuchen von Archiven und das Lesen mehrerer Quellen „gegen den Strich“ kann es Historikern von marginalisierten Frauen ermöglichen, die Stimmen versklavter Frauen etwas zu beleuchten – und manchmal heller zu beleuchten. Diese versteckten Stimmen wurden traditionell von viel früheren Generationen von Historikern ignoriert oder verringert, aber die versteckten Stimmen einiger Frauen haben es nie in die historischen Aufzeichnungen geschafft. Ihre Präsenz wird stattdessen durch mündliche Überlieferungen, einschließlich Geschichtenerzählen und Teilen von Erinnerungen, spürbar. Diese Ausstellung versucht, überlebende Quellen von und über versklavte Frauen zu priorisieren, um ein Gefühl für ihre Ausbeutung, ihren Alltag und ihre Widerstandsfähigkeit unter rassistischer Unterdrückung während der Sklaverei und danach zu vermitteln.


Wie das Fahrrad Frauen emanzipiert hat

An diesem Tag im Jahr 1920 ratifizierte der Kongress den 19. Verfassungszusatz, der Frauen das Wahlrecht garantierte. Aus diesem Anlass wiederholen wir Chris Connollys Beitrag über die Rolle des Fahrrads in der Frauenbewegung.
Susan B. Anthony sagte einmal: "Ich denke, dass [Radfahren] mehr zur Emanzipation der Frauen beigetragen hat als alles andere auf der Welt." Eine Frau auf einem Fahrrad, so die Beobachtung der Gleichberechtigungs-Verfechterin, zeige "das Bild einer freien und ungezügelten Weiblichkeit".

Susan und ihre Mitfrauen aus dem 19. Jahrhundert waren ihr ganzes Leben lang schwer erschüttert worden. Vergessen Sie die gläserne Decke, in der Frauen damals unter dem Glasboden gefangen waren. Schlachten wie "gleicher Lohn für gleiche Arbeit" waren Jahrzehnte entfernt. Die Sache der viktorianischen Frau war eher so: "Wir würden gerne das Haus verlassen, manchmal "¦ bitte "¦ wenn es nicht zu viel Ärger macht."

Die damalige Damenmode neigte zu Hilflosigkeit und Gebrechlichkeit. Betrachten Sie das Bild einer viktorianischen Dame: Sie ist kränklich und blass, verlässt sich für alles auf Männer und schaut gelegentlich hinter einem dekorativen Fächer hervor (normalerweise bevor sie ihr Handgelenk an ihre Stirn berührt und ohnmächtig wird). Die Gebrechlichkeit einer "Dame" war so groß, dass es eine rationale Maßnahme schien, Frauen daran zu hindern, zu studieren, zu arbeiten, zu wählen und vieles von allem zu tun.

Offensichtlich muss es eine Neigung gegeben haben, dass zumindest ein Teil dieser Gebrechlichkeit gesellschaftlich projiziert wurde. Ein Gentleman, der einen Marktbesuch macht, muss Dutzende von fleißigen Frauen aus den unteren Schichten getroffen haben. Tatsächlich hat er vielleicht eine solche Frau angestellt, um die richtigen Damen in seinem Haus zu unterstützen, während sie tratschen, rot wurden und ohnmächtig wurden. Aber Männer betrachteten diese fleißigen Frauen nicht als richtige Damen. Eine richtige Dame galt als schwach, wehrlos und völlig abhängig von Männern.

Sieben Pfund Unterwäsche
Es ist klar, dass Frauen in den letzten hundert Jahren keine grundlegenden Veränderungen ihrer physiologischen Verfassung erfahren haben. Was also ermöglicht es ihnen, den robusten, ohnmächtigen Lebensstil zu führen, den sie heute haben?

In erster Linie trieb die viktorianische Dame selten Sport oder trieb sie körperlich an, was sie schlecht konditionierte. Zweitens war es in Mode, gebrechlich zu sein. So wie in den 1950er Jahren von amerikanischen Frauen erwartet wurde, dass sie June Cleaver werden, und junge Mädchen heute nach Gwen Stefani-ähnlicher Unabhängigkeit streben, wurde von der viktorianischen Frau erwartet, dass sie bestimmte Verhaltensweisen annimmt.

Der dritte Faktor, der zur Gebrechlichkeit der viktorianischen Dame beitrug, war die Kleidung. Ihre Gewänder waren typischerweise dick und übertrieben die weibliche Form, während sie das Fleisch verbargen. Die Kurven wurden durch eng geschnürte Korsetts akzentuiert, die in Verbindung mit langen und schweren Unterröcken die Bewegungs- oder sogar Atmungsfähigkeit der Frauen stark einschränkten. (Daher ein Großteil der Ohnmacht.)

Diese Kleidung sollte Frauen nicht nur körperlich, sondern auch moralisch einschränken. In einer Gesellschaft, in der das versehentliche Freilegen eines Knöchels die pornografische Gestalt eines Lapdance annahm, war eine solche Kleidung erforderlich, um die Tugend einer Dame zu schützen. Tatsächlich entstand der Begriff "locker", um eine Frau zu beschreiben, die ohne Korsett ging, während "strait-geschnürte" Frauen gesellschaftlichen Diktaten gehorchten.

Schließlich begannen einige Frauen, Stellung zu beziehen, und 1888 wurde in einem Brief der Rational Dress Society – einer Gruppe von Frauen, die sich für angemessene Kleidung einsetzten – festgelegt, dass „das maximale Gewicht der Unterwäsche (ohne Schuhe) von Die Rational Dress Society überschreitet nicht sieben Pfund."

Sieben Pfund Unterwäsche? Eine Verbesserung? Das ist mehr als jeder Jog-BH der Welt. Offensichtlich mussten Frauen ihre Unterwäsche wechseln. Und hier kam das Fahrrad ins Spiel.

Bloomers: Ein Gateway-Kleidungsstück?

Das Gateway-Gewand
In den späten 1880er Jahren nahm die Popularität des Fahrrads wirklich zu. Im Jahr 1880 zum Beispiel hatte eine Gruppe früher Radsportbefürworter namens League of American Wheelmen bis 1898 40 Mitglieder, ihre Reihen waren auf fast 200.000 angeschwollen. Radfahren war so beliebt, dass im Jahr 1896 Das New Yorker Handelsjournal Schätzungen zufolge kostete das Radfahren Theater, Restaurants und andere Unternehmen über 100 Millionen Dollar pro Jahr. Angesichts der immer größer werdenden Popularität des Fahrrads war es nur natürlich, dass Frauen mitmachen.

Hulton-Archiv/Getty Images

Bevor es das Fahrrad gab, war das Pferd das beste individuelle Fortbewegungsmittel. Natürlich war der Zugang von Frauen zu Pferden begrenzt. Pferde waren gefährlich und schwer zu kontrollieren. Die konventionelle medizinische Weisheit deutete darauf hin, dass das Reiten die Genitalien einer Frau schädigen könnte. Frauen sollten Sidesattel reiten, wobei beide Beine an einer Seite hingen. In dieser unnatürlichen Position waren Frauen nicht in der Lage, lange Strecken zu fahren, was die Idee verstärkte, dass sie überhaupt nicht fahren sollten.
Fahrräder dagegen waren leicht zu manipulieren. Es gab keinen Grund, warum eine Frau nicht auf ein Fahrrad steigen und in beschaulicher Weise weiter von ihrem Zuhause entfernt radeln konnte als je zuvor. Das heißt, es gab keinen anderen Grund als ihre schwerfällige Kleidung und die Konvention, dass sie dadurch entweder ihre Tugend verdorben oder an Erschöpfung sterben würde.

Damit Frauen an der neuen Begeisterung teilhaben können, ohne sich in der Fahrradkette zu verheddern, mussten sie kürzere Röcke oder sogar (keucht!) gegabelte Kleidungsstücke, sogenannte Pumphosen, tragen. Es war auch notwendig, dass sie das Haus verlassen und sich körperlich anstrengen – alles Aktivitäten, die bisher als undamenhaft galten.

Die Heftigkeit des Aufschreis gegen Frauen, die an diesen Aktivitäten teilnehmen, ist ein Beweis für ihre Wirksamkeit. Die mutigen Frauen, die rational gekleidet waren, wurden kritisiert, der Zugang zu öffentlichen Plätzen verweigert und in den Medien weithin verspottet. Ein satirisches Gedicht in einer US-Zeitung zum Beispiel deutete an, dass Pumphosen eine Art "Gateway-Kleidung" seien, deren Träger möglicherweise an so heimtückischen Beschäftigungen wie Geschäften oder Lesen teilnehmen könnten.

Weibliche Radfahrer wurden während der Fahrt oft verbal und körperlich angesprochen. Emma Eades, eine der ersten Frauen, die in London Fahrrad fuhr, wurde mit Ziegeln und Steinen angegriffen. Sowohl Männer als auch Frauen forderten von ihr, nach Hause zu gehen, wo sie hingehörte, und sich richtig zu benehmen.

Viele Menschen befürchteten, dass die beispiellose Mobilität, die das Fahrrad den Frauen ermöglichte, sie moralisch verderben würde. Tatsächlich stellte ein Unternehmen namens The Cyclist's Chaperon Association "Frauen mit guter sozialer Stellung zur Verfügung, um Damen auf Fahrradausflügen und -touren zu leiten". Diese Damen mussten strenge Kriterien erfüllen, um sich als Hüterinnen der Tugend zu qualifizieren. Sie waren verheiratete Damen, Witwen oder unverheiratete Damen über 30. Sie brauchten drei persönliche Referenzen, zwei von Damen mit unbestreitbarer sozialer Stellung und eine von einem Geistlichen der Kirche – all dies, um Frauen vor moralischen Abwertungen durch ihre Fahrräder zu schützen.

Trotz dieser überwältigenden sozialen Verurteilung hielten Radsportgruppen durch und führten schließlich zu grundlegenden Veränderungen in der gesellschaftlichen Sichtweise. Frauen stiegen auf ihre Fahrräder und wurden zur Überraschung aller nicht ohnmächtig oder begingen ungeheuerliche moralische Gräueltaten. Tatsächlich haben sie herausgefunden, was jeder, der Fahrrad fährt, lernt: Es macht fitter, entspannter und bewusster. Frauen erlangten eine erhöhte Selbstversorgung, eine bessere körperliche Verfassung und als Bonus eine gewisse Freiheit von ihrer einschränkenden Kleidung und den damit verbundenen sozialen Bindungen.

Das Vehikel von Women's Lib
Der US-Volkszählungsbericht von 1900, der mehr als 20 Jahre nach der Einführung des Fahrrads veröffentlicht wurde, sagte: "Wenige Artikel, die jemals von Menschen verwendet wurden, haben eine so große Revolution in den sozialen Bedingungen ausgelöst wie das Fahrrad." Für Frauen galt dies besonders.

Das Fahrrad macht sich bei Freidenkern immer noch beliebt. Noch heute ist sie das Herzstück vieler Reformbewegungen. Jacquie Phelan zum Beispiel ist eine feministische Mountainbikerin, die WOMBATS, die Women's Mountain Bike and Tea Society, gegründet hat. Phelan, dreimaliger Weltmeister, der zu den 10 besten Mountainbikern aller Zeiten gewählt wurde, ist ein unermüdlicher Kämpfer im Kampf um Gleichberechtigung. Sie befürwortet zwei Preise für Fahrräder, basierend auf den 59 Cent, die Frauen für jeden Dollar verdienen, den ein Mann verdient. (Sie wurde inspiriert, Maßnahmen zu ergreifen, als sie in einem Rennen Sechste wurde und fälschlicherweise den $400-Dollar-Männerpreis erhielt, anstatt der $42, die der weiblichen Finisherin zugeteilt wurden.)

Da sich das Fahrrad weiterhin für alle möglichen Zwecke eignet, ist es wichtig, sich an seinen ersten Kampf zu erinnern. Befreien ist ein Wort, das leicht mit Radfahren in Verbindung gebracht wird. Mit dem Wind im Gesicht eine von Bäumen gesäumte Straße hinunterzufliegen ist sicherlich eine befreiende Erfahrung, aber für frühe Radfahrerinnen war eine einfache Radtour in viel wichtigerer Weise befreiend.

Dieser Artikel erschien ursprünglich im Magazin mental_floss, das überall dort erhältlich ist, wo brillante (oder viele) Zeitschriften verkauft werden.
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Italienische Frauenemanzipation und das faschistische Regime

Die faschistische Partei hat bestimmten Kategorien von Frauen durch die Legge Acerbo. Aber nicht das allgemeine Frauenwahlrecht. Tatsächlich konnten nur bestimmte Kategorien von Frauen wählen, wie diejenigen, die lesen und schreiben konnten. Andere Frauen, die wählen konnten, waren:

  • Diejenigen, die die 5. Klasse abgeschlossen hatten
  • Frauen, die alleinige Vormunde ihrer Kinder waren
  • Frauen, die im Ersten Weltkrieg einen Sohn verloren hatten
  • Endlich Frauen, die mindestens 30 Lira Steuern bezahlt haben

Wenn überhaupt, verschärfte die faschistische Ära die untergeordnete gesellschaftliche Stellung der Frau gegenüber den Männern. Frauen wurden hauptsächlich als Mütter und Ehefrauen betrachtet. Und sie hatten eine Pflicht: gesunde und starke italienische Babys für das Regime zu zeugen.

Italienische Frauen hatten plötzlich das meiste verloren, was sie in den letzten 25 Jahren erreicht hatten.

Während des Krieges wurden Frauen zu einem prominenten Teil der Italienische Resistenza, die antifaschistische Bewegung, die den Alliierten half, gegen Mussolini und Hitler zu kämpfen. Laut Daten gehörten 75.000 italienische Frauen zu den Verteidigungsgruppen der Resistenza und 35.000 waren aktive Kämpferinnen, oder partigiane.


Emanzipation der Frau: 1870-1928 - Geschichte

Erstmals veröffentlicht: Revolution Nr. 4, April 1977.
Transkription, Editing und Markup: Sam Richards und Paul Saba
Urheberrecht: Dieses Werk ist gemeinfrei unter der Creative Commons Common Deed. Sie können dieses Werk frei kopieren, verteilen und anzeigen sowie abgeleitete und kommerzielle Werke erstellen. Bitte geben Sie die Encyclopedia of Anti-Revisionism On-Line als Quelle an, geben Sie die URL zu dieser Arbeit an und notieren Sie sich einen der oben genannten Transkribierer, Redakteure und Korrekturleser.

“Combat Women’s Oppression: Mobilize Women for the Socialist Revolution” ist die Linie des Nationalkomitees, CFB (M-L) über die Unterdrückung der Frauen im Kapitalismus und den Weg zu ihrer Emanzipation. Es ist eine starke und militante Linie, die die grundlegenden Wahrheiten des Marxismus-Leninismus in dieser Frage aufrechterhält und eine klare Abgrenzung zwischen Marxismus-Leninismus und Feminismus und Reformismus zieht.

Selbstkritik

Diese Linie ist eine öffentliche Widerlegung der vielen falschen Aussagen der CFB (ML) oder einzelner Mitglieder über die Jahre hinweg die vorherrschende Haltung in der CFB (ML) zur Frage der Frauenemanzipation, bis der Kampf um diese Linie brach aus, war einer des bürgerlichen Feminismus. Die ideologischen Wurzeln dafür lagen in den wichtigsten bürgerlichen ideologischen Fehlern, die sich damals durch die Arbeit der CFB (M-L) zogen.

Solche Fehler mussten gedeihen, solange die CFB (M-L) einen „föderalen“ Ansatz zum Parteiaufbau beibehielt. Revolution 2 fest erklärt “die Bundesstraße ist eine opportunistische Straße”.

Liberalismus und Empirismus in der bisherigen Praxis führten dazu, dass das Ringen um eine richtige Linie auf den bloßen Erfahrungsaustausch reduziert wurde, zu dem nur diejenigen mit direkter Erfahrung beitragen konnten. In der Frauenfrage bedeutete dies zwangsläufig, dass man sich auf die Genossinnen verlassen musste, um die ganze Arbeit zu machen. Die Organisation verfiel in Separatismus.

Wegen des Fehlens einer kühnen proletarischen Führung führten die Ortsgruppen ihre Arbeit unabhängig von der zentralen Führung und isoliert von den anderen Ortsgruppen fort. Die Arbeit der Ortsgruppen war geprägt von der Ultrademokratie kleiner Kreise. Die Kader, die sich für die Arbeit der Broad Front zum Thema „Frauen“ engagierten, wurden auch von der Ultrademokratie der „Frauenbewegung“ beeinflusst. In der “Women’s Movement” liegt das Hauptaugenmerk auf der bedingungslosen Gleichberechtigung und Einheit von Frauen als Frauen und der Ablehnung von Disziplin und Organisationsprinzipien, die als ’masculine’ bezeichnet werden. Diese falsche „Gleichheit“ und organisatorische Anarchie machten es den Kadern unmöglich, die Arbeit klar zusammenzufassen und ihre eigenen Tendenzen zu Ultrademokratie und Spontaneität zu fördern.

Die CFB (ML) bestand hauptsächlich aus revolutionären Intellektuellen, die viele der charakteristischen Denkweisen der Intelligenzia mit in die Organisation einbrachten. Diese Reihe von Fehlern wurde in der CFB (M-L) Intellektualismus genannt. Eine Form dieses Irrtums war die Arroganz der Intellektuellen, die sie glauben lässt, sie seien „die höchste Macht der Weltordnung“ (Hoxha. Ausgewählte Werke. Band 2.P728). Die CFB (M-L) versäumte es immer wieder, die Politik und Schriften der großen Marxisten-Leninisten zu studieren, die sich durch die Jahrzehnte des revolutionären Kampfes bewährt hatten, stattdessen versuchte sie, autark zu sein und die ganze Arbeit selbst zu erledigen. Die Versuchung, dieser Denkweise in der Frauenfrage zu verfallen, war besonders groß, da die historische Position der Internationalen Kommunistischen Bewegung wenig oder keine Ähnlichkeit mit der damals vorherrschenden subjektivistischen Sichtweise der Frauenemanzipation hatte.

Hoxha sagt über den Intellektuellen: „Seine Stellung zwischen den Klassen lässt ihn glauben, dass er nicht von Klasseninteressen angetrieben wird. Er glaubt, über den Klassen zu stehen und vertritt eine Moral, die von den wirtschaftlichen Kräften und dem Klassengegensatz unabhängig ist.“ (Ausgewählte Werke. Band 2. S. 728). Genau von diesem Standpunkt aus analysierten viele Genossinnen und Genossen die Emanzipation der Frau Forderungen zu stellen, die Frauen dabei halfen, sich in Produktion und politische Aktivitäten zu engagieren. Es stimmt, dass die Notwendigkeit dieser Dinge nie geleugnet wurde, aber die Betonung lag überwiegend auf sekundären – und manchmal trivialen –Aspekten der Frauenunterdrückung.

Anstatt den objektiv existierenden Klassenkampf zu untersuchen und daraus zu lernen und den Kampf für die Emanzipation der Frau in diesen Kontext zu stellen, übernahm die CFB(ML) verschiedene radikale „Lösungen“ und Haltungen, die in Wirklichkeit für die Kämpfe der ArbeiterInnen irrelevant waren Klasse haben sie tatsächlich eine Trennlinie zwischen der CFB(ML) und der Arbeitsklasse gezogen. Die CPB (M-L) kümmerte sich mehr um die persönliche und emotionale Entwicklung ihrer Mitglieder als um die doppelte Unterdrückung von Frauen der Arbeiterklasse objektiv, sie verfiel in intellektualistische Selbstkultivierung und leugnete den Klasseninhalt der Frauenunterdrückung.

DER KAMPF FÜR DIE EMANZIPATION DER FRAU IST TEIL DES KAMPFS DER ARBEITERKLASSE

Es gibt zwei grundlegende Fragen, über die wir uns im Klaren sein müssen: a) die Bedeutung dieser Frage für die proletarische Revolution, b) die Beziehung zwischen dem Kampf für die Emanzipation der Frauen und dem Klassenkampf im Allgemeinen.

Die Emanzipation der Frauen ist eine lebenswichtige Frage für die Arbeiterklasse, denn die militante Einheit aller Teile der Arbeiterklasse, die Seite an Seite kämpfen, ist für den Erfolg der proletarischen Revolution unerlässlich. Die bürgerliche Frauenpropaganda wird weit verbreitet und versucht, die Einheit von Mann und Frau zu untergraben und zu zerstören. Die bürgerliche feministische Propaganda behauptet, dass Männer der Grund für die Unterdrückung von Frauen sind, und versucht bewusst, Männer und Frauen zu trennen. Feministinnen greifen die Familie an, indem sie behaupten, dass sie auch Frauen unterdrückt, ihre einzige Lösung für die Unterdrückung der Frauen ist die Abschaffung der Familie. Frauen werden nicht von der Familie an sich unterdrückt, sondern innerhalb der Familie, wie sie gegenwärtig existiert – das ist die Familie im Kapitalismus. Der Feminismus ist blind für den anderen Aspekt der Arbeiterfamilie im Kapitalismus. Für viele Männer und Frauen aus der Arbeiterklasse ist das Familienleben der einzige Teil ihres Lebens, der ihnen Trost, gegenseitige Unterstützung und Zuneigung bietet. Im Sozialismus, wenn die Frauen nicht mehr unterdrückt werden, wird dieser Aspekt der Familie der dominierende sein.

Der revolutionäre Kampf in Großbritannien wird unweigerlich viele Wendungen enthalten und die Reihen des Proletariats werden trotz aller Schwierigkeiten stark bleiben, solange die Klasse vereint ist. Für die Arbeiterklasse sind Widersprüche zwischen Männern und Frauen, Schwarz und Weiß, Jung und Alt usw. nicht-antagonistische Widersprüche zwischen den Menschen. Sie können durch Diskussion und Bildung gelöst werden, weil es die strategische Einheit des Klasseninteresses gibt.

Die proletarische Linie zur Emanzipation der Frau wird die Einheit von Männern und Frauen erhalten und vertiefen, eine große Zahl berufstätiger Frauen ausbilden, um an der Seite von Männern zu kämpfen, Männer und Frauen zu einer richtigen Einstellung zu auftretenden Problemen erziehen und bei der Arbeit helfen Frauen beginnen, die Fesseln zu sprengen, mit denen sie Jahrhunderte der Unterdrückung verbunden waren.

In welchem ​​Verhältnis steht dann der Kampf um die Emanzipation der Frauen zum Klassenkampf? Es ist die Beziehung eines Teils zum Ganzen. Frauen der Arbeiterklasse in fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern sind ”die am stärksten unterdrückten unter den Unterdrückten’. (Stalin. Frauenfrage. S. 44). Ihre gemeinsame Unterdrückung und Ausbeutung, die sie mit den Arbeitern teilen, wird nur durch den revolutionären Sturz des Kapitals beendet. Ihre besondere Unterdrückung als Frau, die im Kapitalismus unvermeidlich ist, kann eine lähmende und demoralisierende Wirkung haben. Dies zu ignorieren und den besonderen Problemen der Frauen keine Führung zu geben, wird dazu führen, dass ihre Begeisterung und ihre Fähigkeiten nicht für den Klassenkampf mobilisiert werden. Im Kapitalismus müssen Kommunisten kämpfen, um es den Frauen zu erleichtern, sich an der gesellschaftlichen Produktion zu beteiligen. Das bedeutet, bessere Arbeitsmöglichkeiten, Ausbildungseinrichtungen, angemessene Krippen- und Krippeneinrichtungen, gleiche Bezahlung usw. zu fordern. Frauen, die arbeiten, sind sich der Bitterkeit der Klassenunterdrückung und Ausbeutung direkter bewusst. Sie werden auch erkennen, dass sie, obwohl sie als Individuen schwach sind, kollektiv und gemeinsam stark sein können.

Kommunisten müssen auch die Auswirkungen der ideologischen Unterdrückung von Frauen verstehen, die sie lernen können, Frauen eine Führung zu geben, indem sie sich von der passiven Haltung befreien, die ihnen von der bürgerlichen Gesellschaft eingeflößt wurde.

Der Kampf um die Emanzipation der Frauen ist ein wesentlicher Bestandteil des Klassenkampfes. Der Widerspruch zwischen beiden – zwischen dem Teil und dem Ganzen – ist das Mittel, beide Aspekte voranzutreiben. “Widerspruch innerhalb einer Sache ist die grundlegende Ursache ihrer Entwicklung”. (Mao. Zitate. p213).

DIE WAHRHEITEN DES MARXISMUS-LENINISMUS HALTEN

Es ist eine weit verbreitete Meinung in der kleinbürgerlichen “Frauenbewegung”, dass der Marxismus-Leninismus keine Analyse der Frauenunterdrückung und ihrer Emanzipation hat. Die bürgerliche Feministin Selma James spricht mit der Stimme der ’Movement’, wenn sie sagt: “Die ’linke’ Klassenanalyse hat uns (Frauen) komplett außen vor gelassen”. Diese Behauptung ist völlig unbegründet. Seit den Anfängen des Marxismus haben die großen Lehrer und Führer eine klare Analyse der Stellung der Frauen in der Gesellschaft vorgelegt und den Kampf um ihre Emanzipation mutig angeführt. Was sie versäumt haben – und das ärgert die Feministinnen –, ist, die Frauenfrage als eigenständiges Phänomen zu betrachten, frei vom Einfluss der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklungen und des Klassenkampfes. Engels gibt in “Origins of the Family, Private Property and the State” eine durch und durch historisch-materialistische Darstellung der Ursprünge der Frauenunterdrückung und der besonderen Formen, die sie in bestimmten Phasen der Entwicklung der Gesellschaft angenommen hat. Er zeigt, wie die Unterdrückung der Frauen mit den Anfängen der Klassenunterdrückung zusammenfiel. Die Feministinnen behaupten, dass die Arbeitsteilung nach Geschlechtern in der primitiven Gesellschaft an sich bedrückend war. Aber Engels zeigt, dass es im primitiven Kommunismus eine sexuelle Arbeitsteilung gab, die nicht unterdrückend war, da es keine herrschende Elite gab, die in der Lage war, zu unterdrücken.

Alle großen Marxisten-Leninisten seit Engels haben seine korrekte Analyse verteidigt und sie dazu benutzt, ihre Strategie und Taktik in ihren eigenen besonderen Kampfbedingungen zu leiten. Die großen sozialistischen Länder China und Albanien haben die Richtigkeit dieser Analyse in der Praxis bewiesen. In weniger als 30 Jahren des Sozialismus hat sich die Stellung der Frauen in diesen Ländern von der Halbsklavin zu der Möglichkeit gehoben, neben den Männern einen großen Anteil am politischen Leben und am sozialistischen Aufbau zu haben.

Mao sagt “Unite” und nehmen an Produktion und politischen Aktivitäten teil, um den wirtschaftlichen und politischen Status von Frauen zu verbessern”. (Zitate. S. 296). Dies gibt Kommunisten eine sehr klare Orientierung für den Kampf um die Emanzipation der Frauen. Erstens muss es die Einheit der Arbeiterklasse geben. Ohne das wird nichts erreicht. Zweitens sollten Frauen an der Produktion teilnehmen. Dadurch wird nicht nur ihre wirtschaftliche Situation verbessert, sondern auch die Ausbeutung und Unterdrückung der Arbeitnehmerinnen am Arbeitsplatz erlebt. Drittens sollten Frauen an politischen Aktivitäten teilnehmen, um die Produktionsverhältnisse zu ändern und die Klasse zu stürzen, die sie unterdrückt. Obwohl die materiellen Voraussetzungen für diese drei Schritte nur unter der Diktatur des Proletariats allen uneingeschränkt zur Verfügung stehen, beginnt der Kampf im Kapitalismus. Kommunisten müssen diesem Kampf die Führung geben.

Die Geschichte des Klassenkampfes lehrt uns, optimistisch zu sein, was die Rolle der Frauen angeht. Stalin (Frauenfrage. S.44), fasst dies in hervorragender Weise zusammen:

“Keine einzige große Bewegung der Unterdrückten in der Geschichte der Menschheit konnte ohne die Beteiligung berufstätiger Frauen auskommen. Arbeiterinnen, die am stärksten unterdrückten unter den Unterdrückten, haben oder konnten sich nie vom breiten Weg der Befreiungsbewegung fernhalten. Diese Sklavenbewegung hat bekanntlich Hunderte und Tausende von Märtyrern und Heldinnen hervorgebracht. In den Reihen der Kämpferinnen für die Befreiung der Leibeigenen befanden sich Zehntausende berufstätige Frauen. Es überrascht nicht, dass Millionen von arbeitenden Frauen unter die Fahnen der revolutionären Bewegung der Arbeiterklasse, der mächtigsten aller Befreiungsbewegungen der unterdrückten Massen, gezogen wurden.


Eine komplexe Geschichtsschreibung

Dieses Fach, eines von vielen im Bereich der Ersten Weltkriegsforschung, überschneidet sich mit einem speziell auf die Frauengeschichte fokussierten Zweig der Geschichtsschreibung, der sich im Rahmen der Geschlechtergeschichte sowie der Sozial- und Kulturgeschichte in einem weiteren Sinne. Laut Françoise Thébaud können wir verschiedene Epochen in der Entwicklung dieser relativ jungen historiographischen Tendenz identifizieren. Erste Studien, die Ende der 1960er Jahre durchgeführt wurden, betrafen vor allem das Leben berufstätiger Frauen in Kriegszeiten und betonten die Veränderungen durch den Krieg in Großbritannien. Historiker des Imperial War Museum führten diese Studien an, die sich auf die Aktivitäten prominenter Engländerinnen konzentrierten, eine Quelle, die einen nationalen Stolz darstellt. Eine zweite Tendenz, die in den 1980er Jahren auftauchte, betonte den konservativen Charakter des Krieges in Bezug auf die Geschlechterverhältnisse. Nach Ansicht dieser Wissenschaftler gab es während des Ersten Weltkriegs keine oder nur vorübergehende und oberflächliche Emanzipation der Frau. In den 1990er Jahren unterstrich eine dritte Tendenz die Bedeutung von Nuancen, je nach Umfang des Untersuchungsgegenstandes (Einzelpersonen, Gruppen, Gesellschaften), Beobachtungsdauer (Ergebnisse unterscheiden sich kurz-, mittel- und langfristig). Semesterstudien), die Herangehensweise, Methoden und Instrumente der Studien, die einen Einfluss auf die Art der herangezogenen Quellen haben (soziale, kulturelle, juristische) und schließlich die unterschiedlichen Merkmale der Frauen (Sozialschicht, Alter). Auch in den 1990er Jahren hat die Realität zeitgenössischer Konflikte, insbesondere des Krieges im ehemaligen Jugoslawien, die Vorstellung, dass ein Krieg ein Terrain für die Emanzipation der Frau sein könnte, völlig auf den Kopf gestellt und auf in der Forschung vernachlässigte Aspekte wie Vergewaltigungen aufmerksam gemacht und andere Gräueltaten, die speziell an Frauen während des Krieges verübt wurden.

Was ist angesichts dieser Perspektiven die Wahrheit über die Rolle der Frau im Ersten Weltkrieg?


Der Emanzipationsprozess der Frauen aus dem 19. Jahrhundert

Im 19. Jahrhundert erwarteten Frauen, dass sie heiraten und Kinder bekommen würden. Allerdings fehlte es an Männern, was es den Frauen schwer machte. Dies lag an der niedrigeren Sterblichkeitsrate bei Männern, Männern in der Armee und sie emigrierten häufiger als Frauen.

Gesetze, die darauf basierten, dass Frauen in der Verantwortung der Männer stehen und vom Mann betreut werden.

Vor dem Heiratsgesetz von 1882 ging bei der Heirat einer Frau ihr gesamtes Vermögen an den Ehemann über. Wenn eine Frau nach der Heirat erwerbstätig war, würde ihr Einkommen auch dem Ehemann zufließen

Das Gesetz über Ehesachen von 1857 gab Männern das Recht, sich von ihren Frauen scheiden zu lassen, wenn bei ihnen Ehebruch festgestellt wurde. Wenn die Frau sich jedoch von ihrem Mann scheiden lassen wollte, war dies nicht erlaubt, selbst wenn sie die Untreue ihres Mannes entdeckt hatte.

Nach der Scheidung würden die Kinder Eigentum des Ehemanns sein und der Ehefrau könnte verboten werden, ihre Kinder zu sehen.

Von Arbeiterinnen wurde erwartet, dass sie weiterarbeiten, bis sie Kinder bekommen. Mitte des 19. Jahrhunderts brachte eine durchschnittliche verheiratete Frau sechs Kinder zur Welt. Über 35 % aller verheirateten Frauen hatten acht oder mehr Kinder.

1880er - Mary Wollstonecraft schrieb das Buch Vindication of the Rights of Women, das sich für Bildungsreformen einsetzte.

Louisa Martindale musste ihre eigene Mädchenschule aufgrund der harten Ablehnung und des Widerstands der Öffentlichkeit aufgeben.

Mary Francis Buss gründete die North London Collegiate School for Ladies, die eine Ausbildung anbot, die den Frauen Karrierechancen eröffnete.

1870 - Das Girton College wurde als erstes Frauencollege eröffnet, aber immer noch.

Zitationsstile:

Der Emanzipationsprozess der Frauen aus dem 19. Jahrhundert. (2004, 15.11.). In WriteWork.com. Abgerufen am 30. Juni 2021 um 05:45 Uhr von https://www.writework.com/essay/process-emancipation-19th-century-women

WriteWork-Mitwirkende. "Der Emanzipationsprozess der Frauen aus dem 19. Jahrhundert" WriteWork.com. WriteWork.com, 15. November 2004. Web. 30. Juni 2021.

WriteWork-Mitwirkende, "Der Emanzipationsprozess des 19. Jahrhunderts für Frauen", WriteWork.com, https://www.writework.com/essay/process-emancipation-19th-century-women (Zugriff am 30. Juni 2021)

Weitere Aufsätze zur europäischen Geschichte:

Hinweise für AP Europäische Geschichte

. Verteidigung des Rechtes des Mannes" und "Verteidigung der Rechte der Frauen" Lateinamerika - Toussiant l'Overture führte eine Revolte gegen die Franzosen in Haita, die 1804 zur Unabhängigkeit führte Lateinamerika Soziale Schichten im kolonialen Spanien 1. Peninsulais-geboren in Spanien, Herrscher von .

Emanzipation im "langen 19. Jahrhundert"

. die Bildung vieler der heutigen politischen, sozialen und kulturellen Ideale. Die französische, amerikanische und industrielle Revolution in dieser Zeit könnte als Vorläufer der modernen Gesellschaft angesehen werden. Der Einzelne und die Familie erlebten eine massive Veränderung in ihrem Leben. Die Abschaffung von .

Russland und Alexander 2.

. Gesellschaftsschichten, was zu einem abrupten Anwachsen der Volksschulen auf dem Land von 8000 im Jahr 1856 auf 23000 im Jahr 1880 führte. Darüber hinaus öffnete er 1863/64 die Bildung für Frauen und verlieh den Universitäten zunächst wieder eine größere Selbständigkeit, was zu einer fast Verdoppelung führte der Zahl von .

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Der Niedergang des Feudalismus

. Pest, Veränderungen in der Kriegsführung und die zunehmende Macht des Adels verursachten den Niedergang des Feudalismus.

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Juniteenth und die Emanzipationsproklamation

Die Emanzipation der versklavten Menschen in den USA fand über einen längeren Zeitraum statt. Die Artikel in dieser kuratierten Liste graben in die komplizierte Geschichte ein.

Das Ende der Mobiliarsklaverei in den Vereinigten Staaten fand über einen längeren Zeitraum statt. Feiern – manchmal auch Juniteenth, Emanzipationstag und Jubiläumstag genannt – wurden an verschiedenen Tagen zu verschiedenen historischen Momenten und Regionen abgehalten. Im Folgenden finden Sie eine kleine Auswahl von Artikeln, die sich mit dieser komplizierten Geschichte befassen. Wie die öffentliche Historikerin Amber Bailey feststellt, “Es ist wichtig zu beachten, dass praktisch die gesamte [geschriebene Geschichte] dieser Feierlichkeiten zum Emanzipationstag durch Berichte in weißen Zeitungen stammt. Daher wird jedes Verständnis dieser Ereignisse notwendigerweise durch die Linse einer weißen Presse gefiltert, deren Ansichten von Sympathie bis hin zu schwarzem Leiden reichten, wie es in den frühen Jahren typisch war Chicago-Tribüne Artikel zu unverfroren rassistisch, wie sich später wiederspiegelt Chicago Times Artikel.” Die alternative Presseberichterstattung über die Feierlichkeiten zum zehnten Juni aus den 60er und 70er Jahren bietet eine interessante Perspektive.

(Hinweis: Alle unten aufgeführten Links zum Stipendium stehen allen Lesern frei zur Verfügung.)

“In den frühen 1890er Jahren begannen Schwarze mit “Juneteenth”, um den Jubiläumstag zu beschreiben. In den frühen 1900er Jahren konkurrierten die Feierlichkeiten zum Juneteenth in Texas, im Südosten von Oklahoma, im Südwesten von Arkansas und in Teilen von Louisiana mit den Feierlichkeiten zum Unabhängigkeitstag. Dem flüchtigen Betrachter erschienen diese Feiern wie jubelnde, spirituelle Feiern an einem besonderen Tag im Jahr. Es waren jedoch auch bürgerliche Feierlichkeiten, die laut der Historikerin Elizabeth Turner Hayes „weitere Auswirkungen auf die Staatsbürgerschaft hatten“. Während der Feierlichkeiten diskutierten Schwarze über das Wahlrecht und ermutigten die Teilnehmer, sich am politischen Prozess zu beteiligen. Zur Freiheit gehörte auch das Wahlrecht, das im letzten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts langsam weggenommen und im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts vollständig kompromittiert wurde.”

“Die historischen Aufzeichnungen erzählen eine viel größere und kompliziertere Geschichte. Durch die Nutzung eines erstaunlich reichhaltigen Archivmaterials haben Wissenschaftler herausgefunden, dass Emanzipation ein zutiefst revolutionärer Prozess war, der lange bevor die ersten Schüsse in Fort Sumter einschlugen, begann. Archivquellen zeigen, dass das Pantheon der an der Emanzipation beteiligten Akteure weitaus vielfältiger war, als die moderne amerikanische Öffentlichkeit zu verstehen pflegt. Am kritischsten sagen sie uns, dass versklavte Amerikaner die Hauptprotagonisten in einer nationalen Geschichte waren.”

“Im Jubel, der die Ankunft der Emanzipation umgab, freuten sich freie Schwarze im Norden und versklavte Schwarze im Süden über den Klang von Lincolns Namen und ignorierten, dass die Proklamation von Lincoln nur auf Sklaven in den Konföderierten Staaten beschränkt war – nicht“ nach Kentucky, Missouri, Maryland oder Delaware – und selbst dann nur in die Gebiete, die nicht von der Union besetzt sind.”

“Mehr als ein halbes Jahrhundert nach der Proklamation machten die afrikanischen Amerikaner ihren Jahrestag zu einem Feiertag der Emanzipation. Das genaue Datum war nicht einheitlich, da es keine Einheitlichkeit gegeben hatte, als die Nachricht von der Verkündigung die Ohren vieler Sklaven erreichte. Im Norden wurden der 22. September, der 4. Juli, der 1. August, der 6. April und der 1. November alle wegen ihrer Verbindungen zu irgendeinem Aspekt der Emanzipation in Texas gefeiert. Schwarze wählten den 19. die Nachricht von der Proklamation wurde den texanischen Sklaven erst am 19. Juni 1865 offiziell vorgelesen. Was wahrscheinlich das erste dieser Jubiläen war, fand am Neujahrstag im Jahr 1866 statt, als über zehntausend Schwarze die Rennbahn von Charleston drängten, um zu hören Reden von Generälen der Weißen Union und afroamerikanischen Ministern. Im Laufe der Jahre umfassten Emanzipationsfeste Paraden, Grillfeste, Gebetstreffen, Predigten, Reden und ausnahmslos Lesungen der Emanzipationsproklamation.”

“Days of Jubilee: Feierlichkeiten zum Tag der Emanzipation in Chicago, 1853 bis 1877”
Von: Amber Bailey
Zeitschrift der Illinois State Historical Society (1998-) 109, Nr. 4 (2016): 353-73

“Der 1. Januar war nur einer von vielen Terminen, die schwarze Chicagoer als kritische Momente im Kampf um die universelle Emanzipation feierten. Die Feierlichkeiten, die an diesen Tagen abgehalten wurden, wurden als Emanzipationsfeiern oder Jubiläen bekannt. Vor und sogar nach dem Bürgerkrieg feierten schwarze Chicagoer am 1. August den Emanzipationstag, der 1834 die Abschaffung der Sklaverei im britischen Empire markierte. Ab den 1860er Jahren wurden die Feierlichkeiten zum Emanzipationstag an zwei Terminen organisiert: 22. September und 1. Januar. #8221

Bailey schlägt vor, weiterzulesen:

“ In den letzten Jahren haben die Feierlichkeiten zum Tag der Emanzipation begonnen, bei Wissenschaftlern der afroamerikanischen Geschichte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts mehr Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Das Stipendium von drei bestimmten Gelehrten war sehr hilfreich, um das Ausmaß und die vielfältigen Dimensionen der Feierlichkeiten zum Emanzipationstag zu verstehen. Erstens verortet Jeffrey Kerr-Ritchie die Feierlichkeiten rund um die britische Emanzipation im Kontext des Black Atlantic. … Zweitens hat Mitch Kachun überzeugend argumentiert, dass die Feierlichkeiten zum Emanzipationstag als Orte fungierten, an denen schwarze Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten soziale Kluften überbrücken, eine nutzbare Vergangenheit aufbauen und politische Meinungen äußern könnten, oder als Orte, an denen „sich versammeln, erziehen und agitieren“ könnte “, wie er es so treffend formuliert. … Drittens wiederholt Leslie Schwalm einen Großteil von Kachuns Analyse in ihrer Diskussion über Gedenkveranstaltungen, die von afroamerikanischen Gemeinden im oberen Mittleren Westen organisiert wurden. Schwalm fügt eine prägnante Interpretation der Geschlechterdynamik und der Rolle der Frau bei den Feierlichkeiten zum Emanzipationstag hinzu und stellt die Vorstellung in Frage, dass Sexismus schwarze Frauen in öffentlichen Gedenkfeiern unsichtbar gemacht hat.


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Sein Leben für die Wahrheit, für seine persönlichen Überzeugungen zu riskieren, das erfordert in der Tat Mut! Mit viel Einfühlungsvermögen und Einfühlungsvermögen versucht Barbara Sichtermann das Geheimnis zu lüften, wie ein junger Mensch .


Weitere Informationen

Barbara Sichtermann

Die 1943 geborene Barbara Sichtermann studierte Schauspiel in Bochum, wo sie anschließend 1965–68 am Theater arbeitete. Dann zog sie nach Berlin, um Sozial- und Wirtschaftswissenschaften zu studieren. Seit 1978 arbeitet sie als freie Journalistin und Autorin, schreibt regelmäßig für die Wochenzeitung Zeit und arbeitet auch für das Radio. Sie hat eine Reihe von recht erfolgreichen Büchern veröffentlicht. Barbara Sichtermann lebt in Berlin.

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