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Zeremonieller Platz, Cahuachi

Zeremonieller Platz, Cahuachi


8 Wintersonnenwende-Feiern auf der ganzen Welt

Die westliche Kultur verdankt viele der traditionellen Mittwinterfeiern —, einschließlich der Weihnachten—to Saturnalia, einer alten römischen Sonnenwende, die dem Saturn, dem Gott der Landwirtschaft und der Zeit, gewidmet ist. Obwohl es Anfang Dezember als eintägiges Fest begann, wurde dieses heidnische Fest später zu einer ausgelassenen einwöchigen Party, die sich vom 17. bis 24. Dezember erstreckte. Während dieses fröhlichsten und beliebtesten römischen Festes fielen die sozialen Normen weg, als alle dem Glücksspiel hingaben , trinken, schlemmen und beschenken. Sogar Sklaven durften an den Feierlichkeiten teilnehmen, an denen sie nicht arbeiteten, und einige Meister drehten den Spieß um und bedienten ihre Sklaven.


Zeremonieller Platz

Das Ceremonial Plaza befindet sich an der Ecke des Ceremonial Drive und des Fairwind Drive. Es gibt Parkplätze, aber am Wochenende und außerhalb der Schulzeit kann es voll werden. Sie können ihn entweder über den Ceremonial Drive oder den Fairwind Drive betreten.

  • Dr. Brian Jutlah
  • A&P-Komfort
  • Zeremonielles medizinisches Zentrum
  • Zeremonielle Apotheke
  • Agrawal-Optik
  • Das Konservatorium für Musik - Erweiterte Bildung
  • Lernen im Studentenzentrum
  • Pizza-Profis
  • Laith Fleischerei
  • Hennas Schönheitssalon
  • Papa Johns Bäckerei

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Pilgerfahrt als kostspieliges Signal: Religiös motivierte Zusammenarbeit in Chaco und Nasca

Religiös motivierte Kooperation in Form von Pilgerfahrten ist ein vernachlässigtes Element in der Diskussion um die Dynamik kooperativen Verhaltens von Menschen. In diesem Papier berufen wir uns auf eine teure Signalisierungstheorie, um vorzuschlagen, wie Pilgerzentren in einigen Kontexten entstehen. Einerseits sind monumentale Zentren, wie von anderen Wissenschaftlern vorgeschlagen, kostspielige Signale der Autorität und des Einflusses der Führung konkurrierender Zentren, was den Einfluss der Führer auf übernatürliche Kräfte einschließen kann. Wir argumentieren, dass die Pilgerfahrt selbst ebenso wichtig ist, die als kostspieliges Signal für das Engagement der Pilger für das religiöse System und die damit verbundenen Überzeugungen und Werte dient. Um den Nutzen dieses Pilgeransatzes zu untersuchen, vergleichen wir den Chaco Canyon im Südwesten der USA und Cahuachi in der Region Nasca in Peru, zwei vorstaatliche soziokulturelle Umgebungen, in denen die Pilgerfahrt eine wichtige Komponente für die Aufrechterhaltung von Kooperation, Gruppenzusammenhalt und Identität war. Während in jeder Gesellschaft spezifische Muster unterschiedlich sind, argumentieren wir, dass die Pilgerfahrt einen signifikanten Einfluss auf die Entwicklung sowohl des prosozialen Verhaltens als auch der religiösen Führung in Chaco und Nasca hatte.

Höhepunkte

► Wallfahrtszentren können als kostspielige Signale der Macht der Zentrenführer angesehen werden. ► Die Pilgerfahrt soll als kostspieliges Signal für die religiöse Zugehörigkeit der Pilger dienen. ► Beide kostspieligen Signale fördern prosoziales Verhalten, indem sie Kooperation fördern. ► Bestimmte soziale, politische und ökologische Kontexte stimulieren das Pilgerverhalten. ► Die Geschichte zweier Wallfahrtsorte stimmt mit dem teuren Signalmodell überein.


Der Große Tempel an der zeremoniellen Stätte von Cahuachi (Nazca, Perú)

Aïcha Bachir Bacha*
EHESS, Paris, (Centro de investigación sobre la América prehispánica, CRAP).

Narbe Daniel Llanos Jacinto
MIST, EHESS, Paris.

Unter den vielen Nazca-Stätten, die im Becken des Rio Grande verstreut sind, sticht Cahuachi hervor, das von 400 v. Chr. bis 450 n. Chr. Bewohnt wurde. Heute unbewohnt, erstreckt sich die Stätte der antiken Hauptstadt Nazca über eine Fläche von 24 km2. Es liegt 360 Meter und 40 Kilometer von der Pazifikküste entfernt an den Koordinaten 14 º 49’S, 75º 07’W. Es liegt 500 km südlich von Lima im Departement Ica und 18 km westlich der Stadt Nazca (Abb. 1).

Die Landschaft zeigt eine von Hügeln übersäte Wüste, hinter der Pampa und Wüste liegen. Es ist Teil der Landschaft der Küste oder chala. Cahuachi liegt am Südufer des Flusses Nazca und seine Gewässer bilden eine wichtige ökologische Nische, die die menschliche Besiedlung seit der vorkeramischen Zeit ermöglichte. Ein Wald aus Huarango (Prosopis pallida) befindet sich noch im nördlichen Teil des Geländes, in der Nähe des Flusses Nazca.


Abb. 1. Erkannte Hauptstandorte von Nazca (Landkarte H. Silverman, 1993).


Abb. 2. Cahuachi aus der Luft (Foto vom Military Topographic Institute of Peru, 1955).


Abb. 3. Isometrische Rekonstruktion des Großen Tempels (Phase 4). Originalzeichnung von Oscar Daniel Llanos Jacinto, 2002.

Die Pampas von San Jose und Atarco, gekennzeichnet durch die bekannten Geoglyphen, umgeben das Nazca-Tal im Norden bzw. Süden.

Archäologische Ausgrabungen und Luftaufnahmen haben es ermöglicht, eine Reihe von Denkmälern, Plattformen, Pyramiden und Hügeln zu lokalisieren (Abb. 2).

Dank der archäologischen Arbeit des multidisziplinären Teams des Centro Italiano Studi e Ricerche Archeologiche Pre-Columbian (CISRAP) im Rahmen des “Project Nazca” wurde die prestigeträchtige Cahuachi-Stätte bekannter, einige wichtige Strukturen sind jedoch immer noch Gegenstand von zu diskutieren, wie der Große Tempel.

Dieses Denkmal zeichnet sich durch seine imposanten Abmessungen von über 150 x 100 m an der Basis und 20 m Höhe aus. In der Mitte des südlichen Teils des Geländes gelegen, wurde er von William D. Strong1 als “Great Temple” bezeichnet, um ihn von einer zweiten Struktur zu unterscheiden, die sich auf seiner Seite im Osten befindet und die er “Great Pyramide nannte. #8221. Strong grub den westlichen Teil des Großen Tempels aus, wo er in einer niedrigen Plattform in einer Tiefe von 0,80 m über der Oberfläche ein großes Textil von 50 bis 60 m Länge und 7 m Breite entdeckte

In den Veröffentlichungen kurz beschrieben und manchmal nur erwähnt3, war der Große Tempel bisher nicht untersucht worden. Unsere Arbeit stützt sich auf die Ausgrabungen von CISRAP 1987, 1988, 1999, 2000 und 2001, von denen wir an den letzten drei teilgenommen haben. Wir haben versucht, die Organisation und die architektonische Entwicklung dieser Struktur zu verstehen. Bei der Analyse der im Feld gewonnenen Daten ging es darum, die Rolle des Standorts Cahuachi in der gesellschaftspolitischen und religiösen Architekturplanung zu identifizieren.

Die neuen Erkenntnisse, insbesondere im Zusammenhang mit Opfergaben und einem Kriegskontext, führen zu einigen Neubewertungen der inneren Dynamik von Cahuachi. Die Analyse der Überreste des Großen Tempels ermöglicht uns ein besseres Verständnis der sozialen Organisation von Nazca und insbesondere der Gruppen, die Cahuachi bereitgestellt und verwaltet haben.

Dieser Beitrag befasst sich nicht mit der Frage der sozialen Organisation in Nazca, da dies die Analyse einer Reihe von archäologischen Materialien von großer Bedeutung bedeuten würde. Die materielle Kultur der Cahuachi von Nazca beschränkt sich nicht auf das Tal von Nazca, sondern umfasst mehrere Täler. Es ist jedoch absehbar, dass es den “Nazca” gelungen ist, in den ersten vier Jahrhunderten n. Chr. einen dynamischen Staat mit Cahuachi als Hauptquartier zu errichten der Region, einschließlich des Umgangs mit einer geplanten öffentlichen Architektur, einer Hierarchie von Einrichtungen mit Wohnarchitektur, der sozial differenzierten Bestattungsbehandlung, dem Transport von Luxusgütern und einem System institutionalisierter symbolischer Kommunikation durch einen ikonischen Code.

Ausgrabungen des Großen Tempels von Cahuachi

Auf dem Luftbild (Abb. 2) hat der Große Tempel die Form zweier Sets, die an den Flanken eines Hügels, dessen Spitze sich im Süden befindet, versetzt angeordnet sind. Die Spitze besteht aus einem großen Quadrat, hinter dem sich eine pyramidenförmige Struktur erhebt. Der untere Bereich besteht aus vier Plattformen in unterschiedlichen Ebenen (Abb.3), während der unterste mehrere viereckige Einfriedungen aufweist (Abb. 15).

Ausgrabungen in den Jahren 1987-1988 versuchten, die Grenzen des großen Platzes zu bestimmen, der sich auf den westlichen und östlichen Teil konzentrierte. Weitere Ausgrabungen fanden 1988 weiter nördlich auf der Plattform in einer tieferen Ebene statt, um darunter vergrabene Strukturen freizulegen. Die Ausgrabungen von 1999-2000 erstreckten sich über die Spitze des Great

Diagramm 1. Elemente der Cahuachi-Chronologie basierend auf den Ergebnissen von Mariusz S. Ziólkowski et al., 1994.

Diagramm 2. Übersichtsdiagramm der Architekturphasen von Cahuachi.


Abb. 4. Baumaterialien, die im zeremoniellen Zentrum von Cahuachi verwendet werden, Lehmziegel- und Quincha-Mauer.

Tempel, von wo aus man einen Panoramablick auf die Stätte und die Pampa mit den Geoglyphen hat.

Das 2001 ausgegrabene Gebiet befindet sich auf der unteren Plattform (Plattform 1), am nordwestlichen Rand des architektonischen Komplexes des Großen Tempels. In diesem Sektor zeigt die Luftaufnahme eine Reihe von Mauern kleiner viereckiger Einfriedungen, in denen sich aufdringliche Gräber befinden, die durch illegale Ausgrabungen geplündert wurden. Der Zweck dieser Ausgrabung war es, die Organisation dieser Strukturen zu überprüfen, die sich von anderen Konstruktionen des Großen Tempels zu unterscheiden scheinen.

Die architektonische Entwicklung des Großen Tempels von Cahuachi

Auf dem gesamten Gelände befinden sich fünf Bauabschnitte (Tabellen 1 und 2). Phase 1, ca. 400 bis 200 v. Chr., ist gekennzeichnet durch den Bau großer Mauern von Quincha5 (Abb. 4) direkt über der natürlichen Tonschicht gehoben.6 Es wurden keine diagnostischen Keramiken gefunden, die dieser Phase entsprechen. Der Y15-Sektor veranschaulicht die Existenz großer Mauern von Quincha unter den konischen Lehmziegeln Phase 2. Wir haben noch keine Datierung für diese Gebäude und wir haben nur das stratigraphische Element, das auf diesen Abschnitt beschränkt ist, noch haben wir Beweise für Phase 1 im Großen Tempel gefunden.

Stufe 1 (Phase 2, 200-50 a.C.)

Die ersten Gebäude des Großen Tempels sind für die zweite architektonische Phase von Cahuachi und zeichnen sich durch das Vorhandensein von konischen Lehmziegeln aus (Abb. 4). Die mit diesen Ziegeln gebauten dicken Mauern (80-100 cm) werden später oft wiederverwendet. Die Überreste einer Mauer7 aus einer Reihe von konischen Lehmziegeln, die in der Westecke des Platzes entdeckt wurden, weisen darauf hin, dass die mittleren Teile des Großen Tempels die ersten bebauten Gebiete waren. Die Keramikstücke bekannt als Nazca 8 oder Cahuachi-Stift dekorieren9, Paracas-Ocucaje 9-10 und Nazca 1 gehören zu dieser Phase.

Stufe 2 (Phase 3, 50 a.C.-250 d.C.)

Die zweite Bauphase des Großen Tempels entspricht der dritten architektonischen Phase von Cahuachi, die sich durch die Verwendung von Lehmwänden in grau-beiger Farbe, bekannt als “paniforme” (Brotform), auszeichnet (Abb. 4). Das Baumaterial wird in verschiedenen Formen präsentiert: “paniformes” klein, “paniformes” groß und länglich (35 bis 40 cm lang, 23 bis 28 cm breit, 15 bis 20 cm hoch). Oder Ziegel, die als “dentales” bekannt sind (Länge 32 cm, Breite 25 cm, Höhe 25 cm). Andere Blöcke, die ebenfalls verwendet werden, sind weniger dick und werden als multiple “paniformes” bezeichnet (Länge 32 cm, Breite 12 cm, Höhe 30 cm). Die Wände dieser Bühne sind dick und solide, mit einer Breite an der Basis von über 80 cm, was die Architektur von Cahuachi monumental macht und mit der Präsenz von Nazca-Keramik 2 und 3 zusammenfällt.

Ausgrabungen am nordwestlichen Stadtrand, unterhalb des Großen Tempels, zeigten die Überreste einer ersten Plattform der Stufe 2 (die aktuelle Länge beträgt 10,30 m und 3,00 m Breite), die möglicherweise über den Grenzen der Ausgrabungen lag. Diese Passage mit Ost-West-Ausrichtung wurde auf der natürlichen Lehmschicht gebaut.

Auf der zweiten Plattform zeigen die im unteren Bereich der Great Plaza entdeckten Strukturen der Stufe 2 zwei Bauphasen. Zunächst wurden sie in zwei Reihen von vier quadratischen Säulen (38 cm pro Seite) in Ost-West-Position ausgerichtet. Die Position dieser Säulen, die an einem breiten Zugang platziert und in einen Durchgang gebohrt wurden, lässt vermuten, dass wir Zeugen eines säulenförmigen Eingangs, anscheinend eines Rahmens, sind. Unter Berücksichtigung aller nachfolgenden Änderungen ist es schwierig zu bestimmen, wohin dieser überdachte Eingang führt, aber es könnte sich um einen Platz oder eine andere offene Fläche handeln.

In einem zweiten Schritt wurde der Säulenteil mit fast quadratischen Mauern (6 x 7 m) umgeben. Die acht inneren Säulen wurden entfernt, was darauf hindeutet, dass das Dach seitdem auf den Wänden ruhte. Dieser neu geschaffene Raum mit neuem Bodenbelag integriert den Nordgang, der in eine Art Vorhalle verwandelt wurde, während nach oben des Tempels ein Ausgang an der südwestlichen Ecke geöffnet wurde (Abb. 5). Diese Veränderungen führten zur Durchführung von Ritualen und Opfergaben an ausgewählten Orten, bevor sie mit Füllungen gefüllt wurden. Auf dem Boden fand man an derselben Stelle eine Vielzahl von Flöten (Panflöten) unterschiedlicher Größe und Strömung. Direkt gegenüber dem Zugang zur Veranda wurde das Loch einer Urne entdeckt, die mit einer kleinen quadratischen Lehmstruktur bedeckt war. Die Urne, 1,19 m hoch und 1,00 m im Durchmesser, wurde in einer Masse von 1,40 m begraben und enthielt Flötenfragmente, Lamafell, Baumwolle, Meerschweinchenknochen (Cavia porcellus), Reste von Fisch und Kohle. Der Geschenkbereich wurde mit einer Schicht feinen Sandes bedeckt, bevor er mit Füllung verkleidet wurde.10

Auf derselben Etage, östlich der Säulen, wurden weitere Ritualelemente deponiert: Ein nach Osten gerichteter Trophäenkopf, begleitet von zerbrochenen Flöten und eine Keramiktrommel (Abb. 6) mit einem Durchmesser von 40 cm und einer Höhe von 50 cm, wurden auch Fragmente gefunden der Töpferei Nazca 3. Bis heute wurde der Teil des Gebäudes, der der dritten und vierten Plattform entspricht, nicht ausgegraben.

In der Westecke des Platzes, in einer Tiefe von 1,60 m vom aktuellen Niveau, lehnen sich zwei “paniforme” (Brotform) Lehmwände an die bereits beschriebene Wand aus konischen Lehmziegeln (die Wand der Stufe 1) . Die drei Wände ruhen auf der Natur


Abb. 5. Isometrische Rekonstruktion des Säuleneingangs in die zweite Plattform des Großen Tempels (Phase 3). Originalzeichnung von Oscar Daniel Llanos Jacinto, 2003.


Abb. 6. Fragment einer teilweise rekonstruierten Keramiktrommel (CISRAP, Ausgrabung Nr. 39, 1988).

Boden, der von einer Tonschicht gebildet wird, die die Mitte des Hügels zu umgeben scheint.

Auf dem Sockel befinden sich viele Löcher unterschiedlichen Durchmessers (20 bis 25 cm), und da einige fluchten, sind die Spuren von Pfosten, die wahrscheinlich ein Dach trugen.

Ein kleines Loch in der Ecke11 mit einer Gabe von Kürbiskernen, Lamafellen, Keramik, Tierknochen und Textilfragmenten. Das Ablegen von Opfergaben in den Gebäudeecken war in Cahuachi eine gängige Praxis und wurde während der baulichen Veränderungen entsprechend dem Beginn der 2. Etappe verlegt.

An seiner Westseite war der große Platz durch eine Nord-Süd-Rampe mit der unteren Etage verbunden, von der einige Reste gefunden wurden. Auf der gegenüberliegenden Ostseite deuteten Ausgrabungen auf drei überlappende Stockwerke hin, die mit einer Mauer im rechten Winkel zum Hang des Hügels verbunden waren. Auf der Südseite dieser Mauer, die die Bauschuttungen enthält12, beginnt eine weitere Nord-Süd-Rampe, um eine höhere Ebene zu erreichen.13

Aus den beiden Ausgrabungsbereichen (östlich und westlich des Großplatzes) lässt sich nach den aktuellen Erkenntnissen nur schwer extrapolieren, es scheint jedoch, dass der Großplatz in dieser Phase seine Konfiguration erhalten hat, wie die beiden ihn flankierenden seitlichen Rampen vermuten lassen.

Die Ausgrabungen an der Spitze des Großen Tempels zeigten eine Terrasse, eine große Einfriedung und drei U-förmige Gänge, die den Zugang zu den beiden Bereichen ermöglichten (Abb. 8) 14. Im Osten eine Treppe, die den Höhenunterschied ermöglicht und Unter dem Boden dieses Abschnitts wurde ein Nazca 3-Container (Abb. 9)15 abgesetzt, absichtlich zerbrochen, mit Jicama . verziert (Pachyrrhizus tuberosus).

Im Süden ist die Terrasse durch drei Gänge mit dem großen Saal verbunden. Seine zentrale Lage begünstigt einen Panoramablick auf die anderen Strukturen von Cahuachi und den Horizont der Pampa von San Jose, wo die Geoglyphen gezeichnet wurden. Ein Überblick im Norden der Terrasse zeigt die aufeinanderfolgenden Schichten einer 3 m dicken Schüttung, die nach und nach die Grundlage verschiedener Geschosse bildete, und zeugt so von den verschiedenen Modifikationen von Schritt 2.

Die Flure (0,80-1,50 m) umschließen die Terrasse an drei Seiten und ermöglichen die beiden Eingänge zum großen Saal. In den östlichen Korridor gelangt man über die bereits erwähnte Treppe, deren Stufen von Huarango-Stämmen eingefasst sind, um sie vor Abnutzung zu schützen (Abb. 10). Der Boden dieses Korridors ist geneigt und fungiert als eine Art Rampe. Der Südflur hat drei Zugänge und führt sowohl zum Gehege als auch zur Terrasse.

Dieser Abschnitt scheint mehrere Änderungen erfahren zu haben. Die Zugänge scheinen zunächst breiter gewesen zu sein (1,00-1,20 m), dann aber teilweise verkleinert (50 cm). Der Südgang war an beiden Enden geschlossen und durch eine Mittelwand zweigeteilt. Einen geschlossenen Raum schaffen, dessen Funktion sich uns entzieht. In der Tat, bevor dieser Bereich gefüllt wurde, wurde alles von den Nazca gesäubert, gemäß der Tradition, die in den meisten Cahuachi-Strukturen wahrgenommen wird.

An den Korridor schließt sich eine abgestufte Wand an, die die Funktion einer Treppe übernimmt und den Zugang zum Vorsprung des östlichen Zugangs ermöglicht. Alle Korridore, die zur großen Halle führen16 unsichtbar von


Abb. 7. Bauliche Füllung der Bauten der 3. Phase im Großen Tempel (Foto von A. Bachir Bacha, 1999).


Abb. 8. Isometrische Rekonstruktion der im oberen Teil des Großen Tempels entdeckten Strukturen (Phase 3). Originalzeichnung Jacinto Plains TUN.


Abb. 9. Nazca 3 Keramikschale, Durchmesser 16 cm (Foto von A. Bacha Bachir).


Abb. 10. Treppe, die die Kanten seiner Stufen zeigt, die mit Huarangos-Stämmen geschützt sind (Foto von A. Bachir Bacha).

die Außenseite und ein kleiner Zugang suggerieren einen geschlossenen Raum, der nur einer kleinen Gruppe zugänglich ist.

In der nordöstlichen Ecke des Geheges wurde ein leeres Grab entdeckt, Frontzugang, das Grab scheint zum Zeitpunkt der Bauarbeiten geleert worden zu sein. Das Grab wurde in Flaschenform ausgegraben und ist 1,50 m tief, bestehend aus einem Loch von 70 cm Höhe und 50 cm Durchmesser und einer kugelförmigen Kammer mit 80 cm Durchmesser. Es war gefüllt mit Pflanzen, Ästen, Mais, Sand und Gewebefragmenten aus dem Begräbnisbündel. In der Nähe des Lochs weisen die Reste zweier paralleler Wände darauf hin, dass das Grab ursprünglich von einer Struktur eingerahmt wurde (Abb. 11). 60 cm über dem Grab wurden in diesem Raum auch eine Walkmühle und ein Nazca-Keramikfragment 1 zwischen Asche und Limabohnen entdeckt (Phaseolus lunatus), Bohnen (Phaseolus vulgaris) gerösteter roter Mais und Pflanzenfaserschnüre. Es ist möglich, dass dieses Material aus dem entleerten Grab zum Zeitpunkt des Baus der Anlage stammt.

In der Nähe der südöstlichen Ecke des großen Saals wurde ein Grab mit einem Durchmesser von 1,30 m und einer Höhe von 0,60 m errichtet, das durch eine Schicht aus kompaktem Ton und Stücken heimischer Keramik versiegelt wurde. Eine Schicht Pacae-Blätter (Inga feullei) das Grab bedeckte das Opfer, das Fell von Kamelen, Hauskeramik, einen zerbrochenen Kürbis, Äste, eine große Anzahl von Müllern und Hämmern enthielt, einer mit Spuren von rotem Ocker. Am Boden des Grabes ist eine kleine Vertiefung (10 cm Durchmesser und 45 cm Höhe) zu sehen, die mit Lehm bedeckt ist.

Stufe 3 (Phase 4, 250-400 d.C.)

Die dritte Phase der Architektur des Großen Tempels entspricht Phase 4 von Cahuachi, gekennzeichnet durch große Lehmziegel in Brotform (Länge 40 cm, Breite 15-25 cm, 5-30 cm hoch) und graue oder orange Farbe, mit etwas Zusatz . Im Allgemeinen wurden diese Blöcke für den Bau der Umfassungsmauern und die Eindämmung der Deponie verwendet, die Nazca-Keramik 3 entspricht diesem Architekturstil.

Während dieser Etappe scheint eine große rechteckige Einfriedung von 350 m Länge und 130 m Breite den zeremoniellen Komplex aus dem Großen Tempel und der Großen Pyramide mit Ausnahme der ersten Spitze zu umgeben. Südlich des Geländes, auf den Hügeln und sich dem Gelände anpassend, kann man die Existenz dieser großen Mauer erkennen, die auf dem Luftbild gut sichtbar ist (Abb. 2). Dann, während dieser Zeit, war die Spitze des Großen Tempels von einem Teil der Mauer umgeben.

Alle ausgegrabenen Bereiche im Großen Tempel zeigen, dass die Bewohner von Cahuachi, nachdem sie die Opfergaben auf den Böden abgelegt, einen Teil der Wände entfernt und einige Bereiche gereinigt hatten, die Strukturen überzogen haben, die Stufe 2 mit Opfergaben füllten. Diese Praxis hatte den Effekt, dass der Boden vor dem Bau neuer Gebäude in Phase 3 angehoben wurde.

Die durchgeführten Ausgrabungen ermöglichen auch, Reste der Strukturen der Stufe 3 zu sehen, die mit einer Stempelschicht17 bedeckt und kurz vor dem Verlassen des Ortes platziert wurden. Dennoch hat diese Schicht in einigen Teilen durch die Wassereinwirkung Ablösungen erlitten, die es ermöglichen, an der Oberfläche oder direkt unter der Sedimentschicht die abgebauten Wände zu sehen.

Am nordwestlichen Rand des Großen Tempels wurde der Korridor der Stufe 2 entfernt und dann mit einem Füllstoff aus einer Mischung von Materialien (Sand, Kies, Kieselsteine, Klumpen, Ton, Artefaktfragmente usw.) bedeckt. Hier wurden Angebote hinterlegt, bestehend aus:

ein) Ein Paket mit 21 Darts (Abb. 12): Zehn aus Huarango-Holz von 1,10 m Länge, fünf aus Rohrstiel und einer gleichen Länge von 1,20 m und sechs aus Blütenständen des gleichen Materials. Die Gruppe wurde auf der natürlichen Lehmschicht innerhalb der Deponie entdeckt, wurde außerhalb des Korridors im Norden gefunden, gehalten von einem Zopf aus Menschenhaar, während andere Elemente mit Baumwollfäden zusammengebunden wurden

B) Ein Trophäenkopf (Abb. 13) wurde auf der gleichen Ebene wie die Pfeile entdeckt, jedoch innerhalb des Korridors. Er unterscheidet sich von anderen vor Ort gefundenen Trophäenköpfen dadurch, dass die langen Zöpfe in gutem Zustand sind, Gesicht und Schädelbasis Spuren von rotem Ocker aufweisen und aus der Stirn ein langes, breites Seil aus Pflanzenfasern hervortritt

C) Ein Nazca 3-Container (Abb. 14) wurde in der Befüllung und aus dem Korridor im Süden gefunden. Anscheinend war dieser Behälter dort kaputt und der Deckel fehlt. Dies ist ein gläserner Doppelauslauf und Brückengriff mit einem fast flachen Boden und zwei übereinanderliegenden Dekorationen: Die Oberseite hat Huarango-Schoten und die unteren Designs werden von Concepción Blasco Bosqued und Luis Javier Ramos Gomez 18 als pflanzliche Elemente interpretiert, aber eher können wir denken einer Reihe von roten und schwarzen Blutgerinnseln. Dieser Behälter enthielt zwei Stücke Ocker, Holzkohle und malakologische Elemente (mehrere Muscheln)

C) Drei Mumien und ein Ballen19, obwohl keine Person im Grab begraben wurde und die Überreste direkt in die Füllung des Korridors gelegt wurden.

Die erste Mumie wurde in fetaler Position außerhalb des Korridors (Süden) gefunden, die zweite befand sich innerhalb des Korridors über einer Schicht kompakten Tons, die auf der Deponie abgelagert wurde. Diese Mumie zeichnet sich dadurch aus, dass sie keinen Kopf hat, denn anscheinend war sie geschnitten, die beiden Mumien waren mit einem einfachen Textil bedeckt und es fehlten andere Bestattungselemente.

Die dritte Mumie wurde im Korridor auf einer niedrigeren Ebene als die zweite gefunden. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern ist es mit einem großen Stück Keramik verbunden, das seinen Kopf bedeckte, und eine Schicht aus Tongewebe, die daran befestigt war, bereits durch die Zersetzung des Körpers beschädigt. Er war mit menschlichen Haarsträhnen zusammengebunden, der gleichen Art, wie sie zum Festmachen der Pfeile verwendet wurden. Die Grabaussteuer besteht aus drei Empfängern von “mate” (Kürbis): zwei einfache und eine kleinere, alle drei mit dem gravierten


Abb. 11. Rekonstruktion des im oberen Teil des Großen Tempels entdeckten Grabes. Originalzeichnung Jacinto Plains OD, 2003.


Abb. 12. Darts entdeckt in der nordwestlichen Peripherie, unterer Abschnitt des Großen Tempels (Foto von A. Bacha Bachir.)


Abb. 13. Trophäenkopf am nordwestlichen Rand entdeckt, unterer Teil des Großen Tempels (Foto von A. Bacha Bachir).


Abb. 14. Restkörper einer Flasche Nazca 3 mit Doppelausguss und Brückenhenkel (Foto von G. Orefici, 2001).

Abb. 15. Isometrische Rekonstruktion der in der nordwestlichen Peripherie entdeckten Strukturen, unterer Abschnitt des Großen Tempels (Phase 4). Originalzeichnung Jacinto Plains TUN.


Abb. 16. Ausgrabung des Tempels mit Stufenmotiv, der seinen Fries mit versetzten Mustern zeigt (Foto von G. Orefici, 1988).

Vogeldekoration), Webwerkzeuge, ein Kamm aus Huarango-Dornen und ein mumifizierter kleiner Vogel.

Der Ballen wurde in der Nähe der letzten Mumie an der Wand des Durchgangs abgelegt. Ist auch von einer großen Schale bedeckt, die an der Basis gebrochen ist, deren Öffnung mit einem anderen Stück Keramik bedeckt ist, das mit “jicama” verziert ist, wurde von einem Stoff mit Ockerspuren bedeckt gefunden, der auch in der Keramik sichtbar ist. In der Füllung, die die Baukörper der Stufe 2 bedeckt, erscheinen drei kleine Innenhöfe mit Resten von Räumen und dem beschädigten Boden (Abb. 15). Der Rückbau der Mauern am Ende von Bauabschnitt 3 und die Begrenzungen des Aushubs verhinderten die richtige Aufteilung der Räume, in denen nur einer komplett ist und 2,50 x 4,50 m misst

Die zweite Plattform, im unteren Teil des großen Platzes, wurde auch auf den Strukturen der Bühne 2 erhöht, eingetaucht in eine dicke Deponie wurde der Boden aus kompaktem Ton auf eine Schicht aus Lehm und Klumpen gelegt, wofür sie sich heute drehen kann direkt unter der Sedimentschicht.

Der große Platz, unterteilt in zwei ungleiche Bereiche, der östliche ist kleiner und höher, eine Treppe mit Ost-West-Ausrichtung verbindet beide Ebenen. Das Luftbild zeigt eine konkave Linie, eine Art Grube, die auf eine Treppe hindeutet, die später bei den Ausgrabungen gefunden wurde.

Der große Platz wurde auf der strukturellen Füllung gebaut, die den Bau früherer Phasen abdeckt. Östlich des Platzes wurde die zum Hang des Hügels senkrechte Mauer ab Bauabschnitt 2 errichtet und höher angehoben und diente weiterhin als Stützmauer der Aufschüttung. Im Bereich wurde die Treppe durch die Rampe der Vorstufe ersetzt, der Aushub zeigt dagegen zwei senkrechte Mauern der Stufe 3, die die Westecke des Hauptplatzes begrenzen.

Auf der obersten Plattform des Großen Tempels befinden sich die Strukturen der Stufe 3 direkt unter der Sedimentschicht, da sintflutartige Regenfälle nach der Aufgabe des Geländes - möglicherweise um 1000 - Schlamm-, Sand- und Kieselströme mit sich brachten, die das Gelände bedeckten . An einigen Stellen haben die mit diesen Ereignissen verbundenen Auswirkungen der Filtration und Erosion die Versiegelungsschicht und einige Überreste der vergrabenen Denkmäler beschädigt.

Die Ausgrabungen zeigten eine große Terrasse und einen im Wesentlichen auf den Bauschuttungen errichteten Geländeabschnitt. Oben auf der Terrasse stieg wohl a Quincha (Mauer aus Binsen und Lehm) Struktur, denn auf der Ostseite des Ausgrabungsgeländes befanden sich Fragmente von a Quincha Wand mit Brandspuren.

Stufe 4 (Phase 5, 400-450 v. Chr.)

Phase 4 des Großen Tempels entspricht Phase 5 von Cahuachi und ist durch die Schließung des Geländes gekennzeichnet. Die Wände der Stufe 3 wurden mit einem Füller bedeckt, der aus Schichten von Klumpen und Lehmfragmenten bestand, eine Mischung, die dann mit einer Versiegelungsschicht bedeckt wurde. Offenbar wurden einige Freiflächen nicht in diese Versiegelungsaufgabe einbezogen, wie im Fall des großen Platzes und der zweiten Plattform des Großen Tempels.

Wie in den vorangegangenen Etappen wurden auch hier einige Rituale durchgeführt und Opfergaben hinterlegt.

Am nordwestlichen Rand des Großen Tempels, auf der zweiten der kleinen Terrassen, wurden drei Opfergaben auf der Deponie deponiert. 1) Ein vollständig fragmentierter menschlicher Schädel auf dem Boden von Raum 2 (Abb. 15). 2) Eine Obsidian-Pfeilspitze, die in der Ecke desselben Stücks steckt. 3) Eine Schale Nazca 3, fragmentiert und mit cremefarbener Farbe auf dem Boden verziert und eine Reihe von abwechselnd roten und schwarzen Paprikaschoten. Gefunden in der Füllschicht von Raum 1 scheint ein flüssiges Material enthalten zu sein, da seine Innenwände Spuren einer Ablagerung aufweisen. Auch auf der zweiten Terrasse, unter der Versiegelungsschicht, die die Standorte der Stufe 3 bedeckt, stellen wir das Vorhandensein eines Ofens fest.

Ein Feuer zerstörte wahrscheinlich die Strukturen der oberen Plattform, bevor es das Gelände schließlich als Überreste des Quincha Wand zeigt Brandspuren.

In den verschiedenen Ausgrabungssektoren finden wir eine Reihe von Öfen, die genau unter der Sedimentschicht oder auf der Briefmarke angeordnet sind. Diese Praxis kann mit einem Ritus der Zerstörung durch Feuer in Verbindung gebracht werden, der zum Zeitpunkt der endgültigen Aufgabe durchgeführt wird.

Rolle des Großen Tempels

Abgesehen von der offensichtlichen zeremoniellen Funktion des Großen Tempels kann man feststellen, dass dieses Gebäude ein Lebensraum und eine fortlaufende Verwaltung der Nazca-Eliten war. Dies widerspricht der These von Silverman21, der sagt, dass Cahuachi ein zeremonielles Zentrum ohne ständige Bevölkerung war, dessen Tempel nur zu bestimmten Terminen politische und zeremonielle Lebenszyklen belasteten.

Organisation und Raumnutzung

Der Hügel des Großen Tempels: Ein Huaca

Vor den Gebäuden ist wahrscheinlich, dass der Hügel des Großen Tempels als Huaca, dh dass die Stätte ein Ehrenplatz sein sollte, denn die Existenz eines Grabmals auf der Spitze des Hügels zeugt von der Heiligkeit22 der Stätte vor der Erweiterung der Baustelle. Daher ist es ein Ort, an dem Rituale und Zeremonien im Namen der im Hügel verkörperten Gottheit durchgeführt wurden. Hinsichtlich der huacas, schrieb der Kolumnist Joseph de Acosta:

….Pero reduciendo la idolatría a cabezas, hay dos linajes de ella: una es cerca de cosas naturales otra cerca de casas imaginadas oder Fabricadas por invención humana. La Primera de estas se parte en dos, porque o la cosa que se adora es general como sol, luna, fuego, tierra, elementos, o es special como tal río, fuente o árbol, o monte, y cuando no par su especie sino insbesondere, son adoradas estas cosas, y este género de idolatría se usó en el Pirú en gran exceso, y se lama propiamente guaca󈻯

Später fügt er hinzu: “….mas en los indios, especialmente del Pirú, es cosa que saca de juicio la rotura y perdición que hubo en esto porque adoran los ríos, las fuentes, las quebradas, las peñas, o piedras , los cerros, las cumbres de los montes… “.24

Der Bau der ersten Plattformen im unteren Bereich weist auf die Institutionalisierung dieser Zeremonien hin, die in den Phasen 3 und 4 zu einer komplexen Organisation gelangten die architektonischen Veränderungen im gesamten Gebiet von Cahuachi.

Verteilte Konstruktionen

Auf dem Hügel, auf dem der Große Tempel gebaut wurde, begann der Bau um 200 v schwer zu verstehen, die erste architektonische Organisation des Großen Tempels. Oben auf dem Hügel wurden keine Mauern aus konischen Lehmziegeln gefunden,

Die Ausgrabungen anderer Sektoren ermöglichten es, zeremonielle Strukturen zu identifizieren, die aus einer oder zwei Plattformen bestanden, die mit peripheren Wänden aus konischen Lehmziegeln gebaut waren und die niedrigen Teile der Hügel eines verstreuten Weges besetzten, ohne dass sie offensichtlich miteinander verbunden waren. Der hohe Teil dieser Bahnsteige bestand aus Mauerkonstruktionen von Quincha and frameworks of wood of huarango that were supporting roofs of straw.25 This architecture shows the existence of large gaps between the monuments, probably arranged in squares, and perhaps served to ceremonies involving the participation of a large number of people.

At this time Cahuachi constructions seem to depend on a monument known as the step Motif Temple (Y2), located opposite to the hill of the Great Temple. It is the only monument decorated with a band of steps (Fig. 16) and is also distinguished by its completely artificial platform parallelepiped, raised on the sterile layer without using the relief of the hills that, in general, form the base or nucleus of the buildings in Cahuachi.

The Great Temple and the architectural pattern

During Phase 3 (beginning of the Christian era), the new organization defines architectural spaces reserved for a limited number of people, which only allow limited movement. The pillared entry found on the second platform of the Great Temple already suggests limited flow, since few persons could have access at the same time later, the construction of a precinct reduced even more this space (fig. 5). The narrow corridors in several sectors of Cahuachi, especially in the upper Great Temple and the Great Pyramid, confirm this trend.

Throughout the site, Phase 3 is characterized by the construction of large pyramids that reach 20 m high, formed from the superposition of several platforms from 2 to 3 m fitted with narrow halls and corridors with connections. The buildings were connected by intermediate terraces in the form of small courtyards and accessible by narrow stairs and ramps.26 The ceremonial space that occupied from here the overall center of Cahuachi seems more and more structured and private, for it, this architecture contrasts perceptibly with that of the previous phase.

The expansion of buildings towards the top of the hill of the Great Temple involved the removal of the aforementioned grave. The absence of human remains original testifies once again, the rituals of cleaning associated with restructuring. This type of shaft tomb corresponds to an older type that evolved into the graves of more complex structures attributed to the Nazca elite (Fig. 17) as those discovered in “La Muña”.27

The different compounds discovered in the Great Temple could constitute spaces occupied by an elite, but could also be reserved for special ceremonies limited to a defined group. The large compound discovered at the top of the Great Temple, linked to width narrow passages only allowing the movement of a person at a time, served as housing or meeting space reserved for a small group, probably the dignitaries.

Between the years 250-280 AD, like other monuments of Cahuachi, the Great Temple was significantly modified, since an earthquake and heavy rains disrupted the construction and required the consolidation of several damaged buildings. The remains of these natural disasters were seen in the excavations of the sectors Y13, Y15 and Y16.28 At that, moment began the coating of old structures and building new ones, consisting of platforms and terraces.

The upper section of the Great Temple is a vast platform, and Alejandro Pezzia29 mentions the presence of twelve huarango wooden poles, driven into mud holes and that finished in forks. He also indicates that the building was in ruins.30 Nowadays this structure has completely disappeared because of the looting, but you can still see the holes of the posts as identified by Pezzia. With this information, it is possible to determine the existence of a wooden structure that supported a roof, from which the area -and eventually the whole region of Cahuachi- could be watched. The perfect location to conduct the ceremonies that the population concentrated in the main square was attending.

The coating of the structures, particularly the large enclosures that were replaced by terraces, is undoubtedly linked to a change in the use of spaces of the great temple. Perhaps the builders of this era were looking for more vast ceremonial areas to receive greater attendance, which had resulted in the displacement of the residential areas previously reserved for the dignitaries. The new smaller enclosures, built on three terraces on the northwest outskirts of the Great Temple, at the bottom, could have been devoted to this use (Fig. 15).

Evolution of the rites

The rites associated with the music

It is difficult to determine precisely the type of ceremonies that took place in Cahuachi, since the iconographic elements that account for them are scarce, especially in the early stages of Nazca. However, excavations have given important information: for example, the many offerings consisting of musical instruments and deposited at the entrances to the platforms are evidence of the existence of ceremonies where music played a role. It is possible to think of processions accompanied with music, with people circulating in a row from one space to another, through the entrances and corridors or between the different terraces. Fragments of three-dimensional fabrics show rows of characters with musical instruments (Fig. 18),


Fig. 17. Cut from the grave 3, discovered at the site of Muña, Palpa valley (picture taken from M. Reindel and J. Isla Cuadrado, 2001, 274).


Fig. 18. Textile fragment with three-dimensional border, decorated with a row of characters who carry musical instruments in hand (photo by G. Orefici, 1998).

for which could be said that musicians and artisans seem to have occupied a special place in the ritual life of Cahuachi.

Offerings discovered in the hypostyle space of the second platform, compared with a Nazca ceramic model of the National Museum of Archeology, Anthropology and History of Peru (MNAAHP) (Fig. 19), allows us to reconstruct the context and role of the column structure. This particular object shows a ceremonial scene with men who interpret music with flutes around an urn, standing in front of a frontage that consists of a tier of four columns all the elements represented in this piece are in the low part of the Great Temple, on the second platform. Another element in favor of which this sector knew ceremonies where the instruments of music had a considerable role is given by the mound 1 (Y1, excavation nbr. 72, 1999), where also pieces of musical objects were found. In this sector, before the closing ceremony of the passages and of the stairs of the last platform, there was executed a rite of fragmentation of flutes (antaras), and the remains of these instruments were discovered in the accesses in L. 31

The animal sacrifices

Animal sacrifice was also a common rite in Cahuachi. A piece of pottery deposited in the MNAAHP, that comes from


Fig. 19. Shaped Nazca ceramics decorated with a ritual scene (taken photos of W.Wurster Wolfgang, 1982, fig. 13 and 14, p. 254).
so at that time the summit continued without buildings, retaining its natural character nevertheless, the existence of the tomb mentioned above suggests that the place was already an object of worship.

Rio Grande de Nazca, shows the representation of an animal sacrifice, that according to Tello32, it evokes a flame or a deer, but also suggests a dog. The scene corresponds to the monumental architecture of the pyramids of Cahuachi and evokes the offerings deposited within these structures, especially trophy heads and containers, the sacrifice of the dog seems to have taken place at the top of the pyramids. Within the pyramids were represented the trophy heads crowned by receptacles as offerings.

Although all these elements were discovered in the excavations of the Great Temple, when there is analyzed the crosscut of one of the staggered structures where the head trophy and the darts were discovered, and is compared with the scene of the Nazca ceramics of the MNAAHP, one cannot but be surprised for the big similarities that they have. Also, in the structure Y16 (excavation no. 67, 1998) a ceremonial platform of phase 3 was discovered with an access in L. Before closing this structure a dog was sacrificed near the access and a bowl was broken and than placed with its opening facing down33, like the iconic scene of MNAAHP ceramics.

The remarkable discoveries of remains of camelidae in Cahuachi show the eminently symbolic function that these animals have had one of these finds is that of 1993, when an offering of 64 llamas was discovered in the sector Y13.34

The llama is the only beast of burden known in pre-Hispanic Andean cultures, and their presence on the coast is an indication of the circuits of exchange with the mountain range. However, the analysis of muscle attachments on the bones of sacrificed llamas, buried in the sector Y13 shows that these llamas were not accustomed to the strain of carrying for long distances, so possibly were reared in the same place for sacrifice. Most of these animals killed were young adults, but some were younger and pregnant females. Since none of them showed cuts or wounds, Orefici mentions that they could have die from asphyxiation or poisoning: 35 several specimens showed the presence of crystallized blood in the veins.

Llamas enjoyed a special care, since several of them were carrying necklaces with human bone pendants others had the chest decorated with textiles (huinchas) also were associated with two heads trophy, as well as two characters buried in circular pits, in a seated position with their knees against the chest. At the end of the rite, another trophy head made of stone (25 x 13 x 15 cm) was deposited in the soil covering the landfill and the offering of sacrificed llamas.

The warrior dimension: the heads trophy associated with the darts

The ritual of the trophy head was well established in the Nazca society, since a large amount of these elements, deposited as offerings in the ceremonial buildings, has been discovered throughout the region. While the constant presence in the iconography attests to a strong political and religious ideology, the discovery of darts associated to the trophy head in the Great Temple of Cahuachi, contradicts the idea of a peaceful36 society, even in its early cultural phases (early Nazca ). In fact, this offering buried after a refurbishment of the stage 3 and associated to a Nazca 3 ceramics, reveals evidence of a warrior symbolism.

During the early Nazca stages head trophies are associated with anthropomorphic mythical beings, or are represented in isolation in jars or bowls, in the later stages are associated with combat scenes. From these facts, several authors believe that obtaining these heads during the first phase was not linked to militancy, while in the later, it was so, and consequently, the finding in the Great Temple in an ancient context suggests that the taking of trophy heads in the early stages had a relationship with war.

However, it seems difficult to restrict the use of trophy heads to warrior rituals, as the pervasiveness of this practice in the iconography seems to register it within a broader context of sacrifice in relation to the functioning and vitality of society.

The theme of the trophy head is necessarily linked to death and the energy emanating from death, probably as among the Mochica and the Aztecs, the energy offered to the gods was transmitted to the community and the environment. The Great Temple of Cahuachi was one of the holy places through which the energy taken from the sacrifice, symbolized by the human trophy heads, arrived as an offering and tribute to the gods, on whom the life of the society was depending. Because it claims the fertility of the land and the presence of water, then the representation of trophy heads in relation to plants is justified. The collection of trophy heads through wars, battles or by ritual sacrifice of individuals within the same group, no doubt led to the celebration of rites of general interest.

Besides deepening in the ceremonial character of the building, archaeological excavations conducted in the Great Temple have revealed that certain sectors of the building itself were residential areas. These spaces were apparently confined to a small and well-defined group, which possibly took care of the Cahuachi center.

The analysis of data collected in the field supports the existence of a socio-political group that led the ceremonies, established the symbolism and decided to set the architectural changes in the entire area of Cahuachi. It is within this ceremonial dynamic, and at specific times, in which probably are inscribed the architectural modifications. These are signs of changes in the political-religious structure, although it is true that some remodeling of order may have been functionally linked to natural disasters or an obligation of maintaining the structures.

At times, based on essentially iconographic elements, some researchers have attributed the ceremonial center management to priests, however, new discoveries (darts associated with human sacrifices and trophy heads) indicate clearly that the warriors had an important role in the smooth running of the ceremonies.

It may thus be useful to distinguish at the top of a Nazca state a sociopolitical duality where priests and warriors were integrated in a complementary and balanced way, though not without rivalry. Perhaps the architectural changes that mediate the development of Cahuachi were precisely a reflection of the oscillation from the poles of power.

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Authors: Aïcha Bachir Bacha, We thank Dr. Giuseppe Orefici their willingness to publish the field data and his kind support by providing us CISRAP files to Dr. Elvira Pieri for her support in the consultation thereof. EHESS, París, (Centro de investigación sobre la América prehispánica, CRAP).
Óscar Daniel Llanos Jacinto** CRAP, EHESS, París
Translation by Carmen Martí Cotarelo.


The royal family of each Mayan polity lived in the palace, often large, elaborate buildings with many stories. Palenque’s palace, for example, is probably the most beautiful with its courtyards, patios and towers. The size of many palaces included more space than that required for even a royal family’s dwelling. Palaces, in these cases, were also administrative centers where government officials regulated trade and tribute.

Most Mayan cities feature ceremonial platforms of limestone, about 12 feet high, where religious rituals and public ceremonies were held. Highly decorated with carvings and glyphs, these platforms might hold altars or statues.


South America’s ancient civilizations go back more than 5,000 years, each rich in culture and innovation. They left behind impressive ruins, art, pottery, and plenty of mysteries.

It is believed that the first human populations of South America arrived via North America by crossing the Bering Land Bridge from Siberia, and then migrated south. The earliest archeological evidence of human settlement in South America is in Monte Verde, in Southern Chile. It dates back to as early as 16,500 B.C.

The progenitors

The Norte Chico civilization emerged in Peru as one of the first independent centers of civilizations in the world. Their first city, Huaricanga, dates to 3,500 B.C. It was the oldest city in the Americas and one of the earliest cities in the world. It’s believed to be the only South American civilization to also use fishing, and not only agriculture, to support its population.

Artistic agriculturalists

The Nazca civilization flourished between 200 B.C. to 600 A.D. in Peru. Their civilization was centered around Cahuachi,, a ceremonial site of pyramid mounds and a plaza dedicated to a pantheon of elemental deities. The Nazca people believed these elemental deities would help their life-sustaining agricultural work by sending rain to water their fields. The purpose of the temples at Cahuachi, however, remains unclear to this day.

The Nazca people were skilled farmers who created an extensive underground aqueduct system. This made it possible to produce a variety of crops including maize, squash, sweet potato, manioc, achira, and even cotton and cocoa. The civilization began its downfall around 500 A.D., however, and had fallen completely by 750 A.D. Somewhat ironically, a major flood is thought to be partially responsible for their decline.

This civilization is responsible for the Nazca Lines, a series of magnificent and large-scale drawings etched into the desert floor in the Pisco Valley. Considered a type of geoglyph, there are multiple theories why these lines were made. One suggests they were astronomical alignments helping the Nazca people plant and harvest crops. There are still no conclusive theories on why the Nazca Lines were made, so it remains a mystery.

Urban planners

The Chimú State, also known as the Chimú Empire, was founded near modern-day Trujillo in Peru, appearing around 1,000 A.D. The Chimú Empire initial prospered, largely due to their agricultural feats, supported by an extensive irrigation system.

At its height, the Chimú Empire capital of Chan Chan covered almost eight square miles and boasted a population of up to 40,000. The city was made from pre-prepared blocks of poured mud or adobe. Stone-lined canals ran along the buildings and streets, punctuated with small artificial lakes and wells. The most impressive examples of ancient architecture here are the large rectangular palace compounds which served as a royal residence, storage facility, mausoleum, and administrative center.

The Chimú people are best known for their distinctive monochromatic pottery and metal work, featuring copper, gold, silver, bronze, and tumbaga, a mix of gold and copper. They used oyster shells as decorations, offerings, and a form of currency. The Incas caused the Chimú Empire’s downfall when they conquered Chan Chan around 1470 A.D.

Architects and engineers

Emerging in 1438 B.C., the Incan Empire was by far the largest Pre-Columbian empire in the Americas. It stretched from what is now Ecuador through Peru and Bolivia, down into Chile and parts of Argentina. The empire’s administrative, political, and military center was the city of Cusco. The Incas constructed inns, signal towers, roads, and massive royal states, such as the famous Machu Picchu.

The Incas had a population of 6–14 million people from more than 100 different ethnic groups. They maintained a cohesive state through well-devised agricultural and roadway systems, along with a centralized religion and language. There was no written language, but one form of Quechua became the primary dialect, with knotted cords known as quipu used to register historical and accounting records. Most subjects were self-sufficient farmers who tended to corn, potatoes, squash, llamas, alpacas, and dogs, and paid taxes through public labor.

The Incas also had a huge military force. The Incan army was a multi-ethnic force used to expand the empire and defend the sovereignty of the territory. As the empire grew in size and population, so did the army, reaching 200,000 men at its peak. Despite their power, the Incas were quickly overwhelmed by the diseases and superior weaponry of Spanish invaders. The last bastion of their immense empire was overtaken in 1572.

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Ceremonial Plaza, Cahuachi - History

The Creek Indians are more properly called the Muscogee, alternatively spelled Mvskoke. Creek oral tradition, recorded in the eighteenth century, told a legend of migration of one group of ancestral Creeks who established a colony at the Ocmulgee site near present Macon, Georgia. From that colony grew the pivotal towns of Cusseta and Coweta, in the period of A.D. 900–1000. The historic Creek Confederacy eventually was widespread and influential. Early-twentieth-century scientists speculated that Mississippian migrants had left their homeland in the central Mississippi Valley and journeyed onto the Macon Plateau, settling at Ocmulgee before beginning their regional expansion. Archaeologists corroborated that Ocmulgee Mounds was one of the ancestral Creek residences.

Subsequent archaeological investigations indicated that Creek Indians derived from prehistoric southern Appalachian Woodland cultures such as the Western Lamar in the region of present Georgia and Alabama. While there were local variations, all were believed to share what is termed Mississippian culture. They resided in fortified towns that had flat-topped pyramidal temple mounds surrounding a central plaza. The Mississippian culture declined after A.D. 1400, and the sites then became single-mound ceremonial centers among separate towns that were either related or allied. Perhaps half of them used the Mvskoke language, which was spoken along the Coosa and Tallapoosa watercourses, but those who lived along the Chattahoochee River perhaps spoke Hitchiti and Euchee. Although the people spoke different languages, they shared basic traits and beliefs with other Southeastern Indians. The arrival of Europeans accelerated cultural decline and had a devastating demographic impact upon the natives.

Coosa had been an influential paramount chiefdom prior to the Hernando de Soto expedition's visit in the 1540s but rapidly declined in the aftermath. The diseases introduced by those Spaniards devastated the Creek towns, and the survivors coalesced as populations shifted. Refugees from Coosa along the Coosawattee River at the headwaters of the Coosa River in northwestern Georgia moved downstream to Alabama. There they merged with other town survivors such as Abika. The towns of Abika, Coosa, Coweta, and Tuckabatchee are considered the four "mother" towns of the Creek Confederacy and are featured in oral migration stories.

Each Creek town had a ceremonial center like the former Mississippian plaza. At one edge was a rotunda or council house in which elders transacted town business. Nearby were a chunkey yard and a ball-play ground. Maternal clans determined membership in the society, but members also held loyalty to a town beyond the clan, unlike many other Indian tribes. The confederacy's towns were divided into red/war and white/peace groups. With the assistance of advisors, a meko ruled each town. Creek clans and towns met once every year. During the early eighteenth century the Creek population of more than twenty thousand occupied at least fifty towns.

Population shifts, amalgamation of town survivors, pressure from slave traders, and changes in trade practices all combined to accelerate a long-term trend toward merging groups aimed at stability. This led to the formation of what Europeans termed the Creek Confederacy, especially under Alexander McGillivray in the late eighteenth century. British traders labeled the Indians along the Ochese Creek by that geographic name, and eventually it was simplified to "Creeks." The Indian slave trade, which transformed the interior of the Southeast to 1717, was replaced by the deerskin trade through the first half of the eighteenth century. Trade helped transform Indian society.

After the pivotal Yamasee War (1715–16) ended, the influence of the Creek Confederacy peaked while the Upper Creek division of the Creek Nation coalesced. The emerging division of the confederacy led Upper Creeks to reside along the Tallapoosa River in northwestern Georgia. Lower Creeks lived along the Chattahoochee River and its tributaries in southeastern Alabama. Rival European desires, combined with shrewd native diplomatic and survival skills, made the Creek predominant in the region. They maintained a delicate balance of French, Spanish, and British colonial interests until the British emerged in 1763 as the sole European power. The American influence succeeded the British after 1783.

McGillivray's death in 1793 left Creek interests under the guidance of U.S. Indian Agent Benjamin Hawkins in that decade. He implemented an assimilation policy that emphasized missions, education, and individualized farming. His policy made inroads among Lower Creek towns. Eventually, the changes that became visible, such as ownership of slaves, Anglo clothing and lifestyle, and restructured government, lent the assumption and label "civilized" to the tribe.

The "Red Stick War" of 1812–14 climaxed in what is known as the Battle of Horseshoe Bend, among the Upper Creeks. A punitive land cession resulted. The treaty led to increased Anglo settler pressure and to the growing prominence of William McIntosh of the Lower Creeks. The latter removed west of the Mississippi River in the 1820s. Thereafter, Opothleyahola's leadership of the Upper Creeks increased. The majority of the Creeks, along with their slaves, were removed over their Trail of Tears to a new Indian Territory, now Oklahoma, through the late 1830s.

Lower Creeks settled in the Three Forks area of the Arkansas River in Indian Territory, and the Upper Creeks lived along the North Fork, Deep Fork, and Canadian river valleys in their new homeland. They still showed the ancient divisions of their old confederacy. The disparate groups, numbering perhaps only thirteen thousand by then, agreed in 1840 to a new national government, located at both Upper and Lower Creek sites of Council Hill, in present Tulsa. A new golden age of independent development ensued but was short lived. The Civil War destroyed much that had been built up in the Creek Nation, but another new national government, modeled on a bicameral legislative system similar to that of the United States, emerged after 1866. It was located at the newly selected national capital in Okmulgee. The nation formulated a new constitution the following year.

A period of rebuilding began again while the tribe was left to its own influences, and the Creek Nation prospered. Schools, churches, and public houses were built as the tribe reestablished itself as a working government. At Okmulgee a national capitol building was constructed in 1867, and it was enlarged in 1878. Now a National Historic Landmark, the Creek National Capitol (the present Creek Council House Museum) is listed in the National Register of Historic Places (NR 66000632).

The rebuilding of the tribe continued. Its florescence was marred by changes on the United States level that were all too familiar—land envy. Beginning in the 1880s an outburst of violence from a bloody political turmoil of resistance greeted the renewal of allotment and assimilation policies that climaxed with Oklahoma statehood in 1907. The Creeks lost more than two million acres of allotted domain. Through the late nineteenth and early twentieth centuries mainstream pressures gradually transformed many of the forty-seven tribal towns from ceremonial grounds into rural agricultural communities. Each of these centered on the Baptist Indian church, among Upper Creeks, or the Methodist Indian church, among descendants of Lower Creeks. The Oklahoma Indian Welfare Act (1936) helped establish the former Creek tribal towns of Kialegee, Thlopthlocco, and Alabama-Quassarte as sovereign nations.

Beginning in 1970 the federal government permitted the Creek Nation to elect its own principal chief. Die Harjo v. Kleppe (1976) case marked the end of federal paternalism and the start of a new era for a revitalized Indian nation. The elected government supports three branches of tribal governmental and ongoing economic development. There are presently more than fifty-eight thousand tribe members, based on a descendancy roll stemming from the Dawes allotment rolls. Some tribal citizens are spread throughout the eleven Oklahoma counties that formed the historic Creek Nation boundaries as well as throughout the world. A mix of gaming, farming, and other business income has been combined with federal expenditures to support a wide range of Creek Nation programs and services. These have included tribal government offices, a national council, a tribal court system, a police force, business enterprises, health care, housing, education, and expenditures on infrastructure within the boundaries of the historic Creek Nation. A new constitution in 1975 replaced the 1867 document. A series of federal court decisions through the 1980s helped bolster Creek Nation sovereignty.

Creek claimants that are scattered across the Southeast have sought federal recognition. The Poarch Band of Eastern Creeks in southern Alabama gained recognition in 1984. More than two thousand of them reside near Atmore, a town in the ancient Creek homeland. Still other Creeks are spread throughout the nation in an urban diaspora, with Creek families seeking employment in Dallas, Los Angeles, Phoenix, and other cities. There are also descendants among most ethnic groups in the United States, including blacks, who are called freedmen, although the latter have no tribal rights.

Despite tragedies and drastic changes over the years, the Muscogee survived. Through a series of rebuilding stages, the culture, the language, the hymns, the medicine songs, and the traditions were still enjoyed into the early twenty-first century. The people have continued to celebrate their cultural heritage. They still danced around the sacred fire and sang sacred songs to their Creator, and they still offered hymns to their Savior. They have continued to transact tribal business in the Mvskoke language. New stories of contemporary life have joined ancient oral literature to chronicle cultural activities, including the high jinks of the trickster Rabbit, the traditional culture hero. As in those stories, the Mvskoke people have learned lessons of perseverance and overcoming adversity, which is the hallmark of the Este Mvskokvlke (Creek people) of the old Southeast.

Theodore Isham and Blue Clark

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Zitat

The following (as per Das Chicagoer Handbuch des Stils, 17th edition) is the preferred citation for articles:
Theodore Isham and Blue Clark, &ldquoCreek (Mvskoke),&rdquo The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=CR006.

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There have been so many ancient cultures in Peru who have gone on to create so many citadels, f.


Fall of the civilization

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Another theory suggests a drought spread over a generation weakened the Nazca society that lead the Wari to conquer them. These Wari adopted a number of Nazca’s artistic traits including the settlement.


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