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Große, seltene Statue, die den Tod von Buddha darstellt, der an der alten Bahmala-Stupa-Stätte ausgegraben wurde

Große, seltene Statue, die den Tod von Buddha darstellt, der an der alten Bahmala-Stupa-Stätte ausgegraben wurde

An der Stätte Bhamala Stupa in Pakistan wurden zwei seltene und alte Buddha-Statuen ausgegraben. Die größte jemals gefundene Statue zeigt den Tod des alten Weisen Buddha. Eine zweite ausgegrabene Statue ist ein Buddha mit einem doppelten Heiligenschein, die erste dieser Art, die in Bhamala Stupa gefunden wurde.

Das Archäologenteam der Abteilung für Archäologie und Museen in Pakistan fand diese Artefakte und 510 weitere im archäologischen Komplex Bhamala Stupa, einem UNESCO-Weltkulturerbe.

Dr. Abdul Samad, Direktor der Abteilung für Archäologie der Hazara University, sagt über die Artefakte: „Dies ist eine der wenigen Stätten der Welt, die den kreuzförmigen Stupa besitzt, der Buddha selbst vorbehalten war.“

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Das Stupa-Denkmal in Bhamala. Stupas sind hügelige spirituelle Stätten, die normalerweise buddhistische Relikte enthalten. Muhammad Zahir/Wikimedia Gemeingüter

Die 14 Meter lange Statue des sterbenden Buddha ist die größte, die aus der Gandhara-Zivilisation bekannt ist. Es ruht auf einer 15 Meter hohen Plattform und porträtiert eine Szene, die als . bekannt ist Mahaparinirvana, soll der Moment sein, in dem Buddhas Bewusstsein seinen Körper verließ und er starb.

Sanskrit-Handschrift aus Palmblättern, die den Einzug des Buddha in Parinirvana illustriert. Artwork erstellt um 700-1100 CE.

Die Todesszene des Buddha ist ein bedeutender Moment in der buddhistischen Religion, der in Kunst und Literatur vertreten ist.

Nachrichtenseite The Asahi Shimbun berichtet, dass während der diesjährigen Gedenkfeier zum Gedenken an Buddhas Tod in Kyoto eine Schriftrolle ausgestellt wird, die Buddhas Tod darstellt. Der große und aufwendige vertikale Scroll stammt aus dem 15 NS Jahrhundert und ist 12 mal 6 Meter groß.

Der Asahi Shimbun schreibt: „Es wurde vom Maler und Mönch Mincho (1352-1431) in der frühen Muromachi-Periode (1338-1573) geschaffen und ist eines der größten ‚nehanzu‘ (Gemälde von Buddhas Tod) in Japan.

Das Gemälde zeigt den sterbenden Buddha mit dem Kopf nach Westen, während er von trauernden Schülern und Tieren umgeben ist. Unten auf dem Bild ist eine Katze abgebildet, die den Tod Buddhas betrauert, ein seltenes Merkmal in einem Nehanzu-Gemälde.“

Der Tod des Buddha, ein hängendes Rollbild im British Museum. Bildnachweis: © Treuhänder des British Museum

„Der Buddha Gautama ist der Begründer des Buddhismus, einer Religion mit rund 300 Millionen Anhängern, und wird auch heute noch als Meister und Lehrer angesehen“, schreibt Digital Journal.

Die Stätte Bhamala Stupa in Pakistan hat eine tausendjährige Geschichte und Schätze offenbart. Andere Ausgrabungen haben Hunderte von "Terrakotta-Artefakten, Stuckskulpturen, architektonischen Elementen, Kupfermünzen, Eisennägeln, Türbeschlägen, Keramik und 14 Münzen aus der Kushan-Ära" entdeckt, berichtet The Express Tribune.

Es wird angenommen, dass die Stätte 2.000 Jahre alt ist, und ausstehende Labortests zu den jüngsten Funden könnten sogar noch älter sein. Ton-Buddha-Köpfe, die in diesem Jahr an der Stätte ausgegraben wurden, stammen möglicherweise aus dem 3. rd Jahrhundert n. Chr.

Leider sind einige der Funde im Laufe der Jahre durch illegale Ausgrabungen und Plünderungen beschädigt worden.

Samad bemerkt: „Die Statue von Buddhas Kopf fehlt jedoch und wurde möglicherweise geplündert. „Auch andere Teile der Statue wie das linke Bein und die Arme wurden in beschädigtem Zustand gefunden.“

Die Ausgrabungen werden am Bhamala Stupa fortgesetzt – einer antiken Stätte voller lang verborgener historischer und spiritueller Schätze.

Archäologe der Hazara University - Dr. Muhammad Zahir - Ausgrabungen an der Stätte Bhamala im Februar 2013. Muhammad Zahir /Wikimedia Commons

Beschädigte Stuckskulpturen von Buddha in Bhamala. Quelle: K-P Direktion für Archäologie & Museen

Ausgewähltes Bild: Buddha-Statue in Borobudur. Quelle: BigStockPhoto

Von Liz Leafloor


Stupa

Ein Stupa (aus Sanskrit: m., स्तूप, stūpa, Singhalesisch: ස්ථූපය, Pāli: थुप „thūpa“, wörtlich „Haufen“) ist eine hügelartige Struktur, die buddhistische Reliquien enthält, typischerweise die Asche von Verstorbenen, die von Buddhisten als ein Ort der Meditation.

Der Begriff "Reliquiar" wird manchmal nach einem christlichen funktionalen Äquivalent verwendet.

Der Stupa ist das älteste buddhistische religiöse Denkmal und war ursprünglich nur ein einfacher Hügel aus Schlamm oder Lehm, um die Reliquien des Buddha (cetiya) zu bedecken.

Nach dem Parinirvana des Buddha wurden seine sterblichen Überreste eingeäschert und die Asche geteilt und unter acht Stupas begraben, wobei zwei weitere Stupas die Urne und die Glut umhüllten.

Über diese frühen Stupas ist wenig bekannt, zumal es nicht möglich war, die ursprünglichen zehn Monumente zu identifizieren.

Einige spätere Stupas, wie in Sarnath und Sanchi, scheinen jedoch Verzierungen früherer Hügel zu sein.


Im 3. Jahrhundert v. Chr., nach seiner Bekehrung zum Buddhismus, ließ Kaiser Asoka die ursprünglichen Stupas öffnen und die Überreste auf die mehreren tausend von ihm gebauten Stupas verteilen.

Dennoch blieben die Stupas an den acht mit dem Leben des Buddha verbundenen Orte von besonderer Bedeutung.

Dementsprechend veränderte sich die Bedeutung eines Stupas von einem Grabdenkmal zu einem Verehrungsobjekt. Infolgedessen veränderte sich auch ihr Aussehen.

Der erste Stupa, der gebaut wurde, war der Thuparamaya.

Später baute Sri Lanka im Laufe der Jahre viele Stupas, einige wie das Jetavanarama in Anuradhapura, das eines der höchsten antiken Bauwerke der Welt ist.

Sri Lanka rühmt sich auch des Baus von Stupas, die modernste Ingenieurstechniken und Wissen verwendet haben, zum Beispiel die Verwendung von 'Blitzableitern' und 'speziellen Unterständen (vatadage)', weshalb sie seit Tausenden von Jahren unbeschädigt stehen.

Sie entwickelten sich zu großen halbkugelförmigen Hügeln mit Merkmalen wie:


Torana (Tor), die Vedica (zaunartige Einfriedung, die aus den vedischen Dörfern hervorgegangen ist), die Harmika (eine quadratische Plattform mit Geländer auf dem Stupa), Chattrayashti (der Sonnenschirm oder Baldachin) und ein Umweg um den Stupa.


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Buddhismus im alten China, Geschichte von – Amazing Bible

  • Alt Darstellung von Buddha-Buddhismus wird von den weithin akzeptiert Chinesischer Buddhismus wurde schließlich die Staatsreligion von China und verschiedene Führer im In- und Ausland verwendet Buddhismus als Mittel, um das Volk zu vereinen

Buddhismus in China Asia Society

Asiasociety.org DA: 15 PA: 15 MOZ-Rang: 31

  • Eine der beliebtesten Figuren in Chinesischer Buddhismus ist der Bodhisattva Guanyin (derjenige, der die Klagen der Welt wahrnimmt – Guanshiyin)
  • Guanyin stammt aus dem indischen Buddhismus als ein überlegenes Wesen, das das Leiden der Welt unterstützt, und wurde zu einer Schlüsselfigur in den Andachtspraktiken der Chinesische Buddhisten und Daoisten gleichermaßen.

Antike riesige Buddha-Statue, die einen Wohnblock stützt

  • Riesig kopflos Buddha Statue als Stütze eines Wohnblocks in . gefunden China Na'an Bezirksbehörden auf das andererseits klassifizieren der Buddha als errichtet während das Republikanische Ära von 1912-49, schreibt CNN
  • Sie fügen hinzu, dass dies "laut einer nationalen Umfrage zu kulturellen Relikten" ist.
  • Die Statue war zuvor von Vegetation bedeckt.

Ursprung der chinesischen Tierkreiszeichen

Thoughtco.com DA: 17 PA: 37 MOZ-Rang: 57

  • Die althergebrachte (kein Wortspiel beabsichtigte) Geschichte von die Chinesen Sternzeichen ist süß, aber ein bisschen banal
  • Die Geschichte beginnt normalerweise mit dem Jadekaiser oder Buddha, je nach Erzähler, der alle Tiere des Universums zu einem Rennen oder einem Bankett beschwört, je nach Erzähler
  • Die 12 Tiere des Tierkreises gingen alle zum Palast.

Der Leshan Giant Buddha: Größter Stein

  • Unweit der Stadt Chengdu in der chinesischen Provinz Sichuan steht die riesige Buddha-Statue von Leshan
  • Lingyun, die kolossale Statue, ist über 1.300 Jahre alt und gilt als der größte steinerne Buddha der Welt und bei weitem die höchste vormoderne Statue.

Buddhismus in China (Chinesischer Buddha) – Alte Geschichte zu

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  • Ganz im Gegensatz zum vorherigen, dem Budai oder dem „Lachenden“ Buddha” war die typischste und bekannteste Darstellung von Buddha in China seit Jahrhunderten
  • Das Hauptziel des Lebens der chinesischen Buddhisten ist es, „zu genießen“. Aus diesem Grund sind Bilder von Buddha in China enthülle ihn als fett und lachend oder lächelnd

Der rätselhafte Riesenbuddha von Leshan im alten China

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Werden Sie Mitglied der Alt Architektenkanal: https://www.youtube.com/channel/UCscI4NOggNSN-Si5QgErNCw/joinDer Leshan Giant ist 233 Fuß groß Buddha

Alte Darstellungen des Buddha

  • Antike Darstellungen des Buddha - Vom alten Indien bis China Im Westen ist es nicht ungewöhnlich, Buddha-Darstellungen als Dekoration im Haus zu sehen
  • Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese dekorativen Stücke einer langen Tradition der Herstellung von Statuen nach dem Abbild des Buddha für spirituelle und religiöse Zwecke folgen.

Chinesischer buddhistischer Skulpturenaufsatz The Metropolitan

Metmuseum.org DA: 17 PA: 25 MOZ-Rang: 50

  • Buddhismus kann in . bekannt gewesen sein China bereits im 2. Jahrhundert v. Chr. entstanden Zentren mit ausländischen Mönchen, die als Lehrer und Übersetzer dienten China bis zum zweiten Jahrhundert n. Chr
  • Frühe Darstellungen von Buddhas werden manchmal in Gräbern aus dem zweiten und dritten Jahrhundert gefunden, jedoch gibt es wenig Beweise dafür

Im alten China die Buddha-Statuen des Königs von

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Größe: Höhe: 205mm Breite: 67mm Gewicht:306g Bei Fragen zum Projekt kontaktieren Sie mich bitte

Buddha datiert 338 Sammlungen Museum für asiatische Kunst

  • Hergestellt 400 Jahre nach der Einführung des Buddhismus in China aus Indien, dies ist das früheste bekannte Datum Buddha Skulptur hergestellt in China
  • Mit einer Höhe von etwa 16 Zoll gehört es zu den größten Bronzeskulpturen, die aus dieser Zeit überlebt haben und wurde zu seiner Zeit mit anspruchsvollen Techniken gegossen.

Buddhismus in China, chinesischer Buddhismus-Glaube

Mit ihnen kehrten auch zwei indische Mönche namens Dharmarakṣa und Kaśyapa Mātaṅga zurück, zusammen mit Sutras mit 600.000 Sanskrit-Wörtern.Die Einführung des Buddhismus in China ist eine faszinierende Geschichte über das Zusammentreffen zweier großer Zivilisationen, die Indien, das Land der Buddha's Geburt, und China, wo der Buddhismus in eine Weltreligion umgewandelt wurde und von wo aus die buddhistische

Altes China für Kinder: Religion

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  • Buddha wurde 563 v. Chr. in Nepal, südlich von China, geboren
  • Buddhismus verbreitete sich in weiten Teilen Indiens und Chinas
  • Buddhisten glauben an eine "Wiedergeburt" des Selbst
  • Sie glauben auch, dass der Kreislauf der Wiedergeburt abgeschlossen ist, sobald eine Person ein richtiges Leben führt.

Chinesische buddhistische Kunstgalerie: Finden Sie Ihren chinesischen Buddha

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  • Die buddhistische Kunst, wie z Buddha Statue, wurde nach und nach in die vier Landkreise in Hexi eingeführt: Dunhuang, Zhangye, Wuwei, Jiuquan (河西四郡: 敦煌, 張掖, 武威, 酒泉) und das Festland von China aus dem Großen Yuezhi (大月氏) im 2. Jahrhundert
  • Der chinesische Buddhismus hat eine lange Geschichte und die traditionelle chinesische buddhistische Kunst ist großartig

China Buddhistische Architekturen, Tempel, Pagode, Grotten

  • Der älteste Tempel in China - Der Tempel des Weißen Pferdes ist ein typisches Beispiel dafür
  • Die Baustile buddhistischer Tempel in China wurden hauptsächlich in drei Perioden gebildet: Han-Dynastie (206 v. Chr.-220), Nördliche und Südliche Dynastien (386-589) und Tang-Dynastie (618-907)
  • Die erste Periode sieht die Beibehaltung indischer Stile.

Warum „fotuo“ das chinesische Wort für den Buddha als seinen ist

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  • Das moderne chinesische Wort für Buddha ist fo
  • Buddhismus ist Fojiao und Buddhisten sind Fojiaotu
  • Als die Chinesen zum ersten Mal mit dem buddhistischen Glauben in …

Buddhismus in China Asiatische Kunstgeschichte

  • Vairocana Buddha, Mönche und Bodhisattvas, 673–75 u. Z., Tang-Dynastie, Kalkstein, Luoyang, Provinz Henan, (Foto: Sanjay P
  • K., CC BY-NC-ND 2.0) Die Buddha, Mönche und Bodhisattvas (oben) zeigen neue weichere und rundere Modellierungen und heitere Gesichtsausdrücke
  • Im Gegensatz dazu sind die himmlischen Wächter und die Vajrapani engagierter und animierter.

Erkundung der chinesischen Geschichte :: Kultur :: Religion :: Buddhismus

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  • Das Relikt des Buddha's Zahn in Kandy, Sri Lanka, steht im Mittelpunkt eines besonders beliebten Festivals am Buddha's Geburtstag
  • Die BuddhaGeburtstag wird in jedem buddhistischen Land gefeiert
  • Im Theravada ist diese Feier als Vaisakha bekannt, nach dem Monat, in dem die Buddha wurde geboren.

Chinesische buddhistische Skulptur: Merkmale, Geschichte

  • Riese Buddha von Leshan (713-803) Chinesische buddhistische Skulptur (ca. 100-heute) Merkmale, Geschichte, Statuen
  • Inhalt • Einführung • Buddha und Bodhisattvas • Merkmale • Geschichte • Die 20 höchsten buddhistischen Statuen in China • Weitere Ressourcen Weitere Informationen zur buddhistischen Skulptur in Asien finden Sie unter: Asiatische Kunst (ab 38.000 v. Chr.).

Buddhistische Kunst: Diese alten Bilder sind aktueller als

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Buddhistische Kunst wurde über zwei Jahrtausende in Indien, China, Japan und ganz Asien geschaffen und nimmt in verschiedenen Regionen einige charakteristische Formen an, aber im Allgemeinen wurde sie geschaffen, um zu führen


Buddhistische Kunst und Architektur vor 1200

Für viele Dozenten des kunsthistorischen Surveys kann der Unterricht asiatischer Kunst einschüchternd sein, da er außerhalb der Parameter eines westlichen Fachgebiets liegt. Es kann sowohl für den Lehrer als auch für die Schüler hilfreich sein, Verbindungen zwischen anderen Kulturen zu finden, die zuvor im Unterricht besprochen wurden. Bitten Sie die Klasse, Beispiele von religiösen und/oder administrativen Objekten oder Gebäuden aus dem Alten Orient oder aus dem Alten Ägypten zu nennen, um die Schlüsselthemen bei der Schaffung visueller Kultur und der gebauten Umwelt erneut aufzugreifen. Die Einführung von Ähnlichkeiten zwischen dem, was bereits besprochen wurde, kann Trost und Vertrautheit bieten, bevor man sich einer Diskussion über Buddhismus und Hinduismus zuwendet, Konzepte, die für diejenigen, die neu in diesen Traditionen sind, eine Herausforderung darstellen können.

Es ist auch hilfreich, der Klasse zu erklären, dass der Buddhismus zwar ein Auswuchs des Hinduismus ist, es jedoch einen bestimmten Grund gibt, die Diskussion mit dem Buddhismus zu beginnen. Da der Buddhismus viele Jahre nach dem Tod des historischen Buddhas eine große Zahl von Anhängern anzog, wurde eine visuelle Kultur eingeführt, um dem Praktizierenden zu helfen. Der Hinduismus, der ursprünglich kein Glaube mit Götterstatuen war, musste nachfolgen, um mit dem Buddhismus konkurrieren zu können, als er sich in Indien und anderen Teilen der Himalaya-Region und Südostasien ausbreitete. Mit anderen Worten, der Buddhismus als Glaube kam an zweiter Stelle, aber seine visuelle Kultur stand an erster Stelle.

Der Schwerpunkt des Vortrags liegt auf dem Buddhismus und skizziert seine Ursprünge in der historischen Figur des Siddhartha Guatama (der Buddha) und seine beiden frühesten Phasen: Hinayana, das eine anikonische Praxis, und Mahayana, das eine Abhängigkeit von . einführte Symbole des Buddha und anderer neu auftauchender Gottheiten wie der Bodhisattva.

Eine genaue Analyseübung:

Weisen Sie dieses Video über den Großen Stupa (Māhā Stupa) vor dem Unterricht zu, um den Schülern eine gängige buddhistische Praxis zu vermitteln – Pilgerfahrt und rituelle Umrundung. Projizieren Sie ein Dia des Stupas und fragen Sie: „Welche Qualitäten hat dieses mit anderen Denkmälern, die wir zuvor besprochen haben?“ Sehen Sie, auf wie viele Beispiele die Schüler verweisen können. Sie können dann ein Gespräch generieren, das den Parthenon und den Großen Stupa von Sanchi vergleicht und kontrastiert. Bitten Sie die Schüler, sich zuerst die Form der beiden Strukturen anzusehen.

Haben sie irgendwelche Gedanken darüber, wie die Form des Stupas seine ganz andere Funktion als die des Parthenon unterstreicht? Fragen Sie, ob sie weitere Unterschiede bemerken. Wer darf den Parthenon betreten? Wo versammeln sich die Laien? Inwiefern ist das ähnlich oder unähnlich wie der Stupa verwendet wird? In welche Richtung oder Richtungen sind der Parthenon und der Große Stupa ausgerichtet? Ist das in Bezug auf die Religionsausübung von Bedeutung? Jedes Denkmal ist einer bestimmten Figur gewidmet. Wo befindet sich die Kultfigur in jedem? Wie wirkt sich das auf die Hingabe an diese Figur aus? Sowohl der Parthenon als auch der Stupa enthalten auch eine große Anzahl von Reliefs. Wieso den? Welche Rolle spielen die Reliefs? Gibt es Bilder der jeweiligen Figur auf jedem? Warum oder warum nicht? Dies sind nur einige Beispiele für Fragen, die der Dozent an die Klasse stellen kann, um eine Diskussion durch genaues Hinsehen und durch erneutes Betrachten von Unterrichtsmaterialien aus der Vergangenheit zu erleichtern.

Hintergrund-Lesungen

Buddha und Begleiter, c.182 v. Chr., Ghandara, Nordwestpakistan.

Ressourcen für Ausbilder:

Vidya Dehejia, Indische Kunst, insbesondere „Kunst erleben: Der Betrachter, die Kunst und der Künstler“ (Phaidon, 1997).

Denise Leidy, Die Kunst des Buddhismus (Shambala, 2008).

Meher MacArther, Lesen buddhistischer Kunst (Thames und Hudson, 2004).

George Mitchell, Hinduistische Kunst und Architektur (Thames und Hudson, 2000).

Partha Mitter, Indische Kunst (Oxford, 2001).

Das Metropolitan Museum of Art hat eine ausgezeichnete Abteilung, die der südasiatischen Kunst und Kultur, dem Buddha und dem Mauryan-Reich (ca. 323–185 v. Chr.) gewidmet ist.

PBS bietet eine Gesamtgeschichte Indiens (PBS: The Story of India), während eine Geschichte des Buddhismus in The Big View behandelt wird. Weitere Informationen finden Sie in mehreren Smarthistory-Links, einschließlich Abschnitten, die Stupas, den Ashoka-Säulen, der Löwenhauptstadt und buddhistischen Klöstern gewidmet sind.

Empfohlene studentische Diskussionslektionen und Videos für diese Vorlesung:

Lesen Sie #31 (“Säule von Ashoka”) in MacGregors Die Geschichte der Welt in 100 Objekten, die auch auf der BBC zu finden ist.

Das Video „Beliefs Made Visible: Art in South Asia“ (Teil II) (Buddhismus).

Sehen Sie sich „Bamiyan-Buddhas: Sollten sie wieder aufgebaut werden“ für eine abschließende Diskussion in der Klasse an.

Inhaltsvorschläge

Leitfragen zum Vortrag: Wie veranschaulichen die Objekte aus dem Buddhismus die wichtigsten Lehren des Glaubens für den Praktiker? Wie und warum hat sich der Buddhismus von einer anikonischen Praxis zu einer ikonischen gewandelt? Welche Rolle spielten die Handelswege bei der Verbreitung des Buddhismus und der anschließenden Erschaffung des Buddha-Bildes? Wie hat die visuelle Kultur des Buddhismus den Hinduismus beeinflusst? Warum gibt es im Buddhismus und Hinduismus so viele Gottheiten? Warum sehen sie so aus, wie sie aussehen?

Zeitleiste: C. 3. Jahrhundert v. Chr. (Siegel) bis c. 10. Jahrhundert n. Chr. (frühe Pala-Dynastie)

Es wird empfohlen, die Kunst und Architektur Südostasiens in zwei oder mehr Vorlesungen aufzuteilen, wenn die Zeit dafür reicht, da die Vorlesung die frühe indische Zivilisation und eine bedeutende Weltreligion behandelt. Die Vorlesungsnotizen sind lang, insbesondere die zum Buddhismus. Der Dozent kann auswählen, welche Objekte und Inhalte er in die Vorlesung aufnehmen möchte:

  • Die Große Stupa von Sanchi, 3. Jahrhundert v. Im ersten Jahrhundert v. Chr. hinzugefügt
  • anikonische Bilder des Buddha
  • Felsenklöster (Ajanta-Höhlen, Bhava-Höhlen und Karle-Höhlen)
  • Münzen aus dem Kushan-Reich, erstes bis zweites Jahrhundert n. Chr.
  • König Kanischka, c. 120 CE
  • Gandarhan Buddhas, sowohl stehend als auch sitzend, c. 2.–drittes Jahrhundert n. Chr.
  • Mathuran sitzender Buddha, c. spätes erstes bis frühes zweites Jahrhundert n. Chr.
  • Sarnath Buddha, Erste Predigt
  • Pala-Dynastie, sitzender Buddha bei der Erleuchtung, 10. Jahrhundert
  • Pala-Dynastie, sitzender Buddha, der den Dharma lehrt (Die erste Predigt), 11. Jahrhundert n. Chr.
  • Tara, C. neuntes Jahrhundert n. Chr
  • Bamiyan-Buddha, c. 5. Jahrhundert n. Chr

Indien beheimatet mehrere große Weltreligionen, von denen drei dort formuliert wurden: Hinduismus, Buddhismus und Jainismus. Jeder dieser Glaubensrichtungen konstruierte zu Ehren ihrer Gottheiten unverwechselbare Objekte. Das Christentum kam innerhalb von Jahren nach Christi Tod (erstes Jahrhundert n. Chr.) an. Der Islam begann auf der Arabischen Halbinsel und erreichte Indien im neunten Jahrhundert, das im dreizehnten Jahrhundert gut etabliert war. Der Sikhismus entstand im 16. Jahrhundert als einzigartiges Ergebnis der hindu-islamischen Begegnung. Im Allgemeinen wurden religiöse Tempel aus Stein gebaut und haben uns heute überlebt. Die großen Paläste und Städte wurden aus Ziegeln und Holz gebaut und überlebten die Hitze und Feuchtigkeit der Region nicht.

Während der Zeit, als die frühen Indus-Städte aufgegeben wurden, zeigen archäologische und literarische Aufzeichnungen die Anwesenheit indoeuropäisch sprechender Gemeinschaften im nordwestlichen Teil des Subkontinents. Wissenschaftler versuchen immer noch, den Migrations- oder Assimilationsprozess herauszufinden, der ihre Anwesenheit erklärt. Diese Leute, die sich Aryas oder Noble Ones nannten, sprachen eine alte Form der Sprache, die als Sanskrit bekannt ist, eine von mehreren indoeuropäischen Sprachen.

Die Aryas verfassten einen heiligen Text, der als . bekannt ist Veda, oder Wissen, die mindestens ein Jahrtausend lang mündlich überliefert wurde. Der erste von vier Veden, das Rigveda, die schließlich um 1300 v. Aryas Überlegenheit gegenüber der Indus-Zivilisation beruhte auf ihrem Besitz des Pferdes und des Speichenradwagens, die den Indus-Völkern anscheinend unbekannt waren, und effizienteren Waffen. Die Aryas organisierten sich in Gruppen, die regelmäßige Versammlungen abhielten, und sie hatten ausgeprägte heilige Kulte, die sich auf Opfer konzentrierten. Sie hielten die einheimischen dunkelhäutigen Dasas oder Dravidianer für minderwertig und bezeichneten sie als „Nicht-Opferer“.

Die drei später Veden zeigen die Bewegung der Aryas in die Ebenen des Ganges, die ihr Kernland wurden. Die Landwirtschaft löste die Viehzucht ab und die Erdgöttin wurde bekannt. Wir sehen Beweise für diese Göttinnen in der Verbreitung von yakshi Skulpturen (siehe unten). Im sechsten Jahrhundert war Nordindien in eine Reihe kleiner Fürstentümer aufgeteilt. Aufwändige Opferriten waren zur Pflicht geworden, und ihre genaue Durchführung erforderte die Vertrautheit mit vielen Details, die nur den priesterlichen Brahmanen bekannt waren. Der dominante Status des Brahmanen und die anschließende Umwandlung in ein starres Kastensystem führten zu erheblicher Unzufriedenheit. Ein Ergebnis dieser Unzufriedenheit war der Aufstieg alternativer Glaubenssysteme zum Hinduismus. Weise, Philosophen, spirituelle Führer und Sekten durchstreiften das Ganges-Tal, und bis zu 66 neue Religionen entwickelten sich. Nur zwei überlebten, um einflussreich zu werden: der Jainismus unter der Leitung von Māhāvira und der Buddhismus durch die Lehren von Siddhārtha Gautama, der später als Buddha bekannt wurde.

Einige der Kernaussagen dieser frühen Glaubenssysteme sind die folgenden:

  • Samsara: Der Zyklus von Geburt, Tod, Krankheit und Verfall.
  • Karma: das universelle Gesetz von Ursache und Wirkung.
  • Maya: die illusionäre Natur der phänomenalen Welt, einschließlich der Skepsis gegenüber der physischen Welt und des Wunsches, die Wahrheit darüber hinaus zu finden.
  • mokśa: Befreiung, Befreiung von samsara.
  • Nirwana: die Möglichkeit der Befreiung von Samsara und Befreiung von Samsara (Leiden) den Kreislauf von Geburt, Tod, Leben, Schmerz und Elend.

Siddhartha und Buddhismus

Der Buddhismus ist die zweite Ideologie, die an Bedeutung gewann und sich in den folgenden Jahrhunderten über Südostasien bis zur tibetischen Hochebene und bis nach China, Korea und Japan ausbreitete.

Siddhartha (auch bekannt als Shakyamuni in Bezug auf den Śakya (Löwen) Clan, in den er hineingeboren wurde) verbrachte sein frühes Leben umgeben vom Luxus des Palastlebens, geschützt vor den Übeln der Welt. Nach vier kurzen und geheimnisvollen Reisen außerhalb der Palastmauern beobachtete er einen alten Mann, einen Kranken, einen Toten und einen Heiligen. Um die Antwort zu finden, um das Leiden der Welt zu überwinden, wie es in diesen vier Begegnungen gezeigt wurde, verließ er den Palast im Alter von neunundzwanzig Jahren und folgte einige Jahre der Sramana Bettelorden-Bewegung, einer extremen asketischen Bewegung, die in seiner Region üblich, konnte aber keine Lösung für das Leid finden, das er miterlebte.

Als er in einem kleinen Dorf, Bodh Gaya, dem heutigen Bihar-Distrikt, ankam, setzte er sich unter einen Pipal-Baum und meditierte, schwört, nicht aufzuhören, bis er die illusionäre Natur der Welt vollständig verstanden hat (Maya). Während seiner Meditation erreichte Śakyamuni ein Mittel für den Einzelnen, den Sinn des Lebens und den Weg zur Befreiung von diesem Leben zu verstehen, wie in veranschaulicht Samsara, der endlose Kreislauf von Geburt, Krankheit, Verfall und Tod. Seine Erkenntnis, bekannt als seine Erleuchtung, waren die Vier Edlen Wahrheiten, die als die Dharma (oder das buddhistische Gesetz).

Der Buddha lieferte durch seine Lehren die lang ersehnte Lösung für die Frage nach der Zukunft eines Wesens. Ohne bestehenden Glaubenssystemen zu widersprechen, enthüllte er einen Weg der Befreiung, der zum ersten Mal für alle zugänglich war –Die Mittlerer Pfad, weder ein wohlhabendes noch ein armutsgetriebenes Extrem war die Antwort. Personen, die auch die Vier Edlen Wahrheiten vollständig verstehen, können dann Erleuchtung erlangen. Der endlose Kreislauf der Wiedergeburt endet und das Individuum erreicht moksha (Befreiung von Samsara beim Tod) und Nirwana (Seelenfrieden).

  • Das Leben ist Leiden (Leiden = Wiedergeburt).
  • Die Ursache des Leidens ist das Verlangen.
  • Die Ursache des Verlangens muss überwunden werden.
  • Wenn das Verlangen überwunden ist, gibt es kein Leiden mehr (Leiden = Wiedergeburt).

Sobald Shakyamuni das Wissen um die Vier Edlen Wahrheiten erlangt hatte, wurde er ein erleuchtetes Wesen und ist fortan als Buddha, der Erleuchtete oder Erwachte bekannt. Bodhi oder Erleuchtung, ist ein Zustand vollkommenen Wissens oder Weisheit und ist das Ergebnis der Vereinigung des Mitgefühls (karun) und Weisheit (prajñā), Aspekte, die in einem Großteil der visuellen Kultur des Buddhismus zum Ausdruck kommen. Männliche Gottheiten verkörpern Mitgefühl, insbesondere Avalokiteshvara ("Derjenige, der herabschaut"), der als Bodhisattva des Mitgefühls bekannt ist, während die weiblichen Gottheiten Weisheit verkörpern. Prajnaparamita (die Vollkommenheit der Weisheit) ist eigentlich die Personifikation eines Buches, des Buches der buddhistischen Weisheit. Wenn eine männliche (Mitgefühl) und eine weibliche (Weisheit) Gottheit in der sexuellen Vereinigung miteinander verbunden sind, repräsentieren sie die Vollkommenheit des erleuchteten Geistes.

Der Baum in Bodh Gaya, unter dem er meditierte, ein Pipal-Baum, ist heute als Bodhi-Baum oder Baum der Erleuchtung bekannt. Dieses Ereignis ist die am häufigsten dargestellte Geschichte aus dem Leben des Buddha. Vor der Errichtung eines menschlichen Bildes des Buddha wurde ein Bild des Bodhi-Baumes als Brennpunkt der Hingabe dargestellt. Nachdem im letzten Jahrhundert v. Chr., etwa fünfhundert Jahre nach seinem Tod, ein Bildnis des Buddha geschaffen wurde, Buddha im Akt der Erleuchtung wurde typischerweise als Erinnerung an dieses wichtige und grundlegende Ereignis für den Praktiker produziert. In diesem Beispiel sitzt Buddha unter dem Bodhi-Baum, der an der Spitze der Stele sichtbar ist. Seine linke Hand ist mit der Handfläche nach oben offen, um Weisheit zu empfangen und seine rechte Hand berührt die Erde (eine Geste namens bhumisparsamudra und ein Symbol seiner Erleuchtung), die die Erde aufruft, um sein neues Wissen über die Vier Edlen Wahrheiten zu bezeugen.

Eine weitere typische Szene, die bald darauf folgte, war die Buddha predigt seine erste Predigt (d. h. „das Rad des Gesetzes drehen (die Dharma)), in diesem Beispiel gezeigt. Der Buddha macht die dharmacakramudra, das Drehen des Gesetzesrades (die Dharma) Geste, die die Verbreitung des Gesetzes (der Vier Edlen Wahrheiten) in alle Richtungen symbolisiert. Er setzt im Wesentlichen das Rad des Gesetzes in Gang. Eine ausführlichere Analyse des Buddha-Bildes findet sich später im Vortrag.

Die Region Magadha im Norden Indiens entstand als Zentrum des ersten indischen Reiches, der Mauryan-Dynastie. Das Reich florierte aufgrund seiner Kontrolle über den Flusshandel, der Wälder und der reichen Mineralienvorkommen und der strategischen Expansion. Der dritte Kaiser dieser Dynastie, Ashoka (Aśoka, ausgesprochen Ashoke), der zweihundertachtzehn Jahre nach Buddhas Erleuchtung den Thron bestieg, war der erste Führer, der den Buddhismus annahm und damit der erste große Förderer der buddhistischen Kunst. Nachdem er das Reich geerbt hatte, konvertierte Ashoka dramatisch zum Buddhismus, nachdem er das Gemetzel seiner Eroberung von Kalinga miterlebt hatte. Er wurde Buddhist und Pazifist und wies seine Untertanen an, Mitgefühl und ethisches Verhalten zu praktizieren. Der Verhaltenskodex (Dharma oder bezeichnet als dhamma in seinen Edikten) zeigte auch politischen Scharfsinn und verwurzelte soziale Verantwortung in einem Reich, in dem Spannungen zwischen städtischen Kaufleuten und der Brahmanenkaste die Stabilität bedrohten. Der Buddhismus wurde nicht zur Staatsreligion, aber durch Ashokas Unterstützung verbreitete er sich schnell und weit.

Notiz: Schirmherrschaft

Kunsthistoriker verwenden oft königliche Reiche, um religiöse Objekte, insbesondere Architektur, zu beschriften oder zu datieren. Dies ist jedoch oft eine unproduktive Methode, da nicht der Herrscher selbst, sondern Laien, die diese Objekte auch in Auftrag gaben oder Mitglieder der königlichen Familie. Oder, wenn es der Herrscher war, handelte er oft persönlich als Anhänger oder manchmal, um Religion und Politik zu festigen.

Eines der ersten künstlerischen Programme von Ashoka war die Errichtung von Säulen im ganzen Reich verstreut, von denen einige mit Edikten beschriftet waren. Die erste Säule wurde im 16. Jahrhundert entdeckt und die Erlasse wurden in den 1830er Jahren übersetzt. Seit dem 17 , und in Gebieten, die heute als Nepal, Pakistan, Bangladesch und Afghanistan bekannt sind. Die Felsen und Säulen wurden entlang von Handelswegen und in Grenzstädten aufgestellt, wo die Edikte von möglichst vielen Menschen gelesen werden konnten. Sie wurden auch an Pilgerstätten wie Bodh Gaya, dem Ort der Erleuchtung, Sarnath, dem Ort der ersten Predigt, und Sanchi, dem Ort einer wichtigen buddhistischen Architektur, errichtet.

Einige Säulen wurden mit Widmungsinschriften beschriftet, die ein festes Datum angeben und Ashoka als Schutzpatronin nennen. Die Schrift ist Brahmi, die Sprache, aus der sich alle indischen Sprachen entwickelt haben. Einige der im Westen Indiens gefundenen Edikte sind in einer dem Sanskrit nahestehenden Schrift verfasst. Eine in Afghanistan ist sowohl auf Aramäisch als auch auf Griechisch eingeschrieben, was Ashokas Wunsch zeigt, die vielen Kulturen seines Königreichs zu erreichen. Die Säulen variieren von 40 bis 50 Zoll in der Höhe. Nur neunzehn der ursprünglichen Säulen überleben und viele sind in Fragmenten.

Einige der Inschriften sind weltlicher Natur. Ashoka entschuldigt sich für das Massaker in Kalinga und versichert den Menschen, dass er jetzt nur noch an ihr Wohl denkt. Einige rühmen sich der guten Werke, die Ashoka getan hat, um sein Volk zu versorgen oder es über seine Reformen zu informieren. Die Säulen und Edikte mit glaubensbezogenen Inschriften sind die ersten physischen Beweise des Buddhismus. Die Inschriften bekräftigen Ashokas Buddhismus und unterstützen seinen Wunsch, die Dharma in seinem ganzen Reich. Die Edikte, durch ihre strategische Platzierung und im buddhistischen Dharma, dienen dazu, Ashokas administrative Rolle als tolerante Führungspersönlichkeit zu unterstreichen.

Es ist diese Säule, die als nationales Emblem Indiens angenommen wurde, hier abgebildet auf der einerRupiennote und die Zwei-Rupien-Münze. Der Grosse cakra das früher die Oberseiten der vier Löwenköpfe ziert hat, befindet sich in der Mitte des Nationalflagge von Indien.

Empfohlene Vergleiche mit bisherigem Vorlesungsmaterial:

Ashokas Edikte im Vergleich mit den Codes der Gesetzbuch von Hammurabi und/oder die Votivstatue von Gudea. Die Schüler können gebeten werden, darüber nachzudenken, welche Informationen jeder Herrscher über seine Regel mitteilen möchte. Wie? Wieso den?

Die Löwenhauptstadt Sarnath, errichtet in Sarnath, wo Buddha seine erste Predigt hielt, ist die berühmteste Säule. Heute steht die Säule dort, wo sie ursprünglich im Boden versenkt wurde, aber das Kapitell ist heute im Museum Sarnath zu sehen. In der Hauptstadt gibt es mehrere buddhistische Symbole.

Lotus (padma): Der Lotus ist wahrscheinlich das bekannteste Symbol des Buddhismus und befindet sich am Fuße dieser Hauptstadt. Es ist ein allgegenwärtiges Symbol der Transzendenz: Die Lotusblume erhebt sich durch das schlammige Wasser der irdischen Welt und in die reine Luft, wo sie spektakulär erblüht, ohne eine Spur des Schlamms, aus dem sie stammt. Es ist die perfekte Metapher für den Buddha und seine Anhänger, wenn sie sich aus dem Schlamm der Begierde, Habsucht usw. zur Reinheit der Erleuchtung erheben. Der Buddha, es sei denn, er steht, sitzt immer im sogenannten vollen Lotus (padmasana). Er und andere Gottheiten werden auch oft als sitzend oder stehend auf einem Lotusthron dargestellt, was darauf hindeutet, dass sie in einem transzendentalen Raum existieren. Gottheiten halten auch oft einen Lotus, normalerweise blau, aber manchmal weiß.

Oben auf dem Lotus im Kapitell ruht die Trommel, auf der vier Tiere geschnitzt sind, die die vier Himmelsrichtungen darstellen: ein Pferd (Westen), ein Ochse (Osten), ein Elefant (Süden) und ein Löwe (Norden). Jedes der Tiere kann auch durch jede der vier Gefahren von . identifiziert werden Samsara (Geburt, Krankheit, Tod, Verfall). Die Tiere folgen einander endlos und drehen das Rad der Existenz.

Auf der Trommel stehen vier Löwen. Sie zeigen auch in die vier Himmelsrichtungen. Ihre Münder sind brüllend geöffnet, um das zu verbreiten Dharma Über das Land. Auch hier bezieht sich der Löwe auf Buddha, ein Mitglied des Śakya (Löwen)-Clans. Der Löwe ist auch ein Symbol für Königtum und Führung und kann auch Ashoka selbst repräsentieren. Ein Rad (das dharmacakra– das Rad des Gesetzes) wurde ursprünglich auf den Löwen montiert. Somit liest sich die Säule von unten nach oben. Der Lotus repräsentiert die irdische Welt und die vier Tiere erinnern den Praktiker an den unendlichen Kreislauf von Samsara während wir durch unsere Unwissenheit und Angst in der materiellen Welt stecken bleiben. Aber die cakras zwischen ihnen bieten das Versprechen der Dharma das hilft einem zum unbeweglichen Zentrum an der Radnabe. Die Löwen sind der Buddha selbst, von dem das Wissen um die Befreiung von Samsara möglich ist und die cakra an der Spitze repräsentiert moksa, die Veröffentlichung von Samsara.

Empfohlene Vergleiche mit bisherigem Vorlesungsmaterial:

Ashokas Edikte im Vergleich mit den Codes der Gesetzbuch von Hammurabi und/oder die Votivstatue von Gudea. Die Schüler können gebeten werden, darüber nachzudenken, welche Informationen jeder Herrscher über seine Regel mitteilen möchte. Wie? Wieso den?

Die ersten visuellen Bilder des Buddhismus zeigten kein menschliches Abbild des Buddha. Stattdessen konzentrierten sich Devotees auf Objekte, um ihre Praxis zu unterstützen. Die Praktizierenden verehrten Gegenstände, die mit dem historischen Buddha verbunden waren, wie seine Asche, die Gegenstände, die er berührte und die Orte, die er besuchte. Infolgedessen verbreiteten sich Stupas, Erdhügel (das Wort bedeutet "Haufen"), die die Asche des Buddha enthalten, in ganz Nordindien, hauptsächlich unter der Schirmherrschaft von König Ashoka. Im Wesentlichen sind Stupas Reliquiare (Rückblick mit den vorherigen Diskussionen der Klasse über Reliquien, Pilgerfahrten und Reliquien). Sie sind auch Denkmäler, die den Ort eines Ereignisses im Leben des Buddha markieren und in Miniaturform als Votivgaben fungieren können. Miniatur-Stupas dienen auch als Votivgaben. Praktizierende verwenden Stupas als Fokus für die Meditation und um ihnen zu helfen, die Dharma. Ein tolles Video aus dem Asian Art Museum finden Sie hier.

Die Praxis des Bauens von Stupas verbreitete sich in Nepal und Tibet (genannt chorten), Bhutan, Thailand, Burma (chedi), China und anderen Ländern, die eine buddhistische Lehre übernommen haben. Stupas veränderten sich in ihrer physischen Form, aber nicht in ihrer Funktion.

Warum ein Stupa? Eines der frühen Sutras (Geschichten, Fäden) berichtet, dass der Buddha Anweisungen gab, seine Überreste zu ehren (die Maha-parinibbāna Sutra). Sie sollten in einem Stupa an der Kreuzung der vier großen Straßen (der vier Himmelsrichtungen) begraben werden. Die Stupa-Form war bereits eine Möglichkeit, die Asche eines geehrten Lehrers oder einer Person zu begraben. Vor seinem Tod (parinirvana), ordnete der Buddha an, dass Stupas an vielen anderen Orten als denen, die mit historischen Momenten seines Lebens verbunden sind, errichtet werden sollten, damit „die Herzen vieler ruhig und froh werden“.

Der Große Stupa von Sanchi (der Māhāstūpa), ist zum Beispiel die älteste Steinstruktur Indiens und eines der wichtigsten Ziele buddhistischer Pilgerfahrten. Es wurde im dritten Jahrhundert v. Chr. vom Kaiser Ashoka in Auftrag gegeben. Im ersten Jahrhundert v. Chr. wurden vier kunstvoll geschnitzte Tore und eine Balustrade, die den gesamten Stupa umgab, hinzugefügt. Der Besuch von König Ashoka im Stupa wird am Osttor erinnert. Obwohl Ashoka seine Stellung zur Erschaffung des Großen Stupas in Sanchi verlieh, trugen auch tausend Laien dazu bei.

Wie andere antike Bauwerke, die mit Religion oder Regierung verbunden sind, befindet sich die Große Stupa auf einem Hügel hoch über den Laien, der an einer wichtigen Handelsroute gebaut wurde.Der Stupa ist ein festes Objekt und so betritt der Übende den Stupa nicht, sondern umrundet ihn als Meditationspraxis. Der Stupa wird als Unterstützung für die Meditation und als symbolische Erinnerung an den erwachten, erleuchteten Zustand des Geistes verwendet. Der Praktiker kann um den Stupa herumgehen oder sich durch eine Reihe von Niederwerfungen um ihn herum bewegen.

Der Zugang zum Rundweg erfolgt über vier Tore, jeweils repräsentativ für die vier großen Lebensereignisse des Buddha: Osten (Buddhas Geburt), Süden (Erleuchtung), Westen (Erste Predigt) und Norden (Nirvana). Die Tore sind im rechten Winkel zur Achse gedreht, um den Praktiker in der Art der Arme von a . zu führen Hakenkreuz, ein Richtungssymbol, das in Sanskrit „gut sein“ bedeutet („su“ bedeutet gut oder glückverheißend und „asti“ bedeutet sein).

Diese Bewegung suggeriert den endlosen Kreislauf von Samsara und die Bewegung zum Zentrum, die den Übenden zum Wissen der Vier Edlen Wahrheiten und in das Zentrum der unbeweglichen Nabe des Rades führt: Erleuchtung (das Zentrum des Stupas, wo die Asche begraben ist – Buddha – die Quelle der Wissen). Das Tor signalisiert die Bewegung vom weltlichen Raum außerhalb des Stupas in den spirituellen Raum innerhalb der Balustrade. Das Südtor gilt als das älteste, da es eine Ashokan-Säule hat und der Haupteingang ist. Die vertikalen Pfosten der Tore sind mit verschiedenen Versionen der Ashokan-Säulen bedeckt, die Ashokas Präsenz hier in Sanchi, die Botschaft des Buddhismus, die er verbreiten wollte, und sein Ziel, positive Verdienste zu erzielen, unterstreichen.

Alle Oberflächen der Tore sind mit Flachreliefs bedeckt. Die horizontalen Stürze sind so gestaltet, dass sie Rollen ähneln, die ausgerollt wurden, um die Geschichten aus den vergangenen Leben des Buddha zu lesen. Die Reliefs boten auch Religionsunterricht in einem Zeitalter begrenzter Alphabetisierung. Der Buddha wird jedoch nicht in menschlicher Form dargestellt. Die Buddha wurde anikonisch dargestellt durch eine Vielzahl von Symbolen bis ungefähr zum letzten Jahrhundert v. Chr., etwa fünfhundert Jahre nach seinem Tod. Verweise auf den Buddha umfassen a cakra, seine Fußspuren, ein leerer Thron, der Bodhi-Baum, oder ein Stupa. Die Tore enthalten auch detaillierte Waldszenen und Städte, die eine Fülle von Informationen über das zeitgenössische Leben bieten.

Der Buddhismus, die erste indische Religion, die große Gemeinschaftsräume erwarb, inspirierte drei Arten von Architektur: den Stupa, das buddhistische Kloster (Vihara), und ein Grabdenkmal (das caitya), ein Stupa, der keine Reliquien enthält. Zwischen dem ersten Jahrhundert v. Chr. und dem ersten Jahrhundert n. Chr. Große architektonische Konstruktion bei der Schaffung zahlreicher Stupas, viharas und caityas wurde durchgeführt, gesponsert durch Spenden aus der gesamten Gemeinde (die samgha).

Warum ein klösterliches System? In den frühen Jahren des Buddhismus widmeten sich Mönche, den Praktiken zeitgenössischer Religionen folgend, einem ästhetischen Leben, das ohne festen Wohnsitz durch das Land wanderte. Sie wurden gefüttert, gekleidet und untergebracht von Leuten, die Verdienste erwerben wollten. Schließlich wurden Klosterkomplexe für die Mönche in der Nähe einer Stadt geschaffen, um Almosen zu erhalten, aber weit genug entfernt, um die Meditation nicht zu stören. Viele wurden entlang der Handelsrouten errichtet, um den Mönchen einen ständigen Warenfluss zu ermöglichen und Händler und Reisende im Gegenzug Segen zu erhalten. Das Kloster wurde schnell zu einem wichtigen Aspekt der Praxis mit einem dreifachen Zweck: als Residenz für Mönche, als Zentrum für religiöse Arbeit (im Auftrag der Laien) und als Zentrum für buddhistisches Lernen.

Ein Beispiel für diese Praxis ist das Klosterzentrum at Vaishali. Man kann die Überreste eines von mehreren Stupas, eine Ashokan-Säule, die Zellen der Mönche und Verwaltungszentren sehen. Bald wurden diese Arten von Klöstern durch steinerne Unterkünfte für mehr Haltbarkeit ersetzt.

Die in den Fels gehauenen Höhlen wurden im dritten Jahrhundert v. Chr. Im westlichen Dekkan gegründet. Zu den frühesten gehören die Bhaja-Höhlen, das Karle Höhlen, und der Ajanta-Höhlen. Bei Bhaja, die Stätte von 22 Höhlen, gibt es keine Darstellungen des Buddha, da Bhaja während der frühesten Phase des Buddhismus (Hinayana) aktiv war, als keine Abbilder des Buddha geschaffen wurden. Es ist das früheste Beispiel für diese Art von in den Fels gehauenen Höhlen und ähnelt stark den hölzernen Strukturen, die ihm vorausgegangen sind. Das Wichtigste chaitya Halle in Bhaja enthält einen massiven Stein-Stupa, der im Kirchenschiff von zwei Seitenschiffen umgeben ist. Die in den Höhlen gefundenen Gegenstände deuten auf eine gewinnbringende Beziehung zwischen den Mönchen und den wohlhabenden Händlern hin. Die Bhaja-Höhlen lagen an einer wichtigen Handelsroute vom Arabischen Meer nach Osten in Richtung Deccan-Region, die Nord- und Südindien verband. Im Inneren von a chaitya Halle um Karle, Raum für die Umrundung des Stupas wurde geschaffen.

Schließlich wurden die Felsenklöster ziemlich komplex. Sie bestanden aus mehreren Stockwerken mit Innenhöfen und Veranden. Während der zweiten Phase des Buddhismus, dem Mahayana, wo Bilder des Buddha und anderer Gottheiten eingeführt wurden, hatten einige Fassaden Reliefbilder des Buddha und andere der Gottheiten. Dies ist bei Ajanta vermerkt, wo im chaitya Halle wurde dem Stupa ein Bild des Buddha hinzugefügt. Reliefs in die Seitenschiffe des chaitya Halle zeigen Szenen aus dem Leben des Buddha.

Es gibt drei Phasen des Buddhismus: Hinayana, Mahayana und Vajrayana (der Diamant oder der unzerstörbare Pfad, auch bekannt als tantrayana, das tantrische Fahrzeug). Alle drei entwickelten sich in Indien, aber Vajrayana war und ist in erster Linie eine tibetisch-buddhistische Praxis und wird normalerweise später in Übersicht II – Kunst und Architektur Indiens nach 1200 erörtert. In jeder Phase wurden Änderungen am buddhistischen Katechismus vorgenommen und die Glaubensbilder wurden entsprechend angepasst. Jedoch ersetzt nicht jede Phase die anderen. Hinayana (in Form von Theraveda („Lehre der Ältesten“), da der Begriff Hinayana nicht mehr verwendet wird) wird insbesondere in Teilen Südostasiens, Sri Lanka, Thailand, Laos und Burma noch praktiziert. Mahayana oder Versionen davon werden immer noch in China, Vietnam und Japan praktiziert. Die historischen Etappen tragen unterschiedliche Namen, da sich die buddhistische Praxis mit der indigenen Praxis jedes Landes vermischt.

Hinayana (Shravakayana)

Im Allgemeinen basiert Hinayana auf den ursprünglichen Lehren des Buddha. Die Befreiung vom Leiden kann nur durch persönliche Anstrengung und Lernen erreicht werden, und das Ziel ist die individuelle Erlösung. Der Buddha wird als historische Person, als irdischer Mensch und Lehrer angesehen und nicht als transzendentes Wesen. Es gibt eine klare klösterliche Tradition, die mit Hinayana verbunden ist (wie in den zahlreichen Felsenklöstern erwähnt, die in dieser Zeit um entstanden sind Bhaja und Karle, zum Beispiel). Die Reise des Buddha zu verstehen und das Wissen ist primär die Verehrung von Gottheiten ist sekundär. Die Dharma verehrt wird der Buddha selbst nicht. Das einfache Konzept ist die Freigabe von Samsara.

Während der historischen Zeit von Hinayana wurden keine Buddha-Bilder gemacht. Er wurde oft durch seine Abwesenheit dargestellt (ein leerer Thron, der leere Raum unter dem Bodhi-Baum). Er wird auch durch verschiedene Symbole dargestellt (Bodhi-Baum, Füße, a cakra, etc.).

Mahayana (das größere Fahrzeug)

Mahayana wurzelt in den Lehren des historischen Buddhas, sucht aber Erlösung für alle Wesen. Diese Haltung ist in der Idee des Bodhisattva verkörpert, dessen herausragende Eigenschaft Mitgefühl ist. Das Mahayana legt weniger Wert auf das Kloster, weil durch direkte Anbetung und Hilfe der Bodhisattva ein Individuum kann Befreiung erlangen. Ein Bodhisattva ist ein erleuchtetes Wesen, das die Buddhaschaft erlangt hat (moksha: Befreiung von Samsara), aber beschließt, in der zeitlichen Welt zu bleiben, um anderen zu helfen.

Vajrayana (der Diamant oder der unzerstörbare Pfad)

Vajrayana, die in Tibet praktizierte Form, fördert, dass die Mittel zur Erleuchtung allen zur Verfügung stehen und der Weg durch ausgeklügelte Rituale beschleunigt wird.

Bilder des Buddha

Im späten ersten und frühen zweiten Jahrhundert v. während der Mahayana-Phase, ein Standard das Bild des Buddha wurde in Mathura, Madhya Pradesh, Indien gegründet. Künstler waren bereits damit vertraut, das menschliche Bild in Stein zu formen (Könige und Diener sowie einige frühe hinduistische Bilder), aber für die Bilder des Buddha bezogen sie sich auf die kanonische Literatur, die das Aussehen des Buddha beschrieb:

  • ein religiöser Führer und damit in religiösem Gewand,
  • immer frontal, und
  • immer auf einem Thron mit normalerweise Löwen zur Unterstützung darunter.

(Die zweistufige Formation ist Standard für den sitzenden Buddha. Er existiert in der transzendentalen Welt, wie durch die obere Reihe und die größeren Figuren, die diesen Raum bewohnen, angezeigt wird. Die untere Reihe ist die weltliche Welt, die normalerweise von Löwen, Hirschen und / oder Anhänger.)

Von überlebenden Robben, wie den sogenannten „yogisches“ Siegel, gibt es Hinweise darauf, dass die für Mahavira und später Buddha verwendete Sitzhaltung möglicherweise aus der protohistorischen Zeit stammt. Dieses Siegel stellt eine Gottheit dar, die in einer so genannten Meditations- oder Lotusposition sitzt (padmasana).

Die Stele von Buddha und Begleitern ist ein gutes Objekt, um alle visuellen Aspekte der Ikonographie, die mit Bildern des Buddha verbunden ist, detailliert darzustellen. Die häufigsten Merkmale des Buddha sind die urna (das „dritte“ Auge), das die Fähigkeit symbolisiert, über unser weltliches Universum des Leidens hinwegzusehen, die Ushnisha (die Schädelhöcker – ein Symbol für Buddhas Allwissenheit, die sich im Laufe der Jahrhunderte in einen Haarknoten verwandelt hat), längliche und leere Ohrläppchen ( erinnert sich an seine fürstliche Vergangenheit, in der er schweren, teuren Schmuck trug) und cakras an den Fuß- und Handsohlen. Sitzt er, wird er immer im vollen Lotus dargestellt. Buddha und andere buddhistische Gottheiten werden ebenfalls mit Heiligenscheinen dargestellt. Dieses Symbol könnte während des Kushan-Reiches unter König Kunishka entstanden sein, das sich später in den Westen ausbreitete, um in der christlichen visuellen Kultur übernommen und verwendet zu werden.

Die Mudras, Handgesten des Buddha, wurden am Ursprung des ersten menschlichen Buddha-Bildes festgelegt. Sie wurden dann auf die Vielfalt anderer Gottheiten übertragen, die während des Mahayana-Buddhismus in den Buddhismus eingeführt wurden.

Das gemeinsame Mudras:

  • Abhayamudra: keine Angst
  • Varadamudra: Geste des Schenkens
  • Bhumisparsamudra: die erdberührende Geste
  • Dharmacakramudra: die erste Predigt
  • Dhyanimudra: Meditation oder Balance
  • Namaskaramudra: Gruß, Gebet oder Anbetung (Hände vor der Brust gefaltet)

Ein sich schnell entwickelnder römischer Einfluss auf die Kunst von Gandhara, an der nordwestlichen Grenze des Kushan-Reiches, könnte die Entwicklung von Buddha-Bildern in menschlicher Form im gesamten großen Kushan-Reich von Afghanistan bis Madhya Pradesh angeregt haben. Einige dachten, der klassische Einfluss sei hellenistisch, aber es ist klar, dass der Haupteinfluss auf die Kunst Gandharas der von Rom zur Zeit Trajans und später ist. Andere Einflüsse sind persische und lokale indische Stile. Dies ist in der Sitzender Gandhara-Buddha, ca. 182. Hier sehen wir die Formel der sitzenden Buddha-Statue von Gandhara. Er sitzt auf einem Lotusthron und macht das Drehen-das-Rad-der-Gesetz-Mudra (dharmacakramudra) unter dem Bodhi-Baum. Begleitpersonen flankieren ihn. Die ushnisha und urna sind sichtbar. Aufgrund seiner togaartigen Kleidung und römischen Züge ist dieser Buddha eindeutig ein Produkt eines kulturellen Austauschs mit der griechisch-römischen Welt. Ein guter Vergleich wäre zwischen den Sitzender Mathuran-Buddha und der Sitzender Gandhara-Buddha.

Im Vergleich zum Standard-Sitztyp ist das stehende Bild des Buddha in der Stehender Gandhara-Buddha, war nicht so beliebt. Die Behandlung des Gewandes ist besonders charakteristisch für den Gandhara-Stil: Die Falten sind eng und rippenartig an den Körper geschmiegt und betonen den Bauch des Buddha und die Beugung seines linken Knies. Dieses komplexe Faltmuster, einschließlich der asymmetrischen U-Form, findet sich auch auf Togen römischer Statuen. Seit dem vierten Jahrhundert blühten im heutigen Afghanistan und im Süden Usbekistans Inseln hellenistischer Kultur, als die Griechen unter Alexander dem Großen die Grenzen Indiens erreichten. Darüber hinaus scheint Gandharas Lage in der Nähe der Ost-West-Handelsrouten auch den Kontakt mit der römischen Kultur angeregt zu haben.

Der internationale Gupta-Stil

Im Jahr 320 n. Chr., nach dem Zusammenbruch des Kushan-Reiches, wurde Nordindien in eine Reihe kleiner Königreiche aufgeteilt. Der König eines kleinen Fürstentums, Nachname Gupta, begründete die Gupta-Dynastie, indem er die Nachbarstaaten kontinuierlich unterjochte. Eine Reihe fähiger Krieger mit langer Herrschaft brachte einem lebenswichtigen Gebiet in Nordindien, das sich von Küste zu Küste erstreckte, Frieden und Wohlstand. Obwohl die Guptas Hindus waren, trugen sie zur Unterstützung sowohl des Buddhismus als auch des Jainismus bei. Tatsächlich baute einer der letzten großen Herrscher ein Kloster im berühmten buddhistischen Zentrum von Nalanda in Bihar.

Es war eine Zeit der kulturellen Expansion und des Kolonialismus, in der der Einfluss indischer Kunst und Ideen bis nach Zentralasien, China, Südostasien und Indonesien reichte. Dies waren, mit Ausnahme der Pala- und Sena-Schulen von Bihar, die letzten großen Tage der buddhistischen Kunst. Als der Hinduismus den Buddhismus in Indien verdrängte, bewegte sich die Zukunft der Kunst ebenso wie die des Glaubens nach Osten.

Aufgrund ihrer Dominanz etablierte die Gupta-Skulptur den Standardtyp der Buddha-Statue. Dieser wurde in zwei Hauptrichtungen exportiert: nach Südostasien und Indonesien und über Zentralasien nach Ostasien. Es gibt zwei große regionale Stile in der Gupta-Skulptur, mit vielen sekundären Stilen und regionalen Variationen von geringerer Bedeutung.

Die Mathura Stil, der in Uttar Pradesh zu finden ist, stellt eine weiche Fortsetzung des harten Kushan-Stils dar, der typischerweise aus rotem Mathuran-Sandstein besteht, in den Details eingearbeitet werden können, aber mit wenig Raffinesse. Die Sarnath, hier im gesehen Erste Predigt, ist der zweite Stil und verwendet den cremefarbenen Sandstein, der bis zu einem hohen Grad an Finish und Detail bearbeitet werden kann.

Die Pala-Dynastie in Nordindien war die letzte große buddhistische Dynastie. Es wurde von einer großen und blühenden Klostergemeinschaft von 750 bis 1174 n. Chr. unterstützt. Es wurde im zwölften Jahrhundert von den Mongolen zerstört. Zwei Beispiele aus der Pala-Dynastie sind die Sitzender Buddha bei der Erleuchtung, zehntes Jahrhundert, und die Sitzender Buddha, der den Dharma . lehrt (Die erste Predigt), elftes Jahrhundert. Der Fokus dieser beiden Stelen liegt auf dem Buddha, aber die beiden begleitenden Figuren, die Bodhisattvas, weisen darauf hin, dass die Pala-Dynastie einer Mahayana-Praxis folgte.

Da die Bodhisattvas mit der weltlichen Welt verbunden bleiben, tragen sie immer noch Kleidung und Ornamente, die auf diese Verbundenheit hinweisen, wie Ohrringe, Arm- und Beinbänder und dekorative Dhotis. Sie sitzen selten im vollen Lotussitz wie der Buddha, der mit gekreuzten Beinen in einer Position permanenter Erleuchtung sitzt, die nicht in der Lage ist, dem buddhistischen Praktizierenden direkt zu helfen. Die Bodhisattvas sitzen im halben Lotussitz, wobei der Fuß ihres ungebeugten Beins auf einem Lotusfußschemel ruht. Wenn sie dazu aufgefordert werden, können sie sich schnell in eine stehende Position erheben, um einem Praktizierenden in Not zu helfen.

Tara ist die weibliche Manifestation des Bodhisattvas des Mitgefühls. Ihr Name bedeutet „Stern“ oder „Führer“. Sie ist auch als Retterin bekannt, da sie den Praktizierenden vor den Hindernissen im täglichen Leben sowie vor Hindernissen rettet, denen der Praktizierende auf seinem Weg zur Erleuchtung begegnen könnte. Ihre beliebte Form ist zum Beispiel die Tara der acht großen Gefahren, jede mit einer weltlichen sowie einer transzendentalen Facette. Hier stellen Löwen eine Bedrohung dar, der jemand ausgesetzt sein könnte, vor dem Tara ihn oder sie retten kann. Löwen können aber auch Stolz darstellen, der dem Erleuchtungsziel eines Praktizierenden im Weg stehen kann. In gleicher Weise erscheint sie, indem sie Taras Mantra ausruft, im metaphysischen Sinne und führt das Individuum durch das Hindernis des Stolzes.

Hier macht Tara zwei Mudras – fürchte dich nicht (abhayamudra) und das Geschenk, das Mudra (varadamudra). Die Stele folgt den stilistischen Vorgaben des fünften Jahrhunderts: Sie nimmt den zentralen Raum im transzendentalen Bereich ein. Unter ihr existiert die weltliche Welt, die in dieser besonderen Stele zwei Löwen und einen kleinen menschlichen Anhänger enthält. Sie sitzt auf einem Lotusthron und hält in der linken Hand einen blauen Lotus. Sie ist vollständig frontal und sitzt auf einem Löwenthron (zwei Löwen flankieren sie). Ihr Kopf ist von einem Lichthof umgeben (der prabhamandala).


Brent Huffman: Wie eine historische buddhistische Stätte der Zerstörung entgangen ist – für jetzt

“Im Jahr 2009 schienen nur wenige von Mes Aynak, einer alten buddhistischen Stadt in Afghanistan, zu wissen oder sich für sie zu interessieren. Es wurde keine Erwähnung in a New York Times Geschichte über eine schockierende und surreale Investition in Afghanistan aus China. Ein chinesisches staatliches Bergbauunternehmen, eines der größten der Welt, errichtete ein Lager in der Provinz Logar in einem von den Taliban kontrollierten Gebiet. Die China Metallurgical Group Corporation (MCC) hatte mit der afghanischen Regierung einen Vertrag über den Abbau von Kupfer im Wert von 100 Milliarden US-Dollar geschlossen, das auf dem Gelände vergraben wurde, das die MCC für 30 Jahre für etwas weniger als 3 Milliarden US-Dollar pachten konnte.

So wird Mes Aynak als Tagebaumine aussehen. Kredit www.Saving Mes Aynak.

Die Mal Die Geschichte war voller rekordverdächtiger Details: Die Kupferlagerstätte Mes Aynak war eine der größten unerschlossenen Kupferreserven der Welt, und der MCC-Deal war die größte ausländische Investition in der Geschichte Afghanistans. Nicht erwähnt wurden die antiken Ruinen einer großen buddhistischen Stadt, auf die ein französischer Geologe 1963 an dieser Stelle gestolpert war, die seit Jahrhunderten vergessen war. Das MCC plante, das Kupfer bei Mes Aynak im Tagebau abzubauen, der billigsten, schnellsten und umweltschädlichsten Ausgrabungstechnik, die die Ruinen abgerissen und einen klaffenden Krater an ihrer Stelle hinterlassen hätte. 2009 hofften das MCC und die afghanische Regierung darauf, dass die Welt nicht wusste, was bei Mes Aynak auf dem Spiel stand.

Ich bin Dokumentarfilmer und Professor an der Medill School of Journalism der Northwestern University und habe zuvor in Afghanistan gearbeitet. Ich beschloss 2011 nach Kabul zurückzukehren, um zu sehen, ob ich Zugang zu Mes Aynak bekommen und selbst sehen könnte, was dort war. Was ich fand, war erstaunlich und würde mein Leben verändern. Ich fuhr allein in einem gemieteten Taxi nach Mes Aynak, über steinige, staubige Straßen voller Landminen. Mes Aynak war beeindruckend. Es war eine weitläufige buddhistische Stadt mit einer Größe von über 450.000 Quadratmetern, etwa der Größe von 100 Fußballfeldern, die 2000 Jahre alt war. Nur 10 Prozent des Geländes wurden ausgegraben. Es erinnerte mich an Machu Picchu und ich verliebte mich sofort.

Die antike Stadt Mes Aynak enthält über 600 Buddha-Statuen, Dutzende von komplizierten und zerbrechlichen buddhistischen Stupas, einen riesigen kreisförmigen Klosterkomplex, Tausende von Münzen und Schmuckstücken sowie zahlreiche alte Manuskripte und menschliche Überreste. Laut Archäologen stellt Mes Aynak einen der bedeutendsten archäologischen Funde in der Geschichte Afghanistans dar und ist aufgrund seiner seltenen, gut erhaltenen buddhistischen Artefakte und seiner schieren Größe von immenser globaler Bedeutung. Bereits vor über zweitausend Jahren förderten die Bewohner von Mes Aynak Kupfer mit primitiven Bohrmethoden und Hütten, was ihre Nähe zum Edelmetall erklärt. Mes Aynak war auch eine wichtige Station auf der Seidenstraße. Buddhisten aus ganz Asien pilgerten, um dort anzubeten und mit den Einwohnern der Stadt Handel zu treiben. Dieses oft übersehene Kapitel der afghanischen Geschichte liegt in den weitläufigen Ruinen von Mes Aynak.

Saving Mes Aynak, Foto Brent Huffman “Saving Mes Aynak”

Bisher haben Archäologen unglaubliche Objekte aus der Kushan-Zeit (ca. 30–375 n. Chr.) gefunden, darunter seltene handgeschnitzte hölzerne Buddhafiguren im Gandhara-Stil, bemalte Gips- und Tonstatuen in verschiedenen Stilen und zerbrechliche Birkenrinden-Manuskripte in mehrere Sprachen. Archäologen haben auch Keramik aus der Bronzezeit und eine 4.000 bis 6.000 Jahre alte Kupferhütte ausgegraben. Eine in Mes Aynak entdeckte Steinstele wurde als Darstellung von Prinz Siddhartha identifiziert, bevor er den Buddhismus gründete, und wurde als Beweis dafür angesehen, dass in der Region einst eine Klosterreligion existierte, die Siddharthas Leben vor der Erleuchtung gewidmet war. Zu den unschätzbaren Schätzen von Mes Aynak gehören auch einige der ältesten Manuskripte und Ölgemälde, die jemals entdeckt wurden.

Alles sollte von dieser Kupfermine zerstört werden – die geplante Sprengung, die die Zerstörung der riesigen Buddhas in Bamiyan durch die Taliban im Jahr 2001 widerspiegelt. Dann ist da noch die Umweltzerstörung durch den Kupfertagebau. Als Ergebnis der Kupfergewinnung würde Mes Aynak zu einem giftigen Krater werden. Chemische Nebenprodukte würden in Grundwasserleiter eindringen, die Kabul (ca. 6 Millionen Einwohner) und das benachbarte Pakistan mit Trinkwasser versorgen. Um Platz für den Bergbau zu schaffen, wurden ein Dutzend nahegelegener Dörfer ohne Zustimmung der Dorfbewohner, deren Familien seit Generationen dort lebten, gerodet. Und da das MCC plant, eigene Mitarbeiter aus China zu holen, würden afghanische Bürger wenig Nutzen aus diesem korrupten Deal ziehen, dessen Vertrag wegen mangelnder Transparenz in der afghanischen Regierung nie veröffentlicht wurde.

MJAM-Lager Mes Aynak, afghanisches Bergbauministerium Foto.

Ich war schockiert und entsetzt. Ich beeilte mich, die Nachricht zu verbreiten, das Bewusstsein zu verbreiten, um den Bergbau zu stoppen. Ich habe Artikel geschrieben und Interviews für die New York Times, CNN, BBC, NPR, Al Jazeera, Huffington Post, und Dreirad Ich verbreitete die Nachricht in den sozialen Medien und arbeitete mit einem afghanischen Doktoranden zusammen, der eine Petition zur Rettung von Mes Aynak startete.

Ich erfuhr schnell, dass die wahren Helden dieser Geschichte die afghanischen Archäologen waren, die ihr Leben riskierten, um die Stätte inmitten der täglichen Bedrohungen durch die Taliban auszugraben. Das MCC gab diesen Archäologen nach einem internationalen Aufschrei ein Jahr Zeit, um in der weitläufigen antiken Stadt Rettungsarchäologie durchzuführen, und verlängerte die Frist auf drei Jahre. Eine richtige Ausgrabung würde mehr als 30 Jahre dauern. Die Archäologen blieben oft monatelang ohne Bezahlung und bekamen weder Kameras noch Computer, um ihre Funde zu dokumentieren. (Später habe ich in einer Kickstarter-Kampagne Geld gesammelt, um Kameras und Computer für sie zu kaufen.)

In der Zwischenzeit habe ich weiterhin einen Film gedreht, der alles dokumentiert, was passiert ist. Der entstandene Dokumentarfilm, Rettet mich Aynak, war in vielerlei Hinsicht ein Liebesbrief an diese afghanischen Archäologen, an Mes Aynak und an Afghanistan. Ich hoffte, der Welt zu zeigen, wie besonders und unglaublich dieses Land ist, sowohl in Bezug auf seine Menschen als auch auf sein kulturelles Erbe.

In den ersten drei Jahren habe ich daran gearbeitet Rettet mich Aynak solo, aber bald kamen andere, um Mes Aynak zu retten. Das legendäre Chicagoer Dokumentarfilmhaus Kartemquin Films für soziale Gerechtigkeit schloss sich mir an, um bei der Produktion des Films zu helfen. Die MacArthur Foundation vergab mir ein Dokumentarfilmstipendium und andere Stiftungen folgten diesem Beispiel. Der fertige Dokumentarfilm gewann über 30 bedeutende Preise und wurde in mehr als 70 Ländern im Fernsehen ausgestrahlt, ins Dari übersetzt und 2015 in Afghanistan kostenlos ausgestrahlt.

Mes Aynak, Stupa, Foto der US-Botschaft.

Es klingt klischeehaft zu sagen, dass Dokumentarfilme einen Unterschied machen können, aber im Fall von ist es wahr Rettet mich Aynak. Fünf Jahre nach dem Debüt des Films ist Mes Aynak immer noch intakt – aber es könnte jederzeit zerstört werden.

Rettet mich Aynak maßgeblich dazu beigetragen, dass das MCC und die afghanische Regierung den Abriss des Geländes verzögerten, der bis heute andauert. Fast 90.000 Menschen unterzeichneten die Petition zur Rettung der antiken Stadt, und die afghanischen Präsidenten Hamid Karzai (2001–2014) und Ashraf Ghani (2014–heute) sahen sich den Film an und sagten Unterstützung zu. 2017 wurde der Generaldirektor des MCC, Shen Heting, wegen Korruptionsvorwürfen aus der Kommunistischen Partei ausgeschlossen Rettet mich Aynak hatte sogar die chinesische Regierung erreicht und ihre Entscheidung beeinflusst.

In den frühen 2010er Jahren entdeckten Archäologen ein wichtiges buddhistisches Manuskript in Sanskrit auf Baumrinde aus dem 7. Jahrhundert, das darauf hindeutet, dass die Stätte eine wohlhabende buddhistische Stadt war. Laut diesem kürzlich übersetzten Manuskript könnte Mes Aynak die Stadt gewesen sein, die der chinesische Mönch Hsuan-tsang (Xuanzang) aus dem 7. Great Tang Records über die westlichen Regionen, die seine Reise nach Indien aufzeichnete. Die UNESCO berät jetzt offiziell zu archäologischen Ausgrabungen und Erhaltungsmaßnahmen in Mes Aynak, und es gibt Pläne für ein neues Museum in der Nähe der Ruinen, in dem Funde untergebracht und ausgestellt werden sollen.

Der Archäologe Qadir Temori, leitender afghanischer Archäologe bei Mes Aynak, wurde zum Direktor der Abteilung für Archäologie im Kulturministerium befördert und überwacht nun den Schutz aller gefährdeten Stätten in Afghanistan. Er arbeitet eng mit dem Oriental Institute der University of Chicago zusammen, um antike Stätten per Satellit zu kartieren, um sie vor Plünderungen zu schützen.

Der Archäologe Abdul Wahab Ferozi wurde 2018 bei einer Bombenexplosion getötet. Credit www.Saving Mes Aynak.com

Aber nicht alle Nachrichten waren gut. Tragischerweise wurde der afghanische Archäologe Abdul Wahab Ferozi 2018 von den Taliban bei einer Bombenexplosion getötet, als er zur Arbeit in Mes Aynak fuhr. Drei weitere wurden bei der Explosion ebenfalls verletzt. Dieser Vorfall zeigte die Gefahr, der Archäologen immer noch täglich ausgesetzt sind.

Die chinesische Regierung arbeitet direkt mit den Taliban zusammen und hat sie erst 2019 in Peking empfangen, um die Angriffe auf das MCC in der Provinz Logar einzustellen und Partner in der Bergbauindustrie in Afghanistan zu sein. Das afghanische Bergbauministerium hat das MCC gedrängt, so schnell wie möglich mit dem Bergbau zu beginnen, obwohl der Bergbau die antike Stadt zerstören und das Gebiet verschmutzen würde.

Mes Aynak und alles, was noch im Boden vergraben ist, könnte jederzeit zerstört werden. Ein Hauptziel von Saving Mes Aynak war es, Mes Aynak zum UNESCO-Weltkulturerbe zu machen und jeglichen Bergbau an dieser Stätte dauerhaft zu stoppen. Obwohl dies noch nicht geschehen ist, ist es noch nicht zu spät.

Niemand darf das kulturelle Erbe und die Identität eines Landes auslöschen und seine Menschen und seine Umwelt dauerhaft vergiften. Die kulturellen Schätze von Mes Aynak müssen für zukünftige Generationen bewahrt werden. Aber das muss noch passieren. Es gibt noch mehr zu tun.”

CPN-Hinweise:

Ohne Huffmans Aktivismus und seine Arbeit, globale Aufmerksamkeit auf die Gefahr einer der wichtigsten antiken Stätten der Welt zu lenken, wären die Bedenken der Archäologen und internationalen Gelehrten Afghanistans um die Erhaltung eines großen Denkmals des Welterbes wahrscheinlich überwunden worden vor Jahren beiseite. Der Grund? Der Wert der Bodenschätze Afghanistans, darunter Kupfer, Lithium, Talk, Marmor, Gold, Uran und seltene Erden wie Neodym und Dysprosium, wird auf einen Wert von etwa 1 Billion US-Dollar geschätzt. Der potenzielle Reichtum, den dies darstellt, hat zu wiederholten Machtkämpfen sowohl innerhalb ihrer Regierung als auch mit externen Machtakteuren von den Chinesen bis zu den Taliban geführt. Die Unfähigkeit der Regierung, den Bergbau in ganz Afghanistan zu überwachen oder zu kontrollieren und Zölle auf exportierte Mineralien durchzusetzen, hat dem Land die finanziellen Ressourcen beraubt, die es dringend für die Entwicklung und die Bereitstellung von Gesundheits-, Bildungs- und anderen sozialen Diensten für seine Bürger benötigt. Es ist bekannt, dass Regierungsbeamte und Mitglieder des afghanischen Parlaments wirtschaftliche Interessen im Bergbau im ganzen Land haben, Warlords und kleine Häuptlinge haben Tausende illegaler oder quasi-legaler Minen errichtet, oft an abgelegenen Orten, und die Taliban verdienen schätzungsweise zwischen 2,5 Millionen US-Dollar und 10 Millionen US-Dollar im Jahr allein aus dem Abbau von Talk, seiner zweiten Einnahmequelle nach Opium.

Die Zerstörung von mineralienreichen Standorten durch nicht autorisierte Förderer zu stoppen wird nur möglich sein, wenn es Sicherheit für legitime Unternehmen gibt und wenn die afghanische Regierung verlangt, dass die Bergleute mit Transparenz und Aufsicht arbeiten. Da Bergbaustätten oft in der Nähe von antiken Überresten gefunden werden, müssen auch die Bürger den immateriellen Wert des antiken Erbes Afghanistans anerkennen und sich für die Erhaltung einsetzen, wie heroische Archäologen wie Qadir Temori gezeigt haben, deren Arbeit wurde dokumentiert in Rettet mich Aynak.


Inhalt

Paläolithischer Schrein von Baghor Bearbeiten

In Baghor im Distrikt Sidhi im indischen Bundesstaat Madhya Pradesh wurde ein höchst wahrscheinlicher Schrein aus der Jungpaläolithikum (9000-8000 v. Chr.) entdeckt, der der Verehrung der Göttin (Shakti) gewidmet ist. [5]

Periode (5.-2. Jahrtausend v. Chr.) Bearbeiten

Frühe Harappan-Phase Bearbeiten

Obwohl die städtische Phase von Harappa auf 2600 v. Die Siedlung bestand aus einer befestigten Stadt, die hauptsächlich aus Lehmziegeln bestand, die jedoch um 3000 v. An der Stelle von Rakhigarhi, einem der größten urbanisierten Gebiete der Zivilisation des Industales aus dem Jahr 4000 v BC. Eine noch frühere Phase von 4400-4200 v. Chr. hat das Auftreten von keilförmigen Lehmziegeln mit rechteckigen Häusern geprägt. [6]

Gebäudekomplex von Bhavnagar

Archäologen entdeckten einen riesigen Gebäudekomplex aus der Zeit von 3600-3300 v. Der Komplex hatte Räume mit rechteckigem oder quadratischem Grundriss, die alle durch eine gemeinsame Wand miteinander verbunden waren. [7]

Englisch Bond und Baumaterial Bearbeiten

Während in den zeitgenössischen Kulturen der Bronzezeit außerhalb Indiens sonnengetrocknete Lehmziegel das vorherrschende Baumaterial waren, bevorzugte die Industal-Zivilisation stattdessen gebrannte "Terrakotta" -Ziegel. Ein herausragendes Merkmal der Harappan-Architektur war auch die weltweit erste Verwendung englischer Bindungen beim Bauen mit Ziegeln. Diese Art der Verbindung verwendet abwechselnde Kopfstücke und Spanner, was eine stärkere Konstruktionsmethode darstellt. Als Zementiermaterial wurde in der Regel Ton verwendet, aber dort, wo eine bessere Festigkeit erforderlich war, wie zum Beispiel für die Kanalisation, wurden stattdessen Kalk- und Gipsmörtel bevorzugt. In der Architektur wie dem Großen Bad wurde Bitumen zur Abdichtung verwendet. Die Verwendung von Bitumen wurde bereits in der Mehrgarh-Zeit bezeugt, einer der frühesten Verwendungen der Welt. Die bemerkenswerte vertikale Ausrichtung des Gebäudes weist auf die Verwendung einer Lotlinie hin. Die Ziegel wurden in einem standardisierten Verhältnis von 4:2:1 hergestellt, das in der gesamten Industal-Zivilisation zu finden ist. [8]

Größere Gebäude Bearbeiten

Harappan-Siegel zeigen Architektur neben gehörnten Gottheiten, die entweder als Tempel, Schreine oder Häuser mit einem nach oben gewölbten Dach mit Fischschwanzenden an vier Ecken übersetzt wurden. Die Siegel weisen auf formelle Kultstätten hin. [9] Die Ausgrabungen in Banawali im heutigen Haryana haben auch einen apsidalen Plan ergeben, der als Tempel interpretiert wurde. [10]

Aus Dholavira und Juni Kuran sind rechteckige stadionähnliche Räume mit Treppen und Toren bekannt. [11] In Juni Kuran wurden zwei Stadien gebaut, vielleicht eines für die Bürgerlichen und das andere für die Menschen mit höherem Status.

In Dholavira wurde eine mögliche Grabarchitektur in der Umgebung eines ausgetrockneten Sees gefunden und besteht aus Tumuli, die manchmal halbkugelförmigen Kuppeln ähneln und aus Lehmziegeln oder Steinplatten gebaut wurden. Der Grundriss der Tumulusbasis hat die Form eines Speichenrades mit einer Kammer in der Mitte. [12]

Juni Kuran und Mohenjo Daro haben Säulenhallen. Bei Mohenjodaro L wurden die Säulen der Halle aus gebrannten Ziegeln gebaut und bei Juni Kuran aus Sandsteinsäulen mit aufwendig gestaltetem Sockel. [11] [13]

Das Dock, mit einer Kanalöffnung, damit Wasser in den Fluss fließen kann, wodurch ein stabiler Wasserstand aufrecht erhalten wird, Lothal

Badstruktur von Lothal

Archäologisches Merkmal, Lothal

Hausarchitektur Bearbeiten

Die Wohnhäuser waren aus Ziegeln gebaut und meist flach gedeckt, die Holztüren waren mit Behängen und einem Schloss an der Unterseite versehen. Die Häuser waren ein- oder zweistöckig. Die Fenster wurden mit Gitterläden für Luftzirkulation und Privatsphäre und Simse versehen, um das Eindringen von Regenwasser in das Haus zu verhindern. Die Häuser waren in der Regel mit Badeplattformen versehen, die über einen Hausabfluss mit dem öffentlichen Abfluss verbunden waren. Latrinen waren im Allgemeinen einfache Kommoden, die durch Eingraben eines alten Vorratstopfs in den Boden hergestellt wurden. Sie mussten regelmäßig gereinigt werden, aber einige hatten einen kleinen Abfluss, der nach draußen zu einem zweiten Sumpf führte. Die Latrinen und Badeplattformen befanden sich in einem an die Außenwand angebauten Raum. Die Küche war in einem Hof ​​im Freien gelegen sowie geschlossene Räume, im Haus wurden auch Herde in ovaler, runder und rechteckiger Form verwendet, Schlüssellochöfen mit Mittelsäulen wurden zum Braten von Fleisch oder zum Brotbacken verwendet. [14]

Späte Harappa-Periode Bearbeiten

Nach dem Zusammenbruch der reifen Harappan-Stadtperiode blieben einige Städte immer noch urban und bewohnt. Als städtisch gelten Gebiete wie Bet Dwarka in Gujarat, Kudwala (38,1 Hektar) in Cholistan und Daimabad (20 Hektar) in Maharashtra. Daimabad (2000-1000 v. Chr.) baute in seiner Jorwe-Kulturperiode (1400-1000 v. Chr.) eine Befestigungsmauer mit Bastionen aus und verfügte über öffentliche Gebäude wie einen elliptischen Tempel, einen Apsidentempel und zeugt von Planung in der Anordnung von rechteckigen Häusern und Straßen oder Fahrspuren und geplante Straßen. Das Gebiet war auf 50 Hektar mit einer Bevölkerung von 10.000 Menschen angewachsen. Bei Bet Dwarka wurde eine 580 Meter lange Schutzmauer aus dem Jahr 1500 v. Chr. gefunden, von der angenommen wird, dass sie nach einem Seesturm beschädigt und überflutet wurde. [15] [16] Ein Lagerhaus von 1500 v. Chr. in Prahbas Patan (Somnath) aus der späten Harappan-Zeit besteht aus Schuttsteinen, die in Schlammmörtel eingebettet sind. [17]

Nicht-harappanische Architektur Bearbeiten

Balathal-Verteidigungsarchitektur, Wohngebäude aus Stein und Lehmziegeln von Ahar Banas, [18] Die Verteidigungsmauer ist durch einen auf Lehm basierenden Kern mit Steindeckwerken mit rechteckiger Bastion aus dem Jahr c gekennzeichnet. 2400-1800 v. Chr., Sanghol und Rupar der Bara-Kultur sind einige der nicht-harappanischen Chalkolithikum-Stadtentwicklungen, die auch in Indien stattfanden.

Archäologische Ausgrabungen in Kausambi haben Befestigungsanlagen aus dem Ende des zweiten Jahrtausends v. Chr. Enthüllt. [19] [20]

In den Ruinen von Kausambi wurde ein Steinpalast aus der Zeit vor Mauryan entdeckt. Die verkleideten Steine ​​des Palastes wurden in feinen Kalk gefasst und mit einer dicken Putzschicht überzogen, die gesamte Architektur glich einer Festung mit eigenen Mauern und Türmen. Der Palast hatte wenige Räume, jeder Raum war mit drei Regalen und einer zentralen Halle mit Treppen zum Turm versehen. Die Architektur wurde in drei Phasen errichtet und wird vom 8. Jahrhundert v. Chr. bis zum 2. Jahrhundert v. Chr. datiert. Die Entdeckung dieses Steinpalastes widerlegt die Theorie des ausländischen Einflusses hinter dem Aufstieg der indischen Steinarchitektur während der Ashokan- oder Mauryan-Zeit.

Eine hier angewandte Architekturtechnik war die Verwendung von behauenen Steinen als Verkleidung für eine Mauer aus Schuttkernen, die den Höhepunkt der indischen Architektur in dieser alten Zeit darstellt. [21] [22] [23]

Gekleidetes Steinmauerwerk auf Schuttwandtechnik, angewendet auf Shingardar Stupa, Swat, Gandhara, 1.-2. Jahrhundert n. Chr

Der Trümmerkern des unvollendeten Alai Minar, dem unvollendeten Turm, hat keine Sandsteinverkleidung.

Steinverkleidung des Qutb Minar auf seinem Trümmerkern

Kloster Ghositarama Bearbeiten

Kloster Ghoshitaram in Kosambi aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. Die buddhistische Schrift schreibt diese sehr alte Klosterstätte der Zeit Buddhas zu, die von der Archäologie unterstützt wurde und von einem Bankier namens Ghosita gegründet wurde. Die Stätte wurde in der Nähe von Kosambi lokalisiert und durch Inschriften identifiziert. Die Archäologie deutet auf eine kontinuierliche Besiedlung bis ins 6. Jahrhundert hin, als es wahrscheinlich bei der Invasion der Hunnen zerstört wurde. Xuanzang fand es eine unbewohnte Ruine. [24]

Mahajanapadas Bearbeiten

Aus der Zeit der Mahajanapadas (600 v . [25] Die Reliefs von Sanchi, die auf das 1. Jahrhundert v Königlicher Zug verlässt Rajagriha oder Krieg um die Reliquien des Buddha. Diese Ansichten alter indischer Städte wurden für das Verständnis der alten indischen Stadtarchitektur herangezogen. Archäologisch entspricht diese Periode teilweise der Kultur der Nördlichen Schwarzpolierten Ware. [26] Geopolitisch begann das Achämenidenreich ab etwa 518 v. Chr., den nordwestlichen Teil des Subkontinents zu besetzen. [27] [28]

Rajgir, alte Stadtmauer aus dem 6. Jahrhundert v. Chr.

Jetavana von Sravasti, Sanchi Stupa 1, Nordtor

In den Reliefs von Sanchi werden auch verschiedene Arten individueller Behausungen aus der Zeit des Buddha (ca. 563/480 oder ca. 483/400 v. Chr.), die Hütten mit chaitya-verzierten Türen ähneln, beschrieben.Besonders das Jetavana in Sravasti zeigt die drei Lieblingsresidenzen des Buddha: das Gandhakuti, das Kosambakuti und das Karorikuti, mit dem Thron des Buddha vor jedem. Der Jetavana-Garten wurde dem Buddha von dem reichen Bankier Anathapindika geschenkt, der ihn für so viele Goldstücke kaufte, wie die Erdoberfläche bedeckte. Daher ist der Vordergrund des Reliefs mit altindischen Münzen (karshapanas) bedeckt, genau wie bei dem ähnlichen Relief von Bharhut. [29] Obwohl die Reliefs von Sanchi auf das erste Jahrhundert v. [30]

Pataliputra Voussoir Bogen Bearbeiten

Ein Granitsteinfragment eines Bogens, bekannt als Pataliputra Voussoir Arch, entdeckt von KP Jayaswal aus Kumhrar die wahrscheinlich eine Torana verzierte. [31] [32] [33] Der keilförmige Stein mit Vertiefung ist an zwei Seiten mauryan-poliert und vertikal aufgehängt.

Religiöse Architektur Bearbeiten

Buddhistische Höhlen Bearbeiten

Während der Zeit Buddhas (ca. 563/480 oder ca. 483/400 v. Chr.) pflegten buddhistische Mönche auch natürliche Höhlen zu benutzen, wie die Saptaparni-Höhle südwestlich von Rajgir, Bihar. [34] [35] Viele glauben, dass es der Ort ist, an dem Buddha einige Zeit vor seinem Tod verbrachte, [36] und wo das erste buddhistische Konzil abgehalten wurde, nachdem Buddha gestorben war (Paranirvana). [34] [37] [38] Der Buddha selbst hatte die Indrasala-Höhle auch zur Meditation genutzt und damit eine Tradition der Nutzung natürlicher oder von Menschenhand geschaffener Höhlen als religiöser Rückzugsort begründet, die über ein Jahrtausend andauern sollte. [39]

Klöster Bearbeiten

Die ersten Klöster, wie das Jivakarama Vihara und das Ghositarama Kloster in Rajgir bzw. Kausambi, wurden aus der Zeit Buddhas im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr. gebaut. [40] [41] [42] Das ursprüngliche Jivakarama-Kloster bestand aus zwei langen parallelen und länglichen Hallen, großen Schlafsälen, in denen die Mönche in Übereinstimmung mit den ursprünglichen Vorschriften des Samgha ohne private Zellen essen und schlafen konnten. [40] Es entstanden dann weitere Hallen, meist auch lange, längliche Gebäude, die an den Bau mehrerer Barabar-Höhlen erinnern. [40] [43] Der Buddha soll einmal im Kloster behandelt worden sein, nachdem er von Devadatta verletzt worden war. [40] [44]

Stupas Bearbeiten

Religiöse Gebäude in Form des buddhistischen Stupas, eines kuppelförmigen Denkmals, wurden in Indien als Gedenkdenkmäler im Zusammenhang mit der Aufbewahrung heiliger Reliquien des Buddha verwendet. [45] Die Reliquien des Buddha wurden auf acht Stupas verteilt, in Rajagriha, Vaishali, Kapilavastu, Allakappa, Ramagrama, Pava, Kushinagar und Vethapida. [46] Der Stupa von Piprahwa scheint auch einer der ersten gewesen zu sein, der gebaut wurde. [46] Leitplanken – bestehend aus Pfosten, Querstangen und einer Kappe – wurden zu einem Sicherheitsmerkmal rund um einen Stupa. [25] Der Buddha hatte Anweisungen hinterlassen, wie man den Stupas huldigt: "Und wer mit frommem Herzen Kränze niederlegt oder süße Düfte und Farben hinlegt, wird lange Zeit ernten." [47] Diese Praxis führte zur Dekoration der Stupas mit Steinskulpturen von Blumengirlanden in der Klassik. [47]

Tempel Bearbeiten

Saurashtra Janapada-Münzen aus der stratigraphischen Phase I von 600-300 v B. Gaja Lakshmi usw. [48] [49] Elliptische Hindu-Tempel mit Mandapa aus Nagari, Chittorgarh und Vidisha in der Nähe der Heliodorus-Säule wurden auf das 4. Jahrhundert v. Chr. oder 350-300 v. Chr. Datiert. [50] [51]

Monumentale Steinarchitektur Bearbeiten

Die nächste Bauwelle erscheint mit dem Beginn der Klassik (320 v. Chr. – 550 n. Chr.) und dem Aufstieg des Mauryan-Reiches. Die Hauptstadt Pataliputra war ein urbanes Wunder, das vom griechischen Botschafter Megasthenes beschrieben wurde. Überreste monumentaler Steinarchitektur können durch zahlreiche Artefakte gesehen werden, die aus Pataliputra, wie der Hauptstadt Pataliputra, geborgen wurden. Diese gegenseitige Befruchtung zwischen verschiedenen Kunstströmen, die auf dem Subkontinent zusammenlaufen, brachte neue Formen hervor, die unter Beibehaltung der Essenz der Vergangenheit ausgewählte Elemente der neuen Einflüsse integrieren konnten.

Der indische Kaiser Ashoka (Herrschaft: 273–232 v. Chr.) errichtete die Säulen von Ashoka in seinem gesamten Reich, im Allgemeinen neben buddhistischen Stupas. Nach buddhistischer Überlieferung hat Ashoka die Reliquien des Buddha aus den früheren Stupas (mit Ausnahme des Ramagrama-Stupas) geborgen und 84.000 Stupas errichtet, um die Reliquien in ganz Indien zu verteilen. Tatsächlich wird angenommen, dass viele Stupas ursprünglich aus der Zeit von Ashoka stammen, wie Sanchi oder Kesariya, wo er auch Säulen mit seinen Inschriften errichtete, und möglicherweise Bharhut, Amaravati oder Dharmarajika in Gandhara. [46]

Ashoka baute auch den ersten Mahabodhi-Tempel in Bodh Gaya um den Bodhi-Baum herum, einschließlich Meisterwerken wie dem Diamantthron ("Vajrasana"). Er soll auch bis 230 v. Chr. eine Kette von Krankenhäusern im gesamten Mauryan-Reich errichtet haben. [52] Eines der Edikte von Ashoka lautet: „Überall errichtete König Piyadasi (Ashoka) zwei Arten von Krankenhäusern, Krankenhäuser für Menschen und Krankenhäuser für Tiere. Wo es keine Heilkräuter für Menschen und Tiere gab, befahl er, sie zu kaufen und gepflanzt." [53] Die indische Kunst und Kultur hat in unterschiedlichem Maße Fremdeinwirkungen absorbiert und ist um diese Exposition viel reicher.

Befestigte Städte mit Stūpas, viharas, und während des Maurya-Reiches (ca. 321–185 v. Chr.) wurden Tempel gebaut. [25] Architektonische Schöpfungen der Mauryan-Zeit, wie die Stadt Pataliputra, die Säulen von Ashoka, sind in ihren Leistungen herausragend und oft mit dem Rest der Welt zu dieser Zeit vergleichbar. In einem Kommentar zur Mauryan-Skulptur schrieb John Marshall einmal über die "außergewöhnliche Präzision und Genauigkeit, die alle Mauryan-Werke auszeichnet und die, wie wir wagen zu sagen, selbst von der feinsten Verarbeitung athenischer Gebäude nie übertroffen wurde". [54] [55]

Mauryan polierte Steinsäule aus Pataliputra

Kreuzförmiger sternförmiger Stupa Lauriya Nandangarh – 4.-3.

Plan der 80-säuligen Säulenhalle

Tempel auf Soghaura-Kupferplatte aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. dargestellt

In den Fels gehauene Höhlen Bearbeiten

Etwa zur gleichen Zeit begann sich die Felsarchitektur zu entwickeln, beginnend mit den bereits hoch entwickelten und staatlich geförderten Barabar-Höhlen in Bihar, die von Ashoka c. 250 v. [25] Diese künstlichen Höhlen weisen ein erstaunliches technisches Niveau auf, da das extrem harte Granitgestein geometrisch geschnitten und spiegelglatt poliert wurde. [39]

Wahrscheinlich aufgrund des Untergangs des Mauryan-Reiches im 2. : Eine enorme Anstrengung, religiöse Höhlen (normalerweise buddhistische oder jainische) zu schaffen, dauerte dort bis zum 2. [39] Diese Höhlen folgten im Allgemeinen einem apsidalen Plan mit einem Stupa im Rücken für die Chaityas und einem rechteckigen Plan mit umgebenden Zellen für die Viharas. [39] Neben der königlichen Schirmherrschaft stellten zahlreiche Spender die Mittel für den Bau dieser Höhlen bereit und hinterließen Spendeninschriften, darunter Laien, Mitglieder des Klerus, Regierungsbeamte und sogar Ausländer. [58]

Der Bau von Höhlen würde nach dem 2. Jahrhundert n. Chr. zurückgehen, möglicherweise aufgrund des Aufstiegs des Mahayana-Buddhismus und der damit verbundenen intensiven architektonischen und künstlerischen Produktion in Gandhara und Amaravati. [39] Der Bau von in den Fels gehauenen Höhlen wurde im 5. häufiger. [25] [39]

Die Felsarchitektur entwickelte sich auch mit dem Auftauchen von Stufenbrunnen in Indien aus der Zeit zwischen 200 und 400 n. Chr. [60] Anschließend erfolgte der Bau von Brunnen bei Dhank (550–625 n. Chr.) und Stufenteichen bei Bhinmal (850–950 n. Chr.). [60]

Gautamiputra Vihara in den Pandavleni-Höhlen, erbaut im 2. Jahrhundert n. Chr. von der Satavahana-Dynastie

Die Ajanta-Höhlen sind 30 in Fels gehauene buddhistische Höhlenmonumente, die unter den Vakatakas, c. 5. Jahrhundert n. Chr.

Dekorierte Stupas Bearbeiten

Stupas wurden bald nach den ersten Versuchen in Sanchi Stupa Nr. 2 (125 v. Chr.) reich mit skulpturalen Reliefs verziert. Vollwertige skulpturale Dekorationen und Szenen aus dem Leben des Buddha sollten bald in Bharhut (115 v. Chr.), Bodh Gaya (60 v. Chr.), Mathura (125-60 v. Chr.) (1. Jahrhundert v. Chr./CE) und dann Amaravati (1.–2. Jahrhundert n. Chr.). [62] Die dekorative Verzierung von Stupas hatte auch im Nordwesten in der Gegend von Gandhara eine beträchtliche Entwicklung, mit verzierten Stupas wie der Butkara Stupa ("monumentalisiert" mit hellenistischen dekorativen Elementen aus dem 2. Jahrhundert v. Chr.) [63] oder der Loriyan Tangai-Stupas (2. Jahrhundert n. Chr.). Die Stupa-Architektur wurde in Südost- und Ostasien übernommen, wo sie als buddhistisches Denkmal zur Verwahrung heiliger Reliquien bekannt wurde. [45] Die indischen Torbögen, die toran, erreichte mit der Verbreitung des Buddhismus Ostasien. [64] Einige Gelehrte meinen, dass tori stammt von den Torana-Toren an der buddhistischen historischen Stätte von Sanchi (3. Jahrhundert v. Chr. – 11. Jahrhundert n. Chr.). [65]

Sanchi Stupa No.2, der früheste bekannte Stupa mit wichtigen Darstellungen von dekorativen Reliefs, c. 125 v. Chr. [66]

East Gateway und Geländer von Bharhut Stupa. Geschnitzte Geländer: 115 v. Chr., Toranas: 75 v. [62]

Die große Stupa von Sanchi. [67] Dekorierte Toranas, die vom 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr. gebaut wurden. [62]

Platte aus Amaravati Marbles, Darstellung des großen Amaravati Stupa, mit einer Buddha-Statue am Eingang, Amaravathi, Andhra Pradesh, Indien

Geometrische Dekorationen, Dhamekh Stupa, 500 CE

Freistehende Tempel Bearbeiten

Tempel – gebaut auf elliptischen, kreisförmigen, viereckigen oder apsiden Grundrissen – wurden ursprünglich aus Ziegeln und Holz gebaut. [25] Einige Tempel aus Holz mit Flechtwerk mögen ihnen vorausgegangen sein, aber keiner ist bis heute erhalten geblieben. [68]

Kreisförmige Kuppeltempel Bearbeiten

Einige der frühesten freistehenden Tempel waren möglicherweise kreisförmig, wie der Bairat-Tempel in Bairat, Rajasthan, der aus einem zentralen Stupa bestand, der von einer kreisförmigen Kolonnade und einer Umfassungsmauer umgeben war. [68] [69] Es wurde während der Zeit von Ashoka gebaut, und in der Nähe wurden zwei von Ashokas Minor Rock Edikten gefunden. [68] Ashoka baute auch den Mahabodhi-Tempel in Bodh Gaya c. 250 v. Chr., ebenfalls eine kreisförmige Struktur, um den Bodhi-Baum zu schützen, unter dem der Buddha die Erleuchtung gefunden hatte. Darstellungen dieser frühen Tempelstruktur finden sich auf einem 100 v. [70] Aus dieser Zeit ist der Diamantthron erhalten geblieben, eine fast intakte, mit Reliefs verzierte Sandsteinplatte, die Ashoka am Fuße des Bodhi-Baumes errichtet hatte. [71] [72] Diese kreisrunden Tempel wurden auch in späteren Felshöhlen wie Tulja Caves oder Guntupalli gefunden. [68]

Überreste des kreisförmigen Bairat-Tempels, c. 250 v. In der Mitte befand sich ein Stupa.

Relief eines runden Tempels, Bharhut, c. 100 v. Chr.

Chaitya-Höhle Plan und Höhe, Tulja Lena, 50 v. Chr.

Hindutempel, der Shiva gewidmet ist, dargestellt auf einer Münze aus dem 1. Jahrhundert v. Chr.

Relief eines mehrstöckigen Tempels, 2. Jahrhundert n. Chr., Ghantasala Stupa [73] [74]

Karttikeya-Schrein mit Antilope in einer Münze von Yaudheya, Punjab-Region, 2. Jahrhundert n. Chr

Kuppeltempel aus Satavahana-Relief 1.-2. Jahrhundert n. Chr.

Ein Kuppeltempel aus Sannati Stupa-Relief, 1.-2. Jahrhundert n. Chr.

Tempelrelief der Kuppel von Amaravathi 1.-2. Jahrhundert n. Chr.

Apsidentempel Bearbeiten

Ein weiterer früher freistehender Tempel in Indien, diesmal von apsidaler Form, scheint der Tempel 40 in Sanchi zu sein, der ebenfalls auf das 3. Jahrhundert v. Chr. Datiert wird. [75] Es war ein Apsistempel aus Holz auf einer hohen rechteckigen Steinplattform, 26,52 x 14 x 3,35 Meter, mit zwei Treppen nach Osten und Westen. Der Tempel wurde irgendwann im 2. Jahrhundert v. Chr. niedergebrannt. [76] [77] Diese Art von Apsidenstruktur wurde auch für die meisten Höhlentempel (Chaitya-grihas) übernommen, wie im 3. [68] Im Trivikrama-Tempel in Ter, Maharashtra, befindet sich bis heute ein freistehender Apsistempel, wenn auch in modifizierter Form. [78]

Abbildung des Tempels 40 in Sanchi, datiert auf das 3. Jahrhundert v. Chr. [75]

Trivikrama-Tempel in Ter: ein frühbuddhistischer Apsidentempel, vor dem später ein hinduistischer quadratischer Mandapa . hinzugefügt wurde

Chejarla-Apsidentempel, der später auch zum Hinduismus umgewandelt wurde

Abgeschnittene pyramidenförmige Tempel Bearbeiten

Der Mahabodhi-Tempel in Bodh Gaya ist eines der frühesten Beispiele für abgeschnittene Pyramidentempel mit Nischen, die Buddha-Bilder enthalten. [79] Die Struktur wird von der Form eines halbkugelförmigen Stupas gekrönt, der von Endstücken gekrönt ist und eine logische Verlängerung des Tempels bildet. [79]

Obwohl die aktuelle Struktur des Mahabdhodi-Tempels auf die Gupta-Zeit (5. Jahrhundert n. Chr.) legt nahe, dass die Pyramidenstruktur bereits im 2. Jahrhundert n. Chr. existierte. [79] Dies wird durch archäologische Ausgrabungen in Bodh Gaya bestätigt. [79]

Dieses Pyramidenstumpfdesign markierte auch die Entwicklung vom anikonischen Stupa, der dem Reliquienkult gewidmet war, zum ikonischen Tempel mit mehreren Bildern von Buddha und Bodhisattvas. [79] Dieses Design war sehr einflussreich bei der Entwicklung späterer hinduistischer Tempel. [80]

Quadratische Prostyle-Tempel Bearbeiten

Das Gupta-Reich baute später auch eigenständige buddhistische Tempel (nach den großen Höhlentempeln der indischen Felsenarchitektur), wie den Tempel 17 in Sanchi aus der frühen Gupta-Zeit (5. Jahrhundert n. Chr.). Es besteht aus einem flachgedeckten quadratischen Heiligtum mit einem Portikus und vier Säulen. Aus architektonischer Sicht ist dies ein tetrastyle-prostyle-Tempel von klassischem Aussehen. [81] Das Innere und drei Seiten des Äußeren sind schlicht und ohne Dekoration, aber die Vorderseite und die Säulen sind elegant geschnitzt, [81] nicht unähnlich den Felsentempeln der Nasik-Höhlen aus dem 2. Jahrhundert. Die Universitäten Nalanda und Valabhi, die Tausende von Lehrern und Studenten beherbergten, erlebten zwischen dem 4. und 8. Jahrhundert eine Blütezeit. [82]

Palastarchitektur Bearbeiten

Archäologische Ausgrabungen, die vom Archaeological Survey of India (ASI) in Kausambi durchgeführt wurden, enthüllten einen Palast mit seinen Fundamenten aus dem 8. Die letzte Phase, die auf das 1.-2. Jahrhundert n. Chr. datiert wurde, zeigte eine umfangreiche Struktur, die in drei Blöcke unterteilt war und zwei Galerien umschloss. Im Mittelbau befand sich ein Mittelsaal, der vermutlich als Audienzsaal genutzt wurde, umgeben von Räumen, die dem Herrscher als Wohnstätte dienten. Die gesamte Struktur wurde aus Ziegeln und Steinen gebaut und zwei Schichten Kalk darauf verputzt. Der Palast hatte ein riesiges Netz von unterirdischen Kammern, die von Kautilya in seiner Arthashastra [83] auch Suranga genannt wurden, und der Aufbau und die Galerien wurden nach dem Prinzip des wahren Bogens gebaut. Der vierzentrische Spitzbogen wurde verwendet, um schmale Durchgänge und Segmentbogen für größere Bereiche zu überspannen. Es wurde untersucht, ob der Überbau des Mittel- und Ostblocks Teil einer Kuppel war, die das Gebäude schmückte. Die gesamten Galerien und Aufbauten wurden unter einer 5 cm dicken Ascheschicht eingestürzt gefunden, was auf die Zerstörung des Palastes durch eine Feuersbrunst hinweist. [84]

Herrscher benutzten ihre Paläste oft, um ihre Majestät und Größe zu symbolisieren. Im Einklang mit dem damaligen Glauben hatte der Monarch das göttliche Recht zu regieren. Diese Idee wird in dem Ausdruck "der König wird nicht nur von der Strafe befreit, sondern auch der Herr des Gesetzes" festgehalten [85]

In Nagarjunakonda wurde auch eine Palastarchitektur entdeckt. [86]

Shikhara Bearbeiten

Die frühen Beweise für eine Domical-Crowing-Struktur vom Shikhara-Typ wurden in der Palastarchitektur von Kausambi aus dem 1. bis 2. Jahrhundert n. Chr. festgestellt. Es wurde angenommen, dass die zentrale Halle von einer Kuppel überragt wird, aber die Analyse der Ziegel zeigt, dass stattdessen eine Struktur vom Shikara-Typ verwendet wurde. Beweise deuten auch darauf hin, dass Shikhara auch in krähenden Architekturen wie dem Bhitargaon-Tempel verwendet wurde. [87]

Theater und Stadion Bearbeiten

Satavahanas baute im 2. Jahrhundert n. Chr. ein Stadion und ein Theater in Nagarjunakonda. Das Theater hat eine kleine viereckige Freifläche, die an allen vier Seiten von gestuften Tribünen aus Ziegelsteinen mit Kalksteinverkleidung umgeben ist. [88] [89]

Ein längliches Stadion aus der gleichen Epoche bestand aus einer Arena, die an allen vier Seiten von Freitreppen mit je zwei Fuß Breite umschlossen war, und einem Pavillon, der sich am westlichen Ende befand. An der Spitze der Arena befand sich eine elf Fuß breite Plattform. Die Fläche der Arena war 309 x 259 Fuß und 15 Fuß tief. Der gesamte Bau wurde mit gebrannten Ziegeln ausgeführt.

Festung Bearbeiten

Ruinen der Festungsmauer von Nalrajar Garh aus dem 5. Jahrhundert. sind wahrscheinlich die einzigen stehenden Festungsruinen aus der Gupta-Zeit, die sich in einem dichten Dschungel in Nordbengalen nahe der indisch-bhutanischen Grenze befinden. Ein herausragendes Merkmal seiner Befestigungsmauern sind zwei parabolische Bögen. [90] Viele befestigte Städte wie Nalrajar Garh, Bhitagarh waren im Nordosten Indiens aufgrund von Handelsaktivitäten mit Südostchina aufgestiegen.

Die Festung Badami oder Pulakeshi aus der Chalukya-Ära stammt aus dem 6. Jahrhundert n. Chr. [91]

Ende der Klassik Bearbeiten

Diese Periode endet mit den zerstörerischen Invasionen der Alchon-Hunnen im 6. Jahrhundert n. Chr. Während der Herrschaft des Hunnenkönigs Mihirakula sollen in ganz Gandhara über tausend buddhistische Klöster zerstört worden sein. [92] Der chinesische Pilger Xuanzang erklärte in einem Schreiben im Jahr 630 n. Chr., dass Mihirakula die Zerstörung des Buddhismus und die Vertreibung der Mönche befahl.[93] Er berichtete, dass der Buddhismus drastisch zurückgegangen sei und dass die meisten Klöster verlassen und in Trümmern liegen. [94]

Obwohl sich die Invasionen nur über wenige Jahrzehnte erstreckten, hatten sie langfristige Auswirkungen auf Indien und beendeten in gewisser Weise das klassische Indien. [95] Bald nach den Invasionen endete auch das Gupta-Reich, das bereits durch diese Invasionen und den Aufstieg lokaler Herrscher geschwächt war. [96] Nach den Invasionen war Nordindien in Unordnung, mit zahlreichen kleineren indischen Mächten, die nach dem Zerfall der Guptas auftauchten. [97]

Die hinduistische Tempelarchitektur auf dem indischen Subkontinent entwickelte sich in Nordindien und Südindien weiter. Der Nagara-Stil entwickelte sich in Nordindien, wo ein hinduistischer Tempel Shikhara als vorherrschendes architektonisches Element enthielt, während in Südindien stattdessen Vimana verwendet wurde. Die hinduistische Tempelarchitektur zeichnete sich durch die Verwendung von Stein als dominierendes Baumaterial im Vergleich zu der früheren Zeit aus, in der stattdessen gebrannte Ziegel verwendet wurden.

Teli ka Mandir ist ein Hindu-Tempel aus dem 8./9. Jahrhundert, der vom Pratihara-Kaiser Mihira Bhoja erbaut wurde. [100]

Zentraler Schrein des Sonnentempels von Martand, der der Gottheit Surya . gewidmet ist

Jagannath-Tempel in Puri, einer von Char Dham: die vier wichtigsten spirituellen Zentren des Hinduismus

Die Festung Devagiri, die im 12. Jahrhundert von der Yadava-Dynastie nach Ibn Batutta erbaut wurde, war die uneinnehmbarste Festung, die er je gesehen hatte.

Jaisalmer Chhatri, 12. Jahrhundert n. Chr.

Hira-Tor im Fort Dabhoi, 12. Jahrhundert n. Chr.

Sahasralinga Talav ist ein mittelalterlicher künstlicher Wassertank, der während der Herrschaft von Chaulukya (Solanki) in Betrieb genommen wurde

Alte indische Bögen Bearbeiten

Die indische Architektur hat eine Mischung aus falschen und echten Bögen in ihrer Architektur verwendet.

Kragbögen Bearbeiten

Kragbögen in Indien stammen aus der Industal-Zivilisation, die Kragbögen zum Bau von Abflüssen verwendete und in Mohenjo Daro, Harappa und Dholavira nachgewiesen wurde. [102]

Die ältesten Bögen, die in der indischen Architektur überlebt haben, sind die Gavaksha- oder "Chaitya-Bögen", die in der alten Felsenarchitektur gefunden wurden und deren Nachahmung von Versionen aus Holz vereinbart wurde, die alle untergegangen sind. Diese schließen oft eine ganze Decke mit einer halbrunden Spitze ab. Auf diese Weise hergestellte Holzdächer sind in geschnitzten Darstellungen von Städten und Palästen zu sehen. Eine Reihe von kleinen, früh gebauten Tempeln haben solche Dächer in Kragbauweise sowie einen Apsisplan, der Trivikrama-Tempel in Ter, Maharashtra, ist ein Beispiel. Die Bogenform überlebte in der konstruierten indischen Architektur nicht als Öffnung in einer Wand, sondern als blinder Nischenvorsprung aus einer Wand, der nur ihr eigenes Gewicht trägt. In dieser Form wurde es zu einem sehr verbreiteten und wichtigen dekorativen Motiv an hinduistischen Tempeln. [103]

Das "grundlegende architektonische Prinzip des gebauten Hindutempels ist immer in der Trabeate-Reihenfolge formuliert", also unter Verwendung von Pfosten- und Sturzsystemen mit vertikalen und horizontalen Stäben. [104] Laut George Michell: "Nie wurde das Prinzip des Bogens mit strahlenden Komponenten wie Voussoirs und Schlusssteinen in hinduistischen Strukturen verwendet, weder in Indien noch in anderen Teilen Asiens. Es war nicht so sehr, dass hinduistische Architekten" ohne diese Techniken zu kennen, sondern dass Traditionskonformität und das Festhalten an Präzedenzfällen eine feste kulturelle Haltung waren". [105] Harle beschreibt den wahren Bogen als „nicht unbekannt, aber fast nie von hinduistischen Baumeistern eingesetzt“, [106] und seine Verwendung als „selten, aber weit verbreitet“. [107]

Bogen Bearbeiten

Der Archäologe Alexander Cunningham aus dem 19. wie von ihm wie folgt erklärt: [108]

Früher war es der feste Glaube aller europäischen Forscher, dass die alten Hindus den Bogen nicht kannten. Dieser Glaube entstand zweifellos aus dem völligen Fehlen von Bögen in einem der hinduistischen Tempel. Vor dreißig Jahren teilte ich diese Überzeugung mit Herrn Fergusson, als ich argumentierte, dass das Vorhandensein von Bögen im großen buddhistischen Tempel von Buddha Gaya bewies, dass das Gebäude vor der Eroberung durch die Mohammedaner nicht errichtet werden konnte. Aber während meiner späten Anstellung beim Archaeological Survey of India wurden mehrere Gebäude zweifellos altertümlicher Herkunft entdeckt, bei denen sowohl Gewölbe als auch Bögen Teil der ursprünglichen Konstruktion waren.

Archäologische Beweise weisen darauf hin, dass keilförmige Ziegelsteine ​​und der Bau von Brunnen in der Industal-Zivilisation verwendet wurden, und obwohl noch keine echten Bögen entdeckt wurden, wären diese Ziegel für den Bau echter Bögen geeignet gewesen. [109] Der früheste Bogen erschien in Südasien als Tonnengewölbe in der Kultur des späten Harappan-Friedhofs H, die 1900 v. Chr.-1300 v. Chr. Datiert wurde und das Dach des Metallbearbeitungsofens bildete. [110] [111] [112] Der wahre Bogen in Indien stammt aus der Zeit vor Mauryan Nanda aus dem 5. Jahrhundert v. Bogenfragment, das vom Archäologen K. P. Jayaswal aus einem Bogen mit der Inschrift Brahmi entdeckt wurde, [113] [114] oder 1.-2. [115] Bögen, die in den Vishnu-Tempeln in den Tempeln Deo Baranark, Amb und Kafir Kot aus der hinduistischen Shahi-Zeit und im Hindu-Tempel von Bhitargaon vorhanden sind, zeugen von der Verwendung von Bögen in der hinduistischen Tempelarchitektur. [116] [117] [118] Obwohl Alexander Cunningham an der Vorstellung festhielt, dass der Spitzbogen des buddhistischen Mahabodhi-Tempels später während einer burmesischen Restaurierung hinzugefügt wurde, haben Gelehrte wie Huu Phuoc Le diese Annahme angesichts seiner vorherrschenden Verwendung in der islamischen Architektur bestritten basierend auf der Analyse, dass Entlastungsbögen nicht hätten hinzugefügt werden können, ohne die gesamte Tempelstruktur zu zerstören, die auf das 6.-7. Jahrhundert n. Chr. datiert wird. Daher sind die Spitz- und Entlastungsbögen viel Teil des ursprünglichen Gebäudes aus der eigentlichen vorislamischen Zeit. [119] [120] Darüber hinaus wurden auch im Bhitargaon-Tempel und in der Architektur des Kausambi-Palastes gewölbte Eingänge mit Spitzbögen festgestellt. [121] [122]

Spitzbogen Mahabodhi-Tempel, 6.-7. Jahrhundert n. Chr., Spät-Gupta-Zeit

Rundbogen, Bhitargaon-Tempel, 4.-5. Jahrhundert n. Chr. (stark rekonstruiert)

Fingerkrautbögen bei Amb, 7.-9. Jahrhundert n. Chr., Hindu Shahis

Teli ka Mandir-Tor mit besonderem Bogen im Rajput-Stil, 8. Jahrhundert n. Chr

Teli ka Mandir-Tor mit Multifoil-Bogen, 8. Jahrhundert n. Chr.

Festung Bearbeiten

Es gibt Hinweise darauf, dass der Bau von Befestigungsmauern in Dehli im Roten Fort und im Agra Fort fast nach dem gleichen Prinzip erfolgte, wie es die Tradition während der vorislamischen Rajput-Zeiten war. Ausgrabungen von Lal Kot unter dem Purana Qila ergaben Ruinen, die mit einer ähnlichen Methode wie in der nachislamischen und der Mogulzeit errichtet wurden.


Wie sah der Buddha wirklich aus?

Wenn man in der westlichen Welt das Wort „Buddha“ hört, denkt man praktisch immer sofort an ostasiatische Statuen, die einen lächelnden, fettleibigen Mann mit Glatze und verlängerten Ohrläppchen zeigen, der in ein Gewand gekleidet ist, das seinen riesigen Bauch zeigt. Sie finden diese Statuen in ganz Ostasien und Miniaturversionen davon werden oft als Souvenirs in Souvenirläden verkauft. Da diese Statuen als „lachende Buddhas“ bezeichnet werden, gehen die meisten Westler natürlich davon aus, dass sie Siddhārtha Gautama, den Begründer des Buddhismus, darstellen.

Entgegen der landläufigen Meinung tun diese Statuen jedoch nicht, stellen tatsächlich den Gautama Buddha dar, aber eher eine völlig andere Figur als die chinesische Folklore. In diesem Artikel möchte ich über die Real Ikonographie von Siddhārtha Gautama. Ich möchte auch über die Beweise in den erhaltenen schriftlichen Quellen sprechen, wie der historische Buddha wirklich aussah.

Die falsche Vorstellung vom „fetten Buddha“

Lassen Sie uns zunächst eines klarstellen: den Begriff Buddha ist kein Name, sondern ein Titel. Es ist eine anglisierte Form des Sanskrit-Wortes बुद्ध (Buddha), was „Erleuchteter“ bedeutet. Buddhisten glauben, dass es im Laufe der Geschichte viele Buddhas gegeben hat und dass es in Zukunft noch mehr Buddhas geben wird.

Das historische Individuum, das normalerweise als „der Buddha“ bezeichnet wird, wurde tatsächlich Siddhārtha Gautama genannt. Ähnlich wie Jesus oder Pythagoras ist er eine eher schattenhafte Gestalt, über die wenig sicher bekannt ist. Er war mit ziemlicher Sicherheit ein echter Mensch, aber sein Leben ist von vielen Legenden umhüllt. Die meisten modernen Gelehrten glauben, dass er höchstwahrscheinlich um 480 v.

Die Statuen des sogenannten „lachenden Buddha“, an die die meisten Westler denken, wenn sie das Wort „Buddha“ hören, sind nicht Statuen von Siddhārtha Gautama, sondern Statuen des legendären chinesischen Mönchs Bùdài, der traditionell um das 10.

Bùdài ist in den historischen Aufzeichnungen nicht so gut belegt wie der Gautama Buddha und es ist unklar, ob er überhaupt eine echte Person war. Die Hauptinformationsquelle über sein legendäres Leben ist Die Jingde-Aufzeichnung der Übertragung der Lampe, eine Sammlung von größtenteils fiktiven Berichten über das Leben legendärer buddhistischer religiöser Persönlichkeiten, die irgendwann zwischen 1004 und 1007 n. Chr. geschrieben wurde.

In der chinesischen Folklore soll Bùdài von Stadt zu Stadt gereist sein und einen Stoffsack dabei haben, wohin er auch ging. Von diesem Stoffsack erhielt er seinen Namen auf Chinesisch (布袋), was wörtlich „Stoffsack“ bedeutet. Auf seinen Reisen soll Bùdài viele großartige Taten der Freundlichkeit und Großzügigkeit vollbracht haben. (In gewisser Weise könnte man sagen, dass er ein bisschen wie eine ostasiatische Version des Heiligen Nikolaus ist, über den ich in diesem Artikel vom Dezember 2019 geschrieben habe.)

Die weit verbreitete Verschmelzung zwischen Siddhārtha Gautama und Bùdài ergibt sich aus der Tatsache, dass Bùdài im Chan-Buddhismus als Manifestation des Maitreya-Buddha verehrt wird. Westler gehen normalerweise davon aus, dass es im Buddhismus nur einen Buddha gibt, so wie es im Christentum nur einen Christus gibt. Das ist falsch, aber der Maitreya-Buddha ist tatsächlich ein ganz anderer Buddha als der Gautama-Buddha.

OBEN: Foto von Wikimedia Commons einer glasierten Keramikstatue des chinesischen Volkshelden Bùdài aus dem Jahr 1486. ​​Westler verbinden Bùdài oft mit Siddhārtha Gautama, aber es handelt sich tatsächlich um völlig unterschiedliche Figuren.

Die traditionelle Ikonographie von Siddhārtha Gautama

Frühe Buddhisten scheinen im Allgemeinen nicht daran interessiert gewesen zu sein, anthropomorphe Darstellungen des Gautama Buddha zu machen. Wie ich oben angemerkt habe, starb Siddhārtha Gautama höchstwahrscheinlich um 400 v. Chr., aber die frühesten erhaltenen anthropomorphen Darstellungen von ihm stammen vermutlich aus dem ersten Jahrhundert n. Chr.

Die frühen Buddhisten repräsentierten den Gautama Buddha jedoch auf eine Reihe von nicht-anthropomorphen Wegen. In Werken der frühen buddhistischen Kunst wird der Buddha normalerweise durch eine Art Symbol dargestellt, wie zum Beispiel einen leeren Thron, einen Bodhi-Baum, ein Dharma-Rad, einen Fußabdruck oder ein Pferd ohne Reiter.

Eine frühe nicht-anthropomorphe Darstellung des Gautama Buddha ist in einem Relief aus einem Geländer des Bharhut Stupa aus dem frühen 2. In dieser Schnitzerei wird der Buddha durch ein Dharma-Rad dargestellt.

OBEN: Foto von Wikimedia Commons einer Reliefschnitzerei aus einem Geländer des Bharhut Stupa, die ein Königspaar darstellt, das den Gautama Buddha besucht, der nicht anthropomorph in Form eines Dharma-Rades dargestellt ist

Eine der frühesten erhaltenen anthropomorphen Darstellungen von Siddhārtha Gautama, die sicher datiert werden können, ist die Darstellung von ihm auf der Bimaran-Schatulle, einem kleinen buddhistischen Goldreliquiar, das an der Stätte von Bimaran in Afghanistan entdeckt wurde. Das Reliquiar ist mehr oder weniger sicher auf die Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. datiert, basierend auf antiken Münzen, die darin gefunden wurden, und auf ikonographischen Beweisen.

Die Bimaran-Schatulle zeigt Gautama als Mann mittleren Alters mit Schnurrbart. Sein Haar ist zu einem Haarknoten zusammengebunden und hinter seinem Kopf befindet sich ein Heiligenschein. Er wird in einer Kontrapostposition gezeigt, wobei sein linkes Bein zur Seite gedreht ist. Er trägt ein leichtes Gewand. Seine linke Hand ruht auf seiner Hüfte, während seine rechte Hand den abhayamudrā, eine Geste der Beruhigung.

OBEN: Foto von Wikimedia Commons der Bimaran-Schatulle, der frühesten erhaltenen Darstellung von Siddhārtha Gautama, die sicher datiert werden kann

Eine der berühmtesten erhaltenen frühen Darstellungen von Siddhārtha Gautama ist eine griechisch-buddhistische Statue von ihm in einer stehenden Position aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert nach Christus. Diese Statue wurde an der Stätte von Gandhāra in Pakistan entdeckt und ist jetzt im Tokyo National Museum in Japan ausgestellt.

In dieser Statue sind die Ohrläppchen des Buddha sichtbar verlängert von dem Schmuck, den er trug, als er der Sohn eines Oligarchen war. Sein Haar ist zu einem Knoten zusammengebunden. Hinter seinem Kopf ist ein großer Heiligenschein und zwischen seinen Augenbrauen hat er ein Bindi. Wie der Buddha auf der Bimaran-Schatulle trägt er ein Gewand, aber im Gegensatz zum Buddha auf der Bimaran-Schatulle ist er glattrasiert, ohne jegliche Spur von Bart oder Schnurrbart. Seine rechte Hand ist abgebrochen, aber seine linke Hand bleibt intakt. Seine Füße sind auffallend nackt.

OBEN: Foto aus Wikimedia Commons einer griechisch-buddhistischen Statue von Siddhārtha Gautama aus Gandhāra, Pakistan, wahrscheinlich aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert n. Chr.

Es gibt eine große Anzahl anderer Statuen von Siddhārtha Gautama aus Gandhāra. Eine Statue aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert n. Chr. zeigt ihn in einer vollen Lotus-Meditationsposition. Wie bei der früheren stehenden Skulptur sind seine Ohrläppchen verlängert und er trägt eine Robe, die Haare zu einem Haarknoten zusammengebunden und ein Bindi auf der Stirn zwischen den Augenbrauen.

OBEN: Foto aus Wikimedia Commons einer griechisch-buddhistischen Statue aus der Region Gandhāra aus dem 2.

Eine griechisch-buddhistische Reliefschnitzerei aus Gandhāra aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert n. Chr. zeigt den Tod von Siddhārtha Gautama. Das Relief zeigt den Buddha auf einer Couch auf seiner rechten Seite liegend mit einem Kissen, das seinen Kopf stützt. Er trägt ein Gewand. Sein Haar ist zu einem Haarknoten nach hinten gebunden und hinter seinem Kopf hat er einen Heiligenschein. Er ist umgeben von seinen Anhängern, die sich in unterschiedlichen Notlagen befinden. Einige von ihnen heben verzweifelt die Hände.

OBEN: Foto aus Wikimedia Commons einer griechisch-buddhistischen Reliefschnitzerei des Todes von Siddhārtha Gautama aus Gandhāra aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert n. Chr.

Es gibt eine andere Art von Skulptur von Siddhārtha Gautama, die unter den Skulpturen von Gandhāra zu finden ist. Eine berühmte Statue aus Gandhāra aus dem dritten oder vierten Jahrhundert n. Seine Augen sind tief in ihre Höhlen versunken. Sein Gesicht ist hager und er hat einen struppigen, ungepflegten Bart.

Sein Hals und sein Oberkörper sind so abgemagert, dass die nackten Knochen und Venen vollständig freigelegt sind. Sein Bauch ist tief unter seinen Rippen eingesunken. Es ist ein beunruhigendes Bild, aber auch ein zutiefst überzeugendes. Es ist ein Bild, das die schockierende Extremität von Gautamas Askese evoziert. Ihn nur anzusehen genügt, um den Hunger zu spüren.

Trotz seines skelettartigen Aussehens ist seine Haltung eine von perfekter Disziplin, seine Arme sind über seinen Schoß gehoben und verraten nicht den geringsten Hauch von Schwäche. Er sieht aus, als hätte er irgendwie keine Schmerzen von seinem Hunger. Er hat sich wirklich von der Welt gelöst.

OBEN: Foto von Flickr der Statue von Siddhārtha Gautama als abgemagerter Asket aus dem Lahore Museum in Pakistan

Obwohl sich die Ikonographie von Siddhārtha Gautama seit der Entstehung der Skulpturen aus Gandhāra teilweise verändert hat, sind die Grundelemente gleich geblieben. Bis heute gibt es noch vier Haupttypen von Statuen des Gautama Buddha:

  • Stehende Buddha-Statuen, die ihn als Lehrer und Autoritätsfigur zeigen
  • Sitzende Buddha-Statuen, die ihn beim Meditieren zeigen
  • Liegende Buddha-Statuen, die ihn im Sterben zeigen
  • Abgemagerte Buddha-Statuen, die ihn als hungernden Asketen zeigen

Von all diesen Typen ist der abgemagerte Buddha-Typ der seltenste, wahrscheinlich weil Buddhisten im Allgemeinen extreme Askese nicht als einen Weg ansehen, der es wert ist, beschritten zu werden.

So sah der historische Buddha aus

Die Bestimmung, wie eine antike historische Figur historisch wirklich aussah, ist normalerweise äußerst schwierig oder sogar unmöglich, da die Beweise in der Regel äußerst begrenzt sind. Wie ich beispielsweise in diesem Artikel vom März 2020 bespreche, sagen die frühesten erhaltenen christlichen Texte sehr wenig über die physische Erscheinung Jesu aus.

Im Grunde sagen sie uns nur einige sehr grundlegende Informationen über die Art von Kleidung, die er trug. Manchmal scheinen die Evangelien darauf hinzudeuten, dass sein Aussehen nichts Bemerkenswertes war (z. B. wenn sie beschreiben, dass Jesus in einer Menge verschwindet), aber dies ist die nächste, die wir je an eine physische Beschreibung kommen.

Inzwischen stammen die frühesten erhaltenen christlichen Darstellungen von Jesus aus dem dritten Jahrhundert n. Chr. – etwa zweihundert Jahre nach Jesu Tod – und sie unterscheiden sich drastisch voneinander. Das Bild von Jesus als einem gutaussehenden Mann mit langem, wallendem Haar und Bart, das wir heute alle in unseren Köpfen haben, spiegelt sicherlich nicht wider, wie der historische Jesus aussah Griechische Darstellungen männlicher Gottheiten wie Zeus, Serapis und Asklepios.

OBEN: Christliches Gemälde aus dem 4.

Leider trifft vieles von dem, was ich über das Erscheinen Jesu geschrieben habe, auch auf Siddhārtha Gautama zu. Die Statuen, die wir hier besprochen haben, spiegeln wider, wie sich der Gautama Buddha von Menschen vorgestellt wurde, die viele Jahrhunderte nach seinem Tod lebten, nicht wie er wirklich aussah, als er noch lebte.

Die traditionelle Ikonographie von Siddhārtha Gautama wurde zu einem großen Teil von der älteren griechischen Ikonographie beeinflusst, ähnlich wie die traditionelle Ikonographie von Jesus.Alle frühesten erhaltenen anthropomorphen Darstellungen von Siddhārtha Gautama sind in einem sehr hellenistischen Stil gehalten und die Ikonographie selbst zeigt einen klaren hellenistischen Einfluss. Eine Reliefschnitzerei aus Gandhāra aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. zeigt sogar Siddhārtha Gautamas Beschützer Vajrapāṇi als den griechischen Helden Herakles!

Darüber hinaus widersprechen selbst die frühesten erhaltenen künstlerischen Darstellungen von Siddhārtha Gautama seiner Beschreibung in unseren ältesten erhaltenen Texten, von denen einige möglicherweise nicht lange nach seinem eigenen Leben datieren. Zugegeben, die frühesten erhaltenen buddhistischen Texte geben nicht viele Informationen darüber, wie der Gautama Buddha aussah, aber in einer Sache scheinen sich alle einig zu sein, dass er sich den Kopf rasiert hat, als er sich zum ersten Mal auf die Suche nach Weisheit machte, und das er blieb kahl.

Zum Beispiel in der Ambaṭṭha-Sutta, der dritten Sutta des Dīgha Nikāya, verunglimpft der junge Brahmane Ambaṭṭha ​​Siddhārtha Gautama und seine Anhänger und nennt sie „Schaber, Scheinbrüder, niedere schwarze Gefährten, das Auswaschen der Fersen unserer Verwandten“. Dies bedeutet, dass die alten Skulpturen des Gautama Buddha nicht genau sind, da sie ihn alle mit vollem Haar zeigen.

OBEN: Foto aus einem Wikimedia Commons einer Reliefschnitzerei aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. aus Gandhāra, die den Gautama Buddha zeigt, der von Vajrapāṇi beschützt wird, der hier als griechischer Held Herakles . gezeigt wird

Die 32 Merkmale eines großen Mannes

Alte buddhistische Texte beschreiben zweiunddreißig körperliche Eigenschaften, die angeblich alle großen Männer besitzen. Da der Gautama Buddha ein großer Mann war, soll er traditionell alle diese Eigenschaften gehabt haben. Hier ist die Liste:

  1. Füße mit gleichmäßigen Sohlen
  2. Das Zeichen eines Rades mit tausend Speichen an den Fußsohlen
  3. Lange, dünne Finger
  4. Weiche Hände und Füße
  5. Netzartige Linien auf seinen Handflächen und Fußsohlen
  6. Abstehende Fersen
  7. Hohe Knöchel
  8. Kräftige Oberschenkel wie die eines königlichen Hirsches
  9. Hände, die bis unter die Knie reichen
  10. Gut versteckte Genitalien
  11. Eine Armspanne, die seiner Körpergröße entspricht
  12. Haare, die an den Wurzeln immer dunkel sind
  13. Schönes und lockiges Körperhaar
  14. Ein natürlich goldener Teint
  15. Eine gottähnliche Aura
  16. Haut, die sowohl weich als auch glatt ist
  17. Gut gerundete Hände, Füße, Schultern und Nacken
  18. Ein ungeschminkter Rücken
  19. Eine Truhe wie die eines Löwen
  20. Eine aufrechte Haltung
  21. Volle und gut abgerundete Schultern
  22. Vierzig Zähne
  23. Weiße, gleichmäßige und lückenlose Zähne
  24. Vier Eckzähne, die perfekt weiß sind
  25. Ein Kiefer wie der eines Löwen
  26. Außergewöhnliche Verkostungsfähigkeiten
  27. Eine außergewöhnlich lange, dicke Zunge
  28. Eine tiefe, gottgleiche Stimme
  29. Tiefblaue Augen
  30. Wimpern wie die eines königlichen Bullen
  31. Eine weiße rṇā Haarsträhne zwischen seinen Augenbrauen
  32. Ein uṣṇīṣa oder leichte Ausstülpung auf seinem Kopf

Es gibt jedoch mehrere ernsthafte Probleme, diese als wörtliche, beobachtbare physische Merkmale zu betrachten, die der historische Siddhārtha Gautama trug, als er auf der Erde lebte.

Das erste Problem ist, dass frühe buddhistische Texte zeigen, dass diese Eigenschaften nicht als offensichtlich angesehen wurden, die jemand nur durch seinen Blick erkennen konnte, sondern dass sie stattdessen als subtile, verborgene Aspekte der Erscheinung des Buddha angesehen wurden, die nur aus nächster Nähe entdeckt werden konnten Untersuchung.

Es gibt mehrere Texte, in denen Menschen beschrieben werden, die den Gautama Buddha sehen und ihn nicht als solchen erkennen. Zum Beispiel in der Sàmañña-Phàla Sutta, dem zweiten Sutta des Dīgha Nikāya, besucht König Ajātasattu von Magadha den Gautama Buddha, kann ihn aber nicht von den anderen Mönchen unterscheiden und muss den Arzt Jīvaka fragen, welcher der Mönche der Buddha ist. Der Text lautet wie folgt, übersetzt von T. W. Rhys Davids:

„Dann ging der König weiter, auf seinem Elefanten, soweit der Weg für Elefanten begehbar war, und dann zu Fuß zur Tür des Pavillons und sagte dann zu Jīvaka: ‚Aber wo, Jīvaka, ist der Erhabene?‘“

„‘Das ist er, oh König, der an der mittleren Säule sitzt und nach Osten blickt, mit den Brüdern um ihn herum.“

In ähnlicher Weise trifft ihn im Majjhima Nikāya 140 ein Bettler, der sich selbst für einen der Anhänger des Gautama Buddha hält, persönlich, aber er erkennt ihn nicht als Buddha an. Diese Beispiele zeigen eindeutig, dass die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes für einen gewöhnlichen äußeren Beobachter nicht wahrnehmbar waren, weil sie, wenn sie auffällig wären, leicht zu erkennen wären.

Das zweite Problem ist, dass diese zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes offensichtlich in einer idealisierenden Tradition verwurzelt sind und sie sowieso nicht widerspiegeln können, wie ein tatsächliches, spezifisches Individuum in der historischen Realität aussah.

Letztendlich bin ich mir nicht sicher, ob wir viel über das Aussehen des Gautama Buddha wissen können, außer dass er ein Mann aus dem nördlichen Teil des indischen Subkontinents mit rasiertem Kopf war.

OBEN: Foto von Wikimedia Commons einer Schnitzerei des Fußabdrucks des Gautama Buddha aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. aus Gandhāra, die das Dharma-Rad auf der Unterseite seines Fußes zeigt


Inhalt

Der Leshan Giant Buddha befindet sich am Qifeng Peak des Lingyun Berges. Der Qifeng Peak liegt an der Kreuzung der Flüsse Minjiang, Qingyi und Dadu. [4]

Abgesehen vom Leshan Giant Buddha enthält die Danxia Landform auch eine reiche Geschichte und kulturelle Konnotationen wie Klippengräber und Klippenwohnungen. Die Mahao-Klippengräber im malerischen Gebiet des Großen Buddha von Leshan wurden in der Han-Dynastie erbaut und zeugen von den Lebensgewohnheiten der alten Anwohner. [ Zitat benötigt ]

Der Bau begann im Jahr 723 n. Chr., angeführt von einem chinesischen Mönch namens Hai Tong. Er hoffte, dass der Buddha das turbulente Wasser beruhigen würde, das die Schifffahrtsschiffe auf dem Fluss heimsuchte. Als die Finanzierung des Projekts drohte, soll er sich die Augen ausgestochen haben, um seine Frömmigkeit und Aufrichtigkeit zu zeigen. Nach seinem Tod blieb der Bau jedoch wegen unzureichender Finanzierung stecken. Die Statue wurde damals nur von den Schultern aufwärts fertiggestellt. Einige Jahre später setzten Hai Tongs Schüler die Arbeit an der Statue mit finanzieller Unterstützung eines örtlichen Beamten namens Zhangchou Jianxiong fort. Hai Tongs Schüler setzten den Bau bis zu den Knien fort, als der Bau eingestellt wurde, weil Zhangchou JianXiang berufen wurde, am königlichen Hof in Chang’an zu arbeiten. Ungefähr 70 Jahre später beschloss Jiedushi Wei Gao, das Projekt zu sponsern, und der Bau wurde 803 von Hai Tongs Schülern abgeschlossen.

Zu Beginn der Nördlichen Song-Dynastie war der Leshan Giant Buddha beschädigt – der Körper war mit Moos bedeckt und der Holzpavillon war eingestürzt. Während der Herrschaft von Song Renzong wurde der Riesenbuddha einmal großflächig repariert und der Holzpavillon neu aufgebaut. Seitdem fehlen die Aufzeichnungen über die Zerstörung und den Wiederaufbau des Buddha, und der ursprüngliche Tempel, der Lingyun-Tempel, wurde viele Male durch Kriege zerstört.

Anscheinend führte die massive Konstruktion dazu, dass so viel Stein von der Felswand entfernt und in den darunter liegenden Fluss abgelagert wurde, dass die Strömungen tatsächlich durch die Statue verändert wurden, was das Wasser für vorbeifahrende Schiffe sicher machte. [ Zitat benötigt ]

Beim Bau des Großen Buddha von Leshan wurde ein ausgeklügeltes Entwässerungssystem eingebaut. Es ist noch in Ordnung. Es umfasst Abflussrohre, die an verschiedenen Stellen des Körpers eingearbeitet sind, um das Wasser nach dem Regen abzuleiten, um die Verwitterung zu reduzieren.

Als der Giant Buddha geschnitzt wurde, wurde eine riesige dreizehnstöckige Holzstruktur (ähnlich der des Rongxian Giant Buddha) gebaut, um ihn vor Regen und Sonnenschein zu schützen. Diese Struktur wurde während der Kriege am Ende der Yuan-Dynastie von den Mongolen zerstört und geplündert. Von da an war die Steinstatue den Elementen ausgesetzt.

Der Buddha von Leshan ist von der Verschmutzung betroffen, die von der ungezügelten Entwicklung in der Region ausgeht. Laut der Nachrichtenagentur Xinhua haben der Leshan Giant Buddha und viele chinesische Natur- und Kulturerbestätten in der Region Verschlechterungen durch Verwitterung, Luftverschmutzung und Touristenschwärme erlebt. Die Regierung hat Restaurierungsarbeiten zugesagt. [5] [6]

Das gesamte Kunstwerk ist aus Stein gebaut, mit Ausnahme der Ohren, die aus Holz gestaltet wurden, die auf der Oberfläche mit Schlamm bedeckt sind, um Ton herzustellen, und am Kopf befestigt sind.

Die 71 Meter hohe Statue zeigt einen sitzenden Maitreya-Buddha mit auf den Knien ruhenden Händen. Seine Schultern sind 28 Meter breit und sein kleinster Zehennagel ist groß genug für eine sitzende Person. Es gibt ein lokales Sprichwort: "Der Berg ist ein Buddha und der Buddha ist ein Berg". Dies liegt zum Teil daran, dass die Bergkette, in der sich der Leshan Giant Buddha befindet, vom Fluss aus wie ein schlafender Buddha geformt ist, mit dem Leshan Giant Buddha als Herzstück.

Diese 71 Meter hohe Statue, die in den Berg Lingyun gehauen wurde, ist die größte und höchste Buddha-Statue aus Stein der Welt (nur der moderne Große Buddha von Thailand aus Beton ist größer). Das Haar von Leshan Giant Buddha besteht aus 1.021 spiralförmigen Locken, die in seinen Kopf eingebettet sind und 14,7 Meter (48 Fuß) hoch und 10 Meter (33 Fuß) breit sind. [4] Seine Ohren, die zwei Personen darin halten können, sind 7 Meter lang. Er hat 5,6 Meter lange Augenbrauen, 8,3 Meter lange Finger, 24 Meter breite Schultern und eine 5,6 Meter lange Nase. Sein Mund und jedes seiner Augen hat eine Breite von 3,3 Metern. Sein Rist mit einer Breite von etwa 8,5 Metern kann etwa hundert Personen aufnehmen und sein kleinster Zehennagel passt zu einer sitzenden Person. Diese Statue ist zehn Stockwerke hoch, was mit der Größe der Freiheitsstatue verglichen werden kann, wenn Buddha aufrecht stand. Buddhas Körper wird in eine symmetrische Haltung gebracht und die Proportionen seiner verschiedenen Körperteile sind in Übereinstimmung mit den Buddharupa-Anforderungen einer Statue proportioniert. Es hat eine ruhige Form, die dem Stil der Statuen der Tang-Dynastie entspricht. [7]

Hinter dem Kopf des Buddha und zwischen seinen beiden Ohren verfügt der Leshan Giant Buddha über ein einzigartiges und fortschrittliches Drainagesystem, um die Statue vor Erosion zu bewahren. Es gibt mehrere versteckte Rinnen und Kanäle, die in Buddhas Haaren, Kragen, Brust und Löchern in den Ohren und in der Brust verstreut sind, die das Regenwasser abgeleitet haben, um die inneren Bereiche trocken zu halten. [1] Dieses komplexe architektonische System verhindert seit 1.200 Jahren, dass die Statue erodiert.

Nach der Gründung der Volksrepublik China wurde der Riesenbuddha von Leshan als kulturelles Relikt ausgewiesen und 1956 vom Volkskomitee der Provinz Sichuan unter Schutz gestellt. 1996 nahm das UNESCO-Welterbekomitee den Großen Buddha von Leshan in die World Cultural und Liste des Naturerbes. 1998 wurde das Leshan Giant Buddha Scenic Area Management Committee offiziell gegründet. [8] Der Kontrollbereich des Verwaltungsausschusses erreichte 17,88 Quadratkilometer. Im Jahr 2008 wurde das Verwaltungskomitee des Mount Emei - Leshan Giant Buddha Scenic Area offiziell gegründet, mit der Hauptaufgabe, touristische Ressourcen für den Mount Emei und den Leshan Giant Buddha zu entwickeln. Am 24. März 2002 begann offiziell die erste Phase des Leshan Giant Buddha Reparaturprojekts der Weltbank. Das Projekt umfasste die komplette Renovierung des Buddha von der Brust bis zum Kopf und die anschließende Verstärkung der Felswand. Am 23. Juni 2002 begann die zweite Phase des Leshan Giant Buddha Maintenance Projects. Während dieser Phase wurden die Felsen zu Füßen des Buddha repariert und der erodierte Teil des Felsens unter dem Wasserspiegel wurde repariert. [3]

Als eines der sechs Weltkulturerbestätten der Provinz Sichuan wird es von vielen Touristen besucht. Von 2001-2003 war es mit 1,4 bis 1,5 Millionen Besuchern pro Jahr die zweitbeliebteste Attraktion unter den provinziellen Kulturerbestätten. 2004 gab es einen Durchbruch, der die Besucherzahlen drastisch auf 2,1 Millionen ansteigen ließ. Von 2005 bis 2007 hatte sie rund 2,3 bis 2,8 Millionen Besucher pro Jahr, mehr als alle anderen Seiten. [9]

Der bequemste Weg, um von der Stadt Leshan zum Riesenbuddha zu gelangen, ist der lokale Bus 13. [10] Bei der Ankunft ist es notwendig, ein Ticket zum Preis von CNY 90 pro Person zu kaufen [11] (einschließlich Wulong-Tempel und Mahao Klippengrab). Die Öffnungszeiten sind von April bis Oktober von 7.30 bis 18.30 Uhr [12] und von Oktober bis März von 8 bis 17.30 Uhr. Die Wochenenden und Feiertage sind viel belebter als an Wochentagen.

Abgesehen von der Hauptattraktion gibt es Dutzende von Wegen im ganzen Berg, die zu Fuß erkundet werden können.

Menschen aus der ganzen Welt kommen, um Maitreya zu verehren. Um ihn aus der Nähe zu sehen, gibt es einen Fußgängerweg, der es den Besuchern ermöglicht, die wechselnde Sicht auf Buddhas Körper aus mehreren Perspektiven zu genießen. Es ist wichtig zu beachten, dass die Bohlenwege dort steil und schmal sind. Um einen besseren Panoramablick auf ihn zu erhalten, gibt es Ausflugsboote zum Preis von CNY 70 pro Person. Da diese Boote eine Kapazität von 35 Passagieren haben, kann es zu Warteschlangen kommen.


Inschrift der Steintruhe

Das Stupa-Modell &mdash, das unter dem Grand Bao'en-Tempel entdeckt wurde, ist 117 Zentimeter hoch und 45 cm breit (fast 4 Fuß mal 1,5 Fuß) &mdash wurde in einer Eisenkiste aufbewahrt, die wiederum in einer Steinkiste aufbewahrt wurde.

Eine Inschrift, die in der Steinkiste gefunden wurde, wurde vor etwa 1.000 Jahren von einem Mann namens Deming geschrieben, der besagt, dass er "der Meister der vollkommenen Erleuchtung, Abt des Klosters Chengtian [und] der Träger der Purpurroten Robe" ist (wie von Forschern in übersetzt). der Zeitschriftenartikel). Er erzählt die Geschichte, wie der Scheitelknochen des Buddha nach China kam. [Fotos: 1.700 Jahre alte buddhistische Skulpturen im Schrein gefunden]

Deming schrieb, dass, nachdem Buddha „parinirvana“ (ein endgültiger Tod, der den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt durchbricht) eingetreten war, sein Körper „in der Nähe des Hirannavati-Flusses“ in Indien eingeäschert wurde. Der Mann, der zu dieser Zeit Indien regierte, König Ashoka (Regierungszeit 268-232 v. "Unser Land China erhielt 19 davon", einschließlich des Scheitelknochens, fügte er hinzu.

Der Scheitelknochen wurde in einem Tempel aufbewahrt, der vor etwa 1400 Jahren während einer Reihe von Kriegen zerstört wurde, schrieb Deming. „Die Fundamentruinen … waren im Unkraut verstreut“, schrieb Deming. "Kümmerte sich in dieser turbulenten Zeit niemand um buddhistische Angelegenheiten?"

Kaiser Zhenzong stimmte zu, den Tempel wieder aufzubauen und den Scheitelknochen des Buddha und die Überreste anderer buddhistischer Heiliger in einer unterirdischen Krypta des Tempels begraben zu lassen, so Demings Inschriften. Sie wurden am 21. Juli 1011 n. Chr. in "einer sehr feierlichen und aufwendigen Bestattungszeremonie" beigesetzt, schrieb Deming.

Deming lobte den Kaiser für den Wiederaufbau des Tempels und die Bestattung der Überreste des Buddha, wünschte dem Kaiser ein langes Leben, loyale Minister und zahlreiche Enkel: "Mögen der Thronfolger und die kaiserlichen Prinzen mit 10.000 Nachkommen gesegnet und wohlhabend sein, mögen Zivil- und Militärminister der Der Hof sei loyal und patriotisch, mögen die drei Streitkräfte und die Bürger eine glückliche und friedliche Zeit genießen …“


Nach einer Theorie war Kushinagar die Hauptstadt des Königreichs Kosala und laut Ramayana wurde es von König Kush, dem Sohn von Rama, Protagonist des epischen Ramayana, erbaut. Während nach buddhistischer Tradition Kushavati wurde vor dem König Kush benannt. Es wird angenommen, dass die Namensgebung von Kushwati auf den Reichtum an Kush-Gras zurückzuführen ist, der in dieser Region gefunden wird. [4]

Laut der indischen Volkszählung von 2011 hatte Kushinagar eine Gesamtbevölkerung von 22.214, von denen 11.502 Männer und 10.712 Frauen waren. Die Bevölkerung in der Altersgruppe von 0 bis 6 Jahren betrug 2.897. Die Gesamtzahl der Literaten in Kushinagar betrug 15.150, was 68,2% der Bevölkerung mit einer männlichen Alphabetisierung von 73,3% und einer weiblichen von 62,7% ausmachte. Die effektive Alphabetisierungsrate der Bevölkerung von 7+ in Kushinagar betrug 78,4 %, wobei die Alphabetisierungsrate der Männer 84,5 % und die Alphabetisierungsrate der Frauen 71,9 % betrug. Die Population der Scheduled Castes und Scheduled Tribes betrug 1.117 (5,03 %) bzw. 531 (2,39 %) Bevölkerung. Kushinagar hatte im Jahr 2011 3462 Haushalte. [2]

Das heutige Kushinagar wird mit Kusavati (in der Vor-Buddha-Periode) und Kushinara (in der Nach-Buddha-Periode) identifiziert. Kushinara war die Hauptstadt von Mallas, einem der sechzehn Mahajanpads des 6. Jahrhunderts v. Seitdem blieb es ein integraler Bestandteil der ehemaligen Imperien der Maurya-, Shunga-, Kushana-, Gupta-, Harsha- und Pala-Dynastie.

Im Mittelalter stand Kushinagar unter der Oberhoheit der Kultury Kings. Kushinara blieb bis zum 12. Jahrhundert n. Chr. eine lebendige Stadt und geriet danach in Vergessenheit. Es wird angenommen, dass Padrauna im 15. Jahrhundert n. Chr. von einem Rajput-Abenteurer, Madan Singh, regiert wurde.

Das moderne Kushinagar wurde jedoch im 19. Jahrhundert durch archäologische Ausgrabungen bekannt, die von Alexander Cunningham, dem ersten archäologischen Landvermesser Indiens und später von C.L. Carlleyle, der den Hauptstupa freilegte und 1876 auch eine 6,10 Meter lange Statue des liegenden Buddha entdeckte. Die Ausgrabungen wurden Anfang des 20. Jahrhunderts unter J. Ph. Vogel fortgesetzt. [5] In den Jahren 1904-1905, 1905-1906 und 1906-1907 führte er archäologische Kampagnen durch und entdeckte eine Fülle buddhistischer Materialien.

Chandra Swami, ein burmesischer Mönch, kam 1903 nach Indien und machte den Mahaparinirvana-Tempel zu einem lebendigen Schrein.

Nach der Unabhängigkeit blieb Kushinagar Teil des Distrikts Deoria. Am 13. Mai 1994 entstand es als neuer Stadtteil von Uttar Pradesh. [6]

Im Jahr 1896 schlug Waddell vor, dass der Ort des Todes und des Parinirvana von Gautama Buddha in der Region Rampurva liegt. [7] Nach den Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sotra, machte der Buddha seine Reise nach Kushinagar, starb dort und wurde dort eingeäschert. [8] [9] Es wird angenommen, dass er an seinem letzten Tag in die Baumhaine in der Nähe der Stadt ging und sich über die Blüten der Sala-Bäume (Shorea robusta) freute, bevor er sich zur Ruhe legte. [10]

Moderne Gelehrte glauben, basierend auf archäologischen Beweisen, dass der Buddha in Kushinagar in der Nähe des modernen Kasia (Uttar Pradesh) starb. [11] [12] [13] [14] [15]

Ashoka baute einen Stupa und eine Pilgerstätte, um Buddhas Parinirvana in Kushinagara zu markieren. [16] Die hinduistischen Herrscher des Gupta-Reiches (viertes bis siebtes Jahrhundert) halfen stark, die Nirvana-Stupa und die Kushinagar-Stätte zu vergrößern, indem sie einen Tempel mit liegendem Buddha errichteten. [17] [18] Diese Stätte wurde um 1200 n. Chr. von buddhistischen Mönchen verlassen, die vor der eindringenden muslimischen Armee flohen, woraufhin die Stätte während der folgenden islamischen Herrschaft in Indien verfiel.[19] [20] Der britische Archäologe Alexander Cunningham entdeckte Kushinagara im späten 19. Jahrhundert wieder, und sein Kollege A. C. L. Carlleyle grub die 1500 Jahre alte Buddha-Statue aus. [18] [21] [22] Die Stätte hat sich seitdem zu einem wichtigen Pilgerort für Buddhisten entwickelt. [8] [23] Archäologische Beweise aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. deuten darauf hin, dass die Stätte von Kushinagara eine alte Pilgerstätte war. [8]

Kushinagar ist eine Nagar Palika, die 53 km östlich von Gorakhpur am National Highway-28 liegt, zwischen 26°45´N und 83°24´E. Gorakhpur ist der Hauptbahnhof für Kushinagar, während sich der Flugplatz der UP Civil Aviation in Kasia befindet, 2 km von Kushinagar entfernt, der derzeit von der Regierung von Uttar Pradesh und der indischen Regierung als internationaler Flughafen ausgebaut wird. [24]

Die liegende Nirvana-Statue des Buddha befindet sich im Inneren der Parinirvana-Stupa. Die Statue ist 6,10 Meter lang und besteht aus monolithischem rotem Sandstein. Es stellt den "sterbenden Buddha" dar, der auf seiner rechten Seite mit dem Gesicht nach Westen ruht. Es steht auf einem großen gemauerten Sockel mit Steinpfosten an den Ecken. [25]

Nirvana Chaitya (Hauptstupa)

Das Nirvana Chaitya befindet sich direkt hinter dem Haupttempel von Parinirvana. Es wurde von Carlleyle im Jahr 1876 ausgegraben. Bei Ausgrabungen wurde eine Kupferplatte gefunden, die den Text des "Nidana-Sutra" enthielt, das die Aussage schloss, dass eine Platte im Nirvana-Chaitya von einem Haribala deponiert worden war, der auch installierte die große Nirvana-Statue von Buddha an der Tempelfront. [25]

Ramabhar Stupa, auch Mukutbandhan-Chaitya genannt, ist der Verbrennungsort Buddhas. Diese Stätte liegt 1,5 km östlich des Haupt-Nirvana-Tempels an der Straße Kushinagar-Deoria. [25]

Es wird eine kolossale Buddha-Statue installiert, die aus einem Block geschnitzt ist und den Buddha darstellt, der unter dem "Bodhi-Baum" in einer Pose sitzt, die als "Bhumi Sparsh Mudra" (Erdberührende Haltung) bekannt ist. Die Inschrift am Sockel der Statue ist auf das 10. oder 11. Jahrhundert n. Chr. datiert. [25]

  • Indo-Japan-Sri Lanka-Tempel: Der Indo-Japan-Sri-Lanka-Tempel ist ein Wunderwerk buddhistischer architektonischer Pracht der Neuzeit. [25]
  • Wat Thai Tempel: Es ist ein riesiger Komplex, der in typisch thailändisch-buddhistischer Architektur gebaut wurde. [25]
  • Ruinen und Ziegelbauten: Diese befinden sich rund um den Haupt-Nirvana-Tempel und die Haupt-Stupa. Dies sind die Überreste verschiedener Klöster unterschiedlicher Größe, die in der Antike von Zeit zu Zeit errichtet wurden. [25]
  • Mehrere Museen, Meditationsparks und mehrere andere Tempel, die auf der Architektur verschiedener östlicher Länder basieren.

Die Regierung von Uttar Pradesh hat den Kushinagar-Sarnath Buddha Expressway vorgeschlagen, um buddhistische Pilgerstädte zu verbinden. Die Autobahn wird rund 200 km lang sein und die Fahrzeit zwischen den Städten von sieben auf eineinhalb Stunden reduzieren.


Schau das Video: World-famous Buddhas of Bamiyan resurrected in Afghanistan (Dezember 2021).