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Balhae-Stele mit Buddha-Darstellung

Balhae-Stele mit Buddha-Darstellung


Burmesische buddhistische Andagu-Steinstelen

Die seltenen burmesischen buddhistischen Andagu-Steinstelenschnitzereien sind außergewöhnliche Kunstwerke, die bis ins kleinste Detail Szenen darstellen, die sich auf den Weg des Buddha zur Erleuchtung beziehen, während er unter dem Bodhi-Baum meditiert.

Die burmesischen Andagu-Steinskulpturen zeigen die enge Beziehung, die sie zu ihren indischen Nachbarn hatten. Merkmale, die in ähnlichen buddhistischen Skulpturen aus schwarzem Stein aus Indien gefunden wurden, können auch in den Andagu gesehen werden, die vermutlich während der heidnischen Ära geformt wurden. Die burmesischen Skulpturen zeigen normalerweise den Buddha in der erdberührenden Geste, mit gekreuzten Beinen auf einem doppelten Lotussockel sitzend, auf beiden Seiten von einem Bodhisattva flankiert.

Die Szenen sind kunstvoll bis ins kleinste Detail um den zentralen Buddha herum geschnitzt, wobei jede Szene eines der großen Ereignisse im Leben des Buddha darstellt. Einige der großen Andagu-Steinstele zeigen auch die Ereignisse sowohl vor als auch in den sieben Wochen nach der Erleuchtung.

Der Stein, der beim Schnitzen dieser kleinen Tafeln verwendet wurde, gehört vermutlich zur Familie der Pyrophyllite, ein weicher Stein mit einem beige/gelben Aussehen, das Elfenbein ähnelt und leicht zu schnitzen ist.

Laut der Studie von Claudine Bautze-Picron (eine ausgezeichnete Studie und eine der eingehenderen Studien, die wir über burmesischen Andagu-Stein gefunden haben).

(zitiert aus ihrer Veröffentlichung über Andagu-Steinbilder) Das ursprüngliche Konzept dieser Ikonographie mit dem zentralen Bild, das von sieben weiteren umgeben ist, ist in Magadha (Bihar) zu verfolgen, wahrscheinlich in der Region Nalanda, wo eine große Anzahl von Bildern entstanden ist, die die acht großen Ereignisse des Lebens des Buddha wiedergeben ab dem 8. Jahrhundert.

Unter Kunsthistorikern schon seit langem bekannt, wurden solche kleinen Bilder, zusammen mit einigen weiteren, in den typischen dunkelgrauen, fast schwarzen Stein von Bihar/Bengalen geschnitzt, in einem weiten Gebiet über Nordindien, Sri Lanka, entdeckt , Tibet und Burma. Aufgrund der Tatsache, dass zunächst eine Gruppe von ziemlich gut erhaltenen Exemplaren in Pagan gesammelt wurde, wird allgemein angenommen, dass diese Skulpturen in Burma, insbesondere in Pagan, hergestellt worden sein müssen, während in Indien oder Sri Lanka geborgene Exemplare im Kontext isoliert blieben ihrer Funde und in der Erwägung, dass die in tibetischen Klöstern beobachteten Bilder eindeutig aus Ländern südlich des Himalaya importiert wurden.

Dieser Pyrophyllit wurde jedoch auch in Bihar und Bengalen verwendet, um andere ikonographische Typen zu illustrieren, seien sie buddhistische oder sogar brahmanische, und subtile stilistische Abweichungen zeigen auffällig unterschiedliche geographische Herkunft. (nicht zitieren)


Balhae Stele mit Buddha - Geschichte

gelb mit Vajra-Ratten bewaffneter Anführer der zwölf Generäle, auch bekannt als die Shintō-Gottheit Konpira (Kompira)

  1. Quelle: Butsuzō-zu-i 仏像図彙, Gesammelte Illustrationen buddhistischer Bilder, veröffentlicht 1783. Die obige Liste zeigt eine gemeinsame Gruppierung. Es gibt jedoch verschiedene Gruppierungen, die jede der zwölf mit verschiedenen Tierkreistieren in Verbindung bringen.
  2. Die 12 Himmlischen Generäle beschützen und dienen dem Yakushi Nyorai (dem Medizin- oder Heilbuddha). Sie sind auch als Jūni Yakusha Taishō 十二薬叉大将 oder Jūni Shinnō 十二神王 bekannt. Taish 十二薬叉大将
  3. Diese 12 Gottheiten werden auch als Yaksha bezeichnet, ein Hindi-Begriff für „Naturgeist“ oder „Krieger mit grimmiger Haltung“. Die zwölf wurden von diesen früheren hinduistischen Manifestationen abgeleitet.
    , der als Schutz vor Feuer und als Beschützer der Krieger verehrt wird, wird manchmal als einer der zwölf Yaksha-Generäle bezeichnet, die mit Yakushi (dem Medizin-Buddha) verbunden sind. <source: www.mikalina.com>

Holzstatuen aus der Heian-Ära von Chosei im Koryu-ji-Tempel in Kyoto
Oben von links nach rechts: Anchira, Indara, Makora
Unten von links nach rechts: Mekira, Sanchira
mit freundlicher Genehmigung www.jinjapan.org

Nachfolgender Text mit freundlicher Genehmigung von:
JAANUS Online-Wörterbuch
Die zwölf Schutzgottheiten Yasha 夜叉, die Yakushi 薬師 begleiten. Gemäß dem Sutra mit dem Titel YAKUSHI RURIKOUNYORAI HONGAN KUDOKUKYOU skandierten diese Yasha, als sie den Buddha die Würdigkeit von Yakushi erklärten, seinen Namen und schworen, diejenigen zu beschützen, die sein Sutra verbreiten. Somit sind sie insbesondere die Beschützer derer, die Yakushi ergeben sind und die YAKUSHIKYOU singen. Als Emanationen von Yakushi betrachtet, hatte jede der Zwölf 7.000 Emanationen, was der Zahl 84.000 entspricht. Da die Namen der Juuni Shinshou aus dem Sanskrit ins Chinesische transkribiert wurden, neigen sie dazu, zu variieren.

Obwohl das Erscheinen des Juuni Shinshou in der sehr frühen chinesischen Übersetzung des Yakushi-kyou nicht beschrieben ist, scheinen Bilder seit der Sui-Zeit (ca. 581-618) in China gemacht worden zu sein, und zu einem frühen Zeitpunkt taucht es auf dass sie mit den zwölf emblematischen Tieren, Juunishi 十二支, koordiniert wurden. In der Höhle Nr. 220 der Tun huang-Höhlen (Tonkou sekkutsu 敦煌石窟), die 642 geschnitzt wurde, haben die Juuni Shinshou, die in den Darstellungen von Yakushis Reinem Land Yakushi Joudo Hensou 薬師浄土変相 erscheinen, Tiere auf ihren Kronen. In Japan erscheint die Assoziation von Juunishi und Juuni Shinshou sowohl in den ikonographischen Handbüchern KAKUZENSHOU 覚禅抄 als auch ASABASHOU 阿婆縛抄, während das von Saichou 最澄 verfasste Yakushi Nyorai Koushiki 薬師如来講式 erwähnt, dass die Juuni Shinshou über die Zwölf zuständig sind Std. Obwohl man erwarten könnte, dass die frühesten Darstellungen des Juuni Shinshou in Japan die Tiere des Juunishi zeigen, werden sie weder im Houryuuji Kondou 法隆寺金堂-Gemälde noch in den Shin'yakushiji 新薬師寺-Skulpturen angezeigt. Stattdessen treten sie ab der Kamakura-Zeit auf, als das Juuni Shinshou mit der Funktion des Juunishi, der geschützten Zeit (d. h. zwölf Stunden, zwölf Tage und zwölf Monate) sowie dem rituellen Raum verknüpft wurde.

Die frühesten Darstellungen des Juuni Shinshou in Japan sind die vier Figuren, die in Yakushis Reinem Land an einer Wand des Houryuuji Kondou gemalt wurden. Es gibt Aufzeichnungen, die darauf hinweisen, dass acht Figuren Teil der Skulpturengruppe waren, die den Yakushi Joudo in der fünfstöckigen Pagode Gojuu-no-tou 五重塔 des Koufukuji-Tempels 興福寺 bildet. Die ältesten erhaltenen Skulpturen des Juuni Shinshou stammen aus der Nara-Zeit und spielen in Shin'yakushiji in Nara. Es gibt auch die Reliefskulpturen aus der späten Heian-Zeit in Koufukuji 興福寺 . Es gibt auch Skulpturen (1064) von Chouzei 長勢 in Kouryuuji 広隆寺 und Skulpturen aus der Kamakura-Zeit im Toukondou 東金堂 von Koufukuji. Zu den Gemälden gehört das Youchi-in 桜池院 Yakushi Juuni Shinshou aus dem Ende der Heian-Zeit. Ab der Kamakura-Zeit waren Darstellungen des Juuni Shinshou üblich. & JAANUS-Zitat erweitern>

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www.healing-touch.co.uk

Sie sollen manchmal die Gläubigen während der Stunden des Tages, der Monate und der Himmelsrichtungen beschützen. Sie führen den Krieg gegen Krankheiten und sollen die 80.000 Poren der Haut beherrschen. Sie sollen sich auf jedes der zwölf Gelübde des Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai) beziehen.

In einigen Traditionen wird angenommen, dass die zwölf Krieger die Gläubigen beschützen, indem sie über die Tageslichtstunden, die Monate und die Richtungen des Weltraums herrschen. Es gibt normalerweise zwölf, manchmal aber auch nur neun Generäle, deren Armeen Krieg gegen Krankheiten führen. Diese zwölf Krieger sind auch repräsentativ für die zwölf Gelübde von Bhaisajyaguru. Obwohl sie in Sanskrit, chinesischen und japanischen Texten beschrieben sind, können die ihnen zugewiesenen Attribute sowie ihre Farben (und manchmal ihre Namen) variieren.


Yakushi Nyorai mit 12 Generälen an der Basis.
Yakushi wird von Nikkō und Gekkō flankiert (im obigen Foto nicht gezeigt).
Tōji-Tempel 東寺 (Kyoto), Holz, datiert 1603. Geschnitzt von Kōshō 康正 (1534-1621).

JUNI SHI - 12 astrologische “ZODIAC” Tiere
Klicken Sie hier für weitere Informationen (Herkunft China)
In Japan werden diese zwölf Generäle am Ende der Heian-Periode mit den zwölf Tieren des Zwölf-Jahres-Zyklus in Verbindung gebracht, basierend auf den zwölf Himmelsteilungen in der alten chinesischen Astronomie. Infolgedessen ist es in Japan nicht ungewöhnlich, Darstellungen der Zwölf Generäle mit den astrologischen Tieren im Kopfschmuck zu sehen. Siehe die Karten von M. W. de Visser, die die zwölf Yaksa mit den Tierkreiszeichen in Verbindung bringen Alter Buddhismus in Japan, Bd. II (Leiden: 1935, S. 551-553)

  • Ratte (Kubira, Kumbhira)
  • Ochse (Basara, Bazara, Bajira, Vajra)
  • Tiger (Mekira, Mihira)
  • Kaninchen (Anchira, Andira)
  • Drache (Anira, Anila)
  • Schlange (Sanchira, Sandilya)
  • Pferd (Indara, Indra)
  • Schafe (Haira, Pajra)
  • Affe (Makora, Mahoraga)
  • Hahn (Shindara, Sindura)
  • Hund (Shotora, Catura)
  • Wildschwein (Bikara, Vikarala)

Jedes Tier repräsentiert ein Jahr eines zwölfjährigen Zyklus. Es repräsentiert auch einen Tag in einem Zwölf-Tage-Zyklus und eine Zwei-Stunden-Periode an jedem Tag und eine Kompassrichtung (in obiger Tabelle nicht gezeigt). Es gibt verschiedene Namenskonventionen und manchmal werden die 12 Generäle mit einem anderen Tier als den oben aufgeführten verbunden. Im Folgenden finden Sie beispielsweise eine weitere gängige Gruppierung, die sich von der obigen Liste unterscheidet:

  • Bikara Taisho - Ratte
  • Shotora Taisho - Ochse / Stier
  • Shindara Taisho - Tiger
  • Magora Taisho - Kaninchen
  • Haira Taisho - Drache
  • Indara Taisho - Schlange
  • Sanchira Taisho - Pferd
  • Anira Taisho - Schaf (oder Widder)
  • Anchira Taisho - Affe
  • Mekira Taisho - Schwanz / Hahn
  • Basara Taisho - Hund
  • Kubira Taisho - Wildschwein

Unten ist eine weitere Gruppierung, die vom Kakuonji-Tempel in Kamakura stammt. Der Tempel besitzt lebensgroße Holzstatuen von allen 12, die Berichten zufolge in der Muromachi-Zeit geschnitzt wurden, irgendwann um 1401–1411 n. Chr.

  1. Kubira - Ratte
  2. Catura - Ochse
  3. Shindara - Tiger
  4. Makora - Kaninchen/Hase
  5. Haira - Drache
  6. Indara - Schlange
  7. Sanchira (Sandira) - Pferd
  8. Anira - Schaf
  9. Anchira - Affe
  10. Mekira - Hahn
  11. Bachira -Hund
  12. Bikara -Eber

Klicken Sie hier für Details zu den 12 astrologischen Tierkreistieren.


Kubira
Einer von 12 himmlischen Wächtern
Ton 塑像 & Farbe (saishiki 彩色)
H = 165,1 cm stehende Statue.
Oben präsentieren wir nur
eine Nahaufnahme des Gesichts.
Shin-Yakushiji-Tempel 新薬師持
Nara-Ära
Foto: Ogawa Kouzou

    (diese Seite) (diese Seite) für die 12 Generäle
  • Schnitzereien aller 12 Generäle – Online verfügbar, butsuzou.com/jiten/12sinsyo.html
  • Zeichnungen und Diagramme für alle 12, J-Site, tobifudo.jp/butuzo/12sinsho/index.html
  • Fotogalerie aller 12, plus Yakushi Nyorai, von Healing.Touch.co.uk
    yakushi1.htm // pa-medb.htm // yakushi9.htm
  • Holzstatuen, online verfügbar, butsuzou.com/jiten/nikogako.html
  • Holzmasken, online verfügbar, cyberoz.net/city/sanden/itiran01.htm
  • Basara-Maske (siehe oben auf dieser Seite) unter www2.cyberoz.net/city/sanden/prologue.htm

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Kizil-Grotten / Kizil-Tausend-Buddha-Höhlen


Chinesischer Name:
克孜尔石窟 (Kezi'er Shiku)
Standort: Stadt Kizil, Landkreis Baicheng, Uigurische Autonome Region Xinjiang.
Offen Zeit: den ganzen Tag
Eintrittspreis: CNY55
Wie man dorthin kommt: Nehmen Sie ein Taxi oder einen privaten Reisebus.
Beste Besuchszeit: im Sommer und Herbst

Kurze Einführung in Red Hill Kizil-Grotten

Die Kizil-Grotten, die auch Kizil-Tausend-Buddha-Höhlen (克孜尔千佛洞) genannt werden, befinden sich an der Klippe des Mingwutage-Berges, etwa 7 Kilometer südöstlich von Kizil-Stadt. Als eine der vier Grotten in China (die anderen drei sind Mogao-Grotten, Longmen-Grotten und Yungang-Grotten) ist sie die älteste, die im 3. Jahrhundert erbaut und bis zum 9. Jahrhundert fertiggestellt wurde. Es gibt 236 Grotten, die nummeriert wurden, mit Ausnahme von stark beschädigten Statuen, und viele Architekturen und Wandmalereien sind gut erhalten.

Geschichte der Kizil-Grotten

Die Kizil-Grotten hatten sich in vier Gebiete unterteilt, nämlich Ost-, West-, Innen- und Hinterviertel, die sich über etwa 3 Kilometer mit 236 Grotten erstreckten. Auch die Geschichte der Kizil-Grotten lässt sich nach künstlerischer Betrachtung in vier Perioden einteilen.

Die Anfangszeit dauert vom Ende des 3. Jahrhunderts bis zur Mitte des 4. Jahrhunderts, wobei Grotten quadratisch mit Wandmalereien bemalt sind. Die am besten erhaltenen Grotten sind Nr. 47, 48, 77, 92, 117 und 118, von denen Nr. 47 die größte erhaltene Buddha-Statue beherbergt. Es wird auch Große Statuengrotte mit hoher zentraler Halle und einer großen Buddha-Statue in der vorderen Halle genannt, die eine Kopie des Baustils der Großen Buddha-Grotten von Bamiyan in Afghanistan ist. Es ist ein 16 Meter hoher Buddha, der in der Grotte Nr. 47 steht und der größte und höchste Buddha im Qiuci-Gebiet (龟兹, ein altes Königreich im Gebiet der heutigen Autonomen Region Xinjiang Uygur) war, aber leider aufgrund der langen Zeit beschädigt wurde Stehen. In dieser Grotte sind jedoch noch Wandgemälde zu erkennen, die grob mit hellen Farben bemalt wurden, die buddhistische Geschichten der Theravada-Sekte darstellen.

Die zweite Periode oder die Entwicklungsperiode beginnt von der Mitte des 4. Jahrhunderts bis zum Ende des 5. Jahrhunderts. Die Vertreter sind die Grotten Nr. 13, 32, 38, 76, 83, 84, 114, 171, 172. Grotten in dieser Zeit sind die Zentralturmgrotte, die mit einem Mönchsschlafzimmer, einem Predigtraum und einem Gebetsraum ausgestattet ist Tempel. Der Malstil dieser Zeit ist die Schattierungsmalerei in Rautengitter, die die Geschichten von Tathagata darstellt, der sich nach der buddhistischen Lehre kultivierte, bevor er sich in einen Gott verwandelte.

Die dritte Periode, die vom 6. bis 7. Jahrhundert dauert, ist eine Blütezeit, in der etwa die Hälfte aller Grotten in Kizil gebaut wurden. Die meisten Grotten sind Central Tower Grotto mit Statuen, die mit Goldstaub oder Goldfolie beklebt sind, und Wandmalereien sind die Geschichten von Tathagata, die predigen. Diese Art von Geschichten umfasst Tausende von Wandgemälden während dieser Zeit, und die in der Grotte Nr. 8 ist der Vertreter, der die Geschichte eines Affen darstellt, der Tathagata und seinen Schülern zweimal Honig anbietet, wie es von Tathagata verlangt wurde glücklich, die ins Wasser rutschen und zu Tode ertrinken, während sie danach als reicher Mann für seine Weihe an Tathagata wiedergeboren wird.

Die letzte Periode der Kizil-Grotten findet im 8. und 9. Jahrhundert statt, mit vorhandenen Wandmalereien in Nr. 129, 135, 180, 197, 227 und 229 und die Schriften von Besuchern an der Wand weisen darauf hin, dass sich nur wenige Mönche in den Grotten aufhielten. Eine zerbrochene Stele des Buddha-Turms von Kizil aus dem 8. Jahrhundert erzählt, dass Kizil in der Tang-Dynastie (618-907) zum Schlachtfeld wurde, mit einem Schlachtbild in der Grotte Nr. 93 als Beweis.

Architektonische Merkmale der Kizil-Grotten

Das Hauptmerkmal der Kizil-Grotten ist die Central Tower Grotto mit Haupthalle und Hinterhalle. Nach historischen Materialien sollte die Vorderwand der Haupthalle eine Statue von Tathagata mit Wandgemälden, die Geschichten von Tathagata an den Seitenwänden und der Decke erzählen, beherbergen. Nach dem Besuch der Haupthalle sollten die Besucher die hintere Halle im Uhrzeigersinn betreten, um das Buddha-Nirvana-Bild zu bewundern.

Der beeindruckendste Teil der Kizil-Grotten ist die rautenförmige Gitterkomposition des Bildes, die sich von der seriellen Bildkomposition in den Mogao-Grotten unterscheidet. Ein Bildgitter erzählt eine Geschichte mit der Hauptfigur in der Mitte und unterstützten Charakteren und Gegenständen in der Umgebung.

Grotten und Wandmalereien in Kizil-Grotten

Grotten in Kizil sind in zwei Arten unterteilt, eine Art ist ein Mönchsraum, der ein Bett, eine einfache Küche und eine Wohnausstattung mit Durchgang bietet, die andere Art ist die Buddhismus-Halle, die Raum für Gebete und buddhistische Predigten bietet. Die Buddhismus-Halle ist in zwei Arten unterteilt, eine ist die große Statuengrotte, die eine stehende Buddha-Statue mit hoher Decke und lochförmigen Türen hat, die andere ist die zentrale Turmgrotte, die der quadratische Raum mit Säulen ist, die Decke in der Mitte tragen. Die Funktionen von Grotten unterscheiden sich durch ihre Form und Dekoration. Bei so vielen existierenden Grotten können sich Besucher vorstellen, dass die Kizil-Grotten ein buddhistisches Zentrum mit Tempeln und einer großen Anzahl von Mönchen waren.

Die bestehenden Wandmalereien in den Kizil-Grotten umfassen eine Fläche von 10.000 Quadratmetern, die als größter buddhistischer Kunstschatz gepriesen werden, gleich den zweiten Dunhuang-Wandmalereien. Wandmalereien hier umfassen fliegende Götter, Götter der Künste, buddhistische Pagoden, Bodhisattva, Arhat, die acht Rassen nichtmenschlicher Wesen, die im buddhistischen kosmologischen Text Lotus Sutra (法华经) beschrieben sind, nämlich Deva (天), Naga (龙), Yaksha (夜叉), Gandharva (乾驮婆), Asura (阿修罗), Garuda (伽楼罗), Kinnara (紧那罗) und Mahoraga (摩呼罗迦), Geschichten von Buddha, einige andere Volksgeschichten und soziale Leben der Antike.

Laut Forschern und Gelehrten sind die Wandgemälde, die Geschichten von Tathagata vor seinem Nirvana zeigen, das Highlight der Kizil-Grotten, das einen hohen Kunstwert hat und in der Zahl größer ist als die der anderen drei berühmten Grotten. Abgesehen von einer großen Anzahl von Wandbildern ist auch die einzigartige Bemalung ein Highlight von Kizil Grotten, die direkt an die Wand gemalt wird, anstatt die Wand zunächst weiß zu streichen wie bei anderen Wandbildern. Die Malfertigkeit wird Nassmalen oder Konkav-Konvex-Malerei mit Farberde und anderen transparenten Farben genannt, was eine Kombination aus direkten Mal- und Schattierungstechniken ist. Historiker glauben, dass diese Malfähigkeit eine einzigartige ist, die vor langer Zeit von den Menschen im alten Qiuci-Gebiet geschaffen wurde.


Buddhistische Stele, die die Debatte zwischen Weimo und Wenshu . darstellt

Diese faszinierende Stele oder Tafel zeigt eine berühmte Debatte zwischen Weimo (Sanskrit, Vimalakirti), dem überaus weisen buddhistischen Laien, und Wenshu (Sanskrit, Manjusri), dem Bodhisattva der Weisheit. Dies war im späten fünften und sechsten Jahrhundert ein beliebtes buddhistisches Thema in China, doch in der chinesischen Bildhauerei gibt es keine analoge Darstellung der beiden Figuren wie hier. Dies ist die einzige bekannte Skulptur dieser Größenordnung, die die Debatte als einzigen Schwerpunkt der Arbeit darstellt, normalerweise erschien sie als Detail mit anderen anwesenden Figuren.

In der Stele sitzen die Figuren hinter niedrigen Armlehnen. Weimo rechts ist als älterer chinesischer Herr gekleidet, passend zu seiner Rolle als weiser Laien-Buddhist. Er hält einen fächerartigen Schneebesen, ein übliches Attribut für diejenigen, die sich mit intellektuellen Diskursen beschäftigen. Der Bodhisattva Wenshu links greift nach einem Zepter. Flankierende Bodhisattvas und drei kleine Mönche bezeugen das Geschehen, und zwei Himmlische fliegen darüber. Am Sockel der Skulptur wird ein Weihrauchbrenner von knienden Mönchen und Lotusblumen gesäumt. Auf der Rückseite der Tafel kann das eingeritzte Bild eines Buddha und zweier Mönche viel später als die Schnitzerei auf der Vorderseite eingraviert (und ursprünglich bemalt) worden sein.

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Zitat


SUKHA

Der Tempel Shuanglin-si (双林寺), der als antikes Museum für bemalte Skulpturen bekannt ist, wurde 1997 von der Unesco als wichtige Kulturstätte der Stadt Pingyao in die Liste des Weltkulturerbes aufgenommen. Der Tempel zeichnet sich durch seine Sammlung von mehr als 2000 verzierten Tonskulpturen aus dem 12. bis 19. Jahrhundert aus. Die 2052 farbigen Skulpturen umfassen Bilder von Buddha, Bodhisattva, Arahat, Gottheiten, Kriegerwächtern, himmlischen Königen und einfachen Leuten, die dem Design der künstlerischen Tradition der Dynastie Song, Jin und Yuan-Zeit nachempfunden sind. Die dargestellten Themen sind jedoch im Allgemeinen religiöser Natur, beziehen sich jedoch auf das tägliche Leben der Menschen. Sie erscheinen in ihrer Form lebensecht und spiegeln die exquisiten Fähigkeiten der Handwerker aus der Song-, Yuan-, Ming- und Qing-Dynastie wider. Der Name Shunglin-si, der Doppelbaum bedeutet, wurde vom ursprünglichen Namen Zhongdu () in der Song-Dynastie 960-1127) geändert. Es wurde aus einer Beschreibung in einem buddhistischen Sutra abgeleitet, in der erwähnt wird, dass Buddha Sakyamuni an einem Flussufer und zwischen zwei Bäumen in Indien ins Nirvana eintrat. Die beiden Bäume blühten mit weißen duftenden Blumen, nachdem Buddha ins Nirvana eingetreten war. Es war nicht klar, wann der Tempel zum ersten Mal errichtet wurde, aber das früheste Restaurierungsdatum, das in den Stelenrelikten angegeben ist, war im Jahr 571, was bedeutet, dass der Tempel mindestens 1400 Jahre alt ist. Abgenutzt und durch tausende Jahre Wind und Regen sowie mehrere Kriegsperioden durchgemacht, war der Tempel in der Yuan-Zeit fast vollständig ruiniert, obwohl in vielen früheren Dynastie Reparaturen durchgeführt wurden. Die heutigen Tempelstrukturen werden hauptsächlich während der Ming-Dynastie repariert und restauriert.

Die 8 der 10 Hauptschreinhallen innerhalb der 3 Innenhöfe sind die Heavenly King Hall, die Arahat Hall, die Mahavira Main Shrine Hall, die One Thousand Buddha Hall, die Sakyamuni Buddha Hall, die Bodhisattva Hall, die Dizang Hall und die Guanyin Hall. In der Himmlischen Königshalle gibt es 4 Tempelwächter und 8 Bodhisattva mit Maitreya (弥勒菩萨) als Hauptperson. Die 3 Meter hohen Terrakotta-Skulpturen der vier Himmlischen Könige (四大天王) unter der Traufe von Veranda sehen mächtig und prächtig aus. Die Pest unter den Dachvorsprüngen wurde mit 4 chinesischen Schriftzeichen Tianzhu Sheng-Jing (天竺胜境) geschrieben, was ungefähr das Wunderland eines Indianers bedeutet.

Die menschenähnlichen Skulpturen der vier Himmlischen Könige sind 3 Meter hoch, jede in der Hand gehalten mit einem Musikinstrument Pipa (琵琶), einem Schwert, einer Schlange und einem Regenschirm, war zum Zeichenthema vieler Kunststudenten geworden .

Bodhisattva Halle (菩萨殿)und Buddha Sakyamuni Halle (释迦殿) gehören zu den zehn prächtigen Hallen auf dem Tempelgelände. Die Buddha Sakyamuni Hall beherbergte ein Bild von Buddha mit Bodhisattva Manjusri (文殊菩萨) und Samantabhadra (普贤菩萨) links und rechts von ihm. An der Wand hängen geschnitzte Bilder, die buddhistische Legenden über Buddha darstellen, mit einer Höhe von 0,3 bis 3,5 Metern. Wie die meisten Säle werden Skulpturen hinter Käfigkammern in Tableausform ausgestellt.

Von seinen 2052 Skulpturen sollen 1650 Stücke erhalten sein. An der Wand der Bodhisattva-Halle sind 480 Skulpturen von Bodhisattva-Bildern eingebettet. Die bekannteste ist die Skulptur der Göttin der Barmherzigkeit mit tausend Händen (千手观音菩萨). Der vergoldete Guanyin-Bodhisattva im Schneidersitz saß auf einem Lotus.

Die Kleidung und Ornamente, die die Arme der Bilder in der Bodhisattva-Halle schmückten, waren sehr reich und gut geformt.

Die Skanda-Statue in der Halle der Tausend Buddha gilt als Meisterwerk der bildhauerischen Kunst der buddhistischen Kultur der Ming-Dynastie. Die Hauptgottheit wird mit seinen Beinen über einem zusammengerollten Drachen gezeigt. (Fotografieren nicht erlaubt)

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Die Mahavira Main Shrine Hall beherbergt drei farbige Tonbilder von Buddha. Und die Arahat-Halle beherbergt 18 Arahat-Bilder mit übertriebenen Gesichtsausdrücken, die sich von betrunken, krank, zwerghaft, dick oder dünn unterscheiden. Am interessantesten ist der stumme Arahat mit gerunzelten Augenbrauen und geschlossenen Lippen. Er sah aus, als könnte er kein Wort finden, um auszudrücken, wie sehr die Welt leidet. (Fotografieren nicht erlaubt)

Die 11 Meter hohen alten Gelehrtenbäume im zentralen Innenhof sollen während der Tang-Dynastie (618-907) gepflanzt worden sein. Der Baum überlebt weiterhin mit zwei Ästen, die aus seinem ausgehöhlten Stamm gewachsen sind, der so groß ist, dass sich ein Erwachsener darin verstecken kann.

Wir verlassen Shuanlin-si und fahren zu einem anderen alten Tempel Zhenguo-si, der aufgrund seiner Holzkonstruktion und der seltenen Skulpturen aus dem 10. Jahrhundert von gleicher Bedeutung in der Geschichte des Buddhismus Chinas ist.

Vorbei an Dörfern, in denen sich noch Menschen in höhlenförmigen Behausungen aufhalten.

Shanxi ist aufgrund der Erde und der Dürre kein fruchtbares Land für Getreide. Hirse und Sorghum (gaoliang 高粱)) sind die einzigen Pflanzen, die die lokalen Bauern anbauen können, da sie nicht viel Wasser zum Wachsen benötigen. Sorghumwein ist bei den Chinesen beliebt und die rote Sorghumfarm sieht zur Erntezeit hübsch aus.

Der Tempel von Zhenguo-si (镇国寺) ist eine Schlüsseleinheit der Präsentation kultureller Relikte in der antiken Stadt Pingyao (平遥古城). Die Struktur des Zehntausend-Buddha-Gebäudes (万佛殿) ist eine seltene Architektur der Wudai-Ära (五代时期). Wie auf einem Balken in der Halle und dem Datum auf der Stele geschrieben, wurde es im 7. .

Die Tempelanlage hat zwei Haupthallen und ein Tor mit zwei Höfen zwischen den drei Gebäuden. Das Tempeltor mit der Halle der Himmlischen Könige ist nach Süden am Eingang geöffnet, während sich im Norden die Halle der Zehntausend Buddhas befindet, das einzige Gebäude, das aus der kurzlebigen Nördlichen Han-Dynastie überlebt hat. Die Drei Buddha-Hallen im Hinterhof wurden in der Qing-Dynastie gebaut. Der gesamte Komplex ist von einer Mauer umgeben.

Der Tempel von Zhenguo-si befindet sich im Dorf Hadong-cun, etwa 12 km von Pingyao entfernt und die Stätte wie Shuanglin-si ist ebenfalls in der Liste des Weltkulturerbes enthalten. Die Tempel von Zhengguo-si, Shuanglin-si und alten Mauern sind als die drei Schätze der Stadt Pingyao bekannt.

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Der ursprüngliche Name von Zhenguo-si war Jing-Cheng-Tempel  (京城宝刹). Der Name wurde geändert to der jetzige im Jahr 1540 während der Ming-Dynastie. Seine Zehntausend-Buddha-Halle wurde in der nördlichen Han-Dynastie gebaut und in der Ming-Dynastie renoviert, wobei der ursprüngliche Stil beibehalten wurde.

Die Zehntausend-Buddha-Halle misst 11,6 x 10,8 Meter bei einer durchschnittlichen Höhe von 8,8 Metern und hat eine fast quadratische Form. Vorne und hinten gibt es Türen. Das gesamte Gebäude wird von 12 Säulen getragen, die ohne Steinsockel direkt in den Boden eingetaucht sind.

Die Holzkonstruktion der Ten Thousand Buddha Temple Hall, die im Jahr 963 n. Chr. erbaut wurde, ist das älteste und wichtigste Bauwerk an der Tempelanlage.

Die elf farbigen Skulpturen in der Halle der Zehntausend Buddhas sind von hohem Wert. Die Bauwerke gehören zu den einzigen Beispielen buddhistischer Skulpturen aus dem 10. Jahrhundert in China. Das Hauptbild des Buddha Sakyamuni, der auf einem 6 Meter langen Altar sitzt, wird von seinem Hauptdiener Ananda  (阿南侍者)und Mahakashyapa (迦叶) plus anderen Bodhisattva flankiert. Das bildhauerische Design war dem Stil der Tang-Dynastie ziemlich nahe, enthält jedoch einige Merkmale der Wudai-Zeit.

Ming-Wandmalereien, die in der Drei-Buddha-Halle  (三佛殿) im Hinterhof des Geländes gefunden wurden.

Fresken, die die Geschichten von Sakyamuni Buddha darstellen, waren die Kunstwerke der Ming-Dynastie und wurden vollständig erhalten.

Die Ten Thousand Buddha Temple Hall ist eines der ältesten Holzgebäude in China, etwas später als die Tempel Foguang-si und Nangchan-si von Wutaishan  (五台山佛光寺和南禅寺)。 . gebaut

Die Tempelhalle der Zehntausend-Buddha-Halle zeichnet sich durch sehr große Halterungen aus, die das Dach und die fliegenden Traufen halten. In der Halle gibt es keine Decke.

Es gibt drei Hallen im Hinterhof, die aus der Qing-Dynastie stammen. Die Guanyin-Halle ist nach Osten ausgerichtet und die Dizang-Halle nach Westen, während das Zentrum die Drei-Buddha-Halle ist. Das Bild von Kshitigarbha Bodhisattva (地藏菩萨)ist in der Dizang Hall mit seinen Anhängern und Richtern der zehnstufigen Landunterwelt verankert. Alle diese Ming-Produkte sind lebendig und menschenähnlich. (Fotografieren nicht erlaubt)

Das Gebäude der Guanyin-Halle und der Drei-Buddha-Halle.

Entworfene Holztüren und Fenster.

Der 1000 Jahre alte Drachengelehrtenbaum am Hof

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Wir trafen einen militärischen Gast im Tempelgarten, als wir den Tempel besuchten. Da sie VIP sind, wurden sie speziell von einem internen Führer eskortiert und wir hatten das große Glück, dass wir eingeladen wurden, mit ihnen die Tempelanlage zu erkunden. Sie luden uns außerdem ein, in ihrem Haus an unserem nächsten Ziel zu bleiben, da sie unsere große Begeisterung für China und seine Geschichte schätzten.


5 Napoleons Eroberung Italiens


Vorbild für zukünftige Diktatoren wie Adolf Hitler und Joseph Stalin wollte Napoleon Bonaparte sein neu errichtetes Louvre-Museum mit einer virtuellen Enzyklopädie der Kunstgeschichte füllen. Er und ein Großteil der französischen Elite glaubten, dass die Franzosen einen besseren Geschmack hätten und die geplünderten Artefakte besser als jeder andere schätzen würden. Sie heben sich jedoch von den meisten Einträgen auf dieser Liste ab und stahlen tatsächlich von anderen Europäern.

An erster Stelle auf Napoleons langer Opferliste, zu der auch eine der ersten koordinierten Plünderungen Ägyptens gehörte, stand Italien. Der Louvre, kurz Musee Napoleon genannt, sollte die Heimat der Kriegsbeute sein, eine Idee, die ihren Ursprung in der Convention Nationale verdankt, die wertvolle Kunstwerke für die Begleichung von Kriegsschulden hielt. Einige der größten Werke Italiens, darunter Correggios Madonna des Heiligen Hieronymus und Raphael&rsquos Verklärung, fanden dank dieser Entscheidung den Weg nach Frankreich.

Als er mit der Plünderung fertig war, bezeichnete Napoleon die geplünderte Kunst als Ernte und sagte, sie hätten "alles Schöne in Italien". der Gemälde nach Napoleons Abdankung und anschließendem Exil. Einige bleiben jedoch noch in Paris.


Ein Buddha aus Mathura

Sitzend Buddha mit zwei Begleitern ist ein frühes Beispiel für den Buddha in anthropomorpher (menschlicher) Form. Der historische Buddha, geboren als Prinz namens Siddhartha Gautama, soll im fünften Jahrhundert v. u. Z. gelebt und gepredigt haben. Als er starb, wurden seine Reliquien und die Stupas, die den Buddha symbolisierten, zum Hauptanliegen seiner Anhänger.

Große Stupa in Sanchi, 3. Jh. v. u. Z. – 1. Jh. CE, Sanchi, Madhya Pradesh (Foto: AyushDwivedi1947, CC BY-SA 4.0)

Der Buddha wurde in der frühen indischen Kunst nicht in menschlicher Form dargestellt, sondern in anikonischer (symbolischer) Form. Stupas wurden mit visuell ansprechenden Geschichten geschmückt, die den Buddha mit Symbolen feierten – Fußabdrücke, Throne und Sonnenschirme zum Beispiel –, die die Anwesenheit des Buddha anzeigten und den Respekt verlangten, den der Buddha selbst erhalten würde.

Die Gründe, anthropomorphe Darstellungen des Buddha in diesen frühen Jahrhunderten zu vermeiden, könnten in der Überzeugung gelegen haben, dass der Buddha – der 550 Leben gelebt und erreicht hatte Nirwana (liberation from the cycle of karmic rebirth)—was freed of the human form. By the turn of the common era, however, Buddhist beliefs had changed. The Buddha was deified, and with the development of the anthropomorphic Buddha, devotees were given a new focus for their ritual practices in shrines and monasteries.

Seated Buddha

Smiling, the Buddha sits cross-legged and rests a closed fist on his left knee. Layers of cloth gathered on his left arm and shoulder fall gracefully down his back, while the curved indentation across his chest and across his calves suggests the lightness of his robe. The Buddha holds his right hand up in abhaya mudra— a gesture of protection and reassurance. Wheels (marked on the palm of his hand and on his feet) and lotuses on his feet announce the Buddha’s divinity. Other signifiers of his godliness, such as the ushnisha (cranial protuberance, see image below ) and urna (auspicious mark on the forehead) have been lost over time. Die ushnisha would have been covered by a tightly twisted hair–bun and centered above the Buddha’s head, while the urna was likely once a small rock crystal. The historic Buddha’s life as a prince prior to his enlightenment is referenced by his elongated ears, which were caused by the heavy jewelry that he once wore.

To visualize the lost ushnisha und urna on the Seated Buddha with Two Attendants (left), 132 C.E. (Kimbell Art Museum), we can compare it with another early Buddha image, the Katra stele (right), end of the 1st century C.E. (Government Museum, Mathura) (photo: Biswarup Ganguly, CC BY-3.0)

Although the mottled red color of the stone in the Seated Buddha is striking, our attention is focused on the sculptors’ meticulous carving. A close look at the Buddha shows carefully outlined fingers on his left hand and a beautifully detailed thumb and fingernail, a realistic portrayal of the knees and wrists, and a softly modeled stomach. The face is also particularly compelling, and we can almost see the Buddha’s chin lift as he smiles.

The Buddha’s Attendants

Gods and goddesses in Indian art are often accompanied by attendants, and here the Buddha has two. The artists have employed a technique known as hierarchic scaling to emphasize the Buddha’s importance because the smaller scale of the attendant figures highlights his monumentality. Imagine how the Buddha would tower over his attendants if he were to stand! The attendants mirror one another in their stances and adornment, and they both carry a chauri (fly-whisk) in their right hand in a gesture that indicates their service to the Buddha . Subtle differences in their facial features and in their headdresses suggest individual personalities.

Seated Buddha shown with approximate halo (Kimbell Art Museum) and Stele with Bodhisattva and Two Attendants, C. 2nd century C.E., red sandstone, 7 5/16 x 8 7/16 x 2 3/4 inches (Harvard Art Museums)

This type of representation of the Buddha appears to have been popular in the second century C.E. Comparing the Seated Buddha to similar stelae from the same period helps us determine its missing parts. Looking at a stele known as the Katra stele (after Katra, an archaeological site in Mathura, India) and another titled Stele with Bodhisattva and Two Attendants in the collection of the Harvard Art Museums, we can see that the upper portion of the Seated Buddha may have once had a large halo and flying celestial beings. Halos (referencing rays of light) and celestial beings signify divine radiance and the attendance of a heavenly retinue.

Detail of relief panel (highlighted) and inscription on the dais, Seated Buddha (Kimbell Art Museum)

Inscriptions and dates

On the face of the carved dais are rampant leogryphs and a pair of attendants who flank a pillar. The Buddhist character of the pillar is evident by the wheel (the wheel symbolizes the Buddha’s teachings) that is shown in profile at its summit. The pillar and the wheel represent the Buddha and his teachings, and are flanked by attendants just as the figure of the Buddha is above.

The relief panel is framed by two lines of text in Sanskrit. [1] Inscriptions such as these record donors’ gifts for posterity and include the date of the donation. These dates followed the regnal years of the king who was in power at that time. The inscription on the Seated Buddha mentions the dedication of the image during the fourth year of the Kushan dynasty (c. 2nd century B.C.E.—3rd century C.E.) king Kanishka. Although scholars continue to refine the year in which Kanishka ascended the throne, the current consensus suggests that the image would have been dedicated in c. 132 C.E. Seated Buddha is one of only a few Buddha images that has been dated with an inscription to this early period in the common era. Having this frame of reference is invaluable because it helps scholars date stylistically similar images to this period.

The Kushan and Gupta period

Gandhara and Mathura

The sandstone from which Seated Buddha was carved was preferred by the artist workshops of Mathura, a city in northern India. Mathura and the Gandhara region (in present-day Pakistan) have yielded the earliest known anthropomorphic representations of the Buddha. Both Gandhara and Mathura were under the rulership of the Kushan kings at the turn of the common era and were important political centers the Kushans’ winter capital was located in Mathura and their summer capital in Gandhara.

A comparison of Buddhas from Mathura and Gandhara. Left: Katra stele, Government Museum, Mathura (photo: Biswarup Ganguly, CC BY-3.0) right: Der Buddha, C. 2nd–3rd century C.E., from Gandhara, schist, approximately 37 x 21 x 9 inches (The British Museum). Note the differences in the style of the Buddhas’ hair, robe, and drapery.

Gandhara Buddha

The anthropomorphic form of the Buddha in Gandhara and Mathura developed simultaneously and yet resulted in remarkably distinct styles. [2] The Gandhara region’s encounter with Alexander the Great in the fourth century B.C.E. and its history of Indo-Greek rulers in the centuries thereafter meant that a classical and Hellenistic (Greek) style of art and architecture was a part of the Gandhara region’s artistic vocabulary. Buddhas from Gandhara show a familiarity with Greco-Roman styles of sculpture this is apparent in the comparison below, for example, in the drapery, hair, facial features, and musculature of the Gandhara Buddha.

Comparison of a Buddha from Gandhara with a Roman sculpture. Left: Buddha, c. 2nd–3rd century C.E., Gandhara, schist (Tokyo National Museum) right: “Caligula,” 1st century C.E., Roman, marble (Virginia Museum of Fine Art)

Mathura Buddha

As opposed to their Gandharan counterparts—with their inward-looking meditative expressions—Buddhas produced contemporaneously in Mathura look directly at us, as we see in the Seated Buddha. Their heads are smooth and topped with the kaparda (Sanskrit for a braided and coiled hairstyle ) in striking contrast to the stylized hair of the Buddhas of Gandhara. They are also most often depicted wearing monastic robes (known as sangati) with one shoulder left bare.

Left: Yaksha figure, c. 150 B.C.E., approximately 8 feet high (Government Museum, Mathura, photo: Biswarup Ganguly, CC BY-3.0) right: Bala Bodhisattva, C. 130 C.E., approximately 6 feet 7 inches (Sarnath Museum, ©Archaeological Survey of India)

Artists in Mathura were inspired by the regional style of sculptures. Art historians have suggested that one inspiration for the Mathura style of the Buddha may be images of yakshas (male fertility spirits). A comparison of a standing yaksha image with a standing sculpture known as the Bala Bodhisattva reveals shared commonalities in their monumental size, columnar character, emphatically frontal attitude, and broad shoulders.

Artists would have refined existing sculptural forms (like that of the Yaksha figure) to create the newly popular anthropomorphic form of the Buddha. Obwohl Bala Bodhisattva is identified not as the Buddha but rather as a bodhisattva (a being who is on the path to enlightenment) the iconographic treatment of the Buddha and bodhisattvas is identical in this early period.

Images produced in Mathura in the Gupta period (c. 4th–7th centuries C.E.), like this Standing Buddha, would develop the Mathura style of the Kushan period even further. The Buddha’s facial features are softer, the folds on his robe (which will cover both of his shoulders) are a cascade of looped strings, his hair is beautifully coiled, and his eyes lower, looking inward.

Standing Buddha from the Gupta period and Seated Buddha with Two Attendants from the earlier Kushan period illustrate the development of the Buddha image in early history. Both images were produced in Mathura from the same stone and both represent a standard type of Buddha image from their respective eras. They are apt examples of how artistic processes and styles change over time.

[1] In particular, a type of “Buddhist Sanskrit.” See Gérard Fussman cited under References .

[2] The question of which style of Buddha came first (i.e., the Buddha from Mathura or Gandhara) and hence represents the earliest type of anthropomorphic Buddha image has been a long debated issue. See Ananda K. Coomaraswamy and Alfred Foucher cited below.

Ananda K. Coomaraswamy, “The Origin of the Buddha Image,” The Art Bulletin 9, no. 4 (1927): 287–329.

Vidya Dehejia, Indian Art (London: Phaidon Press, 1997).

Alfred Foucher, “The Greek Origin of the Image of Buddha.” In Alfred Foucher, The Beginnings of Buddhist Art and other Essays in Indian and Central–Asian Archaeology (Paris: Paul Geuthner, 1997), pp. 111–137.

Gérard Fussman, “Documents épigraphiques kochans (V). Buddha et Bodhisattva dans l’art de Mathura: deux Bodhisattvas inscrits de l’an 4 et l’an 8,” Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient (1988), pp. 5–26.

Prudence R. Myer, “Bodhisattvas and Buddhas: Early Buddhist Images from Mathura,” Artibus Asiae 47, no. 2 (1986): 107–142.

Sonya Rhie Quintanilla, History of Early Stone Sculpture At Mathura, ca. 150 BCE–100 C.E. (Leiden: Brill, 2007).

Ju-Hyung Rhi, “From Bodhisattva to Buddha: The Beginning of Iconic Representation in Buddhist Art,” Artibus Asiae 54, no. 3 / 4 (1994): 207–225.


ANCIENT REGION OF GANDHARA, DATED BY INSCRIPTION TO YEAR 5, PROBABLY 3RD-4TH CENTURY CE

Carved in deep relief, with exquisite modeling and lifelike attention to detail, the present lot can be considered one of the most important and recognizable Gandharan sculptures to ever appear at auction. Extensively published and widely exhibited, this rare and important Buddhist triad has previously been described by Dr Pratapaditya Pal in Light of Asia: Buddha Sakyamuni in Asian Art, Los Angeles, 1984, p. 191 as “one of the finest extant Gandhara reliefs” ever known to international art historians and the art market. The figures of Buddha and his flanking bodhisattvas, Avalokiteshvara and Maitreya, as well as the boughs of the tree above, are carved with such depth as to appear almost in the round, and the emerging torsos of Brahma and Indra behind contribute to the sense of deep perspective, a masterful feat on the part of the sculpture considering the shallow actual depth of the relief.
One of the numerous aspects which distinguishes this magnificent triad, depicting Buddha Shakyamuni with a divine retinue of bodhisattvas, is its inclusion in a small group of inscribed figural sculpture from the ancient region of Gandhara. As recently as 2017, this group of five inscribed figural works included the present lot a seated Buddha from Manane Dheri a standing Buddha from Loriyan Tangai a standing Buddha from Hashtnagar and a standing Hariti from Skarah Dheri, the latter four all commonly known by their excavation site and subject matter, i.e. the Loriyan Tangai Buddha, etc. For further discussion, see J. Rhi, “Positioning Gandharan Buddhas in chronology: significant coordinates and anomalies”, Problems of Chronology in Gandharan Art, Oxford, 2018, pp. 35-49 and also C. Luczanits, “Gandhara and its Art”, The Buddhist Heritage of Pakistan: Art of Gandhara, New York, 2011, pp. 20-22. The present triad, however, has been known colloquially and frequently published as the ‘Brussels Buddha’ due to its previous inclusion in the collection of the late Belgian dealer and connoisseur, Claude de Marteau.
Since the initial appearance of the present lot in an advertisement in Oriental Art magazine in the spring of 1973, enthusiastic scholastic and epigraphical debate surrounding the chronology and interpretation of Gandharan inscriptions, and the methodology of translation of dated inscriptions into the Gregorian calendar, has followed.
The primary question for epigraphical debate pertains to the correlation of era (i.e. Kanishka Kharoshti Azes Vikrama, etc.) applied to the numerical inscription, which would give a modern dating anywhere between the first and fifth centuries CE. Although a median date of third-fourth century CE is presently accepted as a working hypothesis by art historians and epigraphical specialists, the question of accuracy still remains a subject of debate. Determining the correlation of the inscribed date to the Gregorian calendar has a significant and far-reaching effect, of course, on the dating of the present lot the beginning and end of the Kushan era and the greater understanding of the development and evolution of Gandharan art history.
Writing about the present lot in “Gandhara and its Art”, The Buddhist Heritage of Pakistan: Art of Gandhara, New York, 2011, p. 21, Christian Luczanits suggests a dating of third-fourth century (232 or 332 CE), based upon the premise “… of the Kushan era as beginning with Kanishka I at 127 CE” as well as the “… assumption of the development of iconographic themes based on the slowly increasing importance of concepts and ideas associated with Mahayana Buddhism.” The specifically Mahayanist iconographic themes to which he refers includes the worship of bodhisattvas, including Avalokiteshvara and Maitreya, both of whom flank the Buddha in the present lot. Luczanits further summarizes: “ .. the interpretations of art history and Buddhist studies on the one hand and those of archaeology, history and epigraphy on the other hand have been drifting apart, without the possibility of reconciliation.”
The inscription on the present lot has been presented by Juhyung Rhi in “Positioning Gandharan Buddhas in chronology: significant coordinates and anomalies”, in Problems of Chronology in Gandharan Art, Oxford, 2018, p. 43. and translated as:

sa[m] 41 Phagunasa masasa di pamcami Budhanadasa trepidakasa damamukhe madapidarana adhvadidana puyaya bhavatu
(In the year 5, on the fifth day of the month of Phalguna: the pious gift of Buddhananda, learned in the three baskets (pitakas), may it be for honoring the deceased [?] father and mother)

Based on an interpretation of the year 5 in the inscription as correlating to the Kanishka era, it is dated by Pratapaditya Pal in the “Light
of Asia” exhibition catalogue to the year 83 CE. Since the time of publication, however, the first century attribution has been widely debated as too early a date for a stele of this sophistication and subject matter vis-à-vis the current understanding of the trajectory of Gandharan sculpture.
Further distinguishing characteristics of this extraordinary sculpture include the unusual and divine assembly of deities and bodhisattvas surrounding Buddha Shakyamuni, seated at the center of the relief. In the present lot, Buddha is flanked on the proper left by the bodhisattva Avalokiteshvara, as evidenced by the diminutive Buddha figure at the crown of his head and flanked on the proper right by another bodhisattva, likely Maitreya, although losses to the forearms preclude positive identification by attribute. Behind Buddha float two smaller figures with hands raised in adoration: crowned Indra on the proper left and an ascetic figure depicting Brahma on the proper right. Surmounting Buddha and retinue is a heavy bough of luxuriant leaves, alternately described as the famous bodhi tree, or a celestial tree laden with flowers.
Compare this triad with a very similar relief in the Peshawar Museum depicting the same scene (published as the “Miracle of Shravashti” in H. Hargreaves, Handbook to the Sculptures of the Peshawar Museum, Calcutta, 1930, pl. 2, fig. a.). In the Peshawar example, the bodhisattva Maitreya flanks Buddha on the proper left. Beyond this difference, there is remarkable resemblance between the two triads, including the treatments of the leaves and flowers the elegant hairstyles and cascading style of the robes the particular crown style of Indra and the unusual treatment of the lotus throne petals, which resemble an artichoke and are more frequently seen in bronze sculpture from the Swat Valley.


Astronomical Significance: Sun, Moon, Stars

Although the megalithic builders left no literary remains, numerous signs have been found both on the stones and the pottery in the tombs. Many seem to have astronomical significance, depicting the sun, moon stars and directions. The megalithic tombs all have a high degree of cardinality, being orientated to the compass points. The porthole, an example of which is shown in the cist photograph, is too small to allow for deposition of the body, and must be equivalent of a soul door by which the living can continue communication with their ancestors. These portholes also allow for the rising sun and perhaps other asterisms to illuminate the tomb at dawn on important “twilight” points of the year, notably the winter and summer solstices.

The Sky Religion, what Professor Rao called “megalithism”, is still a living tradition amongst India’s many tribal groups. There are 645 tribes scheduled by the Indian constitution. For example, the Gonds, who worship the sun, moon and stars and offer a symbolic human sacrifice (see Bahadur 1978: 89 “castes, tribes and cultures of India”, quoted in KP Rao.)

Many tribal groups still erect menhirs in honor of the dead, usually as a response to the manifestation of a departed ancestor who has been a troublesome ghost. A religious specialist, a “shaman”, asks them what they want, which invariably turns out to be a feast and the erection of a menhir to give them respect amongst the other ghosts. To anyone who has studied the folk magic of for example Egypt, or Sudan, this is very familiar territory. This seems entirely parallel to funeral practices of many other cultures, including in our own, when funeral stele are still erected to commemorate the name of the departed soul. We are dealing with a universal of human nature.

Chris Morgan is a respected independent scholar, former Wellcome student, and holder of an advanced degree in Oriental Studies from University of Oxford. He is the author of several books on Egypt, specializing in folk religion, ritual calendars and the “archaeological memory” encoded in the religions of post pharaonic Egypt. He is also an Indologist, interested in the philosophy and technology of India, especially Ayurvedic medicine, and folk magic traditions. His latest book is Isis: Goddess of Egypt & India.”

Top Image: Deriv Ursa Major ( Gemeinfrei ), stone megalith, India.


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