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Polynesische Frau und Tiki

Polynesische Frau und Tiki


Venus von Willendorf
Tikis Auftritt: Eiszeitkunst
C. 23.000 v. Chr.

Hawaiianischer Stil
Pop-Art
Hawaiianische Themen
eingedrungen amerikanisch
Kunst und Gesellschaft
um 1965 n. Chr


Hofstatue
C. 2006 n. Chr.
Hawaiiana


Tikis

Wenn man den Begriff Tiki hört, denkt man an Fackeln oder an die gruseligen Statuen, die in einer tropisch inspirierten Bar an die Wand gelehnt sind. Aber die meisten Leute kennen die Geschichte und das Geheimnis hinter dem Begriff nicht.

Die meisten Polynesier glauben, dass Tiki der erste Mensch war, der erschaffen wurde.

Mythologie

In der polynesischen Mythologie ist Tiki oder Hei Tiki eine in Form eines Gottes geschnitzte Skulptur, die einen Geist beherbergt. Die Entstehung von Tikis ist aus ganz Polynesien bekannt. Bei den Maori Neuseelands tragen die Frauen kleine Tiki-Talismane um den Hals, um sich vor Unfruchtbarkeit zu schützen. Die riesigen Moia der Osterinsel sind einige der mysteriösen Schnitzereien, die 1722 vom niederländischen Entdecker Jacob Roggeveen entdeckt wurden. Auf der Insel gibt es über 200 Moia, die einst von den Einwohnern verehrt wurden. Einige dieser Statuen wiegen fast 80 Tonnen. Wie ist das Tiki in den Vereinigten Staaten zu einem solchen Hype geworden, könnten Sie sich fragen.

Tiki-Kultur

Für viele war das Tiki mehr als nur eine Statue. Es symbolisierte alles über den Südpazifik. In den 1930er und 1940er Jahren eröffnete polynesische Restaurants, die tropische Rumgetränke anbieten und brennende Fackeln, Rattanmöbel, Blumenketten und bunte Stoffe beherbergen. Vom Erfolg dieser Restaurants inspirierte Menschen begannen, ihre eigenen tropischen Tavernen zu eröffnen. Um diese Zeit kehrten Soldaten aus dem Zweiten Weltkrieg nach Hause zurück und brachten Geschichten und Souvenirs aus dem Südpazifik mit. Die Amerikaner verliebten sich sofort in die exotische Kultur, und Designer und Künstler begannen, die polynesische Kultur in ihre Arbeit zu integrieren. Von Wohnaccessoires bis hin zu Architektur war Tiki in den Vereinigten Staaten groß. All dies war weithin als die Tiki-Kultur bekannt.

Entspannen Sie sich mit etwas von der polynesischen Kultur

Die Popularität von Tiki stieg in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren in die Höhe, gekennzeichnet durch den Einzug Hawaiis als 50. Bundesstaat im Jahr 1959. Tiki-Becher und -Fackeln, die einst in Secondhand-Läden Staub sammelten, wurden zu heißen Gegenständen. Alles, was von Tiki inspiriert wurde, stand im Mittelpunkt der polynesischen Kultur. Einige Leute glauben sogar, dass ein Tiki-Gegenstand im Haus einen luftigen Inselgeist verleiht, der Hausbesitzern das Gefühl gibt, das ganze Jahr über im Urlaub zu sein.

Aber die weithin bekannte Tiki-Statue ist immer noch ein kulturelles Grundnahrungsmittel in Polynesien. Auf Hawaii finden Sie Tiki-Statuen, die Gäste und Besucher am Eingang des Polynesian Cultural Center, einiger Hotels und anderer polynesischer Orte begrüßen. Waikiki-Geschenkläden führen eine Vielzahl von Tiki-inspirierten Souvenirs und Geschenken, und einige lokale Süßwarenunternehmen verwenden die Tiki-Statue in ihrem Logo.


12 polynesische Tattoo-Designs und Bedeutungen

Polynesische Tätowierungen weisen mehrere charakteristische künstlerische Elemente auf, die eine besondere Bedeutung haben. Während diese Designs heute von verschiedenen polynesischen Kulturen geteilt werden, hatte jede alte polynesische Kultur ihre eigenen Muster und Wendungen. Die meisten dieser Tattoos bestehen aus geometrischen Mustern, aber die Formen, Platzierungen und andere Details können sich je nach Tätowierer und Ort der Tätowierung ändern.

1. Haifischzähne

Haifischzähne gehören zu den Hauptelementen in polynesischen Tätowierungen. Sie sind kreativ in einem einzigartigen Muster gestaltet, das Schutz, Macht, Orientierung, Wildheit und Anpassungsfähigkeit symbolisiert. In der polynesischen Sprache als niho mano bekannt, steht das Design der Haifischzähne für Mut, Kraft, Wildheit, Flexibilität und Führung. Es ist auch wichtig zu erwähnen, dass ein Hai den Gott der Polynesier darstellt.

2. Speerspitze

Das Speerspitzendesign steht für Kampfbereitschaft und Tapferkeit. Wenn Sie sich als Krieger betrachten, sollten Sie dieses Speerspitzendesign in Ihr polynesisches Tattoo aufnehmen. Manchmal ist dieses Muster als eine Reihe von mehreren Speerspitzen ausgelegt.

3. Ozean

In der polynesischen Gesellschaft repräsentiert ein Ozean das Wasser aus dem Jenseits, in dem die Vorfahren lebten. Es kann auch Tod oder Leben nach dem Tod bedeuten. Darüber hinaus ist der Ozean die Hauptnahrungsquelle der polynesischen Bevölkerung. In einigen polynesischen Kulturen symbolisiert der Ozean Leben und Fruchtbarkeit.

Manchmal kann das Ozeanmuster als Ergänzung zu einem anderen anderen Tattoo verwendet werden. Dieses Muster kommt in verschiedenen Formen vor, einschließlich Meereswellen, die den Planeten oder den Ort symbolisieren, an den Menschen gehen, wenn sie sterben.

4. Tiki

Das Tiki-Muster stellt ein Wesen dar, das halb Mensch und halb Gott ist. Dieses Wesen gilt als Vorfahr des Menschen. Die Polynesier glauben, dass Tiki das Böse fühlen und jagen kann. Daher repräsentiert dieses Tattoo-Muster Autorität und Männlichkeit.

Manchmal wird dieses Tiki-Tattoo-Design als Glücksbringer verwendet, weil einige Leute glauben, dass es sie vor bösen Geistern schützen kann. In einigen polynesischen Kulturen repräsentiert Tiki heilige Vorfahren, Häuptlinge und Priester, die in ihrem Leben nach dem Tod zu Halbgöttern wurden. Tiki-Designs werden oft nach vorne gerichtet gezeichnet, manchmal mit einer gestreckten Zunge als Zeichen des Trotzes.

5. Schildkröte

In der polynesischen Kultur ist eine Schildkröte eines der wichtigsten Tiere, wenn nicht sogar das wichtigste. Es bedeutet Stärke und Sicherheit. Das Tier wird auch als ein Geist angesehen, der in der Lage ist, sich frei zwischen der Welt und dem Ozean zu bewegen.

Viele Polynesier glauben, dass eine Schildkröte geschaffen wurde, um den Weg der verstorbenen Seelen zu ihrer Ruhestätte in der Welt jenseits zu erleichtern. In der polynesischen Sprache wird eine Schildkröte als Hono bezeichnet und steht für Gesundheit, Frieden, Reichtum, Fundament und langes Leben.

6. Eidechse

Unter Polynesiern ist eine Eidechse ein Zeichen göttlicher Erscheinung. Daher repräsentiert es die Göttlichkeit und die Anwesenheit von Göttern. Viele Menschen fügen eine Eidechse in ihre polynesischen Tätowierungen als Zeichen von Glück und Wohlstand ein.

In der polynesischen Sprache werden Eidechsen und Geckos als Mo’o oder Moko bezeichnet. Polynesier glauben, dass sich Götter und andere kleinere Geister in Form von Eidechsen manifestieren. Sie glauben auch, dass diese Tiere die Kommunikation zwischen Menschen und Geistern erleichtern.

7. Stachelrochen

Das Stachelrochen-Design steht für Freiheit und ruhige Kraft. Wenn Sie sich also für zuverlässig halten, eine Person, die nachdenkt, bevor sie handelt, oder jemanden, der immer nach Gerechtigkeit strebt, sollten Sie in Betracht ziehen, ein Stachelrochenmuster in Ihr polynesisches Tattoo aufzunehmen. Dieses Muster ist in mehreren Stilen erhältlich.

8. Die Sonne

Das Sonnenmuster in einem polynesischen Tattoo symbolisiert Glanz und Wohlstand. Es zeigt auch Ewigkeit, Wiedergeburt und Erneuerung an, zumal es einen neuen Tag bringt, wenn er aufgeht. Sie sollten dieses Design in Ihr polynesisches Tattoo aufnehmen, um Ihre Wiedergeburt oder Erneuerung zu symbolisieren.

9. Marquesankreuz

In der polynesischen Kultur symbolisiert das Marquesankreuz Koordination und Frieden in verschiedenen Situationen.

10. Koru-Blume

Koru ist ein polynesisches Wort und bedeutet gefaltet oder gewickelt. Es wird in vielen polynesischen Tätowierungen oft als gewundene Form gestylt, um einen sprießenden Farn anzuzeigen. Dies symbolisiert das Leben oder den Neubeginn. Es steht auch für Tradition.

11. Delphin

Genau wie ein Stachelrochenmuster repräsentiert ein Delfin-Design in polynesischen Tätowierungen Freiheit. Im alten Polynesien führte ein Delfin die Menschen in das gelobte Land und schützte sie gleichzeitig vor den Haien. Daher ist das Tier den Polynesiern sehr wichtig, da es den vollständigen Schutz ihrer Führung bedeutet.

12. Stammes-

Tribal polynesische Tattoo-Designs und ihre Bedeutungen variieren mit der Kultur. Aber in den meisten polynesischen Kulturen erzählt ein Stammes-Tattoo die Geschichte des Erbes und der Errungenschaften des Trägers. Einige von ihnen bedeuten Schutz, Autorität und Stärke.


Kunst des Südpazifiks: Polynesien

Die Kunstgeschichte des Südpazifiks ist im Allgemeinen in drei geografische Regionen unterteilt: Polynesien, Mikronesien und Melanesien. Während die Regionen seit Jahrhunderten interagiert, gehandelt und kulturell ausgetauscht haben, gibt es in jeder Region definierende ästhetische, politische, sprachliche und kulturelle Merkmale. In dieser Lektion wird Kunst aus Polynesien betrachtet, die aus Inseln in einem dreieckigen Gebiet besteht, das von Hawaii, Neuseeland und Rapa Nui (Osterinsel) begrenzt wird (Siehe Karte in der Diashow für mehr). Polynesien wird weiter in drei Abschnitte unterteilt: Westpolynesien, Ostpolynesien und die polynesischen Ausreißer. Westpolynesien (Tonga, Samoa und Amerikanisch-Samoa, ‘Uvea, Futuna, Tokelau, Tuvalu, Niue und Rotuma) wird auch Fidschi umfassen, deren indigene Bevölkerung im Allgemeinen als melanesisch gilt. Fidschi hat jedoch kulturelle und künstlerische Traditionen, die mit West-Polynesien übereinstimmen, daher wird es hier aufgenommen. Zu den polynesischen Ausreißern zählen Inseln, die technisch außerhalb des polynesischen Dreiecks liegen, aber kulturell mit Polynesien verwandt sind (Nukuoro, Kapingamarangi, Tikopia, Anuta, Rennell, Bellona, ​​Nukumanu, Sikaiana, Ontong Java). Ostpolynesische Inseln sind: die Gesellschaftsinseln, Französisch-Polynesien (einschließlich Tahiti), die Marquesas, Austral-Inseln, Tuamotu-Inseln, die Cook-Inseln, Chatham-Inseln, Rapa Nui (auch bekannt als Osterinsel, fast 2.300 Meilen vor der Küste Chiles) , Hawaii und Neuseeland. Geologisch reicht Polynesien von Vulkaninseln bis hin zu Koralleninseln, und seine Umweltvielfalt prägte über die auf den Inseln verfügbaren Medien und Technologien kulturelle Traditionen.

Die polynesischen Inseln teilen sprachliche und kulturelle Ähnlichkeiten, obwohl der materielle Ausdruck jeder Inselgruppe unterschiedlich ist. Sprachliche und kulturelle Analysen stellen die Migrationsbewegung von West nach Ost dar, und die Ursprungskultur wird allgemein als die Lapita-Völker bezeichnet, die durch Fidschi (im zweiten Jahrtausend v. Chr.) wandern, in Tonga und Samoa landen und schließlich zu anderen Inselgruppen ziehen. Lapita-Keramik ist normalerweise der Ausgangspunkt für chronologisch organisierte Südpazifik-Umfragen (Lesen Sie hier Jennifer Wagelies Zusammenfassung der Lapita-Kultur. Polynesische Künste drücken die Werte und die Organisation des Lebens, des Glaubens, der Macht und des Wissens innerhalb der Region visuell aus. Die Stücke in dieser Lektion beziehen sich auf zu drei großen Themen: die gepaarten Konzepte von mana und tapu, Gemeinschaft und Ansehen, und Genealogie, Konzepte, die die ästhetischen Strukturen und die Verwendung von Objekten bestimmen. Mana ist übernatürliche Kraft, die sich in und durch Menschen, Zeit und Gegenstände bewegt. Laut Adrienne Kaeppler, mana ist mit genealogischen Rankings, Fruchtbarkeit und Protokollen verbunden. Es wird durch eine Reihe von Regeln geschützt, die Handlungen und Rituale regeln, genannt tapu. Der soziale Status war (und ist) mit diesen Konzepten verbunden, wobei bestimmte Mitglieder der Gemeinschaft über spezielles kulturelles Wissen verfügten. Zum Beispiel erbliche Häuptlinge (ariki, ali’i), Meeresexperten (tautai), Handwerker (tufunga) und Krieger (zu einem) alle hatten mana, und sie setzten ihr Fachwissen in heiligen Räumen (wie malae, marae, und heiau). Es war wichtig, die richtigen und angemessenen Objekte in den richtigen Kontexten zu verwenden, und Geschichte und Abstammungslinien nahmen (und behalten) einen wichtigen Platz in der polynesischen Kultur ein. Heute integrieren Künstler Medien und zeitgenössisches Leben (einschließlich globaler kultureller Einflüsse) in ihre Kunstwerke und verwurzeln neue Arbeiten in den künstlerischen Traditionen des Südpazifiks. In dieser Lektion werden nur einige dieser künstlerischen Veränderungen innerhalb einer lebendigen zeitgenössischen Kunstszene erwähnt. Die Stücke in dieser Lektion befassen sich mit der polynesischen Gemeinschaft, dem Prestige und den Abstammungslinien vom 18. Jahrhundert bis heute. Die enthaltenen Ressourcen (insbesondere Videos) sollen den Schülern helfen, darüber nachzudenken, wie viele dieser Objekte in westliche Museumssammlungen gelangt sind, und den Umgang mit Museumsobjekten demonstrieren. Abschließend noch ein Hinweis zur Aussprache: Wenn möglich, wird südpazifische Terminologie verwendet, und diese Wörter können unbekannt und/oder schwer auszusprechen sein – so viele südpazifische Stimmen wie möglich werden per Video aufgenommen, um den Ausbildern bei Aussprache, Betonung und Tonfall zu helfen.

Hintergrund-Lesungen

Geschnitzt von Raharuhi Rukupo von Rongowhakaata, Innenraum eines Maori-Gemeindehauses, Te Hau-ki-Turanga, 1840–2. Im Besitz des Rongowhakaata-Stammes. Te Papa Tongarewa Museum, Wellington, Neuseeland.

D’Alleva, Anne. Kunst und Artefakte von Polynesien. Cambridge, Mass.: Hurst Gallery, 1990. (empfohlenes Lehrbuch)

Käppler, Adrienne Lois. Die pazifischen Künste von Polynesien und Mikronesien. Oxford: Oxford University Press, 2008. (empfohlenes Lehrbuch)

Stevenson, Karen. Der Frangipani ist tot: Zeitgenössische pazifische Kunst in Neuseeland, 1985-2000. Wellington, Neuseeland: Huia, 2008.

Thomas, Nikolaus, Ozeanische Kunst. New York: Thames and Hudson, 1995. (empfohlenes Lehrbuch)

Internetquellen:

Videos (Interviews mit Wissenschaftlern und Kuratoren)

Historische Sammlungen

Inhaltsvorschläge

Diese Lektion verwendet neunzehn Objekte (Gefässe, figurale Werke, Architektur, Textilien und Körperkunst) in einer Vielzahl von Medien und Techniken, die im Südpazifik verfügbar sind, um drei wesentliche und sich überschneidende Konzepte zu erkunden, um polynesische ästhetische Systeme zu verstehen (Mana und Tapu, Gemeinschaft/Prestige, und Genealogie). Zu diesen Werken gehören:

  • Gericht für Yaqona, Fidschi, Anfang des 19. Jahrhunderts, Holz und Muschel, Fidschi Museum, Suva, Fidschi?
  • Pahu-Ra (Zeremonielle Trommel), Ra’ivavae, Austral Islands, 1800–50, Tamanuholz, Haifischhaut, sennit, Indiana University Art Museum, Wielgus Collection
  • Tapuva’e (Stelzenstufe), Marquesas-Inseln, 19. Jahrhundert, Toa-Holz, H. 17 ¾ in. (45,1 cm), Indiana University Art Museum
  • ‘U’u (Club), Marquesas-Inseln, Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts, Holz und Faser, H.60 1/4 x W. 6 5/8 x D. 3 3/4 Zoll. (153 x 16,8 x 9,5 cm), Metropolitan Museum of Art, Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Nachlass von Nelson A. Rockefeller
  • Moai bei Ahu Tongariki, Rapa Nui (Osterinsel), 1400, Vulkangestein und Schlacken
  • Moai Kavakava, Rapa Nui (Osterinsel), 19. Jahrhundert, Holz, Knochen, Obsidian, Indiana University Art Museum
  • HeiTiki Anhänger, Maori-Völker, Neuseeland, 19. Jahrhundert, Nephrit, Haliotis-Schale, H. 9 Zoll (22,9 cm), Indiana University Art Museum, Wielgus Collection
  • An’o (Bild) repräsentiert die Gottheit ‘Oro, Tahiti, Gesellschaftsinseln, 18. Jahrhundert, Holz, Kokosfaser, Federn, H.18 1/8 x Durchm. 2 7/8 Zoll (46 x 7,3 cm), Metropolitan Museum of Art, The Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Vermächtnis von Nelson A. Rockefeller
  • Geschnitzt von Raharuhi Rukupo von Rongowhakaata, Innenraum eines Maori-Gemeindehauses, Te Hau-ki-Turanga, 1840–2. Im Besitz des Stammes Rongowhakaata, Te Papa Tongarewa Museum, Wellington, Neuseeland.
  • ich bin toga (Fine Mat), Samoa, Anfang des 19. Jahrhunderts, Pandanusfaser, Papageienfedern
  • Tapas (im Uhrzeigersinn, beginnend oben links):
    • Ngatu (Barkcloth), Tonga, 1972, Maulbeere und Pigment, British Museum, 413 x 201 cm
    • Kapa (Rindentuch), Hawaii, 18. Jh., verarbeiteter Rindenbast, 80 x 45 cm, Bernisches Historisches Museum
    • Siapo (Rindentuch), Samoa-Inseln, c. 1930–50, Maulbeerrindenfaser, Pigment, Indiana University Art Museum, Geschenk von Dr. und Frau Edward J. Kempf
    • Masi Kesa (Rindenstoffplatte), Naitauba, Lau Islands, Fidschi, Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts, Rindenstoff, Pigment, L. 165 Zoll (419,1 cm) Metropolitan Museum of Art, Geschenk von Elizabeth S. Williams

    Ariki/ali’i: erbliche Häuptlinge.

    Kunst: Das Nachdenken über polynesische Kunstgeschichte erfordert eine Kontextualisierung des Begriffs „Kunst“ in polynesischen Kulturen – eine Kombination aller kreativen Prozesse in greifbaren Materialien, Performance (Gesang, Rezitation, Tanz, Musik) und Düften – die formale Manipulation von all diesen ist als Kunst betrachtet. Begriffe, die beim Nachdenken über die polynesische Kultur helfen, sind die folgenden: Geschick, Indirektheit (das allmähliche Auflösen von Bedeutungsschichten durch das Wachstum von kulturellem Wissen und kultureller Erfahrung im Laufe der Zeit) und Integration (der Sinne).

    Genealogie: ein beherrschendes Prinzip der polynesischen Kultur, das oft künstlerisch durch die Betonung des Rückgrats und die Rezitation von Familienlinien, insbesondere unter Familien, ausgedrückt wird.

    Kaona (Hawaiianisch) oder heliaki (Tongan): Indirektheit, ein Konzept zum Verständnis der polynesischen Kultur und Kunst, das sich auf verborgene oder verschleierte Bedeutungen bezieht, die entwirrt werden, bis kulturelle Metaphern verstanden werden (z durch ihre sozialen und kulturellen Systeme untersucht und nach polynesischen ästhetischen Prinzipien bewertet).

    Kava: ein Getränk, ein Aufguss von Piper methysticum, ein tropischer Pfeffer, der während des Rituals verwendet wird.

    Mana/Tapu: Mana ist eine übernatürliche Kraft. Laut Adrienne Kaeppler, einer der produktivsten Gelehrten der südpazifischen Kunst, mana ist mit genealogischen Rankings, Fruchtbarkeit und Protokollen verbunden. Es wird durch eine Reihe von Regeln geschützt, die Handlungen und Rituale regeln, genannt tapu.

    Marae/heiau: heilige Räume in Polynesien.

    Tapas/kapa: ein gehämmertes Textil aus Rinde, von Frauen, mit Mustern durch Reiben, Drucken und Bemalen, oft ein Prestigegeschenk.

    Zu einem: Krieger.

    Tufunga: Handwerker, deren Geschick in der Manipulation der materiellen Kultur als Spezialwissen gilt.

    Container, wie die Gericht für Yaqona aus Fidschi (frühes 19. Jahrhundert) sind in Polynesien allgegenwärtig. Behälter für sakrale Getränke und Speisen, materielle Kulturschätze und Musikinstrumente (Klanggefäße) spielen eine wesentliche Rolle im polynesischen Leben. Dies Yaqona Gericht, genannt a tanoa, ist groß und flach und sorgfältig eingerichtet. Aus Holz gemacht (vesi, ein hochwertiges Holz, das im Südpazifik und Südostasien verwendet wird, mit rotbrauner Farbe), ein Spezialist schnitzte es mit einer metallbeschlagenen Dechsel, raspelte es mit einem Stück Koralle und polierte es mit einem Wildschweinzahn und Druck . Das Gericht enthielt ein heiliges Getränk, genannt Yaqona auf Fidschi (kava in Tonga, ‘ava auf Hawaii und Samoa und sakau in Pohnpei). Wie bei allen materiellen Kunstformen aus Polynesien in dieser Lektion ist die Yaqona bowl ist ein Teil einer ästhetischen und künstlerischen Struktur, die mehrere Medien und Performances sowie die Integration vieler Menschen in die Durchführung von Zeremonien (Community) einbezieht. Im Unterricht steht die Schüssel alleine, während vor Ort es würde innerhalb der Materialien für die Herstellung positioniert werden kava (Steine ​​zum Stampfen, Matten zum Halten, polierte Kokosbecher zum Trinken und spezielle Kleidung, die von . getragen wird kava Mixer, Kellner und Trinker). Kava-Trinkgelegenheiten variieren zwischen den polynesischen Gesellschaften und reichen von informellem Trinken bis hin zu Theater und Spektakel in der Regel, kava Zeremonien beinhalten spezialisierte Sprache, Musik und Darbietung, die durch die materiellen Objekte erleichtert werden. Adrienne Kaeppler diskutiert zwei Möglichkeiten, dass Yaqona Merkmale in der fidschianischen Gesellschaft die Yaqona Trinkzeremonie in der hauptsächlich von der tongaischen Kultur entlehnten Sphäre und als Merkmal fidschianischer priesterlicher Tätigkeit. Betrachten Sie zuerst die Fidschian Yaqona Bowl im Rahmen von hauptsächlich Veranstaltungen, die das soziale Prestige stärken und den Raum konzeptionell organisieren. Yaqona-Trinkplätze orientieren sich an der hierarchischen Anordnung von Meer und Land (wobei das Meer höher ist), wobei der ranghöchste Häuptling, der mit dem Rücken zum Meer sitzt, einem (oft mythischen) Vorfahren, der aus dem Meer kommt, in Beziehung setzt ( Genealogie). Der Häuptling sitzt „über der Schüssel“ und Personen von geringerer Bedeutung sitzen „unter der Schüssel“ gegenüber. Bei fidschianischen Zeremonien liegt ein performativer Schwerpunkt auf dem Servieren von Yaqona. In Form eines Vogels geformt, wäre das abgebildete Gefäß von einem fidschianischen Priester benutzt worden, der spirituelle Kräfte anrief und von ihnen besessen war. Auf dem Boden eines Geisterhauses platziert, knieten Priester vor der Schüssel und nippten Yaqona durch einen Strohhalm, wie die Lippen und der Kopf eines Priesters (infundiert mit mana), waren heilig und durften das Gefäß nicht berühren. Ähnliche Arten von Gerichten wurden auch von Priestern zum Mischen von Kokosöl und Farbe verwendet, um sich auf die Götter vorzubereiten. Viele dieser Gefäße gelangten durch Missionare in die Museumssammlungen, die sie nach der Bekehrung der Häuptlinge und Priester zum Christentum im 19. Jahrhundert sammelten. Rechts sehen Sie ein kontextbezogenes Foto eines Mannes, der sich vorbereitet Yaqona (Sie können sehen, dass er hauptsächlich von Rang ist, da er ein civa, Brustschmuck). Darüber hinaus können Sie alle mit dieser Tradition verbundenen Objekte in der Ausstellung „Fiji’s Treasured Culture“ erkunden, eine gemeinsame Initiative des Museum of Victoria (Australien) und des Fiji Museum, Suva.

    Die Pahu-ravon den Austral-Inseln (1800–50) ist aus Tamanu-Holz, mit einem Trommelfell aus Haifischhaut und Schnüren aus geflochtenen sennit. Der Boden der Trommel ist hoch und zylindrisch und zeichnet sich durch seine komplizierte durchbrochene Schnitzerei aus. Die Komplexität dieser Trommel weist darauf hin, dass der Schnitzer Metallwerkzeuge verwendete und hilft bei der Datierung des Instruments, da der Zustrom des europäischen Handels im späten 18. und 19. Jahrhundert eine Vielzahl von Metallwerkzeugen durch die polynesischen Inseln brachte. Trommeln begleiteten Geburten, Kriege und Beerdigungen und wurden in die Nutzung heiliger Stätten integriert. Kaeppler zitiert ähnliche Trommeln, die in Hawaii verwendet wurden, und das Metropolitan Museum zitiert eine Skizze von John Webber aus dem Jahr 1777, die eine zeigt, die an einer heiligen Stätte verwendet wird (Marae) auf Tahiti. Die Basis der Trommel ist dort, wo die Trommel mana, seine geistige Kraft, wurde gespeichert. Untersuchen Sie die Bilddetails und beobachten Sie die Register der geschnitzten Halbmonde und menschlichen Figuren. Der Halbmond, auch ein Tattoo-Motiv, bedeutet nach Kaeppler „Schatten werfen, vertreiben, abwehren, erschrecken, Geist, Erscheinung und Gespenst, sowie hell, leuchtend, glitzernd, prächtig… Arme menschlicher Teilnehmer wurden in den Himmel gehoben und bildeten Halbmonde, wie sie eingemeißelt sind pahu“ (siehe vorgeschlagenes Lehrbuch). In diesen Bildern verbindet die Halbmondform die menschlichen Figuren, deren Hände um den Trommelboden gelegt sind. Vergleiche das pahu zu einer anderen Trommel aus der historisch bedeutenden Oldman-Sammlung von Te Papa. Für einen einführenden Artikel zu Musikinstrumenten siehe: Moulin, Jane Freeman. „Götter und Sterbliche: Verständnis der traditionellen Funktion und Verwendung in marquesanischen Musikinstrumenten.“ Das Journal der Polynesischen Gesellschaft, 106 (3) (September 1997): 250–83.

    Figurale Skulpturen drücken auch polynesische Konzepte über Genealogie, Prestige, Gemeinschaft und mana. Die nächsten Objekte bieten die Möglichkeit, den formalen Ausdruck dieser Ideen in verschiedenen Inselkulturen zu vergleichen und gegenüberzustellen. Die polynesische Skulptur besteht aus Holz, Korbwaren, Textilien, Federn, Elfenbein, Knochen und Grünstein.

    Die Stelzenstufe und Keule ('U'u) von den Marquesas-Inseln demonstrieren, wie marquesanische Künstler polynesische Konzepte visuell auffassen. Wie in diesen Marquesas-Inseln Stelzenschritt und ‘U'u, Holzfigurenarbeit dieser Inseln ist optisch unverwechselbar. Die als „brillenäugig“ bezeichnete Stelzenstufe auf der linken Seite wäre an eine fünf bis sieben Fuß lange Stelze festgezurrt worden (die Stufe wird etwa einen Meter hoch festgezurrt) und bei Wettbewerben verwendet, bei denen marquesanische Männer Meisterleistungen demonstrierten Sportlichkeit – nämlich Rennen –, aber auch geistige Stärke bei religiösen Ereignissen. Die vollständige Figur, die um und unter der Stufenkurve positioniert ist, ist a tiki (eine figurale Darstellung, die den ersten Mann verkörpert), und obwohl seine Gesichtszüge typisch marquesanisch sind (Schwerpunkt auf den runden Augen und den gewölbten Augenbrauen), ist seine Körperzusammensetzung typisch polynesisch, mit gebeugten Knien und Armen, die über seinen Bauch geschnitzt sind. Rechts ist ein 'U'u (War Club) und laut Carol Ivory sind sie die am häufigsten gefundenen Objekte von den Marquesas-Inseln in Museumssammlungen. Kompositionsmäßig Stelzenstufen und 'U'u sind sowohl im Hoch- als auch im Flachrelief geschnitzt. Das Format von „U'u ist ein langes Stück zu einem (Hartholz), dessen abgerundete, breite Platte als Armlehne fungiert, beidseitig mit figürlichen Mustern beschnitzt. Sichtbar bei beiden Stücken sind die außergewöhnlich großen Augen und geschwungenen Brauen. Hochrelief im Gesicht sind die Augen und die Nase eingraviert, die auf dem 'U'u von einem horizontal platzierten Balken projizieren. Über dem großen Gesicht erscheint ein kleineres Gesicht ganz oben im Club. Elfenbein hebt auch die drei Geschmacksmusterregister (einschließlich einer zweiten Augengruppe) unter dem horizontal hervorstehenden Balken hervor, die einige der Designs mit Tätowierungen in den Marquesas in Verbindung bringen. Es sind diese drei Geschmacksmusterregister, die Wissenschaftler verwenden, um zu trennen 'U'u in stilistische Gruppen einteilen, weil in diesen Abschnitten die meisten Designvariationen auftreten (siehe Abb. 5, S. 57 in Ivorys zitiertem Artikel für ihre vollständige stilistische Variation des Diagramms von 'U'u in Museumssammlungen). Die frühesten Kontextinformationen über 'U'u in der westlichen Wissenschaft sind Zeichnungen von den Cook-Expeditionen. Sie können das hier abgebildete mit einem anderen vergleichen 'U'u mit gefiedertem Griff aus dem Pitt-Rivers Museum, oder für weitere Informationen siehe Carol S. Ivory, „Marquesan 'U'u: Ein stilistischer und historischer Rückblick.“ Pacific Arts: Das Journal der Pacific Arts Association, Nr. 9/10 (Juli 1994), 53–63. Der Artikel von Ivory dient als Modell für Studenten, die vergleichende Studien und historische Kontextualisierung für Museumssammlungen durchführen, und wäre eine ausgezeichnete kurze Essayfrage oder ein Blogbeitrag, der über Unterrichtsmaterial nachdenkt.

    Der große Stein moai(links), moaikavakava Zahlen (rechts), und Rindentuchfiguren (nicht im Lieferumfang enthalten) sind drei Beispiele figuraler Kunst auf Rapa Nui (auch Osterinsel genannt), 2.300 Meilen vor der Küste des heutigen Chile. Der Grosse moai aus vulkanischem Tuff geschnitzt sind die bekanntesten. Die größte monolithische Figurenschnitzerei in Polynesien, die Zusammensetzung von a moai ist ein Drittel Kopf und zwei Drittel Körper und betont den Kopf, den Körperteil mit den meisten mana. Moai Gesichter haben verlängerte Nasen und Ohren und schwere Augenbrauenwülste, und die Schnitzerei auf der Brust betont das Schlüsselbein. Sie hatten wahrscheinlich eingelegte Muschelaugen (nicht mehr in situ). Lange Finger erstrecken sich über den Bauchbereich des Körpers, und einige moai haben zusätzliche Schnitzereien auf dem Rücken wie die Moai Hoa Hakananai’a und der Vogelmann-Kult im British Museum (hier Audio anhören oder Gebärdensprachversion ansehen). Etwas moai Haarknoten genannt haben pukao aus Schlacke, einem roten Vulkanstein, der ebenfalls auf der Insel abgebaut wird. Heute findet man sie teilweise geschnitzt in Rano Raraku (dem Basaltsteinbruch, direkt gegenüber dem Tal von Ahu Tongariki, abgebildet), wieder aufgebaut auf ahu (zeremonielle Plattformen, die oft mit Bestattungen und den Vorfahren in Verbindung gebracht werden), sowie aus dem „moai Straße“, die aus dem Steinbruch entlang der Insel führt (und natürlich in Museumssammlungen auf der ganzen Welt). Des moai positioniert auf ahu Rund um die Insel blicken alle bis auf eine Gruppe ins Landesinnere, mit dem Rücken zum Meer. Es wird angenommen, dass es zwischen 1000 und 1680 (die breitesten Datumsbereiche) geschnitzt wurde, eine Reihe von wissenschaftlichen Mysterien umgibt die moai wie wurden sie zum Beispiel bewegt (siehe hier eine Reihe von Theorien)? Ahu Tongariki, abgebildet, ist mit fünfzehn die größte moai auf der ahu. Die moai mit Vorfahren verwandt sind, und ahu sind heilige Räume.

    Moai-Kavakava sind kleinere, ebenfalls auf Rapa Nui geschnitzte Holzfiguren. Mögen moai, diese Figuren haben längliche Ohrläppchen, ausgeprägte Brauenkämme und Kinn und geschnitzte Schlüsselbeine. Sie haben oft eingelegte Knochen-, Muschel- und Obsidianaugen. Ihre Skelettformen betonen das Rückgrat und die Rippen der Figur und verbinden die Figuren visuell mit Konzepten des genealogischen Erbes und der Vorfahren. Wie andere polynesische Figuren auch die moai kavakava haben gebeugte Knie und charakteristisch geschnitzte Köpfe. Sie wurden möglicherweise um den Hals getragen und bei Nichtgebrauch in Rindentuch gewickelt. Viele moai kavakava weisen eingeschnittene Muster auf ihren Köpfen auf. Sehen Sie andere detaillierte Bilder von moai kavakava im Seattle Art Museum und im British Museum.

    Die Figur links ist eine Figur aus dem neunzehnten Jahrhundert Hei Tiki, ein geschnitzter Māori-Nephrit-Anhänger, der am Hals getragen wird. Der mittlere Nephrit ist Grünsteinjade, die auf der Südinsel von Neuseeland/Aotearoa gefunden wird. Tiki (wie oben erwähnt) ist ein allgemeiner Begriff für menschliche Figuren, die den ersten Menschen verkörpern, und hei bedeutet etwas, das am Hals hängt. Sowohl Männer als auch Frauen tragen die hei tiki, und obwohl ihre Bedeutungen unterschiedlich sind, werden alle berücksichtigt taonga (Schätze), als Erbstücke durch Familien weitergegeben und einige erhalten bestimmte Namen. Alle sind durchdrungen von mana und die Geschichte und Macht ihrer früheren Besitzer. Die Figur ist hier kompositorisch typisch, mit geneigtem Kopf auf einem beidseitig symmetrischen Körper, offenen Beinen und eingelegten Augen (aus Muschel oder nach dem Kontakt mit Europäern rotem Siegellack). Obwohl tiki Figuren sind in ganz Polynesien zu finden, die Bedeutung von hei tiki Anhänger sind weniger klar. Drei Theorien, die vom Te Papa Tongarewa Museum vorgeschlagen werden, sind dies hei tiki „repräsentieren Hine-te-iwaiwa, eine gefeierte Vorfahrin, die mit Fruchtbarkeit und den tugendhaften Qualitäten der Māori-Frauenschaft verbunden ist … Tiki, den mythischen ersten Menschen … [oder] den ungeborenen Embryo, insbesondere totgeborene Kinder.“ Sehen Sie sich dieses Video von Te Papa an, über Te Paea Hinerangis hei tiki.

    Laut Kaeppler ist das frühe neunzehnte Jahrhundert Auch Figur für ‘Oro (Tahitis größte Gottheit) besteht aus Holz, bedeckt mit sennit und rote Federn. Die Figur wurde periodisch im aktiviert pa’iatua Ritual bei wichtigen Ereignissen (wie die Einsetzung eines Häuptlings, saisonale Rituale und Krisenzeiten). Einige Figuren, wie die hier abgebildete, haben figürliche Form in sennit, Betonung von Gesicht, Armen und Händen und Nabel. Obwohl sie vielleicht nicht wie andere polynesische Figuren in der Lektion aussehen, weisen die enthaltenen Aspekte der menschlichen Form auf die wichtigsten menschlichen Merkmale hin, die als Aufbewahrungsorte dienen mana (insbesondere der Kopf) oder Verbindungen zu den Vorfahren (dem Nabel). Das Material, sennit, ist spirituell wichtig, und die geschickte Handhabung des Mediums steigert seinen Wert. Auch wurden in speziell angefertigten Gotteshäusern aufbewahrt und durch Reinigung, Einreiben mit duftendem Kokosöl, Einwickeln der Figur in weißes Tuch und Opfergaben wie rote Federn sowie andere Opfer und Beschwörungen erneuert. Laut Kaeppler verstärkten diese Objekte auch die Hierarchien innerhalb der tahitianischen Gesellschaft, an der nur die ranghöchsten Personen teilnehmen konnten Auchs Erneuerung konnten andere Leute die Figur betrachten und wieder andere konnten das Stück nicht einmal sehen. Auf diese Weise erneuerte das Objekt die Beziehungen zwischen dem spirituellen und dem irdischen Reich durch die mit seiner Verwendung verbundenen Praktiken.

    Der Māori-Akademiker und Künstler Sidney Moko Mead bemerkte: „Wir behandeln unsere Kunstwerke als Menschen, weil viele von ihnen unsere Vorfahren repräsentieren, die für uns echte Personen sind … Sie sind Ankerpunkte in unserer Genealogie und in unserer Geschichte. Ohne sie haben wir keine Stellung in der Gesellschaft und keine soziale Realität. Wir bilden mit ihnen das soziale Universum von Māoridom.“ Der Māori-Kosmos ist in den Traditionen der Vorfahren verwurzelt und entwickelt sich im Laufe der Zeit kontinuierlich zu kulturellen und ästhetischen Traditionen, die sich zwischen den historischen und den gegenwärtigen Menschen hin und her bewegen. Die visuellen künstlerischen Traditionen werden in der Māori-Kultur hoch geschätzt, insbesondere in Form von Schnitzereien, handgewebten Werken und Tätowierungen, die alle neben Tanz, Musik, Oratorium, anderen Arten von Aufführungen und Architektur existieren. Māori-Völker teilen Ursprungsgeschichten und Konzepte, die Gesellschaft und materielle Kultur organisieren. Die Schöpfungsgeschichte der Māori geht wie folgt: Rangi (der Himmelsvater) lag mit Papatuanuku (die Erdenmutter), und sie hatten vier Nachkommen: Tane (Gott der Wälder), Tangaroa (Gott der Fische und Reptilien), Tu (Gott der Zerstörung) und Rongo (Gott der kultivierten Lebensmittel) sowie zwei spezialisierte Götter (Haumia und Tawhiri– Götter der unkultivierten Nahrung bzw. der Winde). Während ihre Eltern noch zusammen waren, debattierten die Kinder, wie sie sie trennen und der Welt Licht bringen können. Mit Tawhiri abweichend, die anderen versuchten sich zu trennen Rangi und Papa-mit Tane erfolgreich, indem er seinen Kopf gegen Mutter Erde und seine Füße in Richtung Vaterhimmel drückt. Tawhiri stieg mit Rangi, seine Nachkommen (die Winde, Wolken und Wirbelstürme) gegen seinen Bruder loslassen. Tangaroas Fische stürzten ins Meer und die Reptilien fielen hinein Tanes Wälder. Rongo und Haumia versteckt in Mutter Erde. Rangi und Papa, nie mit ihrer Trennung versöhnt, verbinden durch Papas Seufzer (die als Nebel aufsteigen) und Rangi's Tränen (die als Tautropfen fallen).

    Es ist diese Geschichte, die architektonischen Formen wie dieser zugrunde liegt Māori-Versammlungshaus und pataka, die erhöhten Lagerhäuser. Traditionell die pataka war die wichtigste struktur auf a marae, aber heute ist das Gemeindehaus das wichtigste und größte Bauwerk. Die große Struktur ist in Form eines A-Rahmens mit einem vertieften Eingang konstruiert, der durch eine außermittige Tür auf der linken Seite in einen offenen Innenraum führt, mit einem geschnitzten Sturz auf dem Eingang, der den heiligen Raum markiert. Das Spitzdach wird von zentralen Säulenpfosten getragen, die geschnitzt und bemalt sind. Der Raum ist sowohl vertikal als auch horizontal organisiert und modelliert den Kosmos, als historische Metapher und Verkörperung der Ahnen. Wie die anfängliche Dunkelheit Rangi und Papas Kinder fanden sich im Inneren wieder, es ist dunkel im Inneren, als Rangi umarmt die Erde. Baustoffe stammen aus dem Bereich der Tane, und geschnitzte Vorfahren in Pfosten und Tafeln drücken genealogische Beziehungen der Mitglieder der Gruppe aus, zu der das Haus gehört. Es wurde auch diskutiert, dass das Gemeindehaus den ersten Vorfahren physisch verkörpert, seinen Kopf an der Spitze der Bargeboards (seine Finger und Arme), wobei der Firstpfosten über die gesamte Länge des Hauses in der Mitte verläuft und auf die Wirbelsäule des Vorfahren verweist. Bemalte Sparren sind seine Rippen, und geschnitzte Platten an den Seiten des Hauses sind neuere Vorfahren, die das Dach mit dem Boden verbinden. Diese wechseln sich mit geflochtenen Wandpaneelen ab, die auch den Boden bedecken. Die rechte Seite (die wichtige Seite) wird berücksichtigt tapu, für Besucher und Männer reserviert und wird mit dem Tod in Verbindung gebracht. Die linke Seite, (weniger wichtig) für Einheimische und Frauen, wird mit dem Leben in Verbindung gebracht. Wichtige Räume innerhalb der Struktur sind Türen und die Veranda (repräsentativ für Übergänge, wie zwischen Leben und Tod oder Sex/Reproduktion). Stürze (pare) oft vertreten Hine-Nui-Te po (Göttin des Todes) und die weibliche Symbolik bezieht sich auf die Rolle der Frauen beim Entfernen tapu um Besucher mit schlechten Absichten zu neutralisieren. Gemeindehäuser repräsentieren oft männliche Vorfahren, haben aber auch weibliche Vorfahren in das Haus integriert. Schnitzen muss visuell Metaphern und Anspielungen auf kulturelle Werte vermitteln und ist ein heiliger Akt, der eingebettet ist in tapu. Die Räume und Objekte des Gemeindehauses sind so kulturell definiert, dass sie, als die Malerei das Schnitzen in Gemeindehäusern ersetzte, durch eine Übertragung des Mediums die gleichen Bedeutungen trugen. Nach den 1870er Jahren wurden lokale Geschichten und Identitäten jedoch nicht von tapu in Gemeinden entstanden. Künstler engagierten sich aktiv in ihrer Welt, zu der auch ein Neuseeland gehörte, das sowohl von Māori als auch von weißen Neuseeländern besetzt war und innerhalb traditioneller Regierungs- und Glaubenssysteme und der Strukturen des britischen Kolonialismus operierte. Mehr zum britischen Kolonialismus in Neuseeland finden Sie hier. Wie in anderen bildenden Kunstformen in dieser Lektion werden das Gemeindehaus und seine verschiedenen Teile und visuellen Strukturen durch die Aktionen und Ereignisse ergänzt, die innerhalb des Raums stattfinden. Andere wichtige Teile der Māori-Ikonographie sind die Koru, Spirale und mangaia. Das Verständnis der vielen Bedeutungsebenen, die in einem Gemeindehaus eingebettet und entworfen sind, kann nur erfolgen, wenn eine Person oft Zeit in der Gemeinschaft und im Raum verbringt, verschiedene Bedeutungen werden über einen langen Zeitraum entwirrt.

    Textilien wie dieser Samoan Ich bin Toga (feine Matte) gehörten hochrangigen Häuptlingen. Zu den mächtigen Vorfahren gehörend und von diesen berührt, sind die Objekte angesammelt mana da sie durch die Linien weitergegeben wurden und diese spirituelle Macht dem gegenwärtigen Häuptling übermittelten. Samoanische Feinmatten wurden zu wichtigen Anlässen mit unterschiedlichen Bedeutungen und Namen geschenkt, die mit verschiedenen Arten von Ereignissen verbunden waren. ich bin toga werden von Frauen hergestellt – geflochtener Pandanus in dünnen, schmalen Schussfäden im Karomuster, geschmückt mit Federn (ursprünglich Collared Lory, heute gefärbte Hühnerfedern) – und geschätzt für die Herstellung des Mediums und die Fähigkeit des Zopfs (was zu einem weiches Textil mit Glanz).Beobachten Sie, wie samoanische Frauen weben und diskutieren ich bin toga Hier. Lesen Sie hier mehr über die Materialvorbereitung und den Webprozess.

    Tapas, oder Rindentuch, ist ein Oberbegriff für polynesische Textilien aus Baumrinde (hauptsächlich der inneren Rinde des Maulbeerbaums). Es ist unter verschiedenen Namen bekannt, aber in dieser Lektion abgebildet sind hawaiisch Kapa, Tongan ngatu, Samoan siapo, und Fidschi masi. Tapa wird in einem mehrstufigen Prozess hergestellt, und das Design und die Herstellungsweise des Stoffes variieren auf den verschiedenen Inselgruppen. Frauen trennen die innere Rinde des Maulbeerbaums von der Außenseite und tränken das Innere in Wasser, um es aufzuweichen. Die Rinde wird mit einem Holzschläger auf einem Holzamboss geschlagen, um sie weiter aufzuweichen und eine dünne Rindenschicht zu bilden. Auf Hawaii werden die Rindenstücke zusammengefilzt, während im restlichen Polynesien Rindenschichten mit Pfeilwurzelstärkepaste (insektenresistent) oder anderer Klebestärke übereinander geklebt werden. Auch Rindentuchstücke werden zu größeren Stücken miteinander vernäht (und das Nähen ist auch bei älteren und gebrauchten Stücken als Beweis für Reparaturen des wertvollen und prestigeträchtigen Stoffes zu sehen). In einigen Traditionen wird das Tuch mit einem Holzschläger mit eingeritzten Mustern geschlagen oder gegen ein gemustertes Brett gerieben (sogenanntes „upeti Karton) und hat daher ein unterliegendes Muster in das Tuch eingeprägt. Das Tuch ist auf verschiedene Weise dekoriert, einschließlich Malerei, Färben (ein Beispiel für einheimische Pflanzenfarbe ist eine tiefbraune Farbe aus dem koka Pflanze) und Stempeln. Tapas ist vielseitig verwendbar: als Kleidung (heute auch Hochzeits- und Ballkleider), Verpackung (Ritualgegenstände), Bestattungsverpackung und als Geschenk bei wichtigen Zeremonien und Hochzeiten. Auch in Polynesien, vor allem auf Rapa Nui, findet man Rindentuch-Skulpturen. Herstellung tapas ist eine arbeitsintensive, geschlechtsspezifische (Frauen machen tapas), qualifiziertes Unternehmen, das kollaborativ war (und ist), und tapas-beating Songs begleiten Frauen bei der gemeinsamen Herstellung von Textilien. Videos von Frauen machen tapas sind in den obigen Online-Ressourcen enthalten, und tapas-Beating Musik ist auf iTunes verfügbar. In diesen vier Beispielen sehen Sie ästhetische Eigenschaften, die für jede Insel spezifisch sind. Museumssammlungen enthalten oft Teile und keine vollständigen Stücke tapas, da die großen Textilien bei Schenkungen manchmal abgeteilt werden. Zum Beispiel wurde das hier gezeigte tongaische Stück geschnitten, wobei die Nummern den Abschnitt des tapas auf dem Originaltextil. Dieses Stück Hawaiian kapa gesammelt von einem Künstler auf Kapitän Cooks Reisen (heute im Historischen Museum in Bern) wurde freihändig in Schwarz und Rot bemalt, und man kann beobachten, wo Stoffmuster aus dem Textil geschnitten wurden. Der Samoaner siapo Die hier zu sehende Komposition aus Rastern und Reihen mit Dreiecken, Rechtecken und Kreisen erzeugt ein optisch komplexes Design, das durch schwarze und braune Pigmente betont wird. Die Fidschianer masi abgebildet hat schablonierte geometrische Designs in schwarzen und roten Pigmenten. Weitere Informationen zu tonganischem Rindentuch finden Sie unter: Kaeppler, Adrienne L, „Poetics and Politics of Tongan barkcloth“, in Dirk A.M. Smidt, Pieter ter Keurs und Albert Trouwborst (Hrsg.), Pazifische materielle Kultur. Essays zu Ehren von Dr. Simon Dooijman anlässlich seines 80. Geburtstags, (Leiden, 1995), 101–21. Als Klassenaktivität könnten Sie die kulturelle Aneignung in Bezug auf Textilien aus dem Südpazifik diskutieren, indem Sie diesen Artikel über Fidschi verwenden tapas als Sprungbrett.

    Als europäische Kolonisten und Missionare die südpazifischen Inseln kolonisierten, führten sie oft neue Kleidungsstile, Materialien und Techniken ein. Diese Gegenstände ersetzten im 19. Kunst in der Mitte des 20. Jahrhunderts (obwohl es auf fast jeder Insel Künstler gab, die weiterhin ältere Kunstformen schufen). In einigen Fällen wurden jedoch eingeführte Kunstformen traditionellen Inselfunktionen gleichgestellt und wurden zu prestigeträchtigen künstlerischen Traditionen. Eine dieser Traditionen ist das Quilten, das von europäischen Missionaren eingeführt und besonders auf den Cookinseln, Tahiti und Hawaii geschätzt wurde (siehe Studien von L. Rongokea, S. Kuchler und A. Eimke, V. Poggioli und S. Kamehiro). Die tivivai (manchmal geschrieben tivaevae), oder Kochinsel-Bettdecken Hier sehen Sie Beispiele einer importierten Tradition, die von Künstlern der Cookinseln adaptiert wurde. Sie modifizierten die Designs für den lokalen visuellen Ausdruck und die Funktion. Wie die Quilttraditionen weltweit, nähen und applizieren Cook Islander ihre Quilts. Geteilte Designs (tivaivai taorei) neigen zu winzigen geometrischen Formen, was zu Quilts mit fraktalen Mustern und großflächigen Applikationsquilts (tivaivai manu) sind vegetabile Designs mit schwerer Stickerei, die die Applikationsteile umreißt. Laut Etiketten im Cook Islands Museum auf Rarotonga ist der Begriff tivivai bedeutet eigentlich „wiederholt patchen“, aber der Begriff tivivai bezieht sich jetzt auf jeden Stil des Textils. Heute sind die Quilts Prestigeobjekte, die oft in speziellen Schränken aufbewahrt oder verschenkt werden, und dienen dazu, feierliche Anlässe wie Hochzeiten, Übergangsriten (wie Haarschneidezeremonien) und einundzwanzigste Geburtstage zu kennzeichnen. Tivaivai diente auch als Grabbeigaben. Ursprünglich, tapas (Cook Islands Rindentuch) diente diesen zeremoniellen Funktionen. Quilten ist sowohl eine gemeinschaftliche als auch eine individuelle künstlerische Praxis, oft schneidet eine Frau die Designs, aber viele Frauen arbeiten möglicherweise in einer einzigen Arbeit an den Nähten tivivai. Selbst wenn die Näharbeit von einer einzigen Frau erledigt wird, versammeln sich Frauen in Gruppen, um gemeinsam an ihren Projekten zu arbeiten (wie in Quiltgilden weltweit), während sie Geschichten, Lieder und Essen austauschen. Wie bei den beiden hier abgebildeten Cook Islands Quilts zu sehen, bestehen die Applikationsquilts oft aus zwei oder mehr kontrastierenden Farben und aufwendig geschnittenen Designs. Ananas, Brotfruchtbäume, Hibiskus und andere einheimische Pflanzen sind beliebt tivivai Designs, obwohl Quilter Designs aus dem täglichen Leben und der Flora der Diaspora enthalten. Weitere Informationen zum zeitgenössischen Quilten auf den Cookinseln finden Sie unter: Rongokea, Lynnsay und John Daley. Die Kunst von Tivaevae: Traditionelles Quilten auf den Cookinseln. Honolulu: University of Hawaii Press, 2001.

    Wie andere Kunstwerke in dieser Lektion auch dieses 18. Ahu ‘Ula(gefiederter Umhang) wird durch eine Kombination aus geschickter Handarbeit und Leistung hergestellt. Der Umhang kann auf drei Arten diskutiert werden: als Prestigeobjekt, als Gegenstand mit mana und eng mit hawaiianischen Glaubenssystemen verwoben und als Produkt eines kollaborativen künstlerischen Systems. Gebaut aus einem Fasernetz mit Honigschleichen- und Honigfresserfedern, die in Verbindung mit Gesängen befestigt wurden, waren hawaiianische Umhänge wie dieses Stück Prestigeobjekte. Dieser kreisrunde Umhang mit roten und gelben Federn ist die bekannteste Kompositionsstruktur dieser Objekte. Die Umhänge wurden während zeremoniellen und Kampfsituationen getragen und spielten sowohl auf ihre Verwendung bei der Organisation des konzeptuellen Universums der Hawaiianer als auch auf die aktive Rolle an, die Objekte in wichtigen und gefährlichen Momenten des Lebens spielen. Laut Teresa Wilkins ist eine Bedeutung, die diese Umhänge in hawaiianischen Gemeinden tragen, die Vereinigung, da ihr Bau eine gemeinsame Anstrengung erfordert. Darüber hinaus nennt Wilkins das Farbschema als wichtig für das Verständnis der hawaiianischen Glaubenssysteme, die Farbe Rot wird mit Kriegsführung in Verbindung gebracht, da sie sowohl die Farbe des Blutes als auch des Gottes ist Ku (Für einen wegweisenden Text über hawaiianische Glaubenssysteme siehe Valerio Valeri (1985), Königtum und Opfer: Ritual und Gesellschaft im alten Hawaii). Durch Gesänge während des Baus wurden die Umhänge mit mana, und der Träger wurde sowohl durch den Umhang als auch durch sein eigenes Personal geschützt mana. Der Umhang ist auch ein Zeichen des sozialen Status durch seine wertvollen Materialien und seinen Wert innerhalb der speziellen spirituellen und materiellen Fähigkeiten, die für den Bauprozess erforderlich sind. Die Herstellung eines einzigen Umhangs kann Jahre (oder in einigen Fällen Jahrzehnte) dauern und sind Erbstücke, die, wenn sie getragen werden, ein öffentliches Bild von Reichtum und gesellschaftlichem Status vermitteln. Dieser Umhang besteht aus fast einer halben Million Federn, und Kaeppler hat das kostbare Objekt als einen der Umhänge identifiziert, die Charles Clerke, Kapitän Cooks Stellvertreter auf seiner dritten Reise, geschenkt hatte ein voreuropäischer Kontaktstil. Sie können hier mehr lesen oder eine gründliche Einführung in die Federkunst von Hawaii finden Sie unter: Wilkins, Teresa. Kräuselnde Federn: Hawaiianische Federkunst 1770–2012. Doktorarbeit, 2014.

    Māori-Umhänge werden in einer Vielzahl von Medien und mit verschiedenen Techniken hergestellt, und wir konzentrieren uns auf die kākahu hier porträtiert und ihr Material, ihre Techniken, ihre Komposition und ihren ästhetischen Wert untersucht. Um ausführliche Erklärungen von Māori-Gelehrten (Kunsthistorikern, Anthropologen, Restauratoren, Wissenschaftlern und Familienbesitzern) zu sehen, wie man Māori-Umhänge untersucht und versteht, sehen Sie sich bitte die 23 Videos an, die von arrangiert und gepostet wurden Te Papa Hier. Kākahu vermitteln mana auf ihre Träger, indem sie ihr Prestige durch den Wert ihrer Materialien, die Kraft ihrer geschickten Konstruktion und das Gewicht der Familiengeschichte erhöhen, als kākahu werden oft als Erbstücke an Familien weitergegeben. Kākahu sind auf einem Grundrahmen aus muka, die extrahierte innere Faser von harakeke, neuseeländischer Flachs, und unter anderem mit gefärbtem Flachs, Federn, Hunde- oder Ziegenleder, Wolle und Quasten. Te Papa listet sieben Arten von Umhängen auf, von einem robusten, regenundurchlässigen Umhang bis hin zu den prestigeträchtigen Umhängen aus Hundehaut, die vor den Pazifikhunden geschätzt wurden (Kuri) Aussterben in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts, zu schön Kahu huruhuru und Kaitaka (gefiederte Häuptlingsmäntel und kunstvolle Flachsmäntel mit gewebtem taniko—geometrische Grenzen—bzw.). Kaitaka werden besonders für die Leuchtkraft der Umhänge geschätzt, die der Künstler mit muka (die innere Faser der Flachspflanze). Die taniko (geometrische Bordürenmuster) sind die einzigen dekorativen Muster auf den Mänteln und werden in der Technik des Fingerzwirnens (mit vollen und halben Drehungen aus farbigen Materialien, die vom Künstler eingewebt werden) hergestellt. Kaitaka sind mit Macht ausgestattet (und erwidern) die mana des Trägers, und wenn die Kaitaka auf eine andere Person gelegt wird, kann sie Schutzkräfte ausstrahlen. Kahu huruhuru (Federmäntel) sind ebenfalls hochspezialisierte Arbeiten, bei denen die Künstler die Schäfte tausender Vogelfedern in das Flachsfasergerüst einweben. Weber verwenden die Federn verschiedener neuseeländischer (und eingeführter) Vogelarten, um auf verschiedene Māori-Geschichten, Metaphern und persönliche Botschaften anzuspielen. Māori-Kunstspezialisten verwenden Federn auch, um die Herkunft von Mänteln zu bestimmen, da Federtypen Daten, Geographien und andere Informationen über einen bestimmten Umhang anzeigen können. Auch verschiedene Vögel können den Wert steigern und mana eines Umhangs zum Beispiel werden die Federn der nachtaktiven Kiwi besonders geschätzt und die Farbe (Rot) des Kaka-Vogels ist unglaublich wertvoll. Zeitgenössische Māori-Künstler erforschen weiterhin die Form und Funktion von Umhängen in der Māori-Gesellschaft: zum Beispiel Te Rongo Kirkwoods glasgefiederte Umhänge (siehe Sammlung der University of British Columbia).

    Die Fülle an Online-Ressourcen, die mit Māori-Umhängen verbunden sind, bietet den Schülern die Möglichkeit, sich intensiv mit diesen Kunstwerken zu beschäftigen. Eine Möglichkeit für Unterrichtsaktivitäten besteht darin, Schülergruppen zu bitten, sich mit den verschiedenen Aspekten des Betrachtens, Forschens, Pflegens und Präsentierens von historischen und zeitgenössischen Umhängen auseinanderzusetzen. Nach dem Anschauen der Videos konnten die Schüler einen Umhang in einer Museumssammlung mit sehr wenigen zugehörigen Informationen untersuchen und einen Plan für die Erforschung des Stücks präsentieren (und dann ihren Plan verfolgen).

    Der Hawaiianer Lei Niho Palaoa in diesem Bild ist ein weiteres Objekt des persönlichen Schmucks, das mit mana und verbunden mit Prestige und Genealogie. Prestigeobjekte, die sowohl von Männern als auch von Frauen getragen werden, diese Stücke bestehen aus wertvollen Materialien: ein Walrosszahn oder -knochen (auch Walzähne wurden verwendet) Anhänger an geflochtenen Haarschnüren. Der Kopf einer Person ist der Ort mit der höchsten Konzentration von mana, durchdringt das Objekt mit Kraft. Gelehrte charakterisieren die Form des Anhängers entweder als sichel- oder zungenförmig, was beide auch auf das Vorhandensein von . anspielt mana, dem Träger verliehen.

    Tatau war (und ist) ein wichtiger Aspekt des polynesischen Lebens und ist besonders wichtig in Samoa, Neuseeland, Hawaii, den Marquesas und Rapa Nui. Sowohl Männer als auch Frauen werden mit Designs tätowiert, die für den Einzelnen von Bedeutung sind, und die Kunst wird mit Prestige, gesellschaftlichem Rang und Status sowie genealogischen Bindungen in Verbindung gebracht. Tattoos sind Zeichen der samoanischen Identität sowohl auf der Insel als auch in der Diaspora. Samoanische Männertattoos, genannt Erbse, bedecken den Körper von der Taille bis zum Knie für Frauen, die malu bedeckt den Oberschenkel bis hinter das Knie. Erbse Designs sind dicht, und malu Designs sind etwas weniger. Traditionell wird das samoanische Tätowieren mit speziellen Instrumenten namens . durchgeführt 'au ta. Sehen Sie hier Bilder von ihnen und sehen Sie zu, wie der Kurator von Te Papa, Sean Mallon, hier mehr über die Bedeutung von Tatau spricht (auch verlinkt in der Power Point unter).

    Am Ende der Klasse.

    Als Bewertungsmethode vor der Vorlesung könnten Sie:

    • Lassen Sie die Schüler einige der wichtigsten Ideen zur Kontextualisierung polynesischer Kunst anwenden, um darüber nachzudenken, wie polynesische Objekte ursprünglich in westliche Museumssammlungen gelangten. Teilen Sie die Schüler in Gruppen auf und bitten Sie sie, über zwei der ersten Pazifik-Entdecker zu bloggen: Captain James Cook und Abel Tasman. Bitten Sie sie, einen Absatz (als Gruppe) über den angegebenen Entdecker zu erstellen. Bitten Sie in einem zweiten Absatz jeden Schüler, eine Arbeit in einer Museumssammlung zu diskutieren, die Cook, Tasman oder ein Mitglied ihrer Crew gesammelt hat. Studierende können Objekte aus einem der folgenden Bücher beziehen (Kaeppler, Adrienne Lois. James Cook und die Erforschung des Pazifiks. London: Thames & Hudson, 2009 Kaeppler, Adrienne Lois. “Künstliche Kuriositäten”: Being an Exposition of Native Manufactures Collected On the Three Pacific Voyages of Captain James Cook, RN, im Bernice Pauahi Bishop Museum, 18. Januar 1978-31. August 1978, anlässlich des 200 die europäische Entdeckung der Hawaii-Inseln von Captain Cook, 18. Januar 1778. Honolulu: Bishop Museum Press, 1978) oder durch die Suche nach Cook/Tasman-Objekten in einem Depot wie dem British Museum. Eine weitere hervorragende Ressource für Studenten ist der Podcast „Creating Hawaii“ des Smithsonian, der die Konstruktion von Kultur durch Objekte diskutiert.
    • Lassen Sie die Schüler als einminütiges Aufwärmen in wenigen Sätzen über ihre Lektüre nachdenken. Bitten Sie sie, eines der folgenden Themen zu diskutieren: Polynesische künstlerische Medien (natürliche Materialien und Technologie), soziale Struktur oder die Bedeutung von Genealogien im Pazifik.
    • Bitten Sie die Schüler, die Bedingungen zu besprechen mana und tapu, und verwenden Sie sie, um ein bestimmtes Kunstwerk aus ihrer Lektüre zu erkunden.

    Unterrichtsaktivitäten:

    • Lassen Sie die Schüler die 23 kurzen Videos über Māori-Umhänge ansehen, die auf der Te Papa Website (in Gruppen oder vor dem Unterricht). Teilen Sie sie in Gruppen auf und bitten Sie sie, die verschiedenen Aspekte der Erforschung und Arbeit mit Māori-Künstlern und -Männchen im Museumskontext zu berücksichtigen. Bitten Sie sie, einen Plan für die Erforschung eines Māori-Umhangs zu erstellen – welche Fragen müssen sie stellen und an welche Experten wenden sie sich? Wie würden sie herausfinden, welche Arten von Materialien in einen Umhang eingearbeitet sind? Welche Fragen würden sie Experten (Künstlern) stellen, wenn sie die Gelegenheit dazu hätten? Welche Art von Informationen konnten sie durch eine visuelle Untersuchung eines Umhangs feststellen?
    • Debatte um kulturelle Aneignung im Südpazifik. Bitten Sie die Schüler, einen Artikel über kulturelle Aneignung zu lesen, und bitten Sie sie, verschiedene Aspekte des Arguments zu diskutieren und zu diskutieren. Bitten Sie sie außerdem, Fälle kultureller Aneignung in ihren eigenen Ländern oder Gemeinschaften oder Vorschriften bezüglich der Verwendung indigener Bilder zu untersuchen. Du könntest sie zum Beispiel bitten, diese Frage in anderen Medien zu untersuchen (wie tiki Bildmaterial – Sie könnten Daniel McMullins Artikel als Ausgangspunkt verwenden: McMullin, Daniel, “Tiki Kitsch, American Appropriation, and the Disappearance of the Pacific Islander Body,” LUX: Ein Journal für transdisziplinäres Schreiben und Forschung, Claremont Graduate University. 2(1), Artikel 21. 2013). Dieses Thema eignet sich auch gut als Ausgangspunkt für Blog-Posts, Reflexionen am Ende des Unterrichts und als Verbindung zu anderen Abschnitten eines Kurses zu globalen Künsten, da es um kulturelle Aneignung für andere kunsthistorische Bereiche außerhalb des Südpazifiks geht.

    Um das Lernen nach dem Unterricht zu bewerten:

    • Bitten Sie die Schüler nach der Lektion, über die Indirektheit nachzudenken, um ein einzelnes Werk polynesischer Kunst zu kontextualisieren. Bitten Sie sie zu diskutieren, warum und inwiefern dieses Konzept für das Verständnis dieses Kunstwerks von wesentlicher Bedeutung ist.
    • Weisen Sie den Schülern einen zeitgenössischen Künstler aus Polynesien zu und bitten Sie sie, einen einzigen Absatz zu schreiben, der untersucht, wie eines der Werke dieses Künstlers polynesische ästhetische Konzepte in Kombination mit zeitgenössischen Erfahrungen einbezieht und darauf aufbaut. (Zum Beispiel: Fatu Feu’u, Mary Pritchard, Jim Vivieaere, Reuben Paterson oder Lisa Reihana).

    Stephanie Beck Cohen (Autor) ist Doktorand in Kunstgeschichte an der Indiana University.

    Jon Mann (Herausgeber) ist Lehrbeauftragter am Lehman College, Senior Contributor bei Artsy und Dozent und Redakteur bei Art History Teaching Resources und Art History Pedagogy and Practice.

    AHTR bedankt sich für die Förderung durch die Samuel H. Kress Stiftung und das CUNY Graduate Center.


    Eine kurze Geschichte der Tiki-Fackeln

    Hier ist eine kurze Geschichte der Tiki-Fackeln, von ihren Ursprüngen in der polynesischen / hawaiianischen Kultur bis zur Verbreitung der Tiki-Kultur in den 1930er Jahren in Amerika.

    Die polynesische Göttin des Feuers und des Lichts

    Tiki-Fackeln stammen aus der polynesischen Kultur. Das Wort Tiki selbst bezieht sich auf Holz- und Steinobjekte, die so geschnitzt sind, dass sie Menschen ähneln. Die Fackeln sind ein Zeichen der Fruchtbarkeit und werden in religiösen Zeremonien verwendet, um den Tiki-Göttern Respekt zu erweisen. In der polynesischen Kultur waren diese „Feuerfackeln“ ein Symbol für Pele, die Göttin des Feuers und des Lichts.

    Amerikanische Adoption in den 1930er Jahren

    Die Tiki-Feuerfackeln wurden in den 1930er Jahren in Amerika populär, als sich die Amerikaner für die Kultur der pazifischen Inseln begeisterten und begannen, polynesische und hawaiianische Dekorationen in die amerikanische Kultur und Einrichtung zu übernehmen und zu assimilieren. Der Begriff "Tiki-Fackel" wurde tatsächlich von einem amerikanischen Unternehmen in Torrance, Kalifornien, geprägt. Das von ihm gegründete Unternehmen hieß The Tiki Torch Corporation, und die ersten Fackeln, die es herstellte, waren tatsächlich aus Metall und schwarz lackiert, im Gegensatz zu den Bambusfackeln, die zur Norm für Tiki-Lichter wurden und bis heute beliebt sind.

    Es wird gemunkelt, dass der Gastronom Ernest Gantt in den frühen 1930er Jahren dazu beigetragen hat, Tiki-Fackeln populär zu machen, als er sie in seinem polynesischen Restaurant und Bar Don the Beachcomber verwendete. Das Restaurant Huntington, Kalifornien, wurde sehr beliebt, und so wurde auch der Stil populär und verbreitete sich bald auf andere Restaurants. In nur kurzer Zeit wurden Bars und Restaurants, die die Fackeln als Teil ihres Designplans verwendeten, allgemein als Tiki-Bars bekannt.

    Moderne Tiki-Fackeln werden erwachsen

    Tiki-Fackeln wurden immer beliebter und erreichten ihren Höhepunkt in den 1950er und 1960er Jahren in Amerika, obwohl sie auch heute weit verbreitet sind. Im Laufe der Zeit wurden Tiki-Fackeln modernisiert und können aus einer Reihe von Metallmaterialien hergestellt werden. In einigen Landschaften handelt es sich um permanente Tiki-Beleuchtungskörper, die zur einfacheren Steuerung und weniger Wartung an eine Gasleitung angeschlossen sind. Es gibt Tiki-Lampen, die auf Tischplatten, Terrassen und Decks verwendet werden können. Sie können auch Citronella-Tiki-Fackeln finden, die während des Brennens als organisches und natürliches Insektenschutzmittel wirken.

    Angefangen als Teil der Tiki-Geschichte werden Tiki-Fackeln heute in die Landschaftsbeleuchtung für Gärten, Schwimmbäder, Strände, Resorts und Strandpartys auf der ganzen Welt integriert. Besuchen Sie das L+L LOOK BOOK, um eine Reihe von Tiki-Fackelfotos zu sehen.


    Über unsere Geschichte

    Die Ära der europäischen Erforschung begann im 16. Jahrhundert, als „Schiffe ohne Ausleger“ ankamen. 1521 entdeckte Magellan das Atoll Pukapuka auf den heutigen Tuamotu-Inseln und 1595 besuchte der spanische Entdecker Mendaña die Insel Fatu Hiva in den Marquesas. Mehr als 170 Jahre später besuchte Samuel Wallis, Kapitän der englischen Fregatte HMS Dolphin, als erster die Insel Tahiti während seiner Reise zur Entdeckung der Terra Australis Incognita, einer mythischen Landmasse unterhalb des Äquators, die als Gleichgewicht der nördlichen Hemisphäre gedacht ist. Wallis nannte Tahiti „König-George-III-Insel“ und beanspruchte es für England. Kurz darauf und ohne die Ankunft von Wallis zu bemerken, landete der französische Seefahrer Louis-Antoine de Bougainville auf der gegenüberliegenden Seite von Tahiti und beanspruchte es für den König von Frankreich.

    Die europäische Faszination für die Inseln erreichte ihren Höhepunkt, als die Nachricht von der Meuterei der Besatzung von Kapitän William Bligh an Bord der HMS Bounty, und die Geschichten erzählt von der Schönheit und Anmut des tahitianischen Volkes. Die Faszination für Tahiti und den Südpazifik wurde mit den Illustrationen der tahitianischen Flora und Fauna und der ersten Karte der Inseln des Pazifiks, die Captain James Cook mitbrachte, weiter ausgebaut. Im 19. Jahrhundert veränderte die Ankunft von Walfängern, britischen Missionaren und französischen Militärexpeditionen die Lebensweise auf Tahiti für immer und diente gleichzeitig dazu, eine französisch-britische Rivalität um die Kontrolle der Inseln zu provozieren.

    Die Pomare-Dynastie regierte Tahiti bis 1880, als König Pomare V. überredet wurde, Tahiti und die meisten seiner Abhängigkeiten an Frankreich abzutreten. Bis 1958 alle Die Inseln von Tahiti wurden als französisches Überseegebiet rekonstituiert und in Französisch-Polynesien umbenannt. Im Jahr 2004 wurde Französisch-Polynesien ein Überseeland innerhalb der Französischen Republik mit Selbstverwaltungsbefugnissen und der Mission, sein Volk durch Handel und Investitionen zu versorgen.

    Unser reiches Erbe

    Die polynesische Kultur hat ihre Wurzeln tief in den mythischen Ursprüngen großer Seefahrer, die sich vor 3.000 Jahren auf den Inseln niederließen.

    Unsere Kultur wurde durch das heilige Wort von Generation zu Generation weitergegeben. Die mündliche Überlieferung hat unsere Kultur über die Jahrhunderte hinweg erhalten. Manchmal schienen unsere Geschichten vom Aussterben bedroht, um im letzten Moment wieder aufzutauchen. In dieser jahrhundertealten Tradition singen Sänger von heute die großartigen Akzente von Liedern – sakral oder weltlich – und verlieren ihr Echo im ständigen Rauschen des Ozeans über dem Korallenriff. In dieser Tradition finden Tänzer Inspiration für ihre extravagante Choreografie. Diese Tradition inspiriert auch Liebhaber von va’a (traditionelles Auslegerkanu), um die Kunst des Bauens und Segelns ihrer feinen Auslegerkanus über das Meer und die Lagunen zu entdecken.

    Aus Tradition kommt die Kunst der hörbaren Percussion aus dem großen, tiefen pahu und das klappern zu’ere, die Kunst der schönen, komplexen Tätowierungen, sowie die Kunst der Holzskulpturen der Marquesas. Nachkommen der großen Tiki, diese Steinstatuen stehen noch immer in der Lava des marae im Grunde der geheimen Täler.

    Auf den üppigen polynesischen Inseln verschmelzen alle Talente mit der natürlichen Pracht, um Handwerk zu einer Kunstform zu machen.

    Die Kunst des Lebens - polynesischer Stil

    “‘IA ORA NA,” “MAEVA” und “MANAVA”… sind drei Grußworte, mit denen Polynesier Sie willkommen heißen werden.

    Die Polynesier sind stolz auf ihre Inseln und teilen gerne ihre Natur Lebensfreude (Lebensfreude) mit ihren Gästen. Es ist eine Freude, die in Tanz und Musik aller Art zum Ausdruck kommt, polyphone Gesänge einer religiösen, sakralen Musikgruppe zusammen mit dem Rhythmus der Perkussion traditioneller Instrumente, der pahu und toere. Es kann sogar Harmonien von Gitarren oder Ukulele geben, die lokale Orchester beleben. Es ist eine Freude, die Polynesier durch ihre Freizeit und ihre Lieblingsbeschäftigungen wie Angeln, Surfen und traditionelles Auslegersegeln oder durch Va’a, den emblematischen Sport der Inselgruppen, ausdrücken.

    Erfahrungsberichte aus der Vergangenheit

    Die Schönheit von Die Inseln von Tahiti und seine Menschen ziehen seit langem die Besucher unserer Küste in ihren Bann.

    Bougainville (1768): „Der Charakter der Nation erschien uns sanft und freundlich. Es scheint, dass es auf der Insel weder einen Bürgerkrieg noch irgendeinen spezifischen Hass gegeben hat, obwohl das Land in kleine Dörfer aufgeteilt ist, von denen jedes einen unabhängigen Herrn hat hinterfrage das. Ob zu Hause oder nicht, die Häuser sind Tag und Nacht geöffnet. Jeder erntet Früchte vom ersten Baum, den er findet, nimmt ihn mit ins Haus und geht hinein. Für das Lebensnotwendige scheint es kein Eigentum zu geben und alles gehört allen.“

    James Morrison, zweiter Bootsmann an Bord der HMAV „Bounty“ (1789): „Die jungen Frauen tragen ihr langes Haar, das in Wellen bis zur Taille fällt und mit den weißen Blättern verziert ist (hinano) des fara (Pandanus oder Schraubenkiefer) sowie mit duftenden Blüten. Sie machen auch Halsketten mit fara Samen und Blumen, die schön arrangiert sind. Das ist nicht nur sehr schmeichelhaft, sondern erfreut sich selbst und alle, die in ihrer Nähe sitzen, als Blumenstrauß. Alles in allem sind dies die schönsten Frauen, die wir in diesen Meeren gesehen haben…'

    Bräuche und Traditionen

    Wiege der Ma’ohi Zivilisation, die sich in das polynesische Dreieck erstreckt, haben die Marquesas-Inseln beeindruckende Teile von Bräuchen und lebendigen Traditionen bewahrt. Die Tiki, Steinstatuen und die ich’ae und paepae, religiöse Stätten und heilige Stätten aus erhabenen Steinen, die in pyramidenförmigen Strukturen angeordnet sind, finden sich auf allen Inseln.

    Die Renaissance der traditionellen Kunst zeigt sich in der Entwicklung der Tätowierkunst, dem ersten überlieferten Ausdruck politisch-sozial-religiöser Werte. Heute ist es eine Dekoration und Verzierung für den Körper, wobei die Ästhetik der Motive ihre ursprüngliche Bedeutung widerspiegelt.

    Es findet sich wieder im erneuerten Ausdruck in Tanz und polyphonen Gesängen wie dem tarava, ute oder ru’au die wirklich die Tiefen der Seele des polynesischen Volkes ausdrücken.

    Diese intensive, kulturelle Bewegung kommt in zahlreichen festlichen Manifestationen zum Ausdruck, von denen die wichtigste das grandiose Festival von . ist Heiva und Tahiti im Juli, wo Gruppen von Sängern, Tänzern, Musikern und Schauspielern – insgesamt bis zu 150 – in einer musikalischen, choreografischen und kostümierten Extravaganz gegeneinander antreten. Die Poesie gewinnt ihre frühere Exzellenz in der Redekunst zurück oder ‘orero mit seinen spektakulären Sprüchen. Es ist eine alte mündliche Überlieferung, die oft vom reinen Klang der vivo oder die Nasenflöte.

    Der Geburtsort des Überwasserbungalows

    Der Überwasserbungalow. Diese Vision der Romantik wurde erfunden in Die Inseln von Tahiti im Jahr 1967 und ist zum Inbegriff dieses südpazifischen Paradieses und für Meuterei inspirierende Erlebnisse geworden. Der Aufenthalt in einem Überwasserbungalow ist ein Erlebnis, das man nicht verpassen sollte. Wenn Sie in einem Überwasser-Bungalow übernachten, erhalten Sie von einer privaten Terrasse aus direkten Zugang zu den berühmten blauen Lagunen von Tahiti sowie alle Annehmlichkeiten und den Service eines erstklassigen Hotels. Der Überwasserbungalow ist der Höhepunkt des ultimativen privaten Kurzurlaubs.

    Der Überwasserbungalow wurde zuerst von drei amerikanischen Hotelbesitzern, den „Bali Hai Boys“, konzipiert und gebaut. Sie nahmen die traditionellen polynesischen Grashütten und stellten sie auf Betonstelzen über dem Wasser. Heute sind die meisten Resorts überall Die Inseln von Tahiti verfügen über luxuriöse Bungalows, Suiten und Villen über ruhigen und faszinierenden Lagunen.

    Tahiti-inspirierte Künstler

    Im Laufe der Geschichte von Die Inseln von Tahiti, viele Autoren, Sänger, Künstler, Dichter und Segler haben hier ihre Zeit verbracht. Einige von ihnen starben sogar auf Tahiti.

    Diese Männer und Frauen sind Teil des historischen Erbes Polynesiens, und viele von ihnen hinterlassen Spuren und Zeugnisse ihres Insellebens. Sie waren beeindruckt von dem Charme, der Gastfreundschaft und dem Lebensstil unserer Inseln. Jeder von ihnen hat auf seine Weise dazu beigetragen, den Ruhm unserer Inseln weltweit zu fördern.

    • Herman Melville (1819-1891), der amerikanische Autor und Abenteurer, nutzte als erster die Südsee als Schauplatz einer literarischen Erzählung (“Typee,” 1846 und “Omoo,” 1847). Er verbrachte 1841 einige Monate in Tahiti, wo er an Bord eines australischen Walfängers ankam, und verbrachte später einige Zeit auf Moorea.
    • Paul Gauguin (1848-1903), der französische Maler, lebte 1891 auf Tahiti und zog später auf die Insel Hiva Oa in den Marquesas, wo er die letzten zwei Jahre seines Lebens verbrachte. Er erlebte viele Missgeschicke auf Tahiti, als er versuchte, der Zivilisation zu entkommen. Gauguin wurde von den Polynesiern nicht immer gut angesehen, insbesondere von den Marquesanern. Er bleibt jedoch einer der einflussreichsten Maler seines Jahrhunderts. Er ist auf dem Friedhof Atuona in Hiva Oa begraben. Das Paul Gauguin Museum in Pape’ete (Tahiti) und das Paul Gauguin Cultural Center in Hiva Oa bieten einen Überblick über das Leben dieses Nonkonformisten sowie Reproduktionen einiger seiner Werke.
    • Pierre Loti (1850-1923), der französische Marineoffizier und Autor, verfasste 1879 einen autobiografischen Roman mit unseren Inseln als Schauplatz mit dem Titel “Rarahu, eine polynesische Idylle,” auch bekannt als “Le Mariage de Loti.” das Bain Loti neben einer 1931 errichteten Statue des Autors (Anfahrtsbeschreibung hier).
    • Robert Louis Stevenson (1850-1894), der schottische Schriftsteller, besuchte unsere Inseln an Bord seiner Yacht, Kosco, während seiner Reise in den Pazifik im Jahr 1888. Später schrieb er “In the South Seas” im Jahr 1891.
    • James Norman Hall (1887-1951), der amerikanische Autor, der mit Co-Autor Charles Nordhoff “Mutiny on the Bounty” und “The Hurricane” (für die Leinwand adaptiert) schrieb, machte Tahiti in den 1920er Jahren zu seiner Heimat. Er starb 1951 und wurde zusammen mit seiner 1985 verstorbenen polynesischen Gemahlin Lala in Arue auf einem Hügel über seinem Haus begraben. Sie können das Haus, in dem er lebte, besuchen, das heute zu einem Museum umgebaut und unter Denkmalschutz steht: James Norman Hall-Haus in Arue.
    • Rupert Brooke (1887-1915), der englische Dichter, der 1914 nach einem Besuch auf Tahiti das berühmte Gedicht “Manea” schrieb. Dieses klassische Gedicht hat dazu beigetragen, Tahiti einen Platz in der modernen englischen Literatur zu erobern.
    • Alain Gerbault (1893-1941)Der Flieger, Held des 1. von Polynesien schrieb er acht Bücher, in denen er den Kolonialismus und die Zerstörung des Inselparadieses verurteilte. 1941 starb Gerbault in Timor an Malaria. 1947 wurden seine sterblichen Überreste auf den Hauptplatz von Vaitape in Bora Bora zurückgebracht, wo 1951 eine Gedenktafel aufgestellt wurde.
    • Marlon Brando (1924-2004), der amerikanische Schauspieler und Regisseur, kaufte Tetiaroa, nachdem er 1961 die Dreharbeiten zu “Mutiny on the Bounty” abgeschlossen hatte. Er heiratete seine Co-Star Tahitian Tarita Teriipaia, mit der er bis 1972 10 Jahre lang zusammenlebte.
    • Bernard Moitessier (1925-1994), der französische Segler und Autor, lebte ein Dutzend Jahre auf Tahiti und den Tuamotu-Inseln. Moitessier zog auf das Atoll Ahe, wo er sich zusammen mit seiner Frau und seinem Sohn dem Anbau von Bio-Obst und -Gemüse widmete. Er war auch ein scharfer Kritiker der Atomtests im Pazifik.
    • Jacques Brel (1929-1978), der belgische Singer-Songwriter und Schauspieler, zog sich nach einer erfolgreichen Karriere an Bord seiner Segelyacht mit seiner Partnerin auf die Marquesas zurück, Askoy. An Lungenkrebs erkrankt, verbrachte Brel die letzten drei Jahre seines Lebens auf Hiva Oa. Mit seinem Privatflugzeug, Jojo, Brel bot den Inselbewohnern viele Dienste. Er ist auf dem Friedhof von Atuona begraben. Das kleine Jacques Brel Cultural Center auf Hiva Oa erzählt vom Leben der Sängerin in den Marquesas. Sein Lied “Les Marquises” beschreibt den einfachen Lebensstil und die Stärke der Bewohner von “The Land of Men”
    • Joe Dassin (1938-1980), der in Amerika geborene französische Singer-Songwriter, starb auf Tahiti. Er lebte in Tahaa, wo er eine luxuriöse Villa am Strand zwischen Toretorea Point und Tiamahana kaufte (nur mit dem Boot oder zu Fuß erreichbar). Eine Gedenktafel im Le Retro, einem Restaurant/Bar in Pape’ete, erinnert an seinen Tod am 20. August 1980 nach einem Herzinfarkt.
    • Alain Colas (1943-1978), der französische Segler, absolvierte als erster eine einsame Weltumrundung in einem Mehrrumpfboot. Er ging 1978 während des Segelrennens Route du Rhum auf See verloren, nachdem er die Azoren passiert hatte. In den 1970er Jahren begann er auf Tahiti zu leben, wo er den Polynesier Teura Krause kennenlernte, mit dem er drei Kinder hatte.
    • Bobby Holcomb (1947-1991), der Dichter, Sänger, Musiker, Tänzer und Maler, zog 1976 nach Huahine. Er starb 14 Jahre später. Holcomb war stark an der Maóhi Kulturerweckungsbewegung neben anderen Prominenten und Künstlern wie Henri Hiro und John Mairai und ist einer der bekanntesten Künstler in Die Inseln von Tahiti. Er ist am Fuße des heiligen Berges Mou’a Tapu in Huahine begraben.

    Die Inseln von Tahiti auf Film

    Unsere Naturkulisse hat bedeutende Regisseure und Produzenten inspiriert. Spielfilme, die in Polynesien gezeigt werden, sind in erster Linie Adaptionen von Büchern, die ursprünglich auf Englisch veröffentlicht wurden.

    Hier sind einige der berühmtesten Filme, die auf unseren Inseln gedreht wurden. Filmfans können während ihrer Reise nach Drehorten suchen Die Inseln von Tahiti.

    • “A Ballad of the South Seas” (1912) wurde in Papara vom Bruder von Georges Méliès gefilmt. Kopien dieses Films sind leider nicht mehr auffindbar.
    • “Weiße Schatten in der Südsee” (1927), ein Co-Venture, in dem Robert Flaherty eine Rolle spielte, wurde in den Marquesas gedreht. Dieser Film, der von W.S. “Woody” Van Dyke, Jr. (der auch “Trader Horn,” “Eskimo,” die ersten “Tarzan” Filme, “San Francisco” und viele andere Filme inszeniert hat ) ist ein sehr poetischer Stummfilm. Damals von den Surrealisten bewundert, sprach er sich gegen die Kolonisierung der Inseln Polynesiens aus, die als verlorenes Paradies galten.
    • “Tapu / Tabu / Eine Geschichte der Südsee” (1929), ein Stummfilm des berühmten deutschen Filmregisseurs F. W. Murnau, der auf einer Erzählung von Robert Flaherty über den Alltag der Inselbewohner basiert, wurde in Bora Bora gedreht. Einige Szenen mit nackten Schwimmern wurden in den USA und in Finnland zensiert. Der Filmdreh, der 18 Monate dauerte, war turbulent und legendenumwoben (wegen Ertrinken, Vergiftungen und mysteriösen Explosionen, die angeblich durch Zaubersprüche verursacht wurden). Murnau und sein Team sollen mehrere lokale Tabus verletzt haben, indem sie ihr Hauptquartier in einem alten Gräberfeld eingerichtet und in heiligen Riffen gefilmt haben. Zu allem Überfluss starb Murnau acht Tage vor der Premiere des Films in New York bei einem Autounfall.
    • “Der letzte der Heiden” (1935)Regie führte Richard Thorpe, ein ehemaliger Schauspieler, der zum Regisseur wurde, basierend auf dem Melville-Roman “Typee” und veröffentlicht von Metro Goldwyn Meyer. Der Film erzählt die Geschichte von zwei Überfällen, die darauf abzielen, Menschen zu fangen: Der erste Überfall wird von einem Clan von einer Nachbarinsel durchgeführt, um Frauen gewaltsam zu entführen, damit sie ihren „Vorrat“ auffüllen können, und der zweite wird von Weißen durchgeführt, die nach Arbeitskräften suchen Phosphatminen. Der Dialog ist auf Tahitianisch mit Untertiteln.
    • “Meuterei auf dem Kopfgeld.” Die erste Hollywood-Version, die 1935 gedreht wurde, wurde von Frank Lloyd inszeniert und spielte Clark Gable in der Hauptrolle. Es spielte schnell und locker mit den Fakten. Der bekanntere Film von 1962, der 1960/1961 mit mehr als 2.000 Schauspielern, 8.000 Statisten und einem Budget von 27 Millionen Dollar gedreht wurde, war ein Boom für die polynesische Wirtschaft. Nach dem Dreh kaufte Marlon Brando das Tetiaroa Atoll. 1984 wurde eine verkleinerte Version, die in Moorea gedreht wurde, mit Mel Gibson und Anthony Hopkins in den Hauptrollen veröffentlicht und von Roger Donaldson inszeniert. Obwohl die HMS Bounty war nur eines von vielen Schiffen, die im 18. Otaheit (oder Tahiti, wie es heute genannt wird) das berüchtigtste Paradies der Welt. Das Drama und die Schönheit der Inseln und ihres Volkes wurden im 1932 erschienenen Buch “Mutiny on the Bounty” und den Filmadaptionen von 1933, 1935 (Bester Film), 1962 (Bester Film nominiert) und 1984 präsentiert.
    • “Tahiti ou la Joie de Vivre” (1957) war eine Komödie von Bernard Borderie mit Georges de Caunes in der Hauptrolle. Ein Reporter bittet darum, nach Tahiti geschickt zu werden, um den Himmel auf Erden zu finden.
    • “Die Rastlosen und die Verdammten” (1961), Regie Yves Allégret. Der Film erzählt von den Problemen eines Paares, das nach Polynesien zieht, um im Phosphatabbau ihr Glück zu suchen.
    • “Tiara Tahiti” (1962) ist ein britischer Film von Ted Kotcheff. Ein auf Tahiti lebender Abenteurer trifft unerwartet auf seinen ehemaligen Kommandanten, der ihn vor ein Kriegsgericht stellte. Um sich zu rächen, beschließt er, seinem Widersacher, der jetzt in der Tourismusbranche arbeitet, das Leben schwer zu machen.
    • “Tendre Voyou” (1966), inszeniert von Jean Becker mit Jean-Paul Belmondo, erzählt die Eskapaden eines Gigolos.
    • “Hurrikan” (1979), inspiriert von dem Roman von James Norman Hall und Charles Nordoff, wurde in Bora Bora gedreht und von Dino de Laurentis inszeniert. Es ist ein Remake des gleichnamigen Films von 1937 von John Ford.
    • “Le Boureau des Cœur” (1983), unter der Regie von Christian Gion, wurde auf Tetiaroa gedreht und spielt Aldo Maccione in der Hauptrolle. Der Film war ein großer Erfolg an den Kinokassen in Frankreich (mehr als 1,6 Millionen Tickets wurden verkauft).
    • “Les Faussaires” (1994), nach einem Roman von Romain Gary, “La Tête Coupable,” wurde von Frédéric Blum inszeniert. Der Protagonist ist ein Autor, der nach Tahiti gekommen ist, um eine Biografie über Paul Gauguin zu schreiben.
    • “Liebesaffäre” (1994), herausgegeben von Gaumont, ist eine Liebesgeschichte und ein Remake des gleichnamigen Films von 1939. Es wurde in Tahiti gedreht und spielte Katharine Hepburn bei ihrem letzten Auftritt in einem Film.
    • "Les Perles du Pacifique" (1999) ist eine 13-teilige Fernsehserie von Gaumont über das Leben auf einer Perlenfarm.
    • “Le Prince du Pacifique, unter der Regie von Alain Corneau und im Jahr 2000 in Huahine gedreht, mit Thierry Lhermitte und Patrick Timsit.
    • “Südpazifik” (2001), eine Musical-Komödie unter der Regie von Richard Pierce, mit Harry Connick Jr. und Glenn Close.
    • “Paar-Retreat” wurde von den Universal Studios veröffentlicht und im Oktober 2008 in Bora Bora gedreht. Mit nur 7 Millionen US-Dollar, die vor Ort in den Film investiert wurden, war es der Film mit den höchsten Einnahmen für Universal in diesem Jahr. Fast fünfzig Journalisten wurden von den Produzenten zu den Drehorten eingeladen.
    • “L'ordre et la Moral” unter der Regie von Matthieu Kassowitz, wurde 2010 auf Anaa gedreht, einer kleinen Insel der Tuamotu-Inseln, die als Schauplatz für Veranstaltungen in Ouvea (Neukaledonien) ausgewählt wurde. In Pape’ete wurden Ereignisse gefilmt, die in Noumea stattfanden.

    Andere Fernsehsendungen und Dokumentationen

    Jedes Jahr werden die Inseln als Drehort für eine Reihe von Dokumentationen, TV-Reality-Shows, Kochshows und Werbespots für große internationale Marken ausgewählt. Das Surfen auf den Wellen in Teahupoʻo sowie an einigen geheimen Spots in den weiter entfernten Inselgruppen ist offensichtlich ein beliebtes Filmthema. Das gleiche gilt für unsere Haie und Wale (die von Juli bis November in unseren Gewässern unterwegs sind). Die US-Fernsehserie “Survivor”, die 2002 in den Marquesas (Nuku Hiva) gedreht wurde, trug dazu bei, den Archipel in Nordamerika bekannt zu machen.

    Das Institut für Audiovisuelle Kommunikation (ICA) ist das audiovisuelle Repositorium für Die Inseln von Tahiti.

    Seit 10 Jahren zeigt das Oceania International Documentary Film Festival (FIFO) die besten Dokumentarfilme über die Region. FIFO findet jedes Jahr im Februar im Maison de la Culture statt.

    Große Auslegerkanus

    Die heute allgemein akzeptierte Theorie besagt, dass vor drei- bis viertausend Jahren große Wanderungen aus Südostasien stattfanden, die zur Besiedlung des Pazifiks durch polynesische Bevölkerungen führten.

    Mit Auslegerkanus mit Doppelsegel aus Holz und geflochtenen Fasern konnten diese ersten unerschrockenen Seefahrer dank ihrer Kenntnisse über Wind, Strömungen und Sterne nach Osten reisen und die Archipele des Zentralpazifiks (Cook Islands, Die Inseln von Tahiti…) zwischen 500 v. Chr. und 500 n. Chr..

    Diese großen Expeditionen, die um 1000 n Die Inseln von Tahiti (im Westen) und von Neuseeland (im Südwesten). Die verschiedenen Sprachen, die auf diesen Inseln verwendet werden, stammen aus dem Ma’ohi Sprache, zeugen von der gemeinsamen Herkunft ihrer Bewohner.

    Kanus
    An Bord massiver, doppelwandiger Auslegerkanus namens tipairua, Polynesier navigierten den weiten Ozean mit Sternen, Winden und Strömungen und schufen in ihrem Gefolge neue Zivilisationen. Auch heute noch spielt das Kanu eine wichtige Rolle im tahitianischen Alltag und wird bei farbenfrohen Rennen und Festen geehrt. Jahrhunderte bevor die Europäer zu dem Schluss kamen, dass die Erde rund ist, hatten die Polynesier die weiten blauen Weiten des Pazifiks gemeistert.

    Hawaiki Nui Va’a: Es ist das größte und längste internationale Open-Ozean-Outrigger-Kanurennen der Welt und umfasst eine anstrengende 77-Meilen-Strecke. Das Rennen umfasst 3 Schritte: Der erste verbindet Huahine mit Raiatea, der zweite verbindet Raiatea mit Taha’a und der letzte verbindet Taha’a mit Bora Bora. Start und Ziel werden mit einem großen Festival mit tahitianischem Essen und Musik gefeiert.

    Die Ankunft der Europäer

    Im 16. Jahrhundert erreichten Magellan und dann Mendana die Tuamotu- und Marquesas-Inseln. Es war jedoch der Engländer Samuel Wallis, der bei der europäischen Entdeckung von Tahiti (1767) denkwürdig ist. Im folgenden Jahr taufte der Franzose Antoine de Bougainville diese Insel “New Cythera.” Ein Jahr später, Die Inseln von Tahiti wurden in mehrere Häuptlingstümer und Königreiche aufgeteilt, in denen die polynesische Kosmogonie verschiedene Gottheiten hatte. Nach und nach predigten protestantische und katholische Missionare das Evangelium auf den Inseln, und 1797 gelang es den Häuptlingen mit Hilfe der Europäer, ihre Vormachtstellung zu etablieren und die “Pomare-Dynastie” zu schaffen

    Im neunzehnten Jahrhundert, Die Inseln von Tahiti waren Schauplatz der französisch-britischen Rivalität, die gleichzeitig religiös, kommerziell und strategisch war. 1842 wurde das französische Protektorat schließlich von Königin Pomare IV (auf Tahiti und Moorea) unterzeichnet, dann wurde die Annexion 1880 von Pomare V, dem letzten König von Tahiti, akzeptiert.

    Die 1960er Jahre markierten einen Wendepunkt für Die Inseln von Tahiti die die Region in die Neuzeit stürzte. Mit der Gründung des CEP (Pacific Experimentation Centre) im Jahr 1963 kam es zu einem Zuzug von Einwohnern nach Tahiti, was der lokalen Wirtschaft ein schnelles Wachstum bescherte.

    Chronologie von Die Inseln von Tahiti’s Geschichte


    Stärke, Macht, Einfluss, Vorherrschaft, Größe, Souveränität, Allmacht, Prestige, Kontrolle, Genie, Autorität, Überlegenheit, Adel, Statur, Präsenz, Eleganz, Schönheit – die Liste lässt sich beliebig fortsetzen.

    Diese Worte definieren das Mana in einer bestimmten Situation, einem bestimmten Kontext, aus einem bestimmten Blickwinkel. Mana ist ein mythisches und wesentliches Konzept in der Kultur von Tahiti, eine grundlegende Wahrheit. Es ist sowohl greifbar als auch immateriell, ausdrucksstark und doch unmerklich, aufschlussreich, aber rätselhaft, so natürlich, aber auch mysteriös und esoterisch.

    Mana lebt, belebt, erhebt, veredelt und transzendiert alles, jedes Wesen, jedes Element in jeder Dimension, es kann auch bis zur letzten Lebensschwingung vernichten, ruinieren und zerstören.

    Mana ist verführerisch, bezaubernd, glamourös, durchdringend, faszinierend. Das Mana ist beängstigend, gefährlich, verzehrend, tödlich.

    Es ist die Wurzel der Dualität von Leben und Tod.

    Es ist die Essenz der universellen Kraft, das Herz des polynesischen Universums und der polynesischen Kultur, die Wesen, die es zum Leben erwecken, die Elemente, die es formen, die existentiellen, kulturellen und spirituellen Werte, die das polynesische /Mā’ohi der dieses Universum verherrlicht.

    Das Mana ist Reinheit (ma) er entsteht aus dem Leben, der Demut, dem Respekt, der Würde, der Liebe, dem Teilen, der Schönheit, dem Guten und dem Frieden der Wesen und Dinge, die darin harmonisch verschmelzen Mā’ohi Universum.

    Das Mana ist Weisheit (na/na'a) es geht aus dem empirischen, technischen und überlieferten Wissen hervor, aus dem gesunden Menschenverstand, der sich aus der unveräußerlichen Verbindung zwischen dem Menschen und seiner Umwelt für das Volk von Tahiti ergibt, aus dem Glauben an das Göttliche, den Gnadenzustand, den jedes Ding und jedes Wesen durch eine spirituelle, kulturelle und profane Suche nach dem universellen Mana erreichen kann, dem Versprechen, weiser, reiner und mächtiger wiedergeboren zu werden.

    Sei rein, sei weise und das Mana wird in dir leben!


    Reden wir über Tiki Bars: Harmloser Spaß oder Ausbeutung?

    Archipelago in Washington, D.C., gehört zu einer Welle neuer Tiki-Bars im ganzen Land. Aber wie stehen die Inselbewohner im Südpazifik zu Tiki-Kitsch? Frank N. Carlson/Courtesy of Archipelago Bildunterschrift ausblenden

    Archipelago in Washington, D.C., gehört zu einer Welle neuer Tiki-Bars im ganzen Land. Aber wie stehen die Inselbewohner im Südpazifik zu Tiki-Kitsch?

    Frank N. Carlson/Courtesy of Archipelago

    Angenommen, Sie möchten der Flaute des Alltags entfliehen – aber Sie können sich eine Reise nach Hawaii nicht leisten. Warum gehen Sie nicht in Ihre lokale Tiki-Bar, um eine Probe der Südsee zu genießen?

    Diese faux-polynesischen, mit Palmen gedeckten Rumpaläste, die in den 1960er Jahren der letzte Schrei waren, erleben jetzt ein Comeback. An der Spitze dieser Nouveau-Tiki-Bewegung stehen Lost Lake und Three Dots and a Dash in Chicago, Lei Low in Houston und Latitude 29 in New Orleans.

    Das neueste, angesagteste Insel-Themen-Restaurant in Washington, D.C., heißt Archipelago – und es ist Tiki-Kitsch bis zum Äußersten. Von der Decke hängen gläserne Schwimmer. Eine Lampe in der Ecke hat die Form einer sexy Hula-Tänzerin. Und an der Bar gibt es einen Schrein, der unserem Lieblings-TV-Privatdetektiv aus Hawaii gewidmet ist, dem 80er-Jahre-tastischen Tom Selleck.

    Wenn ich hier Freunde – das Ehepaar Eden und Angelo Villagomez – zur Happy Hour treffe, ist unser erster Drink ein gemeinschaftlicher. Es wird in einer riesigen, ausgehöhlten Ananas serviert und mit einer brennenden Limette garniert. Das Gebräu im Inneren besteht hauptsächlich aus Rum, mit etwas Frucht obendrauf.

    "Können wir bitte das Feuer löschen?" sagt Eden und betrachtet das Getränk skeptisch. Sie und ihr Mann kommen beide von der westpazifischen Insel Saipan, und sie sagen mir, dass Bars in ihrer Heimatstadt so etwas niemals servieren würden. Aber Angelo genießt das, was unser Barkeeper die Ananas der Gastfreundschaft nennt. "Das ist mächtig", informiert er uns, während er schwungvoll durch seinen neonorangefarbenen Krazy-Strohhalm schlürft (vorsichtig, um die Flamme zu meiden). "Ich spüre diese Gastfreundschaft."

    Wie sind wir also in dieser feuchtfröhlichen tropischen Oase mitten im zugeknöpften Washington D.C. gelandet? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir etwa 80 Jahre zurückblicken, sagt Ken Albala, Professor an der University of the Pacific, der in San Francisco das Studienprogramm für Lebensmittel leitet.

    Die Speisekarte im Don the Beachcomber von 1943. Das Restaurant wurde 1934 in LA eröffnet und begann damit den Tiki-Bar-Wahn. Die Speisekarte wurde lose von den tropischen Aromen inspiriert, die dem Besitzer Donn Beach auf seinen Reisen in den Südpazifik begegneten. California Historical Society / Flickr Bildunterschrift ausblenden

    Die Speisekarte im Don the Beachcomber von 1943. Das Restaurant wurde 1934 in LA eröffnet und begann damit den Tiki-Bar-Wahn. Die Speisekarte wurde lose von den tropischen Aromen inspiriert, die dem Besitzer Donn Beach auf seinen Reisen in den Südpazifik begegneten.

    California Historical Society/Flickr

    Die erste Tiki-Bar namens Don the Beachcomber wurde 1934 in Los Angeles eröffnet ̶ und ist immer noch in Betrieb. Es war die Idee des in New Orleans geborenen Ernest Raymond Beaumont Gantt, der die Welt bereiste und die Karibik und den Südpazifik erkundete, bevor er sich in LA niederließ, seinen Namen in Donn Beach änderte und sein gleichnamiges Restaurant und eine Cocktaillounge gründete. Die Speisekarte wurde lose von den tropischen Aromen inspiriert, die er auf seinen Reisen erlebte.

    Aber der Tiki-Trend habe erst im Zweiten Weltkrieg richtig Fahrt aufgenommen, sagt Albala, als junge Männer, die auf dem Pazifik-Theater des Krieges eingesetzt wurden, zum ersten Mal im Südpazifik nach Tonga und Fidschi und Hawaii ausgesetzt waren. Sie entwickelten eine Vorliebe für das Tropische, die sie an den Rest der Nation weitergaben.

    "Es war ein seltsamer Moment in der Geschichte, als das ganze Land vom Südpazifik fasziniert war", sagt Albala, "nur weil er unbekannt und exotisch war." Rogers und Hammerstein haben sogar ein lustiges Musical herausgebracht. "Tiki-Bars und -Restaurants wurden sehr beliebt, sagt Albala, obwohl sie "keinen Anspruch darauf erhoben, authentisch polynesisch zu sein."

    "Die Speisekarten enthielten eher dieses Mischmasch panasiatischer Fusionsgerichte", sagt Albala. Viele Tiki-Bars servierten seltsamerweise chinesisches Essen, vor allem, weil die Amerikaner in den 50er Jahren wahrscheinlich nicht viel wussten oder sich für authentisches polynesisches Essen interessierten, sagt er. Chinesisches Essen war vertraut, aber immer noch ein bisschen exotisch, "also müssen sie sich einfach entschieden haben: 'Nun, das ist nahe genug.' "

    Und obwohl Tiki-Cocktails oft tropische Früchte und Aromen enthalten, sind sie ausschließlich amerikanische Erfindungen, sagt Albala. Trader Vic beansprucht für sich, den heute berühmten Mai Tai an seinem ursprünglichen Standort in Oakland, Kalifornien, erfunden zu haben.

    Eine Speisekarte für Trader Vic's aus dem Jahr 1939. Der Lounge wird zugeschrieben, das bekannte Inselgetränk Mai Tai erfunden zu haben. Jim Heimann-Sammlung/Getty Images Bildunterschrift ausblenden

    Eine Speisekarte für Trader Vic's aus dem Jahr 1939. Der Lounge wird zugeschrieben, das bekannte Inselgetränk Mai Tai erfunden zu haben.

    Jim Heimann-Sammlung/Getty Images

    Natürlich bezieht sich das Tiki-Dekor auf pazifische Kulturen. Tiki ist schließlich ein Maori-Wort für eine Art von Stein- oder Holzschnitzerei, die auf den Inseln zu finden ist. Aber die Tiki-Bar "nimmt einfach all diese Kulturen und steckt sie alle in einen Mixer und mischt alles zusammen, um diese Isle of Tiki zu schaffen, die dieser mythische Ort ist, wo Tiki-Bars herkommen", sagt Kalewa Correa, eine Kuratorin des Smithsonians Asian Pacific Islander Center.

    Der Mann, der den echten Mixer bei Archipelago betreibt, Besitzer Owen Thomson, stimmt dem zu. Tiki-Bars, sagt er, waren schon immer "drei Schritte von allem entfernt, was eigentlich Polynesisch ist". In seiner modernen Tiki-Bar sagt er: "Es geht eher darum, ein Stück Americana im Stil der 1950er, 1960er Jahre neu zu erschaffen."

    Und es geht darum, „das ganze Ethos des Eskapismus“ neu zu erschaffen, sagt Thomson. "Einer der Gründe, warum Sie überall in Amerika wieder Tiki-Bars auftauchen sehen, ist, dass wir alle den ganzen Tag auf unsere Telefone starren, eingewickelt in jede stressige Sache." Die Tiki-Bar gibt uns einen Grund, aus dem Alltag herauszutreten, fügt er hinzu. "Es gibt Inselmusik und große fruchtige Rum-Drinks, Stroh und Bambus überall und du magst einfach, lass es ein bisschen gehen."

    Loslassen – das sollten Typ-A-D.C.-Leute wie ich wahrscheinlich öfter tun. Aber hier ist die Sache: Ich trinke eine Piña Colada aus einem Keramikbecher, der wie ein wichtiges kulturelles Symbol für die Hawaiianer und die Maori und die Samoaner geformt ist. Und das ist etwas, was ich wahrscheinlich eine Minute innehalten und überlegen sollte, sagt Correa vom Smithsonian.

    „Was Sie sehen – die Schnitzereien sind entweder Darstellungen von Göttern oder Darstellungen von Vorfahren“, sagt er. „Wenn wir das also in einen Kontext setzen würden, den die Amerikaner verstehen würden, wäre es, als würde man in eine christliche Bar gehen“, in der Getränke in Gläsern in der Form der Jungfrau Maria serviert werden.

    Die Bewohner der Pazifikinseln haben diesen ganzen Trend größtenteils ignoriert, sagt Correa. "Aber deine alten Götter oder deine Vorfahren in einer Bar irgendwo weit weg von deinem Standort zu sehen – ich denke, das kann schwer sein."

    Zu sehen, wie seine hawaiianische Kultur kommodifiziert und in Kitsch verwandelt wurde, kann sich entkräftend anfühlen, fügt er hinzu. "Die eigentliche Wurzel ist die Ausbeutung", sagt er. "Es ignoriert das wahre Leben, die echte Kultur und die echten Probleme, mit denen wir konfrontiert sind."

    Tiki-Bars können auch zu der Idee beitragen, dass die Inseln nur ein Ort zum Urlaub oder zur Flucht sind, sagt er, obwohl die Inselbewohner im Pazifik echte Bedenken haben – wie der Klimawandel, der ihre Heimat und ihre traditionelle Lebensweise bedroht.

    Zurück an der Bar stimmt mein Begleiter Angelo Villagomez zu, aber bis zu einem gewissen Punkt. "Wir werden als ein Ort gesehen, der nur ein Touristenziel ist", sagt er. "Es ist nur ein Ort, an den man geht, um Spaß zu haben." Das passt nicht gut zu vielen Inselbewohnern, die sich für ernsthafte, harte Arbeiter halten, sagt er.

    Aber er kann verstehen, warum Touristen so verliebt in die Inseln sind, dass sie versuchen, das Erlebnis in Tiki-Bars und Restaurants nachzubilden. "Pazifische Gemeinden haben etwas Besonderes", erklärt er. "Wenn Leute zu Besuch kommen, fühlen sie sich willkommen, sie fühlen sich als Teil der Gemeinschaft." Der "Aloha-Spirit", wie man ihn auf Hawaii nennt, ist ansteckend. „Ich denke, Bars wie die, in denen wir sind“, sagt er, „sind eine Art Versuch der Leute auf dem Festland, etwas von diesem Geist zu reproduzieren. Und vielleicht reproduzieren sie ihn völlig falsch. Aber ich denke, es kommt von einem guten Ort."

    Außerdem, fügt er hinzu, steht er wirklich auf seine Ananas der Gastfreundschaft. "Ich meine, ich habe Spaß, ich habe gutes Essen, guten Rum" – ganz zu schweigen von einem Krazy-Strohhalm.

    "Die Art und Weise, wie wir in der Populärkultur aussehen, ist eher eine Frage der Identität", beginnt er, bevor er einen Schluck Cocktail trinkt. Aber er verliert seinen Gedankengang. "Mann, dieser Rum ist gut", sagt er lachend. "Wie war deine Frage nochmal? Weil ich denke, Rum ist die Antwort."


    Über Tiki

    Im einfachsten Sinne ist ein Tiki ein polynesischer Gott oder häufiger eine physische Darstellung einer polynesischen Ahnenfigur, die normalerweise in Holz oder Stein geschnitzt ist. Die polynesischen Inseln erstrecken sich über weite Ozeane und es gibt viele verschiedene polynesische Kulturen, jede mit ihren eigenen Figuren und Mythen.

    Mitte des 20. Jahrhunderts war Polynesien ein mysteriöser, exotischer Ort – oder zumindest für den gewöhnlichen Amerikaner. Auf dem Festland wurde eine idealisierte Version der polynesischen Kultur geschaffen, die üppige, übertrieben thematisierte Umgebungen bietet, als würde man in einen tropischen Urlaub eintauchen. Anfangs war dies nur in Bars und Restaurants der Fall, aber schließlich verbreitete es sich auf Orte wie Bowlingbahnen, Minigolfplätze und schließlich die Häuser und Hinterhöfe Amerikas. Das Land erholte sich von einem Krieg und suchte nach einer glänzenden, neuen Zukunft &ndash und verbrachte einen Abend damit, seine &ldquowilde&rdquo-Seite zu erkunden, wie die Amerikaner mit dem damit einhergehenden Druck umgingen.

    Wie beliebt Tiki-Bars im 20. Jahrhundert waren, ist heute schwer zu beurteilen. Jede Stadt in Amerika hatte nicht nur eine Tiki-Bar, sondern mehrere.Viele von ihnen waren Deluxe-Restaurants und ein gehobener Abend, der es wert war, sich zu verkleiden (es sei denn, Sie trugen Ihr bestes Aloha-Shirt). Die Präsentationen von Speisen und Getränken waren aufwendig. Während das Essen normalerweise besser aussah, als es schmeckte (es war oft einfach eine Abwandlung des amerikanisch-chinesischen Essens, gekleidet in Ananas), war es revolutionär in einer Zeit, in der die Menschen normalerweise nicht außerhalb ihrer eigenen Kultur aßen. Es waren die tropischen Getränke, die eine Tiki-Bar ausmachen oder zerstören konnten. Das richtige Mixen tropischer Cocktails ist eine komplizierte Kunst, die heute eine Herausforderung darstellt. Diese Meisterwerke wurden oft in einem Keramik-Tiki-Becher serviert, den Sie mit nach Hause nehmen konnten &ndash diese Becher sind heute ein riesiges Sammelgebiet. Die Investitionen in die Dekoration der Innenräume waren riesig, manchmal mit Wasserfällen, aktiven Vulkanen, riesigen Tikis und tanzenden Hula-Mädchen. Ein solches Restaurant, das Mauna Loa in Detroit, kostete 1,6 Millionen Dollar für den Bau und das waren 1967 Dollar.

    Als die Zeit verging und die nächste Generation älter wurde und zunehmend unzufrieden mit der Fähigkeit ihrer Eltern wurde, die Augen vor den Problemen des Tages (insbesondere dem Vietnamkrieg) zu verschließen, wurden Tiki-Bars zu einem Symbol für alles, was falsch war, und fielen in Ungnade. Die Restaurants wurden zu einfachen chinesischen Restaurants umgebaut oder gingen einfach auf. Eine kleine Handvoll davon steht noch heute, und ein Wiederaufleben des Interesses an polynesischem Pop hat zu einer neuen Reihe von Tiki-Bars und Restaurants geführt.


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