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Wie die Scheidung Heinrichs VIII. zur Reformation und zur Church of England führte

Wie die Scheidung Heinrichs VIII. zur Reformation und zur Church of England führte

Als Martin Luther 1517 Beschwerden über die katholische Kirche vorbrachte, nahm es König Heinrich VIII. auf sich, die Argumente des protestantischen Reformationsführers persönlich zurückzuweisen. Der Papst belohnte Heinrich mit dem erhabenen Titel Fidei Defensor, oder Verteidiger des Glaubens.

Kaum ein Jahrzehnt später würde derselbe Heinrich VIII. entschieden mit der katholischen Kirche brechen, die Rolle des Obersten Oberhaupts der Kirche von England übernehmen und die Klöster der Nation auflösen, ihr riesiges Eigentum nach Belieben absorbieren und neu verteilen.

Was hat sich also geändert? Wie kam es, dass der ehemalige „Verteidiger des Glaubens“ die englische Reformation einleitete?

König Heinrich VIII. wollte aus seiner ersten Ehe aussteigen.

Obwohl in den 1520er Jahren in England erste Anzeichen von Antiklerikalismus aufgetaucht waren, genoss der Katholizismus immer noch breite Unterstützung in der Bevölkerung. Was Heinrich VIII. angeht, „hatte er keinen Wunsch und keine Notwendigkeit, mit der Kirche zu brechen“, sagt Andrew Pettegree, Professor für Geschichte an der University of St. Andrews (Großbritannien). „Keine Notwendigkeit, denn er genoss bereits beträchtliche Macht über die englische Kirche und ihre Einkünfte... Und er hatte auch keinen Wunsch, weil er persönlich eher fromm war.“

1527 hatte Heinrich jedoch ein großes Problem: Aus seiner ersten Ehe mit Katharina von Aragon war kein Sohn und männlicher Thronfolger hervorgegangen. Henry war auch in eine der Hofdamen seiner Frau vernarrt, Anne Boleyn, deren Schwester Mary zuvor seine Geliebte gewesen war. Anne ermutigte die Aufmerksamkeit des Königs, weigerte sich jedoch klugerweise, seine Geliebte zu werden, und setzte ihr Ziel auf ein höheres Ziel.

Deshalb bat Heinrich Papst Clemens VII., ihm die Scheidung von Katharina zu gewähren. Er argumentierte, dass die Ehe gegen den Willen Gottes war, da sie kurzzeitig mit Henrys verstorbenem Bruder Arthur verheiratet war.

Henry sah sich einer ungünstigen päpstlichen Politik gegenüber.

Unter anderen Umständen wäre es für Englands König nicht allzu schwierig gewesen, eine päpstliche Dispens zu erreichen, um seine erste Frau beiseite zu legen und eine andere zu heiraten, um einen männlichen Erben zu zeugen. „Die Fürstenhäuser Europas waren sich klar darüber im Klaren, dass die Fortsetzung der Dynastie für den Herrscher oberste Priorität hatte“, sagt Andrew Pettegree, Professor für Geschichte an der University of St. Andrews (Großbritannien).

Aber das Timing war nicht auf Henrys Seite. Im selben Jahr – 1527 – hatten die kaiserlichen Truppen des Heiligen Römischen Reiches Rom selbst angegriffen und zerstört und Papst Clemens VII. gezwungen, durch einen geheimen Tunnel aus dem Vatikan zu fliehen und in der Engelsburg Schutz zu suchen. Zu dieser Zeit gehörte der Titel des Heiligen Römischen Kaisers König Karl V. von Spanien, dem geliebten Neffen von Katharina von Aragon.

Da das Papsttum fast vollständig unter kaiserlicher Herrschaft stand, war Clemens VII. nicht geneigt, Heinrich von der Tante des Kaisers scheiden zu lassen. Aber er wollte Henry auch nicht komplett leugnen und dehnte die Verhandlungen mit dem Minister des Königs, Kardinal Thomas Wolsey, über mehrere Jahre aus, obwohl Henry zunehmend frustriert wurde.

Thomas Cranmer und Thomas Cromwell finden eine protestantische Lösung.

Es waren der Geistliche Thomas Cranmer und der einflussreiche Berater des Königs, Thomas Cromwell, beide Protestanten, die überzeugend argumentierten, dass Englands König nicht der Gerichtsbarkeit des Papstes unterliegen sollte. Begierig darauf, Anne zu heiraten, ernannte Henry Cranmer zum Erzbischof von Canterbury, woraufhin Cranmer Henry schnell die Scheidung von Catherine gewährte. Im Juni 1533 wurde die hochschwangere Anne Boleyn in einer aufwendigen Zeremonie zur Königin von England gekrönt.

Die Verabschiedung des Act of Supremacy im Jahr 1534 durch das Parlament festigte den Bruch mit der katholischen Kirche und machte den König zum Obersten Oberhaupt der Church of England. Mit Cranmer und Cromwell in Machtpositionen und einer protestantischen Königin an Henrys Seite begann England, „einige der Lehren der kontinentalen Reformation“ zu übernehmen, sagt Pettegree, einschließlich einer Übersetzung der Bibel ins Englische.

Die Krone beschloss auch, Englands Klöster aufzulösen und die Kontrolle über den riesigen Besitz der Kirche von 1536-40 zu übernehmen, was Pettegree als „die größte Umverteilung von Eigentum in England seit der normannischen Eroberung im Jahr 1066“ bezeichnet. Der gesamte Besitz fiel an die Krone zurück, und Henry nutzte den Glücksfall, um seine Berater, sowohl protestantische als auch konservative, für ihre Loyalität zu belohnen. „Selbst Katholiken reizen die Möglichkeit, ihren Landbesitz mit diesem ehemaligen Klosterbesitz zu vergrößern“, sagt Pettegree.

Die Tochter von Anne Boleyn vollendete die Reformation.

Anne Boleyn schaffte es natürlich nicht, den gewünschten Sohn zur Welt zu bringen (obwohl sie eine Tochter zur Welt brachte, die Elizabeth I. werden sollte), und bis 1536 war Henry in eine andere Hofdame, Jane Seymour, verliebt. In diesem Mai wurde Anne hingerichtet, nachdem ihr ehemaliger Verbündeter Cromwell geholfen hatte, ihre Verurteilung wegen Ehebruchs, Inzests und Verschwörung gegen den König herbeizuführen.

Im Oktober 1537 gebar Jane Seymour Henrys ersten männlichen Erben, den zukünftigen König Edward VI, bevor sie zwei Wochen später an den Komplikationen einer Geburt starb. Für den Rest von Henrys Leben kämpften evangelikale und konservative Fraktionen um Einfluss – oft mit mörderischen Ergebnissen – aber nach Henrys Tod im Jahr 1547 wurde die kurze Regierungszeit seines Sohnes von evangelikalen protestantischen Ratgebern dominiert, die in der Lage waren, eine viel radikalere Reformation einzuführen England.

Aber Edward starb 1553 jung, und seine katholische Halbschwester, Königin Mary I., würde während ihrer Regierungszeit viele dieser Veränderungen rückgängig machen. Es sollte Königin Elizabeth I., der Tochter von Anne Boleyn und fast 50 Jahre lang Herrscherin von England, überlassen bleiben, die Reformation zu vollenden, die ihr Vater begonnen hatte.

Was Heinrich VIII. angeht, war er trotz der revolutionären Veränderungen, die zu seinen Gunsten vorgenommen wurden, für den Rest seines Lebens ein konservativer Katholik mit einem persönlichen Hass auf Martin Luther geblieben.

„Die Scheidung ist absolut der Kern der Sache“, schließt Pettegree. "Hätte es keine Eheprobleme gegeben, hätte es zumindest zu Henrys Lebzeiten keine englische Reformation gegeben."


Wie die Scheidung Heinrichs VIII. zur Reformation und zur Church of England führte - GESCHICHTE

Heinrich VII., der erste Tudor-König Englands, wurde 1509 von seinem Sohn Heinrich VIII. abgelöst.

Heinrich VIII. sollte eine herausragende Persönlichkeit in der englischen Geschichte werden.

(Oben) Heinrich VIII., berühmt für seine sechs Ehefrauen, für den Bruch mit der römisch-katholischen Kirche und die Gründung der Church of England.

Auf dem europäischen Kontinent war eine Rebellion gegen die katholische Kirche ausgebrochen, die Reformation genannt wurde, angeführt von dem rätselhaften Martin Luther, bei der das Christentum in zwei getrennte Lager, das katholische und das protestantische, gespalten wurde.

Anfangs versuchte Heinrich VIII. eifrig, die nach England übergegriffene Reformation zu unterdrücken.

Er hat sogar ein Buch verfasst, das Martin Luther stark kritisiert.

Heinrichs Frau Katharina von Aragon gebar ihm jedoch nur ein einziges Kind, Maria.

Da der Rosenkrieg im Grunde ein langwieriger dynastischer Konflikt war, befürchtete Henry, dass das Fehlen eines männlichen Erben die Tudor-Dynastie gefährden und das Land destabilisieren würde.

Heinrich, der sich nach einem männlichen Erben sehnte, beantragte die Scheidung vom Papst in Rom, der sich jedoch weigerte.

(Oben) Während ihrer fünfjährigen Herrschaft ließ Mary über 280 Protestanten auf dem Scheiterhaufen verbrennen, was dazu führte, dass sie von ihren protestantischen Gegnern als „Bloody Mary“ denunziert wurde. Die Opfer der Verfolgungen wurden als Märtyrer gepriesen.

Nach dieser Weigerung beschloss Henry, die Macht der katholischen Kirche abzubauen und die Church of England zu gründen.

Heinrich machte sich als Monarch zum geistlichen Oberhaupt der Church of England, was bis heute anhält.

Die Demontage der katholischen Kirche und die Gründung der Church of England ist der Nachwelt als englische Reformation bekannt.

Henry heiratete dann eine Reihe von Bräuten, die als die sechs Ehefrauen von Heinrich VIII. berühmt wurden.

Seine zweite Frau, Anne Boleyn, die er 1533 n. Chr. heiratete, gebar ihm eine weitere Tochter, Elizabeth.

Henry ließ Anne Boleyn wegen angeblichen Ehebruchs enthaupten und heiratete dann Jane Seymour, die bei der Geburt seines einzigen Sohnes Edward starb.

Seine letzten drei Frauen, Anne von Kleve, Catherine Howard und Catherine Parr, gebaren ihm keine Kinder.

Heinrich VIII. starb 1547 n. Chr. und wurde von seinem jungen Sohn Edward VI abgelöst, der bei der Krönung 9 Jahre alt war, aber leider im frühen Alter von 16 Jahren starb.

Aufgrund der Erbfolgeregelung bestieg dann das erste Kind Heinrichs VIII. mit Katharina von Aragon, Maria, den Thron.

(Oben) Mary I war eine glühende Katholikin und kehrte vorübergehend die englische Reformation um, befahl eine harte und blutige Rache an Englands Protestanten, was ihr den Titel Bloody Mary einbrachte.

Mary heiratete dann ihren Cousin Phillip II. von Spanien, was einen Krieg mit Frankreich auslöste, in dem die letzte englische Festung auf dem Kontinent, Calais, überrannt und verloren wurde.

Der Name Großbritannien stammt aus dieser Zeit, als das von den Engländern gehaltene Gebiet von Calais als „Little Britain“ und das britische Festland als „Great Britain“ bezeichnet wurde.

Als Maria 1558 n. Chr. starb, gab es in England Anzeichen der Erleichterung.

Ihr folgte ihre Halbschwester Elizabeth, Tochter von Heinrich VIII. und seiner zweiten Ehe.


Scheidung von Heinrich VIII

1509 bestieg Heinrich VIII. den Thron. 1504 hatte er geheiratet Katharina von Aragon (geboren 1485), die Witwe seines älteren Bruders. Papst Jules II. hatte die Ehe offiziell genehmigt. Katharina gebar mehrere Kinder, von denen nur die 1527 geborene Maria überlebte. Der König, der 1527 36 Jahre alt war, hatte keinen männlichen Erben. Besessen von der Notwendigkeit eines männlichen Erben, um die Stabilität des Throns zu gewährleisten, beschloss er, die Scheidung von seiner alternden Frau zu beantragen, um sie zu heiraten Anne Boleyn, eine junge Frau, in die er verliebt war.

Heinrich VIII. bezweifelte, dass die Kirche seiner Heirat mit Katharina von Aragon zustimmen würde. In der Tat, wie in Levitikus 20,21 geschrieben steht: &ldquoDu sollst die Blöße der Frau deines Bruders nicht aufdecken: es ist die Blöße deines Bruders.&rdquo

Papst Jules hätte diese Ehe, die annulliert werden musste, nicht sanktionieren dürfen. Aber Katharinas nahe Verwandte bezogen sich auf einen Vers im Deuteronomium (Dt. 25.5): &bdquoWenn Brüder beieinander wohnen und einer von ihnen stirbt und kein Kind hat, wird die Frau des Verstorbenen nicht ohne einen Fremden heiraten: Der Bruder ihres Mannes wird gehen zu ihr und nimm sie zu ihm zur Frau und erfülle ihr die Pflicht eines Mannes Bruders.&rdquo

Ohne eine klare inhaltliche Lösung drehte sich die Debatte um das Verfahren: War der Papst für eine Dispens zuständig oder nicht? Englische Könige im Mittelalter hatten bereits die Rechte des Heiligen Stuhls über die Kirche ihres Landes eingeschränkt und behaupteten, die königlichen Gerichte hätten Vorrang vor den päpstlichen Gerichten. Aber nur Papst Clemens VII. konnte die erste Ehe Heinrichs VIII. annullieren.


The King’s Reformation: Henry VIII and the Remaking of the English Church (Buchbesprechung)

Die protestantische Reformation, die im 16. Jahrhundert über Westeuropa hinwegfegte, war weniger als monolithisch. Reformer in Deutschland, Frankreich, der Schweiz und anderswo überzogen, obwohl sie an vielen gemeinsamen Glaubensgrundsätzen festhielten, die Reformbewegung mit unterschiedlichen Nuancen, die typischerweise zu Streitigkeiten zwischen den vielen resultierenden Reformfraktionen führten. Doch nirgendwo war die Reformbewegung ausgeprägter als in England, und nirgendwo gab es einen so umstrittenen und rätselhaften Reformator wie König Heinrich VIII.

Dieses neue Buch, das sich selbst als „große Neubewertung von Englands Bruch mit Rom“ bezeichnet, untersucht Henrys Motive, Methoden und Politik während der dramatischsten religiösen Transformation auf den Britischen Inseln seit der Mission von St Augustinus von Canterbury. Bernard zeigt überzeugend, dass Heinrichs Reformation das Ergebnis einer gut formulierten, proaktiven Politik war und nicht eine versehentliche und kurzsichtige Reaktion auf seinen Wunsch, seine Ehe mit Katharina von Aragon annullieren zu lassen, die ihm unerwartet keinen Sohn zur Welt gebracht hatte . Henry sei auch nicht geschickt von Beratern wie Cromwell, Wolsey und Cranmer manipuliert worden, argumentiert Bernard, sondern er spielte stattdessen die Rolle des Drahtziehers, der bereit war, seine Untergebenen fallen zu lassen, wenn Bauern geopfert werden mussten.

Der Autor argumentiert, dass Henrys Meinungsverschiedenheit mit Rom aufrichtig auf religiösen Skrupel beruht, nicht nur auf einer zynischen Entschuldigung, mit der er den Weg für eine eheliche Vereinigung mit Anne Boleyn ebnen könnte. “Henry sah sich selbst als Gottes Leutnant,” Bernard glaubt, “ dessen göttlich bestimmte Mission es war, die Kirche zu reinigen.”
Durch eine überwältigende Menge an Dokumenten demonstriert Bernard, dass der König eine solche Reform während der Ehekontroverse und ihrer Folgen fest im Griff hatte und dass nur wenige seiner Bischöfe und Höflinge ihn energisch und keiner effektiv herausforderten.

Während Heinrich auf diesen Glauben an die Notwendigkeit eines Bruchs mit Rom reagierte, hielt er sich weit davon entfernt, das Banner Luthers oder Zwinglis zu übernehmen, stattdessen strebte er eine maßvollere und gemäßigtere Reform an, die auf seiner eigenen königlichen Vormachtstellung und seiner Abneigung gegen die & #8220Aberglaube”, der die römische Kirche durchdringt.

Nach dieser Auffassung war die Auflösung der Klöster nicht der Wunsch des Königs, die Reichtümer der Kirche zu beschlagnahmen, wie so oft postuliert, sondern vielmehr der Abbau der Infrastruktur des Reliquien- und Schreinkults, der an der Beginn der Herrschaft Heinrichs.

Weniger umstritten ist vielleicht Bernhards Schlussfolgerung: „Die Reformation des Königs war trotz all ihrer Radikalität gegenüber Klöstern und Wallfahrtsorten kein Weg zum Protestantismus. Heinrich hätte keinen Wagen mit lutherischen Rechtfertigungsvorstellungen oder zwinglschen Eucharistiefeiern: Es ist nicht überzeugend, Heinrich als Protestanten, Evangelikalen oder gar Halbprotestanten darzustellen. Aber das machte ihn nicht zu einem konservativen Vertreter der traditionellen Religion: „Katholizismus ohne den Papst“.&8221 Tatsächlich war Henry Henry, ein einzigartiger Reformator.


Heinrich VIII. wurde ein frommer Katholik erzogen. Bevor er König wurde, besaß er eine Gebetsrolle mit Illuminationen der Dreifaltigkeit, des gekreuzigten Christus, der Passionsinstrumente und mehrerer Märtyrer. Auf jeder Seite der Bilder waren lateinische Gebete angebracht, zusammen mit englischen Rubriken (Anweisungen), die erklärten, wie die Gebete vor irdischen Gefahren oder dem Nachlass der Zeit im Fegefeuer schützen könnten. Heilige Texte dieser Art waren als Teil der Andachtspraktiken des spätmittelalterlichen Englands üblich. Die Besitzer der Schriftrollen rezitierten die Gebete, betrachteten die Bilder und berührten den materiellen Gegenstand, um dem Göttlichen näher zu kommen und im Jenseits himmlische Belohnungen zu verdienen. Henrys Inschrift auf der Gebetsrolle deutet darauf hin, dass er sie für diese heiligen Zwecke verwendet und die theologischen Lehren akzeptiert hat, die dahinter stecken.

Die Gebetsrolle von Heinrich VIII

Gebetsrolle von Heinrich VIII. Diese über drei Meter lange Rolle enthält Gebete in lateinischer und englischer Sprache und vierzehn illuminierte Bilder, darunter Märtyrer-Heilige, St. Georg, der den Drachen tötet, und die Passion Christi.

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Henrys katholische Anbetung war typisch für diese Zeit. Zusammen mit der Gebetsrolle hielt er auch an dem Glauben fest, dass der Kauf päpstlicher Ablässe Sünde verzeihen und die Zeit im Fegefeuer verkürzen könnte, eine damals beliebte Praxis. 1521 erhielten er und Katherine von Aragon von Papst Clemens VII. Als Martin Luthers Protest gegen den Ablasshandel die deutsche Reformation auslöste, verteidigte Heinrich diese Praxis in seiner Widerlegung "Verteidigung der sieben Sakramente".

Die British Library enthält auch einen weiteren Text, der Henrys Frömmigkeit beleuchtet, ein Stundenbuch, in dem am Rand geheime Nachrichten zwischen Henry und Anne Boleyn ausgetauscht werden. Stundenbücher waren gängige heilige Texte für Laien. Als Kompendien von Gebeten und Andachtstexten hatten die Bücher im Kern das &lsquoBüro der Jungfrau Maria&rsquo, festgelegte Gebete, die an die Mutter Christi gerichtet waren und täglich zu acht festen Stunden rezitiert wurden. Maria, so hoffte man, würde als Fürsprecherin zwischen dem Besitzer und Gott fungieren. Die Seiten wurden oft von den besten Künstlern des Tages wunderschön illustriert. Die für den Adel waren reich mit kostbarem Blattgold und Lapislazuli illuminiert. Aber irgendwann um 1528 benutzten Anne und Henry sein Buch für weniger spirituelle Zwecke. Am Fuße des Folios, das den Schmerzensmann zeigt, schrieb Henry in französischer Sprache eine Liebesbotschaft an Anne: &lsquoWenn Sie sich in Ihren Gebeten so stark an meine Liebe erinnern, wie ich Sie anbete, werde ich kaum vergessen, denn ich gehöre Ihnen. Henry R. für immer.&rsquo Anne beschloss, ihre Antwort auf eine Seite zu schreiben, die die Verkündigung zeigte, was ihren Wunsch und ihre Macht zum Ausdruck brachte, dem König einen Sohn zu schenken. Sie schrieb auf Englisch: &lsquoBeweisen Sie täglich, dass Sie mich lieben sollen, um für Sie Liebe und Liebe zu sein&rsquo.

Anne Boleyns Stundenbuch

Das Stundenbuch gehörte einst Anne Boleyn, der zweiten Frau Heinrichs VIII. Dieses Manuskript mit einzigartiger historischer Bedeutung ist ein seltenes Beispiel dafür, wie Liebende ein religiöses Buch verwenden, um kokette Botschaften auszutauschen.

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Wann war der Bruch mit der römisch-katholischen Kirche?

Die Gebete in diesen spätmittelalterlichen heiligen Büchern und Schriftrollen waren oft in lateinischer Sprache, um zu zeigen, dass alle westlichen Christen Teil der römisch-katholischen Kirche waren. Heinrich brach jedoch formell mit dem Papst und der römischen Kirche, nachdem Papst Clemens VII. sich weigerte, ihm eine Annullierung seiner Ehe mit Katharina von Aragon zu gewähren, damit er Anne heiraten konnte. Er appellierte an eine Annullierung mit der Begründung, dass ihre Vereinigung gegen die heiligen Schriften verstoße, und zitierte Levitikus 20, 21, der es einem Mann verbietet, seine Witwe seines Bruders zu heiraten.

1533 verabschiedete das englische Parlament den Act in Restraint of Appeals, der die päpstliche Gerichtsbarkeit in England ablehnte und Berufungen von Gerichtsverfahren nach Rom beendete. Der Act of Supremacy von 1534 erkannte dann den König als das Oberste Oberhaupt der Kirche in England mit &lsquovoller Macht und Autorität&rsquo an, die Institution &lsquoreformieren&rsquo und alle Irrtümer und Irrlehren &rsquo zu „beendigen&rsquo zu machen. Henry und sein neu ernannter &lsquoVize Gerent in Spiritual Affairs&rsquo, Thomas Cromwell, begannen sofort mit einem Reformprogramm. Cromwells Verfügungen von 1536 und 1538 griffen Götzendienst, Pilgerfahrten und andere Aberglauben an. Die kleineren Klöster wurden 1536 geschlossen und die restlichen Klöster wurden in den nächsten Jahren aufgelöst. Die Männer und Frauen, die sich den Schließungen widersetzten, wurden inhaftiert oder gehängt.

Obwohl Heinrich Martin Luthers Theologie der Rechtfertigung allein durch den Glauben ablehnte, akzeptierte er das Beharren des deutschen Reformators auf der Vorherrschaft der Heiligen Schrift.Schließlich hatte das &lsquoWort Gottes&rsquo (3. Mose 20,21) die Annullierung seiner ersten Ehe gerechtfertigt. Infolgedessen autorisierte Henry auf Anregung von Cromwell und Erzbischof Thomas Cranmer von Canterbury eine englische Bibel, die sowohl von Laien als auch von Geistlichen gelesen werden konnte. Zu dieser Zeit stammte die beste gedruckte Übersetzung des Neuen Testaments auf Englisch von William Tyndale, einem Lutheraner, der 1536 in Antwerpen verbrannt wurde. Der König und seine konservativeren Bischöfe weigerten sich jedoch, daran zu denken, ein Werk des verurteilten Ketzers zu veröffentlichen . Stattdessen erhielten zwei andere Bibeln eine königliche Lizenz.

Coverdale Bibel

Eine Kopie von Miles Coverdales Bibelübersetzung aus dem Jahr 1535, eine große Bibel in Pultgröße, die das Alte und das Neue Testament sowie die Apokryphen enthält.

Die erste war eine Übersetzung der vollständigen Bibel von Miles Coverdale &ndash die erste ihrer Art &ndash, die ursprünglich 1535 im Ausland gedruckt worden war. In der Ausgabe von 1538 (der vom König autorisierten) zeigt Hans Holbeins Titelseite Henry, flankiert von König David und Paulus überreichen einem Bischof die Bibel. Die zweite Übersetzung wurde auch im Ausland gedruckt. Der Verantwortliche war angeblich ein &lsquoThomas Matthew&rsquo, und so wurde der Text als &lsquoMatthew Bible&rsquo bekannt. Tatsächlich war &lsquoThomas Matthew&rsquo ein Pseudonym, das von den Namen zweier Jünger Jesu abgeleitet wurde. Diese Bibel wurde tatsächlich von einem der Mitarbeiter von Tyndale, John Rogers, erstellt. Nach dem Tod seines Freundes hatte Rogers einen neuen Text auf der Grundlage von Tyndales gedrucktem Neuen Testament zusammengestellt und Manuskripte der Übersetzung des Alten Testaments Coverdales wurden verwendet, um die Lücken zu füllen.

Matthäus Bibel

Eine Kopie von &lsquoMatthew&rsquos Bible&rsquo aus dem Jahr 1537, gedruckt in Antwerpen.

Keine Bibel wurde als völlig zufriedenstellend erachtet. So beauftragten Cranmer und Cromwell 1538 Coverdale mit der Überarbeitung der &lsquoMatthew Bible&rsquo und einer besseren Übersetzung. Das neue Werk sollte die einzige maßgebliche Bibel des Reiches sein. In Übereinstimmung mit Cromwells Injunctions von 1538 wurde befohlen, in jeder Kathedrale und Pfarrkirche zum gemeinsamen und öffentlichen Lesen durch Geistliche und Gemeindemitglieder gleichermaßen an Rednerpulte gekettet zu werden. Wegen seiner Größe wurde das Buch als &lsquoGroße Bibel&rsquo bekannt. Sein Holzschnitt-Titelblatt vermittelte visuell die königliche Vormachtstellung. Das Wort direkt von Gott empfangend, übergibt der thronende König oben auf der Seite den heiligen Text der Bibel an seine geistlichen Herren zu seiner Rechten und Laien zu seiner Linken. Von dort aus verbum dei ('Wort Gottes') kommt herab, um der örtlichen Pfarrgemeinde vorgelesen zu werden und sogar Gefangene im Gefängnis zu erreichen.

Die Große Bibel, wahrscheinlich die eigene Kopie von Heinrich VIII.

Henry VIII&rsquos &lsquoGreat Bible&rsquo, basierend auf einer früheren Version, die von William Tyndale illegal begonnen und 1535 von Miles Coverdale adaptiert wurde.

Neue Bibel, alte Lehren

Die Große Bibel wurde 1539 gedruckt. Im selben Jahr klärte Henry die Überzeugungen seiner Kirche in einem &lsquoGesetz zur Abschaffung der Meinungsvielfalt&rsquo, besser bekannt als &lsquoThe Act of Six Articles&rsquo. Dieses Statut legte Henrys Position zu einigen der Schlüsselfragen fest, die Konservative und Evangelikale in England trennen. Obwohl er versuchte, einen Weg zwischen den Extremen des Katholizismus und des Luthertums zu finden, indem er eine aus seiner Sicht ausgleichende Politik verfolgte, nahm der König in fast allen umstrittenen Punkten eine konservative Position ein. In der Messe bekräftigte die Akte die Transsubstantiation und verdeutlichte, dass &lsquo nach der Weihe keine Substanz von Brot oder Wein oder irgendeine andere Substanz übrigbleibt, außer der Substanz von Christus, Gott und Mensch&rsquo. Andere Klauseln leugneten, dass die Kommunion in beiden Formen notwendig war, hielten den klerikalen Zölibat aufrecht, erlaubten private Messen (die nur von einem Priester gefeiert wurden) und hielten die Ohrbeichte für notwendig. Einige Jahre später änderte Henry seine Position etwas. Das &lsquoNotwendige Lehren und Gelehrsamkeit für jeden christlichen Mann&rsquo von 1543, bekannt als &lsquoKing&rsquos-Buch&rsquo (eine weitere Formel des Glaubens), wies seine Untertanen an, &lsquot sich des Namens Fegefeuer zu enthalten &rsquo und hinterfragte die Wirksamkeit von Gebeten für die Toten. Dennoch lehnte das Buch die Rechtfertigung allein durch den Glauben eindeutig ab und bekräftigte die Transsubstantiation, zwei Positionen, die Luthers Lehren widersprachen. Als der König im Januar 1547 starb, war England also trotz der Ablehnung der päpstlichen Vormachtstellung lehrmäßig katholisch. Was Henrys persönliche Überzeugungen angeht, so blieb er konventionell fromm. Er setzte seine privaten Andachten in Latein fort. Tatsächlich war eines der letzten Bücher, die er in Auftrag gegeben hatte, ein wunderschöner lateinischer Psalter, geschrieben und illuminiert von dem Franzosen Jean Mallard. Vier Illuminationen zeigen Henry, eine von ihnen zeigte ihn, wie er das Buch in seinem Schlafzimmer liest, während eine andere ihn als David auf der Harfe zeigt (wie in 1. Samuel 16,14-23). Offensichtlich identifizierte er sich mit dem alttestamentlichen theokratischen König. Wie es seine Gewohnheit war, kritzelte Henry Notizen in das Buch. Einige von ihnen beschäftigten sich mit Themen wie dem Gegensatz zwischen dem Seligen und dem Bösen, dem göttlichen Gericht, dem Königtum und der Eitelkeit weltlicher Güter.

Psalter Heinrichs VIII

Dieser von König Heinrich VIII. in Auftrag gegebene Psalter (Buch der Psalmen) gibt einen Einblick in das Selbstbewusstsein des Königs als göttlicher Herrscher Englands.

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Englische Andachtshandschriften

Während Henry anscheinend weiterhin Latein für seine heiligen Texte bevorzugte, wandten sich einige seiner Untertanen für ihre Andachten Werken in englischer Sprache zu. 1539 eine englische Ausgabe von Wolfgang Capito&rsquos Precationes Christianæ ad Imitationem Psalmorum wurde in London gedruckt. Der Übersetzer war Richard Taverner, der in den 1530er Jahren für Cromwell arbeitete und Werke von Erasmus und Lutheranern übersetzte. Ein Manuskript mit einer Auswahl von Psalmen und Gebeten aus dem übersetzten Vorkehrungen war im Besitz von Anne, Countess of Hertford, die die zweite Frau von Henrys Schwager Edward Seymour war (der nach Henrys Tod zum 1. Duke of Somerset und Lord Protector ernannt wurde). Das als &lsquoTaverner&rsquos Gebetbuch&rsquo bekannte Büchlein ist auf jeder Seite reich verziert mit einem ganzseitigen Rand in Farben und Gold, während kleine illuminierte Initialen den Beginn jedes Gebets und Psalms markieren. Auszüge aus Taverners Übersetzung wurden auch in einem handschriftlichen Gebetbuch zusammengestellt, das sich im Besitz von Henrys Großnichte Lady Jane Grey befand, die während der nächsten Regierungszeit für ihre protestantische Frömmigkeit bekannt wurde. Die Gebete beanspruchen jedoch keine besondere konfessionelle Position. Einige traditionalistische Gebete sind enthalten, aber in keinem von ihnen gibt es einen Hinweis auf das Fegefeuer.

Taverner Gebetbuch

Dieses winzige, reich verzierte Buch mit Psalmen und Gebeten in englischer Sprache wurde höchstwahrscheinlich für die Adlige und Literaturmäzenin Anne Seymour (geborene Stanhope), Countess of Hertford und spätere Duchess of Somerset (um 1510 &ndash 1587), angefertigt.

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Gebetbuch von Lady Jane Grey

Dieses kleine, auf Englisch verfasste Gebetbuch ist wahrscheinlich dasjenige, das Lady Jane Gray bei ihrer Hinrichtung im Jahr 1554 auf dem Schafott benutzte.

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Henrys letzte Frau, Katherine Parr, teilte die reformistischen Tendenzen ihrer Freundin, der Gräfin von Hertford. Sie hatte mit ziemlicher Sicherheit einen spirituellen Einfluss sowohl auf die jüngere Tochter des Königs Elizabeth als auch auf Lady Jane Gray, wenn sie beide Zeit in ihrem Haushalt verbrachten. Katherine schrieb als Königin mehrere Andachtswerke. Ihre Überarbeitung von Thomas à Kempis&rsquo De Imitatione Christi (aus einer englischen Ausgabe) wurde 1545 unter ihrem eigenen Namen gedruckt (das erste Buch, das unter dem Namen einer Frau in englischer Sprache gedruckt wurde). Als Kompliment an ihre Stiefmutter schenkte die zwölfjährige Elizabeth dem König ihre eigene dreisprachige Übersetzung (Latein, Französisch und Italienisch) des Werkes als Neujahrsgeschenk für 1546.

Gebetbuch von Prinzessin Elizabeth

Im Dezember 1545 wurde König Heinrich VIII. dieser sorgfältig bestickte Band als Neujahrsgeschenk überreicht. Das Gebetbuch war von seiner zwölfjährigen Tochter Elizabeth zusammengestellt worden, die 1558 selbst den Thron besteigen sollte.

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Den Weg für den Protestantismus ebnen

Die Reformation Heinrichs VIII. hatte einen Angriff auf heilige Gegenstände wie Reliquien und Schreine von Heiligen begonnen. Einige heilige Texte wurden ebenfalls verunstaltet oder zerstört, insbesondere solche, die Päpste oder St. Thomas Becket verehrten, der sich König Heinrich II. gestellt hatte. Viele Manuskripte und Bücher in Klosterbibliotheken wurden während der Auflösung verwüstet oder verstreut, obwohl es dem Antiquar John Leland gelang, eine große Anzahl für den König zu sammeln und zu konservieren. Trotzdem blieben heilige Texte ein wichtiger Bestandteil der englischen religiösen Kultur. Tatsächlich erschienen immer mehr von ihnen auf Englisch, und natürlich kamen mehrere englische Bibeln in Umlauf. Für diejenigen, die evangelikal oder protestantisch waren, enthielten die Werke jedoch keine Erwähnung des Fegefeuers und wurden nicht als heilige Gegenstände an sich behandelt. Der Grundstein für den ausgewachsenen Protestantismus wurde gelegt, der nach Henrys Tod von Erzbischof Cranmer und Lord Protector Somerset eingeführt wurde.

Susan Doran FRHS ist Professorin für Geschichte der Frühen Neuzeit an der University of Oxford und Senior Research Fellow am Jesus College, Oxford, und der St Benet's Hall, Oxford. Sie ist spezialisiert auf die hohe Politik, Religion und Kultur des 16. und frühen 17. Jahrhunderts. Sie hat den Katalog der British Library-Ausstellung herausgegeben Heinrich VIII.: Mann und Monarch 2009 und ihr Buch Elizabeth I und ihr Kreis erschien 2015 zum ersten Mal. Seitdem arbeitet sie an den frühen Regierungsjahren von James I.

Der Text in diesem Artikel steht unter der Creative Commons License.


Warum gründete Heinrich VIII. die Church of England?

König Heinrich VIII. gründete 1536 die Church of England als Folge eines Streits mit dem Papst, der es Heinrich nicht erlaubte, sich von seiner Frau scheiden zu lassen und seine langjährige Geliebte zu heiraten. Henrys Ehegeschichte begann unter einer Wolke von Misstrauen, da seine Ehe mit Katharina von Aragon bedeutete, dass er eine Verbindung mit der Witwe seines Bruders einging. Ob seine Scheidungsserie tatsächlich darauf zurückzuführen war, dass er keinen männlichen Erben hervorbrachte, oder eine andere Form von Instabilität, ist umstritten, aber der Grund für die Gründung der Anglikanischen Kirche war, Henry das Recht zu geben, als Oberhaupt der seine eigene Kirche und heiraten, wie es ihm gefällt.

Als Heinrich VIII. die Church of England gründete, brodelte der römische Katholizismus bereits unter den Auswirkungen der Reformation, die 1517 begann, als die deutsche lutherische Kirche eine eigene Abspaltung begann. Henry irritierte das katholische Establishment noch mehr, nicht nur durch die Trennung vom Katholizismus, sondern auch durch die Finanzierung der ersten Übersetzung der Bibel ins Englische.

Henrys Entscheidung, die Church of England zu gründen, war noch lange nicht das letzte Wort in der britischen Religion. Das Land wurde von katholischen und anglikanischen Monarchen regiert – und sogar von einem puritanischen Protektorat unter Oliver Cromwell – bis Wilhelm von Oranien 1688 den Thron übernahm und die Rolle der Church of England intakt ließ.


Inhalt

Zum Zeitpunkt ihrer Unterdrückung konnten einige englische und walisische Ordenshäuser ihre Ursprünge auf angelsächsische oder keltische Gründungen vor der normannischen Eroberung zurückführen, aber die überwältigende Mehrheit der 625 von Heinrich VIII. aufgelösten Klostergemeinschaften hatte sich in der Welle entwickelt von klösterlicher Begeisterung, die die westliche Christenheit im 11. und 12. Jahrhundert erfasst hatte. Nur wenige englische Häuser wurden später als Ende des 13. Jahrhunderts gegründet. Die jüngste Gründung der Unterdrückten war das 1415 gegründete Bridgettinische Nonnenkloster der Abtei von Syon 1861 nach England.) [ Zitat benötigt ]

Typischerweise hatten Gründer des 11. und 12. Jahrhunderts Klosterhäuser sowohl mit „zeitlichen“ Einkünften in Form von Einkünften aus Grundbesitz als auch mit „spirituellen“ Einkünften in Form von Zehnten aus Pfarrkirchen unter der Schirmherrschaft des Gründers ausgestattet. Infolgedessen kontrollierten die Ordenshäuser im 16. . Ein englisches mittelalterliches Sprichwort besagt, dass, wenn der Abt von Glastonbury die Äbtissin von Shaftesbury heiraten würde, ihr Erbe mehr Land besitzen würde als der König von England. [4]

Die 200 Mönchshäuser in England und Wales bildeten eine zweite deutliche Gründungswelle, die fast alle im 13. Jahrhundert stattfanden. Die Mönche waren größtenteils in städtischen Gebieten konzentriert. Anders als die Klöster verzichteten die Mönche auf einkommensbringende Stiftungen, die als Bettelmönche eine finanzielle Unterstützung durch Opfergaben und Spenden der Gläubigen erwarteten und sich im Idealfall selbst versorgen konnten, um ihre Grundnahrungsmittel aus weitläufigen städtischen Küchengärten zu produzieren. [ Zitat benötigt ]

Die Auflösung der Klöster in England und Irland erfolgte im politischen Kontext anderer Angriffe auf die kirchlichen Institutionen des weströmischen Katholizismus, die schon länger im Gange waren. Viele davon bezogen sich auf die protestantische Reformation in Kontinentaleuropa. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts war das Mönchtum fast vollständig aus den europäischen Staaten verschwunden, deren Herrscher lutherische oder reformierte Glaubensbekenntnisse übernommen hatten (Irland war die einzige große Ausnahme). Sie setzten sich in den katholisch gebliebenen Staaten fort, und neben den älteren traten neue Gemeindeorden wie die Jesuiten und Kapuziner auf. [5]

Aber die religiösen und politischen Veränderungen in England unter Heinrich VIII. und Eduard VI. waren anderer Natur als in Deutschland, Böhmen, Frankreich, Schottland und Genf. In weiten Teilen Kontinentaleuropas war die Beschlagnahme von Klostereigentum mit einer Massenunzufriedenheit des einfachen Volkes und der unteren Ebene des Klerus und der Zivilgesellschaft gegen mächtige und wohlhabende kirchliche Institutionen verbunden. Eine solche Volksfeindlichkeit gegen die Kirche war in England selten, bevor 1558 die Reformation in England und Irland vom König und den höchsten Schichten der Gesellschaft geleitet wurde. Diese Veränderungen stießen zunächst bei einigen Gelegenheiten auf weit verbreiteten Misstrauen und in bestimmten Orten gab es aktiven Widerstand gegen das königliche Programm.

Beschwerden Bearbeiten

Die Unzufriedenheit mit dem allgemeinen Zustand des regulären Ordenslebens und dem ungeheuren Ausmaß des klösterlichen Reichtums war unter den spätmittelalterlichen weltlichen und kirchlichen Herrschern im lateinischen Westen nahezu universell. Bernard sagt, es gab:

im späten 15. und frühen 16. Jahrhundert verbreitete Besorgnis über den Zustand der Klöster. Eine führende Figur ist hier der Gelehrte und Theologe Desiderius Erasmus, der Klöster als lasch, als bequem weltlich, als verschwenderisch mit knappen Ressourcen persifliert, und als abergläubisch hielt er es auch für besser, Mönche direkter unter die Autorität der Bischöfe zu stellen. Damals waren etliche Bischöfe in ganz Europa der Meinung, dass die Ressourcen, die für eine unaufhörliche Runde von Diensten von Männern und Frauen, die theoretisch von der Welt abgesondert sind, teuer eingesetzt werden, besser dafür verwendet werden sollten, Gymnasien und Universitäten für die Ausbildung auszustatten Männer, die dann den Laien als Pfarrer dienten, und zur Reform der veralteten Strukturen übergroßer Diözesen wie der von Lincoln. Die Seelsorge wurde als viel wichtiger und vitaler angesehen als die klösterliche Konzentration auf Kontemplation, Gebet und Ausübung des täglichen Amtes. [6]

Erasmus hatte die Mönche und Nonnen seiner Zeit in dreifacher Hinsicht kritisiert:

  • Indem sie sich von der Welt in ihr eigenes Gemeinschaftsleben zurückzogen, erhoben sie die von Menschen gemachten klösterlichen Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams über die von Gott gegebenen Gelübde der sakramentalen Taufe und erhöhten die von Menschen gemachten klösterlichen Regeln für das Ordensleben über die gottgegebenen Lehren der die Evangelien [7]
  • Ungeachtet außergewöhnlicher Gemeinschaften mit echtem strengem Leben und vorbildlicher Nächstenliebe waren die überwältigende Mehrheit der Abteien und Priorate Zufluchtsorte für müßige Drohnen, die nur um ihre eigene Existenz besorgt waren, einen übermäßigen Anteil des religiösen Vermögens des Commonwealth für sich selbst reservierten und wenig oder nichts zum geistlichen Leben beitrugen Bedürfnisse der einfachen Leute [8] und
  • die Klöster waren fast ausnahmslos stark daran beteiligt, die Reliquienverehrung in Form von Wallfahrten und angeblichen Wunderzeichen zu fördern und davon zu profitieren. Der Reliquienkult war keineswegs klösterspezifisch, aber Erasmus war schockiert darüber, inwieweit gut ausgebildete und hoch angesehene Mönche und Nonnen an der Begehung von Betrug an leichtgläubigen und leichtgläubigen Laien beteiligt waren, die er als Betrug betrachtete. [9]

Den Stand des klösterlichen Lebens in Westeuropa zusammenfassend sagte David Knowles: [ Zitat benötigt ]

Das Urteil unvoreingenommener Historiker wäre heute wohl – abstrahiert von allen ideologischen Erwägungen für oder gegen das Mönchtum –, dass es angesichts des weit verbreiteten Niedergangs der inbrünstigen Mönchsberufung in jedem Land viel zu viele Ordenshäuser gab die Mönche besaßen zu viel Reichtum und Produktionsquellen sowohl für ihr eigenes Wohlergehen als auch für das materielle Wohl der Wirtschaft.

Reformen Bearbeiten

Pilgerfahrten zu Klosterschreinen erfreuten sich weiterhin großer Beliebtheit, bis sie 1538 in England auf Anordnung von Heinrich VIII. gewaltsam unterdrückt wurden. Aber die Auflösung führte zu wenigen Änderungen der Religionsausübung in Englands Pfarrkirchen im Allgemeinen. Die englischen Religionsreformen der 1530er Jahre entsprachen in einigen Punkten den Vorschriften der protestantischen Reformatoren und stießen dabei auf viel Feindschaft in der Bevölkerung. Im Jahr 1536 verabschiedete die Einberufung und das Parlament die Zehn Artikel, von denen die erste Hälfte Terminologie und Ideen von Luther und Melanchthon verwendete, aber jede Dynamik zum Protestantismus kam ins Stocken, als Heinrich VIII Wirkung bis nach seinem Tod. [ Zitat benötigt ]

Kardinal Wolsey hatte bereits 1518 eine päpstliche Bulle erhalten, die einige begrenzte Reformen in der englischen Kirche genehmigte, aber Reformer (sowohl konservativ als auch radikal) waren zunehmend frustriert über ihren mangelnden Fortschritt. Henry wollte dies ändern, und im November 1529 verabschiedete das Parlament Gesetze, die offensichtliche Missbräuche in der englischen Kirche reformierten. Sie legten eine Obergrenze für die Gebühren sowohl für die Nachlassverfügung als auch für die Bestattungskosten für die Bestattung auf heiligem Boden fest, verschärften die Vorschriften über das Schutzrecht von Kriminellen und reduzierten die Zahl der kirchlichen Pfründen, die in Zukunft von einem Mann gehalten werden könnten, auf zwei. Diese Gesetze wollten zeigen, dass die Errichtung einer königlichen Gerichtsbarkeit über die Kirche Fortschritte bei der "religiösen Reformation" gewährleisten würde, wo die päpstliche Autorität nicht ausreichte. [ Zitat benötigt ]

Die Klöster waren die nächsten in der Reihe. J. J. Scarisbrick bemerkte in seiner Biographie über Heinrich VIII.:

Es genügt zu sagen, dass das englische Mönchtum ein riesiges und dringendes Problem war, dass radikale Aktionen, wenn auch genau anderer Art, sowohl notwendig als auch unvermeidlich waren und dass eine Säuberung der religiösen Orden wahrscheinlich als die naheliegendste Aufgabe der neues Regime – als die erste Funktion eines Obersten Oberhauptes, das per Gesetz ermächtigt ist, „zu besuchen, auszurotten und wiedergutzumachen“. [10]

Die Geschichten über klösterliche Unanständigkeit, Laster und Exzess, die von Thomas Cromwells Besuchern der Klöster gesammelt werden sollten, waren möglicherweise voreingenommen und übertrieben. Aber die Ordenshäuser Englands und Wales – mit bemerkenswerten Ausnahmen von denen der Kartäuser, der Observanten Franziskaner und der Bridgettiner Nonnen und Mönche – hatten schon lange aufgehört, eine führende Rolle im geistlichen Leben des Landes zu spielen. Anders als in diesen drei Orden war die Einhaltung strenger klösterlicher Regeln bestenfalls bedingt. [11] Die außergewöhnliche geistliche Disziplin der Kartäuser-, Observant-Franziskaner- und Bridgettinerorden hatte im Laufe des vergangenen Jahrhunderts dazu geführt, dass sie für königliche Gunst ausgewählt wurden, insbesondere mit Häusern, die von Stiftungen profitierten, die von der Krone aus den unterdrückten außerirdischen Prioraten beschlagnahmt wurden. [ Zitat benötigt ]

Ansonsten flossen in dieser späteren Zeit Spenden und Vermächtnisse eher in Pfarrkirchen, Universitäten, Gymnasien und Stiftskirchen, was auf eine stärkere öffentliche Zustimmung zu solchen Zwecken schließen lässt. Die klösterlichen Schulden stiegen, und die durchschnittliche Zahl der Ordensleute ging zurück, [12] obwohl die Klöster bis zum Ende weiterhin Rekruten anzogen. Nur wenige Mönche und Nonnen lebten in auffälligem Luxus, aber die meisten waren nach den Maßstäben der Zeit sehr komfortabel und komfortabel, und nur wenige setzten mehr Maßstäbe für asketische Frömmigkeit oder religiöse Observanz. [13] Nur eine Minderheit von Häusern konnte jetzt die zwölf oder dreizehn Ordensleute mit Profess unterstützen, die normalerweise als das Minimum angesehen werden, das erforderlich ist, um die vollen kanonischen Stunden des Offiziums aufrechtzuerhalten. Selbst in Häusern mit ausreichender Anzahl waren die regelmäßigen Verpflichtungen des gemeinsamen Essens und des gemeinsamen Wohnens seit Jahrhunderten nicht vollständig durchgesetzt, da die Gemeinschaften dazu neigten, sich in eine Reihe von verschiedenen zu unterteilen Familie. In den meisten größeren Häusern war die volle Einhaltung des Kanonischen Stundenbuchs zur Aufgabe einer Untergruppe von „Klostermönchen“ geworden, so dass die Mehrheit der Mitglieder des Hauses mit Profess frei war, ihren Geschäften nachzugehen und einen Großteil ihres Lebens zu leben in der säkularen Welt. Ausgedehnte Klosterkomplexe dominierten englische Städte jeder Größe, aber die meisten waren weniger als halb voll. [ Zitat benötigt ]

Von 1534 an suchten Cromwell und König Heinrich ständig nach Wegen, kirchliche Einnahmen zugunsten der Krone umzuleiten – Bemühungen, die sie damit begründeten, dass viele kirchliche Einnahmen in erster Linie unrechtmäßig von königlichen Ressourcen abgezogen worden waren. Renaissancefürsten in ganz Europa gerieten aufgrund stark steigender Ausgaben, insbesondere zur Finanzierung von Heeren, Kampfschiffen und Befestigungen, in ernsthafte finanzielle Schwierigkeiten. Die meisten neigten früher oder später dazu, klösterlichen Reichtum zu plündern und die Besteuerung des Klerus zu erhöhen. Protestantische Fürsten würden dies mit dem Anspruch auf göttliche Autorität rechtfertigen, katholische Fürsten würden die Zustimmung und Duldung des Papsttums erhalten. Der klösterliche Reichtum, der überall als übertrieben und müßig angesehen wurde, bot eine ständige Versuchung für weltliche und kirchliche Autoritäten mit knappen Kassen. [ Zitat benötigt ]

Infolgedessen richteten sich fast alle behördlichen Maßnahmen in Bezug auf die Auflösung in England und Wales auf die Klöster und den klösterlichen Besitz. Die Schließung der Klöster erregte Widerstand in der Bevölkerung, aber widerspenstige Klöster und Äbte wurden Ziel der königlichen Feindseligkeit. Die Übergabe der Mönche entstand aus offizieller Sicht fast im Nachhinein, als Übung in administrativer Ordnung, nachdem feststand, dass alle Ordenshäuser gehen mussten. In Bezug auf die öffentliche Wertschätzung war die Waage jedoch anders. Fast alle Klöster ernährten sich im spätmittelalterlichen Sinne von ihren Stiftungen, „sie lebten aus eigener Kraft“. Sofern sie nicht besonders schlechte Grundherren waren oder die ihnen anvertrauten Pfarrkirchen skandalös vernachlässigten, erfreuten sie sich in der Regel einer breiten lokalen Unterstützung, insbesondere da sie häufig lokale Honoratioren zu Honorarämtern ernannten. Die Brüder, die sich nicht selbst versorgen, waren im Gegensatz dazu viel eher Gegenstand lokaler Feindseligkeiten, zumal ihre Praxis, Einkommen durch Vermächtnisse zu erbitten, oft als schwindende erwartete Familienerbschaft wahrgenommen worden zu sein scheint. [ Zitat benötigt ]

Als Heinrich VIII. sich der Klosterreform zuwandte, hatten die königlichen Maßnahmen zur Unterdrückung der Ordenshäuser eine mehr als 200-jährige Geschichte. Der erste Fall waren die sogenannten „Alien Priories“. Als Folge der normannischen Eroberung besaßen einige französische Orden über ihre Tochterklöster in England beträchtlichen Besitz.

Einige von ihnen waren nur Gutshöfe, landwirtschaftliche Güter mit einem einzigen ausländischen Mönch, der die Dinge beaufsichtigte, andere waren selbst reiche Stiftungen. (zB Lewes Priory war eine Tochter von Cluny von Paris und unterstand dem Abt dieses großen französischen Hauses).

Aufgrund des ziemlich konstanten Kriegszustandes zwischen England und Frankreich im Spätmittelalter hatten aufeinanderfolgende englische Regierungen Einwände dagegen erhoben, dass Geld von diesen fremden Prioraten nach Frankreich nach Übersee ging, da der feindliche französische König es in die Hände bekommen könnte. Sie wandten sich auch gegen die Zuständigkeit ausländischer Prälaten für englische Klöster. [ Zitat benötigt ]

Darüber hinaus hielten französische Klöster (und damit von ihnen abhängige fremde Priorate) nach 1378 die Treue zum fortdauernden Papsttum von Avignon. Ihre Unterdrückung wurde von den rivalisierenden römischen Päpsten unterstützt, unter der Bedingung, dass alles beschlagnahmte Klostereigentum schließlich anderen religiösen Zwecken zugeführt wurde. Die Offiziere des Königs beschlagnahmten erstmals 1295–1303 unter Eduard I. das Vermögen der Alien Priories, und im Laufe des 14. Jahrhunderts, insbesondere unter Eduard III. [ Zitat benötigt ]

Die außerirdischen Priorate mit funktionierenden Gemeinschaften wurden gezwungen, dem König große Summen zu zahlen, während diejenigen, die bloße Güter waren, beschlagnahmt und von königlichen Offizieren verwaltet wurden, wobei der Erlös in die Tasche des Königs ging. Solche Güter waren eine wertvolle Einnahmequelle für die Krone in ihren französischen Kriegen. Die meisten der größeren Alien Priories durften eingebürgert werden (z 1414. [ Zitat benötigt ]

Die Besitztümer wurden von der Krone übernommen, einige wurden behalten, einige wurden später an Heinrichs Unterstützer weitergegeben oder verkauft, andere wurden seinen neuen Klöstern der Abtei Syon und den Kartäusern im Sheen Priory zugeteilt, andere wurden für Bildungszwecke verwendet. Alle diese Unterdrückungen erfreuten sich der päpstlichen Zustimmung. Aber aufeinanderfolgende Päpste aus dem 15. [ Zitat benötigt ]

Das mittelalterliche Verständnis von Ordenshäusern als Institutionen verband Klöster und Nonnenklöster mit ihrem Besitz, das heißt mit ihrer Grundausstattung und geistlichen Einkünften, und nicht mit ihrem derzeitigen Personal von Mönchen und Nonnen. Wenn das Vermögen, mit dem ein Haus von seinem Gründer ausgestattet worden war, beschlagnahmt oder herausgegeben wurde, so erlosch das Haus, ob seine Mitglieder im Ordensleben weitergeführt wurden oder nicht. Folglich hatten der Gründer und seine Erben ein anhaltendes (und rechtlich durchsetzbares) Interesse an bestimmten Aspekten des Funktionierens des Hauses, ihre Ernennung war bei der Wahl eines Abtes oder Priors erforderlich, sie konnten bei Bedarf Gastfreundschaft innerhalb des Hauses beanspruchen, und sie konnten nach ihrem Tod im Haus begraben werden. Darüber hinaus fielen die Stiftungen des Hauses, obwohl dies selten vorkam, im Falle des Scheiterns oder der Auflösung der Gemeinde an die Erben des Stifters zurück. Der Status des „Gründers“ galt im Zivilrecht als Liegenschaft und konnte folglich gekauft und verkauft werden, wobei der Käufer in diesem Fall als Mäzen bezeichnet wurde. Darüber hinaus würde der Status des „Gründers“ wie bei jedem anderen Grundbesitz in Erbschaft und unter einigen anderen Umständen an die Krone zurückfallen, ein Verfahren, das viele Häuser aktiv anstrebten, da es für ihre Rechtsgeschäfte vor den Gerichten des Königs von Vorteil sein könnte. [ Zitat benötigt ]

Die Gründer der Alien Priories waren ausländische Klöster, die sich der englischen Krone verweigerten. Diese Eigentumsrechte verfielen daher automatisch an die Krone, als ihre englischen Abhängigkeiten per Gesetz aufgelöst wurden. Aber das durch diese Ereignisse geschaffene Beispiel wirft Fragen auf, welche Maßnahmen ergriffen werden könnten, sollten Häuser englischer Gründung aus irgendeinem Grund aufhören zu existieren. Vieles würde davon abhängen, wer zum Zeitpunkt der Beendigung des Hauses den Status eines Gründers oder Mäzens innehatte, und wie bei anderen solchen Streitigkeiten über Immobilien bestand das Standardverfahren darin, eine Jury einzusetzen, um zwischen streitenden Antragstellern zu entscheiden. In der Praxis beanspruchte die Krone in all diesen Fällen den Status eines „Gründers“. Wenn eine Klostergemeinschaft scheiterte (z. B. durch den Tod der meisten ihrer Mitglieder oder durch Insolvenz), würde der Bischof daher versuchen, die päpstliche Genehmigung für eine alternative Verwendung der Stiftungen des Hauses im kanonischen Recht zu erhalten. Dies, mit königlicher Vereinbarung, die die "Gründung" beansprucht, würde einer "bevollmächtigten Jury" vorgelegt, um der Veräußerung des Eigentums des Hauses im Zivilrecht zuzustimmen. [ Zitat benötigt ]

Die königliche Übertragung von fremden Klostergütern an Bildungsstiftungen inspirierte die Bischöfe und befürwortete mit dem Ende des 15. Jahrhunderts mehr solcher Aktionen, die üblich wurden. Gegenstand dieser Auflösungen waren in der Regel kleine, arme und verschuldete Benediktiner- oder Augustinergemeinden (besonders die von Frauen) mit wenigen mächtigen Freunden, die von der diözesanen Aufsicht befreiten großen Abteien und Orden wie die Zisterzienser blieben davon unberührt. [ Zitat benötigt ]

Die darauffolgenden Neugründungen waren meistens Colleges der Oxford University und der Cambridge University: Beispiele dafür sind John Alcock, Bischof von Ely, der das Benediktinerkloster St Selborne Priory in Hampshire im Jahr 1484 für das Magdalen College in Oxford.

Im folgenden Jahrhundert erwarb Lady Margaret Beaufort den Besitz der Creake Abbey (deren Ordensleute 1506) alle an Schwarzem Tod gestorben waren, um ihre Werke in Oxford und Cambridge zu finanzieren. Bei dieser Aktion wurde sie von dem überzeugten Traditionalisten John Fisher, Bischof von Rochester, beraten. [ Zitat benötigt ]

Im Jahr 1522 löste Fisher selbst die Frauenklöster Bromhall und Higham auf, um dem St. John's College in Cambridge zu helfen. Im selben Jahr löste Kardinal Wolsey das St. Frideswide's Priory (jetzt Oxford Cathedral) auf, um die Grundlage seiner Christ Church zu bilden, Oxford im Jahr 1524. Bei all diesen Unterdrückungen wurden die verbliebenen Brüder, Mönche und Nonnen in andere Häuser ihres jeweiligen Ordens aufgenommen. Jurys stellten fest, dass das Eigentum des Hauses der Krone als Gründerin zugefallen ist. [ Zitat benötigt ]

Die gängige Weisheit der Zeit war, dass die richtige tägliche Befolgung des Göttlichen Gebetsoffens ein Minimum von zwölf Ordensleuten mit Profess erforderte, aber in den 1530er Jahren konnte nur eine Minderheit der Ordenshäuser in England dies leisten. Die meisten Beobachter waren sich einig, dass eine systematische Reform der englischen Kirche notwendigerweise die drastische Konzentration von Mönchen und Nonnen in weniger, größere Häuser mit sich bringen muss, wodurch möglicherweise viel klösterliches Einkommen für produktivere religiöse, erzieherische und soziale Zwecke zur Verfügung steht. [ Zitat benötigt ]

Doch dieser scheinbare Konsens stieß in der Praxis oft auf starken Widerstand. Mitglieder von Ordenshäusern, die zur Auflösung vorgeschlagen werden, könnten sich einer Umsiedlung widersetzen, die Häuser, die zu ihrer Aufnahme eingeladen wurden, könnten die Zusammenarbeit verweigern, und lokale Honoratioren könnten sich der Störung ihres Einflussnetzes widersetzen. Darüber hinaus sahen sich reformierende Bischöfe auf hartnäckigen Widerstand gestoßen, als sie die Leiter der Ordenshäuser aufforderten, ihre klösterlichen Regeln streng einzuhalten, insbesondere im Hinblick auf die Verpflichtung von Mönchen und Nonnen, in ihren Klöstern zu bleiben. Mönche und Nonnen in fast allen englischen Religionsgemeinschaften des Spätmittelalters erhielten, obwohl sie theoretisch in religiöser Armut lebten, dennoch einen jährlichen Barlohn (Besonderheit) und erhielten andere regelmäßige Geldprämien und Löhne, die denen, die sich nicht einschränken lassen wollten, eine beträchtliche effektive Freiheit von klaustralen Regeln gewährten. Die Ordensoberen begegneten dem Druck ihrer Bischöfe mit der Antwort, dass das strenge und klösterliche Ideal für mehr als eine winzige Minderheit der regulären Geistlichen nicht mehr akzeptabel sei und dass jeder Versuch ihrerseits, die strengeren Regeln ihres Ordens durchzusetzen, durch Gegenmaßnahmen zunichte gemacht werden könnte an den weltlichen Gerichten wurden gekränkte Mönche und Nonnen, um eine Präemunire zu erhalten. [ Zitat benötigt ]

Der König unterstützte Wolsey, Fisher und Richard Foxe aktiv in ihren klösterlichen Reformprogrammen, aber dennoch waren die Fortschritte schmerzlich langsam, insbesondere dort, wo religiöse Orden von der bischöflichen Aufsicht durch die päpstliche Autorität ausgenommen waren. Darüber hinaus war es keineswegs sicher, dass die Geschworenen bei der Veräußerung des Eigentums aufgelöster Häuser immer zugunsten der Krone entscheiden würden. Im Jahr 1532 ersuchte das Priorat von Christchurch Aldgate, das mit finanziellen und rechtlichen Schwierigkeiten konfrontiert war, den König als Gründer um Unterstützung, nur um sich wohl oder übel aufgelöst zu finden. Anstatt zu riskieren, eine Jury zu besetzen, und da eine päpstliche Beteiligung zu diesem Zeitpunkt nicht mehr erwünscht ist, empfahl der Lordkanzler Thomas Audley, die Auflösung rückwirkend durch einen besonderen Gesetzesakt des Parlaments zu legalisieren. [ Zitat benötigt ]

Während diese Transaktionen in England im Gange waren, fanden anderswo in Europa Ereignisse statt, die einen Sturm ankündigten. 1521 hatte Martin Luther veröffentlicht De votis monasticis (Über die klösterlichen Gelübde), [14] eine Abhandlung, die erklärte, das klösterliche Leben habe keine biblische Grundlage, sei sinnlos und auch aktiv unmoralisch, da es mit dem wahren Geist des Christentums nicht vereinbar sei. Luther erklärte auch, dass Mönchsgelübde bedeutungslos seien und sich niemand an sie gebunden fühlen dürfe. Luther, ein ehemaliger Augustinermönch, fand Trost, als diese Ansichten dramatisch wirkten: Eine im selben Jahr abgehaltene Sonderversammlung der deutschen Provinz seines Ordens nahm sie an und beschloss, dass es künftig jedem Mitglied des ordentlichen Klerus frei stehen solle legen ihre Gelübde ab, legen ihre Ämter nieder und heiraten. In Luthers Heimatkloster in Wittenberg taten dies alle Brüder bis auf einen.

Es dauerte nicht lange, bis sich die Nachricht von diesen Ereignissen unter protestantisch gesinnten Herrschern in ganz Europa verbreitete, und einige, insbesondere in Skandinavien, bewegten sich sehr schnell. In dem Reichstag von Västerås im Jahr 1527, der die Reformation in Schweden einleitete, erwirkte König Gustavus Vasa ein Edikt des Landtages, das ihm erlaubte, alle Klostergüter zu konfiszieren, die er für notwendig erachtete, um die königlichen Einnahmen zu erhöhen, und die Rückgabe des gestifteten Eigentums an die Nachkommen derjenigen zu ermöglichen, die es hatten gespendet, falls sie sie zurückziehen möchten. Durch die folgende Reduktion von Gustav I. von Schweden gewann Gustav große Ländereien sowie treue Unterstützer des Adels, die die Erlaubnis dazu nutzten, die von ihren Familien an die Klöster geleisteten Schenkungen zurückzuziehen. Gleichzeitig wurde den schwedischen Klöstern die Lebensgrundlage entzogen. Es war ihnen verboten, neue Novizen aufzunehmen, und es war ihnen untersagt, ihre bestehenden Mitglieder am Verlassen zu hindern, wenn sie dies wollten. Die ehemaligen Mönche und Nonnen durften jedoch mit staatlicher Zuwendung lebenslang in den Klostergebäuden wohnen und so überlebten viele von ihnen die Reformation jahrzehntelang. Die letzte von ihnen war die Abtei Vreta, in der 1582 die letzten Nonnen starben, und die Abtei Vadstena, aus der die letzten Nonnen 1595, etwa ein halbes Jahrhundert nach Einführung der Reformation, auswanderten. [fünfzehn]

In Dänemark-Norwegen beging König Friedrich I. 1528 eine ähnliche Handlung und beschlagnahmte 15 der Häuser der reichsten Klöster und Klöster. Weitere Gesetze unter seinem Nachfolger im Laufe der 1530er Jahre verboten die Mönche und zwangen Mönche und Nonnen, die Eigentumsrechte an ihren Häusern an die Krone zu übertragen, die sie an unterstützende Adlige vergab, die bald ehemaliges Klosterland erwarben. Das dänische und norwegische Klosterleben sollte auf dieselbe Weise wie das schwedische verschwinden. [ Zitat benötigt ]

Auch in der Schweiz waren Klöster bedroht. Im Jahr 1523 drängte die Regierung des Stadtstaates Zürich die Nonnen, ihre Klöster zu verlassen und zu heiraten, und löste im darauffolgenden Jahr alle Klöster in ihrem Gebiet auf, unter dem Vorwand, ihre Einnahmen zur Finanzierung von Bildung und zur Hilfe für die Armen zu verwenden. 1529 folgte die Stadt Basel, 1530 folgte auch Genf dies ist gescheitert, und St. Gallen hat überlebt. [ Zitat benötigt ]

In Frankreich und Schottland verliefen dagegen die königlichen Maßnahmen zur Beschlagnahme des Klostereinkommens auf ganz andere Weise. In beiden Ländern ist die Praxis der Ernennung von Abteien in commendam weit verbreitet war. Seit dem 12. Jahrhundert war es in Westeuropa allgemein üblich, die Haushaltsausgaben der Äbte und Konventualpriore von denen des Rests des Klosters zu trennen, was normalerweise mehr als die Hälfte des Einkommens des Hauses ausmachte. Mit päpstlicher Genehmigung könnten diese Mittel auf eine freie Stelle umgeleitet werden, um einen nicht-monastischen Geistlichen, gewöhnlich einen Bischof oder ein Mitglied der Päpstlichen Kurie, zu unterstützen. Dann, durch das Konkordat von Bologna im Jahr 1516, erteilte Papst Leo X. Franz I. die wirksame Vollmacht, fast alle Äbte und Klosterprior in Frankreich zu ernennen. Letztendlich kamen etwa 80 Prozent der französischen Abteien dazu, gehalten zu werden in commendam, wobei die Kommandanten oft Laienhöflinge oder königliche Diener waren, und auf diese Weise gelangte etwa die Hälfte der Einnahmen französischer Klöster in die Hände der Krone oder königlicher Anhänger, alles ganz mit dem Segen der Päpste. Wo die französischen Könige führten, folgten die schottischen Könige.In Schottland, wo der Anteil der von höheren kirchlichen Einrichtungen angeeigneten Pfarrgemeinden 85 Prozent überstieg, erhielt der junge James V . Andere schottische Adelsfamilien waren in der Lage, ähnliche Geschäfte abzuschließen, und folglich wurden über 40.000 Pfund (Schotten) pro Jahr aus Klöstern in die königlichen Kassen umgeleitet. [ Zitat benötigt ]

Es ist unvorstellbar, dass diese Schritte von der englischen Regierung und insbesondere von Thomas Cromwell unbemerkt blieben, der von Wolsey bei seinen klösterlichen Unterdrückungen angestellt worden war und in Kürze der Königssekretär Heinrichs VIII. werden sollte. Henry selbst scheint jedoch viel stärker von den Ansichten zum Mönchtum der Humanisten Desiderius Erasmus und Thomas More beeinflusst worden zu sein, insbesondere wie in Erasmus' Werk zu finden ist Im Lob der Torheit (1511) und mehr Utopie (1516). Erasmus and More förderten kirchliche Reformen, blieben aber der Kirche von Rom treu und machten sich über solche klösterlichen Praktiken wie die sich wiederholende formelle Religion lustig. Zitat benötigt ] abergläubische Wallfahrten zur Verehrung von Reliquien und zur Anhäufung von klösterlichen Reichtümern. Henry scheint diese Ansichten von Anfang an geteilt zu haben, da er nie und nur einmal ein Ordenshaus gestiftet hat [ Zitat benötigt ] nachdem er 1511 eine religiöse Pilgerreise nach Walsingham unternommen hatte. Ab 1518 wurde Thomas More zunehmend einflussreich als königlicher Diener und Ratgeber, in dessen Verlauf seine Korrespondenz eine Reihe von scharfen Verurteilungen des Müßiggangs und des Lasters in vielen klösterlichen Leben beinhaltete, neben seinen ebenso schimpfenden Angriffen auf Luther. Henry selbst korrespondierte ständig mit Erasmus, was ihn dazu veranlasste, in seiner öffentlichen Ablehnung der wichtigsten Lehren des Luthertums deutlicher zu werden und ihm den Vorzug der Kirche anzubieten, sollte er nach England zurückkehren wollen. [ Zitat benötigt ]

Erklärung als Oberhaupt der Kirche Bearbeiten

Nachdem Heinrich vom Papst bekanntlich keine Nichtigkeitserklärung bezüglich seiner Ehe erhalten hatte, ließ er sich im Februar 1531 selbst zum Obersten Oberhaupt der Kirche von England erklären und leitete ein Gesetzgebungsprogramm ein, um diese königliche Vormachtstellung in Recht zu begründen und ihre Anerkennung während seiner gesamten Zeit durchzusetzen Reich. Im April 1533 beseitigte ein Gesetz zur Beschränkung der Berufungen das Recht des Klerus, in allen geistlichen oder finanziellen Angelegenheiten über den Kopf des Königs hinaus an „ausländische Tribunale“ (Rom) zu appellieren. Alle kirchlichen Abgaben und Abgaben, die zuvor an Rom zu entrichten waren, würden nun an den König gehen. Durch die Unterwerfung des Klerus schlossen sich der englische Klerus und die religiösen Orden dem Vorschlag an, dass der König das oberste Oberhaupt der Kirche in England war und immer gewesen war. Folglich wäre nach Henrys Ansicht jeder klösterliche Widerstand gegen die königliche Autorität nicht nur Hochverrat, sondern auch ein Bruch des klösterlichen Gehorsamsgelübdes. Unter schweren Drohungen schlossen sich fast alle Ordenshäuser dem Rest der Kirche an, indem sie der königlichen Vorherrschaft beitraten und schworen, die Gültigkeit der Scheidung und Wiederheirat des Königs aufrechtzuerhalten. Die Opposition konzentrierte sich in den Häusern der Kartäusermönche, der observierenden Franziskanermönche und der Bridgettinermönche und -schwestern, die zum Leidwesen der Regierung genau die Orden waren, in denen das religiöse Leben als voll eingehalten anerkannt wurde. Es wurden große Anstrengungen unternommen, um diese Häuser zu überreden, zu bestechen, auszutricksen und zu bedrohen, damit die Ordensleute, die ihren Widerstand fortsetzten, mit Gefängnisstrafen bedroht waren, bis sie sich unterwarfen oder, wenn sie darauf bestanden, wegen Hochverrats hingerichtet wurden. Alle Häuser der Observanten Brüder wurden dem Mainstream-Franziskanerorden übergeben, die Brüder aus dem Haus in Greenwich wurden inhaftiert, wo viele an Misshandlungen starben. Die Kartäuser fügten sich schließlich, außer den Mönchen des Londoner Hauses, die unterdrückt wurden, wurden einige der Mönche 1535 wegen Hochverrats hingerichtet und andere verhungerten im Gefängnis. Ebenfalls gegen die Suprematie waren führende Bridgettinermönche aus der Abtei von Syon inhaftiert, obwohl die Nonnen von Syon, die streng eingeschlossen waren, sich zu diesem Zeitpunkt der Sanktion entzogen und die persönliche Zustimmung der Äbtissin für die Zwecke der Regierung als ausreichend angesehen wurde. [ Zitat benötigt ]

G.W.O. Woodward kam zu folgendem Schluss:

Alle bis auf wenige nahmen es ohne Einwände. Schließlich waren sie Engländer und teilten die gemeinsamen Vorurteile ihrer Zeitgenossen gegen die Ansprüche ausländischer italienischer Prälaten. [16]

Besichtigung der Klöster Bearbeiten

1534 erstellte Cromwell im Auftrag des Königs eine Bestandsaufnahme der Stiftungen, Verbindlichkeiten und Einkünfte des gesamten kirchlichen Nachlasses von England und Wales, einschließlich der Klöster (siehe Valor Ecclesiasticus), um den steuerpflichtigen Wert der Kirche zu ermitteln. durch örtliche Kommissare, die im Mai 1535 berichteten. Gleichzeitig ließ Henry Cromwell vom Parlament ermächtigen, alle Klöster zu "besuchen", einschließlich solcher wie die der Zisterzienser, die zuvor durch päpstliche Dispens von der bischöflichen Aufsicht befreit waren, um sie in ihrem religiösen Leben zu reinigen, und sie in ihrer Pflicht anzuweisen, dem König zu gehorchen und die päpstliche Autorität abzulehnen. Cromwell delegierte seine Besuchsvollmacht an handverlesene Kommissare, hauptsächlich Richard Layton, Thomas Legh, John ap Rice und John Tregonwell, um die Qualität des in Ordenshäusern aufrechterhaltenen Ordenslebens zu ermitteln und die Prävalenz „abergläubischer“ religiöser Bräuche zu beurteilen wie die Verehrung von Reliquien und für die Untersuchung von Beweisen für moralische Laxheit (insbesondere sexueller Natur). Die gewählten Kommissare waren meist weltliche Geistliche und scheinen in ihren Ansichten Erasmianer gewesen zu sein, zweifelten am Wert des klösterlichen Lebens und lehnten Reliquien und Wunderzeichen allgemein ab. Eine objektive Bewertung der Qualität der monastischen Observanz im England der 1530er Jahre wäre mit ziemlicher Sicherheit weitgehend negativ ausgefallen. Im Vergleich zu den Bewertungskommissionen war der Zeitplan für diese Klostervisitationen sehr eng, einige Häuser wurden ganz verpasst, und die Anfragen scheinen sich auf grobe Fehler und Nachlässigkeit konzentriert zu haben, wo die von den Besuchern zurückgegebenen Fehlverhaltensmeldungen mit anderen Quellen abgeglichen werden können , erscheinen sie häufig sowohl überstürzt als auch stark übertrieben und erinnern oft an Ereignisse und Skandale von Jahren zuvor. Die Besucher interviewten jedes Mitglied des Hauses und ausgewählte Diener einzeln und forderten jeden auf, sowohl individuelle Geständnisse abzulegen als auch sich gegenseitig zu informieren. Aus ihrer Korrespondenz mit Cromwell geht hervor, dass die Besucher wussten, dass Unsachlichkeitserkenntnisse erwartet und erwünscht waren, aber auch, dass dort, wo keine Mängel aufgedeckt wurden, keine gemeldet wurden. Die Besucher bauten alles, was ihnen gesagt wurde, auf die schlimmste Konstruktion, aber sie scheinen keine Anschuldigungen wegen Fehlverhaltens erfunden zu haben. [ Zitat benötigt ]

Berichte und weitere Besuche Bearbeiten

Im Herbst 1535 schickten die besuchenden Kommissare Cromwell schriftliche Berichte über alle reißerischen Taten, die sie entdeckt zu haben behaupteten, und legten ihnen Bündel angeblich wundersamer Falten, Gürtel und Mäntel bei, die Mönche und Nonnen gegen Bargeld ausgeliehen hatten Kranke oder Mütter in der Arbeit. Die Kommissare scheinen die Häuser immer wieder angewiesen zu haben, die strenge Praxis des gemeinsamen Essens und des Wohnens in Klausur wieder einzuführen, und drängen darauf, dass diejenigen, die nicht in der Lage sind, diese zu verlassen, zum Verlassen aufgefordert werden, und eine beträchtliche Zahl scheint die angebotene Gelegenheit genutzt zu haben, von ihren klösterlichen Gelübden befreit zu werden. um ein Leben woanders zu machen. Die Besucher berichteten von der Zahl der bekennenden religiösen Personen, die sich in jedem Haus befanden. Bei sieben Häusern war die Unschicklichkeit oder Religionswidrigkeit so groß oder die Zahl so gering geblieben, dass die Kommissare sich gezwungen sahen, sie in anderen an Ort und Stelle zu unterdrücken, der Abt, Prior oder adlige Gönner solle die Petition eingereicht haben König für die Auflösung eines Hauses. Früher lag diese Autorität beim Papst, doch jetzt müsste der König eine gesetzliche Grundlage für die Auflösung schaffen. Darüber hinaus war keineswegs klar, dass das Eigentum eines übergebenen Hauses automatisch der Krone zur Verfügung stehen würde, ein Rückfall dieses Eigentums an die Erben und Nachkommen des Gründers oder eines anderen Mäzens wäre durchaus möglich. Dementsprechend erließ das Parlament Anfang 1535 den Suppression of Religious Houses Act 1535 ("Dissolution of the Lesser Monasteries Act") und stützte sich größtenteils auf die Berichte über "Unangemessenheit", die Cromwell erhalten hatte, und begründete die Befugnis des Königs, religiöse Häuser aufzulösen die kein religiöses Leben aufrechterhalten konnten, was dem König folglich vorsah, Klöster mit einem im Valor Ecclesiasticus deklarierten Jahreseinkommen von weniger als £ 200 (von denen es potenziell 419 waren) zwangsweise aufzulösen, aber dem König auch die Möglichkeit zu geben, eines davon freizustellen diese Häuser vor der Auflösung nach seinem Belieben. Das gesamte Eigentum des aufgelösten Hauses würde der Krone zufallen. Dementsprechend stellten viele Klöster, die die Schwelle unterschritten, einen Antrag auf Fortsetzung und boten an, als Entschädigung hohe Geldstrafen zu zahlen. Viele solcher Fälle wurden akzeptiert, so dass nur etwa 330 an Unterdrückungskommissionen verwiesen wurden und nur 243 Häuser zu diesem Zeitpunkt tatsächlich aufgelöst wurden. Die Wahl eines Schwellenwerts von 200 £ als Kriterium für die allgemeine Auflösung nach dem Gesetz wurde in Frage gestellt, da dies keiner klaren Unterscheidung in der Qualität des Ordenslebens zu entsprechen scheint, die in den Besuchsberichten angegeben wird, und die Präambel des Gesetzes verweist Zahlen statt Einkommen. Die Annahme eines finanziellen Kriteriums wurde höchstwahrscheinlich pragmatisch bestimmt, da die Ergebnisse von Valor Ecclesiasticus sowohl zuverlässiger als auch vollständiger waren als die von Cromwells Besuchern. [ Zitat benötigt ]

Die kleineren Häuser, die für die Unterdrückung bestimmt waren, wurden dann im Jahr 1536 von einer weiteren Gruppe lokaler Kommissionen besucht, eine für jeden Bezirk, die mit der Erstellung eines Inventars der Vermögenswerte und Wertsachen betraut war und befugt war, durch die Zuweisung an sie unverzüglich die Zusammenarbeit der klösterlichen Oberen zu erreichen von Renten und Geldzuwendungen. Es war vorgesehen, dass einige Häuser die sofortige Übergabe anbieten könnten, aber in der Praxis taten es nur wenige, folglich wurde ein zweistufiges Verfahren angewendet, wobei die Kommissionen Cromwell zur Entscheidung über die Auflösung erstatteten. In einer Reihe von Fällen unterstützten diese Kommissare die Weiterführung eines Hauses, in dem sie keine ernsthaften aktuellen Argumente fanden, die Cromwell als Vizepräsident oft akzeptiert zu haben scheint. Etwa 80 Häuser waren davon ausgenommen, meist mit einer erheblichen Geldstrafe. Wurde eine Auflösung beschlossen, würde ein zweiter Besuch die Regelungen für die Schließung des Hauses, die Verfügung über seine Vermögenswerte und Stiftungen und die Vorsorge für die Zukunft der Mitglieder des Hauses treffen, andernfalls würde der zweite Besuch die vereinbarte Geldstrafe eintreiben. Im Allgemeinen waren die Unterdrückungsbeauftragten weniger geneigt, schwerwiegende Fehler in der klösterlichen Ordnung in den kleineren Häusern zu melden als die Besuchskommissare, obwohl dies möglicherweise durch das Bewusstsein gefärbt war, dass Mönche und Nonnen mit einem schlechten Ruf schwerer zu platzieren wären anderswo. Das Gesetz von 1536 legte fest, dass das Eigentum der aufgelösten kleineren Häuser unabhängig von den Ansprüchen der Gründer oder Gönner an die Krone zurückfiel und Cromwell eine neue Regierungsbehörde, den Court of Augmentations, gründete, um es zu verwalten. Obwohl die Eigentumsrechte von Laiengründern und -mäzenen rechtlich erloschen waren, blieben die Einkünfte der Laieninhaber von klösterlichen Ämtern, Pensionen und Renten sowie die Rechte der Pächter klösterlicher Ländereien im Allgemeinen erhalten. Ordentliche Mönche und Nonnen hatten die Wahl zwischen der Säkularisation (mit Geldzuwendung, aber ohne Rente) oder der Überführung in ein weiterhin größeres Haus gleichen Ordens. Die Mehrheit der dann Verbliebenen entschied sich in einigen Gegenden für die Fortsetzung des Ordenslebens, die Räumlichkeiten eines unterdrückten Ordenshauses wurden in eine neue Stiftung umgewandelt, um sie unterzubringen, und im Allgemeinen erwies sich die Umsiedlung von Transfersuchenden als viel schwieriger und zeitaufwändiger. verbrauchen als erwartet. Zwei Häuser, Norton Priory in Cheshire und Hexham Abbey in Northumberland, versuchten, sich den Kommissaren mit Gewalt zu widersetzen. Der Prior und die Kanoniker von Norton wurden für mehrere Monate eingesperrt und hatten das Glück, mit ihrem Leben zu entkommen, die Kanoniker von Hexham, die den weiteren Fehler machten, sich an der Pilgrimage of Grace zu beteiligen, wurden hingerichtet.

Erste Runde der Unterdrückungen Bearbeiten

Die erste Runde der Unterdrückung löste zunächst beträchtliche Unzufriedenheit in der Bevölkerung aus, insbesondere in Lincolnshire und Yorkshire, wo sie zur Pilgrimage of Grace von 1536 beitrugen, ein Ereignis, das dazu führte, dass Henry das Mönchtum zunehmend mit Verrat in Verbindung brachte, da einige der verschonten Ordenshäuser im Norden von England stellte sich (mehr oder weniger bereitwillig) auf die Seite der Rebellen, während ehemalige Mönche in mehreren der unterdrückten Häuser das religiöse Leben wieder aufnahmen. Klauseln im Treasons Act 1534 sahen vor, dass das Eigentum der wegen Hochverrats Verurteilten automatisch an die Krone zurückfiel Haus (Abt, Äbtissin, Prior oder Priorin) war der rechtliche "Eigentümer" seines gesamten klösterlichen Eigentums. Der Wortlaut des Ersten Unterdrückungsgesetzes war klar, dass als Ziel der Gesetzgebungspolitik Reformen und nicht die völlige Abschaffung des Klosterlebens der Öffentlichkeit präsentiert wurden, und es wurde weiterhin wissenschaftlich diskutiert, ob dennoch im Verborgenen eine universelle Auflösung stattfand an dieser Stelle vorbereitet.

Die vorherrschende wissenschaftliche Meinung ist, dass die weitgehende Sorge, dass Mönche und Nonnen aus den unterdrückten Häusern auf Wunsch in weiterführende Häuser überführt werden konnten, zeigt, dass die Klosterreform, zumindest in der Vorstellung des Königs, immer noch das Leitprinzip war, aber das weitere großangelegte Aktionen gegen minderwertige reichere Klöster waren immer vorgesehen. Per Definition minimierte die Auswahl ärmerer Häuser für die Auflösung im Ersten Akt die potenzielle Mittelfreigabe für andere Zwecke, und sobald Renten an ehemalige Vorgesetzte zugesagt wurden, wurden Geldprämien an diejenigen gezahlt, die das Ordensleben verlassen wollten, und angemessene Mittel bereitgestellt für neu gegründeten Häusern, die versetzte Mönche und Nonnen aufnehmen, ist es unwahrscheinlich, dass in dieser Phase außer den Geldbußen, die auf befreite Häuser erhoben wurden, ein großer Gewinn, wenn überhaupt, erzielt wurde. Dennoch gab es während des größten Teils des Jahres 1537 (möglicherweise bedingt durch die Sorge, rebellische Impulse nicht wieder zu entfachen) einen deutlichen Stillstand der offiziellen Maßnahmen gegenüber jeder weiteren Runde von Auflösungen. Bischöfliche Visitationen wurden erneuert, Klöster passten ihre interne Disziplin gemäß Cromwells Anordnungen an, und viele Häuser führten überfällige Reparatur- und Wiederaufbauprogramme durch. [ Zitat benötigt ]

Die verbleibenden Klöster benötigten Gelder, insbesondere diejenigen, die mit einer neuen Bußgeldpflicht für die Befreiung konfrontiert waren. In den Jahren 1537 und 1538 kam es zu einer starken Zunahme der Verpachtung von Klostergrundstücken und Stiftungen, und den Laiennotabeln wurden gebührenpflichtige Ämter und Renten gegen Barzahlung und Gefälligkeiten angeboten. Durch die Schaffung zusätzlicher langfristiger Verbindlichkeiten verringerten diese Maßnahmen die letztendliche Nettorendite aus den Stiftungen jedes Hauses an die Krone, aber sie wurden nicht offiziell entmutigt, tatsächlich erhielt und forderte Cromwell viele solcher Gebühren zu seinen persönlichen Gunsten. Nachdem der Präzedenzfall geschaffen wurde, dass Pächter und Laienempfänger von klösterlichen Einkünften erwarten könnten, dass ihre Interessen nach der Auflösung vom Court of Augmentations anerkannt werden, trug die offensichtliche Zustimmung der Regierung zur Gewährung zusätzlicher solcher Rechte und Gebühren dazu bei, eine Neigung zur Auflösung unter den lokalen Honoratioren und Grundbesitz. Gleichzeitig aber und vor allem unter Berücksichtigung der Einnahmeverluste durch Heiligtümer und Wallfahrten, wurde die langfristige finanzielle Tragfähigkeit vieler der verbliebenen Häuser zunehmend in Frage gestellt. [ Zitat benötigt ]

Obwohl Henry in der Öffentlichkeit weiterhin behauptete, sein einziges Ziel sei die Klosterreform, wurde gegen Ende des Jahres 1537 immer deutlicher, dass die offizielle Politik nun das allgemeine Aussterben des Mönchtums in England und Wales vorsah, dieses Aussterben nun aber erwartet wurde nicht durch eine systematische satzungsmäßige Auflösung durch individuelle Anträge der Vorgesetzten auf freiwillige Übergabe erreicht werden. Eine bedeutende Abtei, deren Mönche in die Pilgrimage of Grace verwickelt waren, war die von Furness in Lancashire. Von da an waren alle Auflösungen, die nicht auf Verurteilungen wegen Hochverrats zurückzuführen waren, rechtlich "freiwillig" - ein Prinzip, das mit der freiwilligen Übergabe des Priorats Lewes im November 1537 noch weiter vorangetrieben wurde, als, wie in Furness, die Mönche und nicht die Möglichkeit der Verlegung in ein anderes Haus eingeräumt, jedoch mit der zusätzlichen motivierenden Überlegung, dass diesmal (und bei allen zukünftigen Gelegenheiten) gewöhnlichen Mönchen eine lebenslange Rente angeboten wurde, wenn sie kooperierten. Dies schuf eine Paarung positiver und negativer Anreize für eine weitere Auflösung: Äbte und Prioren wurden von ihren Gemeinden unter Druck gesetzt, um freiwillige Kapitulation zu ersuchen, wenn sie günstige Rentenbedingungen erhalten könnten, sie wussten auch, dass sie bei einer Verweigerung der Kapitulation die Strafe für Hochverrat und ihr Ordenshaus würden sowieso aufgelöst. Wo sich der König als Gründer etablieren konnte, nutzte er seine Position aus, um gefügige Mönche und Nonnen als Oberhaupt des Hauses zu platzieren, während auch nicht-königliche Mäzene und Gründer dazu neigten, die Vorgesetzten zu einer vorzeitigen Kapitulation zu drängen, in der Hoffnung, dadurch bevorzugt zu werden Behandlung bei der Verfügung über klösterliche Rechte und Besitztümer. Von Anfang 1538 an zielte Cromwell auf die Häuser, von denen er wusste, dass sie in ihrer Entschlossenheit schwankten, weiterzumachen, und schmeichelte und schikanierte ihre Vorgesetzten, um die Kapitulation zu beantragen. Dennoch war die öffentliche Haltung der Regierung, dass die besser geführten Häuser noch mit dem Überleben rechnen konnten, und Cromwell verschickte im März 1538 ein Rundschreiben, in dem er falsche Gerüchte über eine allgemeine Auflösungspolitik verurteilte und gleichzeitig die Vorgesetzten vor Vermögensentzug oder Verheimlichung warnte Wertsachen, die als verräterische Handlung ausgelegt werden könnten.

Zweite Auflösungsrunde Bearbeiten

Im Verlauf von 1538 strömten Anträge auf Kapitulation ein.Cromwell ernannte jeweils einen örtlichen Kommissar, der für eine rasche Erfüllung der Wünsche des Königs sorgte, den geordneten Verkauf von Klostergütern und -gebäuden überwachte, über Klosterstiftungen verfügte und dafür sorgte, dass die ehemaligen Mönche und Nonnen mit Pensionen und Geldzuwendungen versorgt wurden und Kleidung. Beim zweiten Mal erwies sich der Prozess als viel schneller und einfacher. Bestehende Mieter würden ihre Mietverhältnisse fortführen und Laien würden ihre Einkünfte und Gebühren weiterbekommen (obwohl sie nun keine Pflichten oder Verpflichtungen hätten). Mönche oder Nonnen, die alt, behindert oder gebrechlich waren, wurden für großzügigere Pensionen vorgesehen, und es wurde durchgehend darauf geachtet, dass niemand ohne Versorgung von ihrem Platz verwiesen wurde (der sonst die Last der Nächstenliebe für die örtlichen Gemeinden hätte erhöhen können). In einigen Fällen erhielten sogar klösterliche Bedienstete bei der Entlassung einen Jahreslohn. [ Zitat benötigt ]

Die Stiftungen der Klöster, der Grundbesitz und die angeeigneten Gemeindezehnten und Glebe wurden an den Court of Augmentations übertragen, der daraufhin lebenslängliche Renten und Gebühren zu dem vereinbarten Satz gegen die Gerichtsgebühr von 4 d in Pfund auszahlen sollte, zuzüglich in den meisten Jahren die klerikale 'Zehnte', ein Steuerabzug von 10 % auf das Einkommen der Geistlichen. Die Renten beliefen sich für Mönche im Durchschnitt auf etwa 5 £ pro Jahr vor Steuern, wobei die Renten für Obere in der Regel auf 10 % des Nettojahreseinkommens des Hauses angesetzt wurden und wurden nicht gekürzt, wenn der Rentner eine andere Beschäftigung fand. Wenn der Rentner jedoch eine königliche Anstellung oder Rente mit einem höheren Jahreswert als seine Rente annimmt, erlischt die Rente. Im Jahr 1538 waren es 5 Pfund im Vergleich zum Jahreslohn eines Facharbeiters, und obwohl der reale Wert eines solchen festen Einkommens durch die Inflation leiden würde, blieb es eine bedeutende Summe, die umso willkommener war, als man sich weitgehend auf eine schnelle Zahlung verlassen konnte. [ Zitat benötigt ]

Die den Nonnen gewährten Pensionen waren mit durchschnittlich etwa 3 Pfund pro Jahr deutlich weniger großzügig. Während der Herrschaft Heinrichs war es ehemaligen Nonnen wie Mönchen weiterhin verboten zu heiraten, daher ist es eher möglich, dass echte Not daraus resultierte, zumal ehemalige Nonnen kaum Zugang zu Erwerbsmöglichkeiten hatten. Wo Nonnen aus wohlgeborenen Familien stammten, wie viele es taten, scheinen sie gewöhnlich zurückgekehrt zu sein, um bei ihren Verwandten zu leben. Ansonsten gab es eine Reihe von Fällen, in denen ehemalige Nonnen eines Hauses in einem gemeinsamen Haushalt zusammenkamen. Außerdem gab es keine rückwirkenden Pensionen für die Mönche oder Nonnen, die bereits nach der Visitation 1535 eine Säkularisierung angestrebt hatten, noch für die Mitglieder der 1536 und 1537 aufgelösten kleineren Häuser, die damals nicht im Ordensleben geblieben waren, noch für die aufgelösten Häuser vor 1538 aufgrund der Verurteilung ihres Vorgesetzten wegen Hochverrats, und keine Brüder wurden pensioniert. [ Zitat benötigt ]

Nachdem klar war, dass nun die Auflösung allgemein zu erwarten war, kam die Zukunft der zehn klösterlichen Kathedralen in Frage. Für zwei von ihnen, Bath und Coventry, gab es eine zweite weltliche Kathedrale in derselben Diözese, und beide ergaben sich 1539, aber die anderen acht mussten notwendigerweise in irgendeiner Form weitergeführt werden. Die Frage ist, was das für eine Form sein könnte. Ein mögliches Modell wurde von der Stiftskirche von Stoke-by-Clare, Suffolk, präsentiert, wo 1535 der evangelisch gesinnte Dekan Matthew Parker die College-Statuten weg von der Aussprache von Kirchenmessen und hin zu Predigt, Einhaltung der Büro und Kindererziehung. [17]

Im Mai 1538 kapitulierte die klösterliche Domgemeinde von Norwich und verabschiedete neue Kollegialstatuten als Weltpriester in ähnlicher Weise. Die Neugründung in Norwich sorgte mit einem Dekan, fünf Pfründen und sechzehn kleinen Kanonikern für etwa die Hälfte der Zahl der Geistlichen wie im ehemaligen Kloster. Diese Veränderung korrespondierte mit Vorstellungen von einer reformierten Zukunft der klösterlichen Gemeinschaften, die unter einigen führenden Benediktineräbten jahrzehntelang diskutiert und spekuliert worden waren und im Spätsommer 1538 von mehreren Seiten mitfühlende Stimmen zu hören waren. [ Zitat benötigt ]

Der Lordkanzler Thomas Audley schlug Colchester und St. Osyth's Priory als mögliches zukünftiges College vor. Thomas Howard, 3. Herzog von Norfolk und Lord Treasurer schlug Thetford Priory vor, traf umfangreiche Vorbereitungen, um Statuten ähnlich denen von Stoke-by-Clare zu verabschieden, und investierte beträchtliche Summen in den Umzug von Schreinen, Relikten und architektonischen Einrichtungen aus dem aufgelösten Castle Acre Priory nach Thetford Prioratskirche. Cromwell selbst schlug Little Walsingham vor (einmal von seinem "abergläubischen" Schrein gesäubert), und Hugh Latimer, der evangelische Bischof von Worcester, schrieb 1538 an Cromwell und plädierte für die Fortsetzung der Great Malvern Priory und von "zwei oder drei in jeder Grafschaft". eines solchen Rechtsmittels". [18] Zu Beginn des Jahres 1539 war die Weiterführung einer ausgewählten Gruppe großer Klöster als kollegiale Neugründung zu einer festen Erwartung geworden, und als dem Parlament im Mai 1539 das Zweite Unterdrückungsgesetz vorgelegt wurde, wurde es von einem Gesetz begleitet, das dem König die Befugnis zur Errichtung gab neue Bistümer und kollegiale Domgründungen aus bestehenden Klosterhäusern. Aber während das Prinzip etabliert war, blieb die Zahl der Nachfolgekollegs und -kathedralen unbestimmt. [ Zitat benötigt ]

Der Enthusiasmus von König Heinrich für die Schaffung neuer Bistümer war an zweiter Stelle seiner Leidenschaft für den Bau von Festungen. Als im Januar 1539 in Toledo eine scheinbare Allianz Frankreichs und des Imperiums gegen England vereinbart wurde, löste dies eine große Invasionsangst aus. Obwohl im Hochsommer die unmittelbare Gefahr vorüber war, forderte Henry von Cromwell beispiellose Summen für die Küstenverteidigungsarbeiten von St. Michael's Mount bis Lowestoft und der Umfang der geplanten neuen Fundamente wurde drastisch reduziert. [19] Am Ende wurden sechs Abteien zu Kathedralen neuer Diözesen erhoben und nur zwei weitere große Abteien, Burton-on-Trent und Thornton, wurden als nicht-kathedrale Colleges neu gegründet. Zum großen Missfallen von Thomas Howard wurde Thetford nicht verschont und gehörte zu den letzten Häusern, die im Februar 1540 aufgelöst wurden, während der Herzog mit einer hastig arrangierten Botschaft in Frankreich außer Landes war. [20]

Cromwell selbst scheint noch Ende 1538 ins Auge gefasst zu haben, dass eine ausgewählte Gruppe von Nonnenklöstern im Ordensleben weitergeführt werden könnte, wo sie sowohl eine hohe Qualität der regelmäßigen Einhaltung als auch ein Bekenntnis zu den Prinzipien der religiösen Reform unter Beweis stellen konnten. Eine davon war die Godstow Abbey in der Nähe von Oxford, deren Äbtissin Lady Katherine Bulkeley eine von dreien war, die Cromwell 1535 persönlich zur Leitung reicherer Nonnenklöster befördert hatte. Godstow wurde im Oktober 1538 von Dr. John London, dem Kommissar von Cromwell, überfallen und forderte die Übergabe der Abtei, aber nach einem direkten Appell an Cromwell selbst wurde dem Haus versichert, dass es weitergehen könne. Als Antwort darauf versicherte Lady Katherine Cromwell, dass "weder Papst noch Fegefeuer, Bildnis noch Pilgerfahrt oder Gebet zu toten Heiligen unter uns verwendet oder angesehen werden". [21] Godstow Abbey bot Mädchen aus angesehenen Familien ein hoch angesehenes Internat und eine Schule, und dies war bei mehreren anderen Nonnenklöstern unter den noch bestehenden Häusern der Fall, ein Faktor, der möglicherweise für ihr Überleben so lange verantwortlich war. Diarmaid MacCulloch weist ferner darauf hin, dass die "übliche männliche Feigheit" auch ein Faktor für die Zurückhaltung der Regierung war, sich den Leitern weiblicher Ordenshäuser zu stellen. [22] Der Hinrichtungsaufschub für Godstow Abbey dauerte jedoch nur etwas mehr als ein Jahr: Die Abtei wurde im November 1539 zusammen mit allen anderen Überlebenden des Nonnenklosters aufgelöst, da Henry feststellte, dass keine weitergeführt werden sollte. [23]

Spätere Auflösungen Bearbeiten

Keiner dieser Gesetzgebungs- und Visitationsprozesse hatte auf die Häuser der Brüder zugegriffen. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts gab es in England etwa 5.000 Mönche, die in allen Städten jeder Größe ausgedehnte Komplexe besetzten. Bei der Auflösung gab es noch rund 200 Mönche in England. Doch bis auf die ehrfürchtigen Franziskaner waren im 16. Jahrhundert die Spendeneinnahmen der Brüder zusammengebrochen, ihre Zahl auf weniger als 1.000 geschrumpft, und ihre Klostergebäude waren oft ruinös oder kommerziell verpachtet, ebenso wie ihre umschlossenen Gemüsegärten. Nicht mehr autark in der Nahrungsversorgung und mit ihren von weltlichen Pächtern besetzten Klausurräumen lebten nun fast alle Brüder entgegen ihren Regeln in angemieteten Unterkünften außerhalb ihrer Mönche und versammelten sich zum Gottesdienst in der Klosterkirche. Viele Brüder versorgten sich jetzt durch bezahlte Arbeit und besaßen persönliches Eigentum. [ Zitat benötigt ]

Zu Beginn des Jahres 1538 wurde in einigen Häusern, die alle Mönche außer dem Prior bereits verlassen hatten, die Unterdrückung der Mönche weithin erwartet, und veräußerbare Vermögenswerte (stehendes Holz, Kelche, Gewänder) wurden verkauft. Cromwell beauftragte Richard Yngworth, Suffraganbischof von Dover und ehemaliger Provinzial der Dominikaner, um die Kapitulation der Brüder zu erreichen, die er schnell erreichte, indem er neue Verfügungen ausarbeitete, die die Regeln jedes Ordens durchsetzten und von den Brüdern verlangten, ein strenges Klosterleben innerhalb ihrer Mauern wieder aufzunehmen. Tatsächlich würde das Versäumnis, dem Wunsch des Königs nach freiwilliger Kapitulation nachzukommen, für die meisten zu erzwungener Obdachlosigkeit und Hunger führen. Nachdem die Kapitulation akzeptiert und formell bezeugt worden war, berichtete Yngworth Cromwell kurz über seine Handlungen und notierte für jedes Kloster, wer der derzeitige Pächter der Gärten war, wie der allgemeine Zustand der Klostergebäude war und ob die Klosterkirche wertvolles Blei hatte auf Dächern und Dachrinnen. Meistens hatte er Armut, verfallene Gebäude und verpachtete Gärten als einziges einkommensbringendes Gut vorgefunden. [24]

Yngworth hatte keine Befugnis, über Land und Eigentum zu verfügen und konnte keine Renten aushandeln, so dass die Brüder scheinbar einfach von ihren Gelübden entlassen und mit einer Gratifikation von jeweils etwa 40 Schilling entlassen wurden, die Yngworth aus allen verfügbaren Barmitteln nahm. Er listete die Brüder, die bei der Kapitulation in jedem Haus verblieben waren, namentlich auf, damit Cromwell ihnen Kapazitäten und die gesetzliche Erlaubnis für eine Karriere als Weltpriester geben konnte. Darüber hinaus hatte Yngworth keinen Ermessensspielraum, die Klosterkirchen beizubehalten, obwohl viele weiterhin Gemeinden zum Predigen und Anbetung angezogen hatten und diese meistens schnell vom Erweiterungsgericht beseitigt wurden. Von allen Klosterkirchen in England und Wales bleiben nur die St. Andrew's Hall, Norwich, Atherstone Priory (Warwickshire), die Chichester Guildhall und die Greyfriars Church, Reading stehen (obwohl die Londoner Kirche der Austin Friars weiterhin von den Holländern genutzt wurde) Kirche, bis sie im London Blitz zerstört wurde). Fast alle anderen Mönche sind mit wenigen sichtbaren Spuren verschwunden. [24]

Im April 1539 verabschiedete das Parlament ein neues Gesetz, das Akte der freiwilligen Kapitulation rückwirkend legalisierte und den Pächtern ihre fortbestehenden Rechte zusicherte, aber zu diesem Zeitpunkt war die überwiegende Mehrheit der Klöster in England und Wales bereits aufgelöst oder als Stiftsstiftung für die Zukunft vorgesehen . Einige widersetzten sich immer noch, und in diesem Herbst wurden die Äbte von Colchester, Glastonbury und Reading wegen Hochverrats gehängt, gezogen und einquartiert, ihre Häuser wurden aufgelöst und ihre Mönche erhielten bei diesen Gelegenheiten eine Grundrente von vier Jahren. [ Zitat benötigt ]

Die Abtei St. Benet in Norfolk war die einzige Abtei in England, die einer formellen Auflösung entging. Da der letzte Abt zum Bischofssitz von Norwich ernannt worden war, gingen die Abteistiftungen neben ihm direkt in die der Bischöfe über. Die letzten beiden Abteien, die aufgelöst wurden, waren Shap Abbey im Januar 1540 und Waltham Abbey am 23. 16. Februar 1540). Erst im April 1540 wurden die Dompriorate von Canterbury und Rochester in weltliche Domkapitel umgewandelt. [ Zitat benötigt ]

Auswirkungen auf das öffentliche Leben Bearbeiten

Die Abgabe klösterlicher Stiftungen wurde automatisch als Beendigung aller regulären religiösen Befolgung durch ihre Mitglieder anerkannt, mit Ausnahme einiger weniger Gemeinschaften wie Syon, die ins Exil gingen. Es gibt mehrere dokumentierte Fälle, in denen Gruppen ehemaliger Mitglieder eines Hauses sich gemeinsam niederließen, aber keine Fälle, in denen eine ganze Gemeinschaft dies tat, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass solche Gruppen weiterhin das Stundengebet beteten. Die Auflösungsgesetze betrafen ausschließlich die Veräußerung von Stiftungsvermögen, sie verbieten zu keiner Zeit ausdrücklich die Fortführung eines geregelten Lebens. Angesichts von Henrys Haltung gegenüber den Ordensleuten, die ihre Häuser während der Pilgrimage of Grace wieder aufnahmen, wäre es von jeder früheren Mönchs- oder Nonnengemeinschaft in seinem Herrschaftsgebiet höchst unklug gewesen, verdeckte klösterliche Observanz aufrechtzuerhalten. [ Zitat benötigt ]

Die Ortsbeauftragten wurden angewiesen sicherzustellen, dass dort, wo Teile von Abteikirchen auch von Ortsgemeinden oder Gemeinden genutzt wurden, diese Nutzung fortgeführt werden sollte. Dementsprechend überlebten (und bleiben größtenteils noch) Teile von 117 ehemaligen Klöstern, die für den Pfarrgottesdienst genutzt wurden, zusätzlich zu den vierzehn ehemaligen Klosterkirchen, die vollständig als Kathedralen überlebt haben. In rund einem Dutzend Fällen kauften wohlhabende Stifter oder Pfarreien von den Kommissaren eine komplette ehemalige Klosterkirche und stellten sie ihrer Ortsgemeinde als Pfarrkirchenneubau vor. Viele andere Pfarreien kauften und installierten ehemalige klösterliche Holzarbeiten, Chorgestühl und Buntglasfenster. Da es im Spätmittelalter üblich war, dass die Abteiwohnung zu einer bedeutenden eigenständigen Residenz ausgebaut wurde, wurden diese Besitztümer häufig von Laienkäufern zu Landhäusern umgebaut. In anderen Fällen, wie Lacock Abbey und Forde Abbey, wurden die Klostergebäude selbst umgebaut, um den Kern eines großen Herrenhauses der Tudors zu bilden. Sonst war das Blei auf Dächern, Dachrinnen und Rohrleitungen wahrscheinlich das am besten vermarktbare Material in Klostergebäuden, und Gebäude wurden niedergebrannt, um dies am einfachsten zu gewinnen. Baustein- und Schieferdächer wurden an den Meistbietenden versteigert. Viele klösterliche Nebengebäude wurden in Getreidespeicher, Scheunen und Ställe umgewandelt. Cromwell hatte bereits eine Kampagne gegen den "Aberglauben" angezettelt: Pilgerfahrten und Heiligenverehrung, bei deren Verlauf uralte und kostbare Kostbarkeiten beschlagnahmt und eingeschmolzen wurden, die Gräber von Heiligen und Königen geplündert wurden, um jeden Gewinn daraus zu ziehen, und ihre Relikte zerstört oder zerstreut. Auch die Krypta von König Alfred dem Großen blieb vom Plünderungswahn nicht verschont. Große Abteien und Priorate wie Glastonbury, Walsingham, Bury St. Edmunds und Shaftesbury, die viele Jahrhunderte lang als Pilgerstätten floriert hatten, wurden bald zu Ruinen. Die Tradition, dass es zu weit verbreiteten Mob-Aktionen mit Zerstörung und Bildersturm kam, dass Altäre und Fenster zertrümmert wurden, verwechselt jedoch teilweise den Plünderungsrausch der 1530er Jahre mit dem Vandalismus, den die Puritaner im nächsten Jahrhundert gegen die anglikanischen Privilegien anrichteten. Woodward schließt:

Es gab keine allgemeine Politik der Zerstörung, außer in Lincolnshire, wo der lokale Regierungsbeamte so entschlossen war, dass die Klöster nie wiederhergestellt werden sollten, dass er so viele wie möglich dem Erdboden gleichmachte. Häufiger haben die Gebäude einfach durch das Abnehmen und Vernachlässigen oder durch Steinbruch gelitten. [25]

Nachdem die neuen und neu gegründeten Kathedralen und andere Stiftungen bereitgestellt worden waren, wurde die Krone um etwa 150.000 £ (entspricht 97.356.000 £ im Jahr 2019) [26] pro Jahr reicher, obwohl um 50.000 £ (entspricht £ .) 32.452.000 im Jahr 2019) [26] davon wurden zunächst zur Finanzierung klösterlicher Pensionen eingesetzt. Cromwell hatte beabsichtigt, dass der Großteil dieses Reichtums als regelmäßiges Einkommen der Regierung dienen sollte. Nach Cromwells Sturz im Jahr 1540 benötigte Henry jedoch schnell Geld, um seine militärischen Ambitionen in Frankreich und Schottland zu finanzieren, und so wurde Klostereigentum verkauft, das bis 1547 einen Jahreswert von 90.000 GBP (entspricht 52.838.000 GBP im Jahr 2019) darstellte. [26] Land und Stiftungen wurden nicht zum Verkauf angeboten, geschweige denn versteigert, stattdessen reagierte die Regierung auf Kaufanträge, die tatsächlich seit Beginn des Auflösungsprozesses eine kontinuierliche Flut waren. Viele Bewerber waren Gründer oder Gönner der entsprechenden Häuser und konnten bei Zahlung des marktüblichen Satzes von zwanzig Jahreseinkommen mit Erfolg rechnen. Käufer waren überwiegend führende Adlige, lokale Magnaten und Adelige ohne erkennbare Tendenzen in Bezug auf konservative oder reformierte Religionen, außer der Entschlossenheit, die Position ihrer Familie und ihren lokalen Status zu erhalten und auszubauen. Der Grundbesitz der ehemaligen Klöster umfasste eine große Anzahl herrschaftlicher Güter, von denen jeder das Recht und die Pflicht hatte, ein Gericht für Pächter und andere zu halten. Der Erwerb solcher Feudalrechte galt als unabdingbar, um eine Familie im Status und in der Würde des spätmittelalterlichen Adels zu etablieren, doch lange Zeit waren grundbesitzende Güter auf dem Markt sehr rar und Familien aller Art nutzten die sich nun bietende Gelegenheit, sich zu festigen ihre Stellung in der sozialen Skala. Nichts würde sie später dazu bewegen, ihre Neuerwerbungen aufzugeben. Der Court of Augmentation behielt Land und geistliches Einkommen, das ausreichte, um seine laufenden Verpflichtungen zur Zahlung der jährlichen Renten zu erfüllen, aber als Rentner starben oder Renten erloschen, als ihre Inhaber eine höhere königliche Ernennung annahmen, wurde jedes Jahr überschüssiges Eigentum für weitere Zwecke verfügbar Entsorgung. Die letzten überlebenden Mönche zogen ihre Pensionen noch über 60 Jahre nach dem Ende der Auflösung in die Regierungszeit von Jakob I. (1603–1625). [ Zitat benötigt ]

Die Auflösung der Klöster beeinflusste die Aktivitäten der englischen Pfarrkirche relativ wenig. Gemeinden, die früher ihren Zehnten zur Unterstützung eines Ordenshauses gezahlt hatten, zahlten sie nun an einen Laienaneigner, aber Rektoren, Vikare und andere Amtsinhaber blieben im Amt, ihr Einkommen unberührt und ihre Pflichten unverändert. Gemeinden, die sich Klosterkirchen für den Gottesdienst geteilt hatten, taten es weiterhin, die ehemaligen klösterlichen Teile waren jetzt abgemauert und verfallen. Die meisten Pfarrkirchen waren mit Kirchengesängen ausgestattet, von denen jede einen Stipendiaten unterhielt, um für die Seelen ihrer Spender die Messe zu halten, und diese blieben im Moment unberührt. Darüber hinaus blieben nach der Auflösung der Klöster über hundert Stiftskirchen in England, deren Stiftungen durch eine Körperschaft von Kanonikern, Pfründen oder Priestern einen regelmäßigen Chorgottesdienst aufrechterhielten. All diese überlebten die Regierungszeit Heinrichs VIII. weitgehend unversehrt, wurden jedoch unter dem Chantries Act 1547 von Heinrichs Sohn Eduard VI.Da viele ehemalige Mönche eine Anstellung als Ordenspriester gefunden hatten, war die Folge für diese Kleriker eine doppelte Auflösungserfahrung, die vielleicht dadurch gemildert wurde, dass sie danach eine doppelte Rente erhielt. [ Zitat benötigt ]

Die Auflösungen in Irland verliefen ganz anders als in England und Wales. Im Jahr 1530 gab es in Irland etwa 400 Ordenshäuser – viel mehr, gemessen an der Bevölkerung und dem materiellen Reichtum, als in England und Wales. Im deutlichen Unterschied zur Situation in England hatten die Brüderhäuser in Irland im 15. Etwa die Hälfte der Gesamtzahl der Ordenshäuser waren Mönche. Im Gegensatz dazu hatten irische Klöster einen katastrophalen Rückgang der Zahl der Ordensleute erlebt, so dass im 16. Henrys direkte Autorität als Lord of Ireland und ab 1541 als King of Ireland erstreckte sich nur auf das Gebiet des Pale unmittelbar um Dublin. Außerhalb dieses Gebietes konnte er nur nach taktischer Absprache mit Clanchefs und lokalen Lords vorgehen.

Nichtsdestotrotz war Henry entschlossen, in Irland eine Auflösungspolitik durchzuführen – und brachte 1537 Gesetze in das irische Parlament ein, um die Schließung von Klöstern zu legalisieren. Der Prozess stieß auf erheblichen Widerstand, und nur sechzehn Häuser wurden unterdrückt. Henry blieb jedoch entschlossen und drängte ab 1541 im Rahmen der Tudor-Eroberung Irlands weiterhin auf die Erweiterung des Gebietes der erfolgreichen Auflösung. Dies beinhaltete zum größten Teil den Abschluss von Geschäften mit lokalen Lords, bei denen Klostereigentum im Austausch für die Treue zur neuen irischen Krone verschenkt wurde und folglich Henry nur wenig vom Reichtum der irischen Häuser erwarb.

Zum Zeitpunkt von Henrys Tod (1547) war etwa die Hälfte der irischen Häuser unterdrückt worden, aber viele widersetzten sich der Auflösung bis weit in die Regierungszeit von Elisabeth I., und einige Häuser im Westen Irlands blieben bis zum frühen 17. Jahrhundert aktiv. 1649 führte Oliver Cromwell eine parlamentarische Armee, um Irland zu erobern, und suchte systematisch ehemalige Klosterhäuser auf und zerstörte sie. In der Folge beherbergten wohlwollende Grundbesitzer Mönche oder Mönche in der Nähe mehrerer zerstörter religiöser Häuser und ermöglichten ihnen so im 17.

Soziales und wirtschaftliches Bearbeiten

Die Abteien von England, Wales und Irland gehörten zu den größten Grundbesitzern und den größten Institutionen in den Königreichen, obwohl religiöse Stifter Anfang des 16. jetzt die vorherrschenden Zentren für Lernen und Kunst. Dennoch waren die Abteien, Klöster und Priorate vor allem in den von London weit entfernten Gebieten Zentren der Gastfreundschaft und des Lernens, und überall blieben sie eine Hauptquelle der Nächstenliebe für Alte und Gebrechliche. Die Abschaffung von über 800 solcher Einrichtungen praktisch über Nacht hinterließ große Lücken im sozialen Gefüge. [ Zitat benötigt ]

Etwa ein Viertel des monastischen Nettovermögens bestand zudem im Durchschnitt aus "geistigen" Einkünften, die dort entstanden, wo das Ordenshaus die Befürwortung einer Pfründe mit der gesetzlichen Verpflichtung zur Aufrechterhaltung der Seelsorge in der Pfarrei innehatte, ursprünglich durch Ernennung des Rektors und Übernahme eine jährliche Mietzahlung. Während des Mittelalters suchten Klöster und Priorate ständig nach päpstlichen Ausnahmen, um die Gleb- und Zehnteneinnahmen der Rektoratspfünke in ihrem Besitz für ihren eigenen Gebrauch zu verwenden. Ab dem 13. Jahrhundert jedoch etablierten die englischen Diözesanbischöfe erfolgreich den Grundsatz, dass nur der Glebe und der „größere Zehnte“ von Getreide, Heu und Holz von klösterlichen Gönnern angeeignet werden durften, der „kleinere Zehnte“ in der Pfarrei verbleiben musste Pfründe, deren Amtsinhaber fortan den Titel „Vikar“ führte. [27] Bis 1535 waren von 8.838 Pfarrhäusern 3.307 mit Pfarrhäusern belegt worden. In fast allen Fällen handelte es sich dabei um Pfarrkirchen im Besitz von Augustiner- oder Prämonstratenser-Chorherren, die nach ihren Regeln in ihren Klosterkirchen, meist als Kapellen der Bequemlichkeit einer weiter entfernten Pfarrkirche, Pfarrgottesdienste anbieten mussten. Seit der Mitte des 14. Jahrhunderts konnten die Domherren ihren hybriden Status nutzen, um Anträge auf päpstliche Aneignungsprivilegien zu rechtfertigen, indem sie die in ihrem Besitz befindlichen Pfarrhäuser entweder aus ihrer eigenen Zahl oder von weltlichen Stipendiaten besetzen konnten, die nach Belieben entfernbar sind Anordnungen entsprachen denen für ihre Kapellen der Leichtigkeit. [29]

Bei der Auflösung wurden diese geistlichen Einkommensströme auf der gleichen Grundlage wie Grundbesitz veräußert, wodurch eine neue Klasse von Laienbesitzern geschaffen wurde, die dadurch zusammen mit den Einnahmen aus dem Zehnten und dem Glebeland Anspruch auf die Schirmherrschaft der Lebenden erhielten, obwohl sie auch als Laienrektoren wurden verpflichtet, das Gefüge des Pfarrchores zu erhalten. Die bestehenden amtierenden Rektoren und Vikare der Pfarrkirchen, die früher im Besitz der Klöster waren, blieben im Amt, ihr Einkommen blieb davon unberührt. In jenen der stiftungslos gewordenen Pfarr- und Ruhekapellen der Domherren war der Laienrektor als Patron zusätzlich verpflichtet, ein Stipendium für einen ewigen Pfarrer einzurichten. [ Zitat benötigt ]

Es ist unwahrscheinlich, dass das klösterliche System einfach durch königliches Handeln hätte gebrochen werden können, wenn es nicht den überwältigenden Köder gegeben hätte, den Status eines großen und kleinen Adels zu erhöhen, und die Überzeugungen der kleinen, aber entschlossenen protestantischen Fraktion. Antiklerikalismus war ein bekanntes Merkmal des spätmittelalterlichen Europa und brachte eine eigene Sorte satirische Literatur hervor, die sich an eine gebildete Mittelschicht richtete. [30]

Kunst und Kultur Bearbeiten

Neben der Zerstörung der zum Teil viele hundert Jahre alten Klöster war die damit verbundene Zerstörung der Klosterbibliotheken der vielleicht größte Kulturverlust der englischen Reformation. Worcester Priory (jetzt Worcester Cathedral) hatte zum Zeitpunkt der Auflösung 600 Bücher. Nur sechs von ihnen haben bis heute unversehrt überlebt. [31] In der Abtei der Augustinermönche in York wurde eine Bibliothek mit 646 Bänden zerstört, sodass nur drei bekannte Überlebende übrig blieben. Einige Bücher wurden wegen ihrer kostbaren Einbände vernichtet, andere wurden wagenweise verkauft. Der Antiquar John Leland wurde vom König beauftragt, Gegenstände von besonderem Interesse (insbesondere Manuskriptquellen der altenglischen Geschichte) zu retten, [32] und andere Sammlungen wurden von Privatpersonen, insbesondere Matthew Parker, angefertigt. Dennoch ging viel verloren, vor allem handschriftliche Bücher englischer Kirchenmusik, von denen damals noch keines gedruckt worden war. [ Zitat benötigt ]

Eine große Anzahl von ihnen kaufte diese überwältigenden Villen, die von diesen Lybrarye-Bokes befreit waren, einige, um ihre Jakes zu servieren, einige, um Candelstyckes zu scheuern und einige, um ihre Stiefel zu reiben. Einige verkauften sie an die Großhändler und Seifenverkäufer.

Gesundheit und Bildung Bearbeiten

Das Gesetz von 1539 sah auch die Aufhebung der religiösen Krankenhäuser vor, die in England eine eigene Klasse von Einrichtungen zur Pflege älterer Menschen bildeten. Einige wenige von ihnen, wie das Saint Bartholomew's Hospital in London (das zwischen 1546 und 1948 noch existiert, wenn auch unter einem anderen Namen), wurden durch eine besondere königliche Dispense ausgenommen, aber die meisten geschlossen, ihre Bewohner wurden mit kleinen Renten entlassen. [ Zitat benötigt ]

Die Klöster hatten den Armen und Mittellosen auch kostenlose Nahrung und Almosen zur Verfügung gestellt, und es wurde argumentiert, dass die Entfernung dieser und anderer karitativer Ressourcen, die etwa 5 Prozent des Nettoeinkommens des Klosters ausmachten, einer der Faktoren bei der Schaffung des Klosters war Armee von "stämmigen Bettlern", die das späte Tudor-England heimsuchten und die soziale Instabilität verursachten, die zu den edwardianischen und elisabethanischen Armengesetzen führte. Dieses Argument wurde beispielsweise von G.W.O. Woodward, der zusammenfasst:

Keine große Schar von Bettlern wurde plötzlich auf die Straßen geworfen, für klösterliche Nächstenliebe hatte sie nur eine marginale Bedeutung und hätte selbst bei einem Verbleib der Abteien die Probleme der Arbeitslosigkeit und Armut der Bevölkerung und des Inflationsdrucks der Stadt kaum bewältigen können Mitte und Ende des sechzehnten Jahrhunderts. [33]

Klöster hatten notwendigerweise eine Ausbildung für ihre Novizen durchgeführt, die im späteren Mittelalter dazu neigte, sich auf Chorsänger und manchmal andere jüngere Gelehrte auszudehnen, all diese Bildungsressourcen gingen mit ihrer Auflösung verloren. Wo Klöster dagegen Gymnasien für ältere Gelehrte zur Verfügung gestellt hatten, wurden diese teils auf königlichen Befehl im Zusammenhang mit den neugegründeten Domkirchen, teils auf private Initiative mit erhöhten Stiftungen neu gegründet. Mönchsorden hatten zur Ausbildung ihrer Mitglieder sechs Colleges an den Universitäten Oxford oder Cambridge unterhalten, von denen fünf als Neugründung überlebten. Auch Krankenhäuser sollten häufig von privaten Wohltätern neu ausgestattet und viele neue Armenhäuser und Wohltätigkeitsorganisationen durch den elisabethanischen Adel und professionelle Klassen gegründet werden (London Charterhouse/Charterhouse School ist ein noch erhaltenes Beispiel). Dennoch wurde geschätzt, dass das allgemeine Niveau der Wohltätigkeitsspenden in England erst 1580 wieder auf das Niveau vor der Auflösung zurückgegangen ist. Am Vorabend des Sturzes besaßen die verschiedenen Klöster etwa 2.000.000 Acres (knapp 8.100 km²), mehr als 16 Prozent von England, mit Zehntausenden von Pachtbauern, die dieses Land bewirtschafteten, von denen einige familiäre Bindungen zu einem bestimmten Kloster hatten viele Generationen zurück. [ Zitat benötigt ]

Religion Bearbeiten

Es wurde argumentiert [ von wem? ], dass auch die Unterdrückung der englischen Klöster und Nonnenklöster zum fortschreitenden Niedergang jener kontemplativen Spiritualität beitrug, die einst in Europa gediehen war, mit gelegentlichen Ausnahmen, die nur in Gruppen wie der Society of Friends ("Quäker") zu finden waren. Dem steht die Fortsetzung des täglichen Singens des Offiziums durch Chorsänger und Chorvikare in den erhaltenen und neu errichteten Kathedralen gegenüber, das nun als öffentlicher Gottesdienst durchgeführt wurde, was vor der Auflösung nicht der Fall war. Die Dekane und Pfründen der sechs neuen Kathedralen waren überwiegend ehemalige Oberhäupter von Ordenshäusern. Die säkularisierten ehemaligen Mönche und Ordensbrüder suchten häufig nach einer Wiedereinstellung als Pfarrer, und infolgedessen sank die Zahl der Neuweihen in den zehn Jahren nach der Auflösung drastisch und endete fast vollständig unter Eduard VI. Erst 1549, nachdem Eduard den Thron bestieg, durften ehemalige Mönche und Nonnen heiraten, aber innerhalb eines Jahres nach Erteilung der Erlaubnis war dies etwa einem Viertel gelungen, nur um sich gewaltsam getrennt zu sehen (und ihnen ihre Pensionen zu verweigern). die Herrschaft Mariens. In der Nachfolge von Elizabeth bildeten diese ehemaligen Mönche und Brüder (glücklich wiedervereint sowohl mit ihren Frauen als auch mit ihren Pensionen) einen großen Teil des Rückgrats der neuen anglikanischen Kirche und können zu Recht viel Anerkennung für die Aufrechterhaltung des religiösen Lebens des Landes in Anspruch nehmen, bis eine neue Generation von Ordinanden wurde in den 1560er und 1570er Jahren verfügbar. [ Zitat benötigt ]

In der mittelalterlichen Kirche gab es keine Seminare oder andere Einrichtungen, die sich der Ausbildung von Männern als Pfarrer widmeten. Ein angehender Ordinationskandidat, der über eine Gymnasialausbildung und entsprechende Erfahrung verfügt, wäre dem Bischofskommissariat zur Prüfung vorgelegt worden, die normalerweise von einer kirchlichen Körperschaft gefördert wird, die ihm einen "Titel" verlieh, ein fiktives Erbe, das dem Bischof von seine finanzielle Sicherheit. Im 16. Jahrhundert waren die Sponsoren überwiegend religiöse Häuser, obwohl Klöster keine formelle kirchliche Ausbildung boten und der finanzielle „Titel“ eine legale Fiktion war. Mit der raschen Ausweitung des Gymnasiums im Spätmittelalter überstieg die Zahl der Männer, die jedes Jahr zur Priesterweihe vorgestellt wurden, die Zahl der durch den Tod des amtierenden Priesters frei werdenden Pfründen bei weitem, und folglich konnten die meisten neugeweihten Pfarrer gewöhnlich damit rechnen eine Pfründe, wenn überhaupt, erst nach vielen Jahren als Messpriester von niedrigem gesellschaftlichem Rang nachzufolgen. [ Zitat benötigt ]

In dem Wissen, dass nun alternative Regelungen für Patenschaft und Titel getroffen werden müssten, sah das Auflösungsgesetz vor, dass die laien- und kirchlichen Nachfolger der Mönche in ehemaligen Klosterstiftungen künftig gültige Ordinandentitel verleihen könnten. Es scheint jedoch eine beträchtliche Zeit gedauert zu haben, bis diese neuen Vereinbarungen allgemein akzeptiert wurden, und die Umstände der Kirche in den späten 1530er Jahren haben möglicherweise keine Kandidaten dazu ermutigt, sich zu melden. Infolgedessen sank die Zahl der Ordinanden in jeder Diözese in England und Wales für 20 Jahre danach bis zur Nachfolge von Elisabeth I. drastisch unter die Zahl, die erforderlich war, um die Sterblichkeit der bestehenden Amtsinhaber zu ersetzen. Gleichzeitig verhinderten die 1529 durch die Gesetzgebung eingeführten Beschränkungen des „Pluralismus“ die Anhäufung mehrerer Pfründen durch einzelne Kleriker, und dementsprechend waren bis 1559 etwa 10 Prozent der Pfründe vakant und die ehemalige Reservearmee der Messpriester war weitgehend absorbiert in die Reihen der wohlhabenden Geistlichen. Die klösterlichen Nachfolger neigten danach dazu, Universitätsabsolventen als Kandidaten für das Priesteramt zu fördern, und obwohl die Regierung offensichtlich nicht auf den daraus resultierenden Bedarf an erweiterten Bildungsangeboten reagierte, sprangen einzelne Wohltäter in die Bresche, mit der Neugründung in Universitätskollegien von fünf von die sechs ehemaligen Klosterhochschulen Oxford und Cambridge, während Jesus College, Oxford und Emmanuel College, Cambridge neu gegründet wurden, mit dem ausdrücklichen Ziel, einen protestantischen Pfarrer auszubilden. Folglich war eine unbeabsichtigte Langzeitfolge der Auflösung die Verwandlung des Pfarrgeistlichen in England und Wales in eine gebildete Berufsschicht sicherer und wohlhabender Amtsinhaber von deutlich höherem gesellschaftlichem Ansehen, die zudem durch Mischehen der Kinder des anderen zu einer wesentlichen Selbständigkeit wurde -perpetuieren. [ Zitat benötigt ]

Obwohl versprochen worden war, dass der erhöhte Reichtum des Königs die Gründung oder Aufstockung der Stiftung von religiösen, karitativen und Bildungseinrichtungen ermöglichen würde, wurden in der Praxis nur etwa 15 Prozent des gesamten klösterlichen Reichtums für diese Zwecke wiederverwendet. Dies umfasste: die Neugründung von acht von zehn ehemaligen klösterlichen Kathedralen (Ausnahmen Coventry und Bath) sowie sechs völlig neue Bistümer (Bristol, Chester, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster) mit den dazugehörigen Kathedralen, Kapiteln, Chören und Gymnasien die Neugründung als weltliche Colleges von Klosterhäusern in Brecon, Thornton und Burton on Trent, die Stiftung von jeweils fünf Regius-Professuren an den Universitäten Oxford und Cambridge, die Stiftung der Colleges des Trinity College, Cambridge, und Christ Church, Oxford und die maritime Wohltätigkeitsorganisation Trinity House. Thomas Cranmer wandte sich gegen die Ausstattung der neuen Kathedralen mit kompletten Pfründenkapiteln zu hohen Stipendien, doch angesichts des Drucks, weiterhin gut bezahlte Posten zu gewährleisten, blieben seine Proteste wirkungslos. Auf der anderen Seite konnte Cranmer sicherstellen, dass die neuen Gymnasien, die sowohl an die Kathedralen der „Neuen Stiftung“ als auch der „Alten Stiftung“ angeschlossen sind, gut finanziert und für Jungen aus allen Gesellschaftsschichten zugänglich sind. Etwa ein Drittel des gesamten klösterlichen Einkommens wurde für die Aufrechterhaltung der Rentenzahlungen an ehemalige Mönche und Nonnen benötigt und verblieb daher beim Court of Augmentations. Damit blieb etwas mehr als die Hälfte übrig, die zu Marktpreisen verkauft werden konnte (sehr wenig Eigentum wurde von Henry an bevorzugte Diener verschenkt, und alles, was dazu neigte, an die Krone zurückzukehren, sobald ihre Empfänger in Ungnade fielen und wegen Hochverrats angeklagt wurden ). Verglichen mit der gewaltsamen Schließung von Klöstern anderswo im protestantischen Europa führten die Auflösungen der Engländer und Waliser zu einem relativ bescheidenen Volumen an neuen Bildungsstiftungen, aber die Behandlung ehemaliger Mönche und Nonnen war großzügiger, und anderswo gab es kein Gegenstück zu den effizienten Mechanismen in England gegründet, um die Rentenzahlungen über Jahrzehnte hinweg aufrechtzuerhalten. [ Zitat benötigt ]

Politik Bearbeiten

Die Auflösung und Zerstörung der Klöster und Heiligtümer war in vielen Gegenden sehr unpopulär. Im Norden Englands, mit den Zentren Yorkshire und Lincolnshire, führte die Unterdrückung der Klöster zu einem Volksaufstand, der Pilgrimage of Grace, der die Krone einige Wochen lang bedrohte. 1536 kam es in Lincolnshire und Yorkshire zu großen Volksaufständen und im folgenden Jahr zu einem weiteren Aufstand in Norfolk. Es wurden Gerüchte verbreitet, dass der König auch die Pfarrkirchen entkleiden und sogar Rinder und Schafe besteuern würde. Die Rebellen forderten ein Ende der Auflösung der Klöster und die Absetzung Cromwells. Henry entschärfte die Bewegung mit feierlichen Versprechungen, die alle nicht eingehalten wurden, und exekutierte dann die Führer kurzerhand. [ Zitat benötigt ]

Als die katholische Tochter Heinrichs VIII., Mary I., 1553 den Thron bestieg, scheiterten ihre Hoffnungen auf eine Wiederbelebung des englischen Ordenslebens. Die als Kathedrale erhaltene Westminster Abbey wurde zu einem Kloster, während die Gemeinschaften der Bridgettinerinnen und der Observanten Franziskaner, die unter Heinrich VIII Syon bzw. Greenwich. Eine kleine Gruppe von fünfzehn überlebenden Kartäusern wurde in ihrem alten Haus in Sheen wiederhergestellt, ebenso wie acht dominikanische Kanoninnen in Dartford. Ein Haus von Dominikanermönchen wurde in Smithfield gegründet, aber dies war nur durch den Import von Ordensleuten aus Holland und Spanien möglich, und Marys Hoffnungen auf weitere Neugründungen scheiterten, da es ihr sehr schwer fiel, ehemalige Mönche und Nonnen zu einer konsequenten Wiederaufnahme des Ordenslebens zu bewegen Pläne zur Wiederherstellung der Abteien in Glastonbury und St. Albans scheiterten am Mangel an Freiwilligen. Alle neu gegründeten Häuser befanden sich in Besitztümern, die im Besitz der Krone geblieben waren, aber trotz vieler Aufforderungen wollte keiner von Marys Laienanhängern mitarbeiten, um ihren Besitz an klösterlichem Land wieder religiösen Zwecken zuzuführen, während sich die Laienherren im Parlament unermüdlich feindselig erwiesen. als Wiederbelebung der "mitred" Abteien hätte das House of Lords wieder eine kirchliche Mehrheit erhalten.Darüber hinaus blieb der weit verbreitete Verdacht, dass die Rückkehr der Ordensgemeinschaften in ihre ehemaligen Räumlichkeiten den Rechtstitel der Laienkäufer von Klosterland in Frage stellen könnte, und dementsprechend waren alle Gründungen Mariens technisch neue Rechtsgemeinschaften. Im Jahr 1554 handelte Kardinal Pole, der päpstliche Legat, eine päpstliche Dispensation aus, die es den neuen Besitzern erlaubte, das ehemalige Klosterland zu behalten, und im Gegenzug erließ das Parlament im Januar 1555 die Ketzereigesetze. [34] Als Maria 1558 starb und ihr die Hälfte folgte -Schwester Elizabeth I., fünf der sechs wiederbelebten Gemeinschaften verließen erneut das Exil in Kontinentaleuropa. Ein Gesetz von Elizabeths erstem Parlament löste die neu gegründeten Häuser auf. Aber obwohl Elizabeth anbot, den Mönchen in Westminster zu gestatten, mit wiederhergestellten Renten an ihrem Platz zu bleiben, wenn sie den Eid der Vorherrschaft ablegten und sich an das neue Book of Common Prayer anpassten, lehnten alle ab und zerstreuten sich ohne Rente. In weniger als 20 Jahren war der klösterliche Impuls in England faktisch erloschen und wurde auch bei Katholiken nur in der ganz anderen Form der neuen und reformierten Gegenreformationsorden wie den Jesuiten wiederbelebt. [ Zitat benötigt ]


Englische Autonomie

Im Jahr 1530 gewann Heinrich VIII. die Unterstützung eines intelligenten Geistlichen, Thomas Cranmer, der Dokumente zusammenstellte, die argumentierten, dass der König von England historisch gesehen eine ähnliche imperiale Macht wie die Kaiser des Heiligen Römischen Reiches hatte und daher nicht der Gerichtsbarkeit des Papstes unterstand.

Henry musste bis zum Tod des Erzbischofs von Canterbury im Jahr 1532 warten, bevor er die Unterstützung des englischen Klerus für seine richterliche Autonomie gewinnen konnte.

Henry manövrierte erfolgreich, um Cranmer zum neuen Erzbischof von Canterbury zu machen, erreichte seine erforderliche Scheidung und 1534 wurde der Act of Supremacy erlassen. Es formalisierte den Bruch mit Rom und machte Henry zum Obersten Oberhaupt der jetzt unabhängigen Church of England.


Heinrich VIII. und die englische Reformation

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Wie die Scheidung Heinrichs VIII. zur Reformation und zur Church of England führte - GESCHICHTE

Im 16. Jahrhundert gab es eine große Veränderung in der Art und Weise, wie einige Christen Gott anbeteten. Bis zum 16. Jahrhundert waren die meisten Menschen römisch-katholisch und der Papst in Rom war das Oberhaupt der Kirche.

1517 führte ein deutscher Mönch namens Martin Luther eine Abspaltung von der römisch-katholischen Kirche an.

Die neuen Christen nannten sich „Protestanten“, weil sie gegen die römische ‘katholische’ (bedeutet ‘universelle’) Kirche, ihre Lehren und ihre Bräuche protestierten.

Ihre Forderung nach Reformen führte dazu, dass diese Epoche der Geschichte als die . bezeichnet wurde Reformation.

Angefangen hat alles, als Martin Luther, Augustinermönch und deutscher Theologe an der Universität Wittenberg, Sachsen, zu Besuch kam 1517 für eine Wiederaufnahme der Debatte über den Verkauf von Ablässe indem du ihn festnagelst 95 Thesen über die Kraft und Wirksamkeit des Ablasses bis zur Tür der Schlosskirche in Wittenberg.

Luthers Dissens markierte den plötzlichen Ausbruch einer neuen und unwiderstehlichen Kraft der Unzufriedenheit, die in den Untergrund gedrängt, aber nicht gelöst worden war. Parallel zu den Ereignissen in Deutschland begann eine Bewegung in Schweiz unter der Leitung von Ulrich Zwingli. Einige Anhänger Zwinglis hielten die Reformation für zu konservativ und bewegten sich unabhängig in Richtung radikaler Positionen. Andere protestantische Bewegungen wuchsen mystisch oder humanistisch (vgl. Erasmus) auf, brachen manchmal mit Rom oder den Protestanten oder formierten sich außerhalb der Kirchen.

Nach der Exkommunikation Luthers und der Verurteilung der Reformation durch den Papst werden das Werk und die Schriften des Johannes Calvin waren einflussreich, um einen losen Konsens zwischen verschiedenen Gruppen in der Schweiz, Schottland, Ungarn, Deutschland und anderswo herzustellen.

Die schnelle Ausbreitung der Unzufriedenheit erfolgte zu einem großen Teil aufgrund der Druckerpresse und die daraus resultierende schnelle Bewegung von Ideen und Dokumenten, einschließlich der 95 Thesen. Informationen wurden auch in handschriftlicher Form sowie durch billige Drucke und Holzschnitte unter den ärmeren Schichten der Gesellschaft weit verbreitet.

Die protestantische Reformation der 1520er bis 1540er Jahre löste Konflikte aus, die von Historikern als „Europäische Religionskriege“ bezeichnet werden.

Evangelische Reformation - Zeitleiste

Tudors’ Britain: The Break from Rome

Die Menschen in Tudor-Zeiten waren sehr religiös und waren bereit, für ihren Glauben zu sterben. Es muss für sie während der 118 Jahre, in denen die Tudor-Könige und -Königinnen regierten, sehr hart gewesen sein, da sie oft gezwungen waren, ihre Religion abhängig von der Religion des regierenden Monarchen zu ändern.

Während der Herrschaft des Tudor-Königs und der Königinnen gab es große Veränderungen in der Kirche. England begann als katholisch Land und endete als a evangelisch einer unter den Tudors.

Warum hat sich die Religion während der Tudor Times stark verändert?

Die Religion in England änderte sich je nach Ansichten des Monarchen und die Menschen fühlten sich oft verwirrt. Ihnen wurde gesagt, dass sie ihren Glauben ändern sollten, wie sie Gott anbeteten und wie sie Kirchen schmückten.

Über die Religion wurden viele Gesetze erlassen. Diese wurden von Königen und Königinnen verabschiedet, die die Menschen dazu bringen wollten, der gleichen Religion zu folgen wie sie.

Als die ersten Tudor-Könige den Thron bestiegen, war England ein römisch-katholisches Land und das Oberhaupt der Kirche war der Papst in Rom, Clemens VII.

England ist ein katholisches Land

England war eine katholische Nation unter der Herrschaft von Heinrich VII (1485-1509) und während eines Großteils von Heinrich der Achte‘er (1509-1547) Herrschaft.

Gottesdienste wurden in lateinischer Sprache abgehalten.

Wann Heinrich der Achte auf den Thron kam, war er ein frommer Katholik und verteidigte die Kirche gegen Protestanten. Heinrich VIII. stimmte ihren Ansichten nicht zu.

1521 ehrte Papst Leo X. Heinrich VIII. mit dem Titel „Verteidiger des Glaubens“ aufgrund seiner Unterstützung der römischen Kirche.

Die englische Kirche ist von Rom abgespalten

Als sich der Papst weigerte, Heinrich VIII. die Scheidung* von Katharina von Aragon zu gewähren, spaltete Heinrich die englische Kirche von der römischen Kirche ab. Anstelle des Papstes wäre der König das geistliche Oberhaupt der englischen Kirche. (Reformation)

*Der römisch-katholische Glaube glaubte an die Ehe fürs Leben. Sie hat die Scheidung nicht anerkannt, geschweige denn unterstützt.

König Heinrich der Achte erklärte sich zum obersten Oberhaupt einer neuen Church of England. Dies markierte den Beginn von Jahrhunderten oder religiösen Konflikten in Großbritannien und Irland.

Obwohl es von Rom abgeschnitten war, behielt England viel von der Doktrin und den Praktiken des Katholizismus.

Warum hat Heinrich VIII. mit Rom gebrochen?Heinrich VIII. brach mit Rom, weil ihm der Papst in Rom die Scheidung von seiner Frau Katharina von Aragon nicht gestattete, weil die Scheidung gegen die Kirchenpolitik verstieß.

Bis zu Heinrichs Tod im Jahr 1547 blieb die englische Kirche, obwohl sie von Rom abgespalten wurde, erhalten Katholisches Land. Erst durch Heinrichs Sohn Edward VI. und seine Berater wurde England ein protestantisches Land.

England wird ein protestantisches Land

Henry’s Sohn Edward erhielt evangelische Lehrer und wurde streng evangelisch erzogen.

Unter König Edward VI (1547-1553) wurde England eine protestantische Nation. König Edward VI. war ein frommer Protestant und führte ein neues Gebetbuch ein.

Alle Gottesdienste wurden auf Englisch gehalten und Katholiken wurden sehr schlecht behandelt.

England wird wieder ein katholisches Land

Unter Königin Maria ich (1553-1558), die älteste Tochter von Heinrich VIII. und einziges überlebendes Kind von Katharina von Aragon, war England wieder eine katholische Nation. Maria war eine gläubige Katholikin. Der Papst wurde wieder Oberhaupt der Kirche und die Gottesdienste änderten sich zurück zu Latein.

In den letzten drei Jahren ihrer Herrschaft wurden 300 führende Protestanten, die den katholischen Glauben nicht akzeptierten, auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Dies brachte ihr den Spitznamen ‘Bloody Mary’ ein.

Wieder evangelisch

Marys Halbschwester Elizabeth wurde protestantisch erzogen und unter ihrer Herrschaft (1558-1603) war England wieder eine protestantische Nation. Unter Elisabeth I. wurde die anglikanische Kirche (Church of England) fest etabliert und dominant.

Obwohl Elizabeth auf protestantischem Glauben bestand, erlaubte sie immer noch viele Dinge aus der katholischen Religion wie Bischöfe, geweihte Priester, Kirchendekorationen und Priestergewänder. Die Gottesdienste wurden wieder auf Englisch umgestellt, aber sie ließ zu, dass ein lateinisches Gebetbuch gedruckt wurde.

Konflikt in Irland

In 1586 Sie begann eine große Beschlagnahme von irischem Land (Munster Plantations) für die protestantische englische Kolonisation, was die Neunjähriger Krieg (1594 – 1603) zwischen den Kräften des gälischen Irischen gegen die englische Herrschaft in Irland. Es endete mit einer Niederlage für die Iren, die zu ihrem Exil und zur Plantage von Ulster in 1608 als der britische König James I. Tausende protestantischer englischsprachiger Farmer nach Irland schickte, um Land im Besitz katholischer Farmer zu übernehmen und zu kolonisieren Ulster.

Im Krieg mit katholischen Mächten: Spanien

Nach dem Tod von Mary I. von England ließ Heinrich II. von Frankreich seinen ältesten Sohn und seine Schwiegertochter Mary Stuart, Queen of Scots (Katholisch), zum König und zur Königin von England ausrufen. Von dieser Zeit an bestand Mary immer darauf, das königliche Wappen Englands zu tragen, und ihr Anspruch auf den englischen Thron war ein ewiger Knackpunkt zwischen Elizabeth I. und ihr. Maria hatte auch klargestellt, dass Philipp II. (Spanien) nach ihrem Tod den Thron erben sollte, wenn sie Königin von England würde.

1587 wurde Mary Stuart in England auf Befehl von Elizabeth hingerichtet. Es folgte ein Frontalkonflikt mit Spanien – (Armada 1588)

Religiöse Veränderungen in der englischen Nationalkirche verliefen konservativer als anderswo in Europa. Reformatoren in der Church of England wechselten jahrhundertelang zwischen Sympathien für katholische Traditionen und Protestantismus und schmiedeten nach und nach einen stabilen Kompromiss zwischen dem Festhalten an der alten Tradition und dem Protestantismus, der heute manchmal als der über Medien.


Schau das Video: The English Reformation Henry VIII and the Church of England (Dezember 2021).