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Pilger gehen in die Kirche

Pilger gehen in die Kirche


Medjugorje

Medjugorje [Anmerkung 1] (Kroatisch: Međugorje, ausgesprochen [mêdʑuɡoːrje]) ist eine Stadt im Südwesten von Bosnien und Herzegowina, etwa 25 km südwestlich von Mostar und 20 km östlich der Grenze zu Kroatien. Die Stadt ist Teil der Gemeinde Čitluk und geografisch ein Teil der Herzegowina. Seit 1981 ist es ein beliebter katholischer Wallfahrtsort aufgrund der Muttergottes von Medjugorje, einer angeblichen Serie von Erscheinungen der Jungfrau Maria vor sechs einheimischen Kindern [2], die bis heute stattfindet. [3]

Der Name Međugorje bedeutet wörtlich "zwischen Bergen". Auf einer Höhe von 200 m (660 ft) über dem Meeresspiegel herrscht ein mildes mediterranes Klima. Die Stadt besteht aus einer ethnisch homogenen kroatischen Bevölkerung von 2.306. Die römisch-katholische Gemeinde umfasst vier benachbarte Dörfer: Bijakovići, Vionica, Miletina und Šurmanci. Seit 2019 werden Pilgerfahrten nach Medjugorje vom Vatikan genehmigt. [4] [5] Kleriker und Gläubige dürfen nicht an Versammlungen, Konferenzen oder öffentlichen Feiern teilnehmen, bei denen die Glaubwürdigkeit solcher 'Erscheinungen' als selbstverständlich vorausgesetzt wird." [6]


Warum waren die Pilger in Leiden?

Die Pilger waren Christen aus England, die mit der Church of England unzufrieden waren. Sie äußerten sich sehr lautstark, was zur Verfolgung durch König James I. führte. 1593 wurden unabhängige Gemeinden in England verboten, was die Puritaner jedoch nicht davon abhielt, ihre eigenen Gottesdienste im Geheimen zu führen.

Das bekannteste Beispiel dieser Dienste war in Scrooby, Nottinghamshire. Die Gottesdienste dauerten drei Jahre, aber aufgrund der protestantischen Reformation in den Niederlanden beschlossen die Puritaner, in die Niederlande zu gehen, um von vorne zu beginnen, wo sie in Ruhe praktizieren konnten. (Zu dieser Zeit wurden Katholiken mit ihren eigenen Geheimkirchen stark sanktioniert.)

Leiden galt damals als Stadt der Freidenker und der Toleranz. Als sie in Leiden ankamen, wurde den Pilgern gesagt: “Keinen ehrlichen Menschen wird die freie und uneingeschränkte Einreise in die Stadt verweigert, um sich dort niederzulassen.” Die Pilger ließen sich in der Nähe der Pieterskerk, der wunderschönen gotischen Kathedrale von Leiden, nieder und ließen sich nieder in Leiden. Die Pilger lebten und arbeiteten etwa zwölf Jahre in Leiden.


Pilger’-Fortschritt

In einer Herbstnacht 1607 brach eine heimliche Gruppe von Männern, Frauen und Kindern in einer Staffel kleiner Boote aus dem englischen Dorf Scrooby auf, um den ältesten Traum des Einwanderers zu verfolgen, einen Neuanfang in einem anderen Land. Diese Flüchtlinge, deren Zahl nicht mehr als 50 oder 60 betragen würde, kennen wir heute als Pilger. Zu ihrer Zeit wurden sie Separatisten genannt. Wie auch immer das Etikett lautete, sie müssen eine Mischung aus Angst und Hoffnung verspürt haben, als sie sich dem schwach beleuchteten Creek in der Nähe des Hafens von Boston in Lincolnshire näherten, wo sie an Bord eines Schiffes stahlen, einer turbulenten Periode der Reformation in England den Rücken kehrten und Über die Nordsee in die Niederlande.

Dort hätten sie zumindest die Chance, ein neues Leben aufzubauen, zu verehren, was sie wollten, und das Schicksal anderer Separatisten wie John Penry, Henry Barrow und John Greenwood zu vermeiden, die 1593 wegen ihres religiösen Glaubens gehängt worden waren die Gruppe von Reisenden, die in dieser Nacht flohen, wurden religiöse Nonkonformisten als Bedrohung für die Church of England und ihren obersten Herrscher, König James I., angesehen nach dem Bruch Heinrichs VIII. mit dem römisch-katholischen Glauben in den 1530er Jahren. Doch als das 17. Jahrhundert am Ende ihrer langen Regierungszeit begann, glaubten viele noch, dass die neue Kirche in Rom zu wenig getan habe, um sich von der alten abzuheben.

Nach Ansicht dieser Reformatoren musste die Church of England ihre Rituale vereinfachen, die noch stark der katholischen Praxis ähnelten, den Einfluss der klerikalen Hierarchie reduzieren und die Lehren der Kirche an die neutestamentlichen Prinzipien anpassen. Es gab auch ein Problem, so einige von ihnen, mit dem König als Oberhaupt von Kirche und Staat, einer ungesunden Konzentration von weltlicher und kirchlicher Macht.

Diese Reformatoren der Church of England wurden als Puritaner bekannt, weil sie auf einer weiteren Reinigung der etablierten Doktrin und Zeremonie bestanden. Radikaler waren die Separatisten, diejenigen, die sich von der Mutterkirche abspalteten, um eigenständige Gemeinden zu bilden, aus deren Reihen die Baptisten, Presbyterianer, Kongregationalisten und andere protestantische Konfessionen kommen würden. Die erste Welle von Separatistenpionieren, die sich 1607 aus England schlichen, wurde schließlich als Pilger bekannt. Das Etikett, das Ende des 18. Jahrhunderts in Gebrauch kam, erscheint in William Bradfords Von Plymouth Plantation.

Sie wurden von einer Gruppe radikaler Pastoren angeführt, die die Autorität der Church of England in Frage stellten und ein Netzwerk von geheimen religiösen Gemeinden auf dem Land um Scrooby gründeten. Zwei ihrer Mitglieder, William Brewster und William Bradford, übten als Führer der Kolonie in Plymouth, Massachusetts, der ersten dauerhaften europäischen Siedlung in Neuengland und der ersten, die die Herrschaft durch Mehrheitsbeschluss übernahm, einen tiefgreifenden Einfluss auf die amerikanische Geschichte aus.

Im Moment waren sie jedoch Flüchtlinge, innere Verbannte in einem Land, das ihren Protestantismus nicht wollte. Wenn sie erwischt wurden, drohten ihnen Schikanen, hohe Geld- und Haftstrafen.

Abgesehen von ein paar verlockenden Details über die Anführer Brewster und Bradford wissen wir sehr wenig über diese englischen Männer und Frauen, die die Vorhut der Ankunft der Pilger in der Neuen Welt bildeten – nicht einmal wie sie aussahen. Nur einer, Edward Winslow, der 1633 der dritte Gouverneur von Plymouth Colony wurde, saß 1651 für sein Porträt. Wir wissen, dass sie sich nicht schwarz-weiß kleideten und Ofenrohrhüte trugen, wie es die Puritaner taten. Sie kleideten sich in Erdtönen, dem grünen, braunen und rostroten Cord, der typisch für die englische Landschaft ist. Und obwohl sie sicherlich religiös waren, konnten sie auch boshaft, rachsüchtig und kleinlich sowie ehrlich, aufrichtig und mutig sein, alles Teil der DNA, die sie ihrer Wahlheimat hinterlassen würden.

Um mehr über diese bahnbrechenden Engländer zu erfahren, machte ich mich von meinem Zuhause in Herefordshire auf den Weg nach Norden nach Scrooby, einem heute unscheinbaren Weiler inmitten einer idyllischen Landschaft aus roten Backsteinhäusern und sanft abfallenden Feldern. Die Straßenränder waren voller Narzissen. Traktoren tuckerten mit ihren Wagen voller Saatkartoffeln durch reiche Felder. Im Gegensatz zu späteren Einwanderungswellen in die Vereinigten Staaten kamen die Pilger aus einem wohlhabenden Land, nicht als Flüchtlinge, die der ländlichen Armut entfliehen.

Die Engländer machen nicht viel aus ihrem Pilgererbe. "Das ist nicht unsere Geschichte", sagte mir ein ehemaliger Museumskurator, Malcolm Dolby. "Das sind nicht unsere Helden." Dennoch hat Scrooby seinen verstorbenen Vorgängern zumindest ein Zugeständnis gemacht: den Pilgrim Fathers Pub, ein niedriges, weiß getünchtes Gebäude direkt an der Hauptstraße. Die Bar hieß früher Saracen's Head, bekam aber ein Facelifting und 1969 eine Namensänderung, um amerikanischen Touristen auf der Suche nach ihren Wurzeln entgegenzukommen. Ein paar Meter vom Pub entfernt fand ich die St. Wilfrid's Church, in der William Brewster, der spätere geistliche Führer der Plymouth Colony, einst verehrte. Rev. Richard Spray, führte mich herum. Wie viele mittelalterliche Landkirchen wurde St. Wilfrid's in der viktorianischen Ära neu gestaltet, aber die Struktur des Gebäudes, von dem Brewster wusste, blieb weitgehend intakt. "Die Kirche ist berühmt für das, was nicht drin ist. “ sagte Spray. „Nämlich die Brewsters und die anderen Pilgrims. Aber es ist interessant zu bedenken, dass das Thanksgiving-Essen, das sie hatten, als sie in Amerika ankamen, anscheinend einem Erntemahl in Nottinghamshire ähnelte – ohne den Truthahn!"

Ein paar hundert Meter von St. Wilfrid's entfernt fand ich die Überreste von Scrooby Manor, wo William Brewster 1566 oder 1567 geboren wurde. Dieser geschätzte Pilgervater findet in seiner Heimat wenig Anerkennung. Schild und ein Gewirr halbverfallener Scheunen, ganz im Gegensatz zu seiner Anwesenheit in Washington, DC Dort, im Kapitol, wird Brewster mit einem Fresko gedacht, das ihn zeigt"oder vielmehr eine künstlerische Darstellung von ihm" sitzend, mit Schulter -langes Haar und ein voluminöser Bart, sein Blick richtete sich andächtig auf zwei pummelige Putten, die über seinem Kopf hüpften.

Heute ist dieser ländliche Teil des Ostens Englands in der Grafschaft Nottinghamshire eine Welt fernab des Handels und der Hektik Londons. Aber zu William Brewsters Zeiten war es reich an Landwirtschaft und unterhielt Seeverbindungen nach Nordeuropa. Durch die Region verlief die Great North Road von London nach Schottland. Die Familie Brewster war hier hoch angesehen, bis William Brewster in die größte politische Kontroverse ihrer Zeit verwickelt wurde, als Königin Elizabeth 1587 beschloss, ihre Cousine Mary, Queen of Scots, hinrichten zu lassen. Mary, eine Katholikin, deren erster Ehemann der König von Frankreich, war in Verschwörungen gegen Elisabeths anhaltende protestantische Herrschaft verwickelt.

Brewsters Mentor, der Außenminister, wurde nach Marys Enthauptung zum Sündenbock. Brewster selbst überlebte die Krise, aber er wurde vom glitzernden Hof in London vertrieben, seine Träume vom weltlichen Erfolg zerstört. Seine Desillusionierung über die Politik von Hof und Kirche hat ihn möglicherweise in eine radikale Richtung geführt.

Dort hörte die kleine Schar von Anbetern wahrscheinlich den Pfarrer Richard Clyfton, der den Rat des Heiligen Paulus aus dem 2. Korintherbrief 6:17 rühmte, die bösen Wege der Welt abzustreifen: , spricht der Herr, und rühre nichts Unreines an." (Diese Schriftstelle gab den Separatisten wahrscheinlich ihren Namen.) Die Separatisten wollten einen besseren Weg, eine direktere religiöse Erfahrung, ohne Vermittler zwischen ihnen und Gott, wie in der Bibel offenbart. Sie verachteten Bischöfe und Erzbischöfe wegen ihrer Weltlichkeit und Korruption und wollten sie durch eine demokratische Struktur ersetzen, die von Laien und geistlichen Ältesten und Lehrern ihrer Wahl geleitet wurde. Sie widersetzten sich jeder Spur katholischer Rituale, vom Kreuzzeichen bis hin zu Priestern in Gewändern. Sie betrachteten sogar den Tausch von Eheringen als profane Praxis.

Ein junger Waise, William Bradford, wurde während der religiösen Unruhen des Landes ebenfalls in den Orbit der Separatisten gezogen. Bradford, der später der zweite Gouverneur von Plymouth Colony werden sollte, lernte William Brewster um 1602-3 kennen, als Brewster ungefähr 37 und Bradford 12 oder 13 Jahre alt war. Der ältere Mann wurde der Mentor des Waisenkindes und unterrichtete ihn in Latein, Griechisch und Religion . Zusammen würden sie die elf Meilen von Scrooby nach Babworth zurücklegen, um Richard Clyfton seine aufrührerischen Ideen predigen zu hören„wie jeder, nicht nur Priester, das Recht hatte, die Bibel zu diskutieren und zu interpretieren, wie Gemeindemitglieder sich aktiv an Gottesdiensten beteiligen sollten, wie jeder von ihnen weggehen könnte? das offizielle Book of Common Prayer und sprich direkt mit Gott.

In ruhigeren Zeiten wären diese Angriffe auf Konventionen vielleicht ohne Vorankündigung vorübergegangen. Aber das waren nervöse Tage in England. James I. (James VI. als König von Schottland) hatte 1603 den Thron bestiegen. Zwei Jahre später hatten jahrzehntelange katholische Manöver und Subversion im Schießpulver-Plot ihren Höhepunkt gefunden, als der Söldner Guy Fawkes und eine Gruppe katholischer Verschwörer kurz davor standen, in die Luft zu gehen Parlament und mit ihnen der protestantische König.

Angesichts dieser Unruhen wurden die Separatisten mit Argwohn und mehr beäugt. Alles, was nach Subversion roch, ob katholisch oder protestantisch, provozierte den Zorn des Staates. "Kein Bischof, kein König!" donnerte der frisch gekrönte König und machte deutlich, dass jede Herausforderung der Kirchenhierarchie auch eine Herausforderung für die Krone und damit implizit die gesamte Gesellschaftsordnung ist. "Ich werde sie anpassen", verkündete James gegen die Dissidenten, "oder ich werde sie aus dem Land treiben oder es noch schlimmer machen."

Er meinte es. Im Jahr 1604 führte die Kirche 141 Kanonen ein, die eine Art spirituelle Prüfung erzwangen, die darauf abzielte, Nonkonformisten auszuspülen. Unter anderem erklärten die Kanoniker, dass jeder, der die Praktiken der etablierten Kirche ablehnte, sich selbst exkommunizierte und dass alle Geistlichen die königliche Oberhoheit und die Autorität des Gebetbuches akzeptieren und öffentlich anerkennen mussten. Es bekräftigte auch die Verwendung von Kirchengewändern und des Kreuzzeichens bei der Taufe. Neunzig Geistliche, die sich weigerten, die neuen Kanonen anzunehmen, wurden aus der Church of England ausgeschlossen. Unter ihnen war Richard Clyfton von All Saints at Babworth.

Brewster und seine Separatistenkollegen wussten nun, wie gefährlich es geworden war, fortan in der Öffentlichkeit zu beten, sie hielten nur noch Geheimdienste in Privathäusern, wie Brewsters Residenz Scrooby Manor. Seine Verbindungen halfen, seine sofortige Verhaftung zu verhindern. Brewster und andere zukünftige Pilger würden sich sonntags in Old Hall, einem schwarz-weißen Fachwerkgebäude in Gainsborough, leise mit einer zweiten Versammlung von Separatisten treffen. Hier unter handgehauenen Dachsparren hörten sie einem Separatistenprediger zu, John Smyth, der wie Richard Clyfton vor ihm argumentierte, dass es den Gemeinden erlaubt sein sollte, ihren eigenen Klerus auszuwählen und zu ordinieren, und der Gottesdienst sollte nicht nur auf vorgeschriebene Formen beschränkt sein, die sanktioniert wurden von der Kirche von England.

"Es war eine sehr geschlossene Kultur", sagt Sue Allan, Autorin von Maiblumenmädchen, ein Roman über ein einheimisches Mädchen, das den Pilgern nach Amerika folgt. Allan führt mich nach oben zum Turmdach, wo uns die ganze Stadt zu Füßen liegt. "Jeder musste zur Church of England gehen", sagte sie. „Es wurde vermerkt, wenn man es nicht tat. Also war das, was sie hier taten, völlig illegal. Sie hielten ihre eigenen Gottesdienste ab. Sie diskutierten über die Bibel, ein großes Nein-Nein. Aber sie hatten den Mut, aufzustehen und gezählt zu werden.“ ."

1607 war jedoch klar, dass diese geheimen Gemeinden das Land verlassen mussten, wenn sie überleben wollten. Die Separatisten begannen, eine Flucht in die Niederlande zu planen, ein Land, das Brewster aus seiner jüngeren, unbeschwerteren Zeit kannte. Wegen seines Glaubens wurde William Brewster Ende des Jahres vor sein örtliches Kirchengericht geladen, weil er "in religiösen Angelegenheiten ungehorsam" war. Er wurde mit einer Geldstrafe von 㿀 belegt, was heute 5.000 Dollar entspricht. Brewster erschien weder vor Gericht noch zahlte er die Geldstrafe.

Aber die Einwanderung nach Amsterdam war nicht so einfach: Nach einem Gesetz, das unter der Herrschaft von Richard II. verabschiedet wurde, konnte niemand England ohne eine Lizenz verlassen, von der Brewster, Bradford und viele andere Separatisten wussten, dass sie ihnen niemals gewährt werden würden. Also versuchten sie, unbemerkt aus dem Land zu schlüpfen.

Sie hatten ein Schiff arrangiert, das sie am Scotia Creek abholte, wo sein schlammiges braunes Wasser in Richtung Nordsee plätscherte, aber der Kapitän verriet sie an die Behörden, die sie in Eisen schlugen. Sie wurden in kleinen offenen Booten nach Boston zurückgebracht. Auf dem Weg dorthin durchwühlten und durchwühlten die örtlichen Catchpole-Offiziere sie "durchwühlt und durchsuchten sie nach Geld, ja sogar die Frauen wurden mehr als bescheiden", erinnerte sich William Bradford. Laut Bradford wurden sie in die Innenstadt gebündelt, wo sie "ein Spektakel und ein Staunen für die Menge wurden, die von allen Seiten strömten, um sie zu sehen". Zu diesem Zeitpunkt waren sie von fast allen ihren Besitztümern befreit: Bücher, Kleider und Geld.

Nach ihrer Festnahme wurden die Möchtegern-Flüchtlinge vor Gericht gestellt. Der Legende nach wurden sie in den Zellen der Bostoner Guildhall festgehalten, einem Gebäude aus dem 14. Jahrhundert in der Nähe des Hafens. Die Zellen sind noch da: klaustrophobische, käfigartige Gebilde mit schweren Eisenstangen. Amerikanische Touristen, sagt man mir, sitzen gerne darin und stellen sich ihre Vorfahren als Märtyrer ein. Aber der Historiker Malcolm Dolby bezweifelt die Geschichte. „Die drei Zellen in der Guildhall waren zu klein – nur 1,80 m lang und 1,80 m breit. Sie sprechen also von nichts anderem als Einzelzellen. Wenn sie in irgendeiner Art verhaftet wurden, muss es Hausarrest gewesen sein.“ gegen eine Anleihe oder so etwas", erklärt er. „Es gibt ein wunderbares Beispiel dafür, wie die Polizisten von Boston diese Leute in die Zellen drängen! Aber ich glaube nicht, dass es passiert ist.“

Bradford beschrieb jedoch, dass die meisten Mitglieder der Gemeinde nach „einem Monat Haft“ gegen Kaution freigelassen wurden und in ihre Häuser zurückkehren durften. Manche Familien konnten nirgendwo hin. In Erwartung ihrer Flucht in die Niederlande hatten sie ihre Häuser aufgegeben und ihre weltlichen Güter verkauft und waren nun für wohltätige Zwecke auf Freunde oder Nachbarn angewiesen. Einige kehrten zum Dorfleben zurück.

Wenn Brewster seinen rebellischen Weg fortsetzte, drohte ihm Gefängnis und möglicherweise Folter, wie es auch seine Separatistenkollegen taten. Also organisierten sie im Frühjahr 1608 einen zweiten Fluchtversuch, diesmal aus Killingholme Creek, etwa 60 Meilen die Küste von Lincolnshire hinauf vom Ort des ersten gescheiterten Fluchtversuchs. Die Frauen und Kinder reisten getrennt mit dem Boot von Scrooby den Fluss Trent hinunter zur oberen Mündung des Flusses Humber. Brewster und der Rest der männlichen Mitglieder der Gemeinde reisten über Land.

Sie sollten sich am Killingholme Creek treffen, wo ein holländisches Schiff, das von Hull abgeholt wurde, warten würde. Es ging wieder etwas schief. Frauen und Kinder kamen einen Tag früher an. Die See war rau gewesen, und als einige von ihnen seekrank wurden, suchten sie Schutz in einem nahegelegenen Bach. Bei Ebbe wurden ihre Boote vom Schlamm erfasst. Als das holländische Schiff am nächsten Morgen eintraf, waren die Frauen und Kinder trocken gestrandet, während die Männer, die zu Fuß angekommen waren, ängstlich am Ufer auf und ab gingen und auf sie warteten. Der niederländische Kapitän schickte eines seiner Boote an Land, um einige der Männer abzuholen, die es sicher zurück zum Hauptschiff schafften. Das Boot wurde entsandt, um eine weitere Ladung Passagiere aufzunehmen, als, erinnerte sich William Bradford, "eine große Kompanie, zu Pferd und zu Fuß, mit Geldscheinen, Gewehren und anderen Waffen", am Ufer auftauchte, um die Möchtegern-Abreisenden festzunehmen. In der darauf folgenden Verwirrung lichtete der niederländische Kapitän die Anker und setzte mit der ersten Gruppe Separatisten die Segel. Die Reise von England nach Amsterdam dauerte normalerweise ein paar Tage, aber es war noch mehr Pech zu erwarten. Das Schiff, das in einen Sturm mit Orkanstärke geraten war, wurde fast bis nach Norwegen geblasen. Nach 14 Tagen landeten die Auswanderer schließlich in den Niederlanden. Zurück am Killingholme Creek war den meisten der zurückgebliebenen Männer die Flucht gelungen. Die Frauen und Kinder wurden zum Verhör festgenommen, aber kein Polizist wollte sie ins Gefängnis werfen. Sie hatten kein Verbrechen begangen, außer dass sie bei ihren Ehemännern und Vätern sein wollten. Die meisten hatten ihr Zuhause bereits aufgegeben.Aus Angst vor einer Gegenreaktion der öffentlichen Meinung ließen die Behörden die Familien stillschweigend gehen. Brewster und John Robinson, ein weiteres führendes Mitglied der Gemeinde, der später ihr Pfarrer werden sollte, blieben zurück, um sicherzustellen, dass die Familien bis zur Wiedervereinigung in Amsterdam versorgt wurden.

In den nächsten Monaten flohen Brewster, Robinson und andere in kleinen Gruppen über die Nordsee, um nicht aufzufallen. Sie ließen sich in Amsterdam nieder und freundeten sich mit einer anderen Gruppe englischer Separatisten namens Ancient Brethren an. Diese 300-köpfige protestantische Gemeinde wurde von Francis Johnson geleitet, einem leidenschaftlichen Pfarrer, der ein Zeitgenosse Brewsters in Cambridge gewesen war. Er und andere Mitglieder der Ancient Brethren hatten Zeit in Londons Folterzellen verbracht.

Obwohl Brewster und seine etwa 100-köpfige Gemeinde anfingen, mit den Ancient Brethren zu verehren, wurden die frommen Neuankömmlinge bald in theologische Streitigkeiten verwickelt und verließen, sagte Bradford, bevor sie von „Streitflammen“ erfasst wurden. Nach weniger als einem Jahr in Amsterdam holte Brewsters entmutigte Herde wieder auf und zog wieder um, diesmal in der Stadt Leiden, in der Nähe der prächtigen Kirche Pieterskerk (St. Peter). Dies war während Hollands goldenem Zeitalter, einer Zeit, in der Maler wie Rembrandt und Vermeer die physische Welt in all ihrer sinnlichen Schönheit feierten. Brewster hatte unterdessen nach Bradfords Bericht "viel Not gelitten. Aber dennoch ertrug er seinen Zustand immer mit viel Fröhlichkeit und Zufriedenheit." Brewsters Familie ließ sich in Stincksteeg oder Stink Alley nieder, einer schmalen Seitengasse, in der Slops herausgebracht wurden. Die Gemeinde nahm alle Jobs an, die sie finden konnten, so William Bradfords spätere Erinnerung an diese Zeit. Er arbeitete als Hersteller von Fustian (Cord). Brewsters 16-jähriger Sohn Jonathan wurde Bandmacher. Andere arbeiteten als Brauergehilfen, Tabakpfeifenmacher, Wollkäfer, Uhrmacher oder Schuster. Brewster unterrichtete Englisch. In Leiden waren gut bezahlte Jobs rar, die Sprache war schwierig und der Lebensstandard der englischen Einwanderer niedrig. Die Wohnverhältnisse waren schlecht, die Kindersterblichkeit hoch.

Nach zwei Jahren hatte die Gruppe Geld zusammengelegt, um ein Haus zu kaufen, das groß genug war, um ihre Treffen und Robinsons Familie unterzubringen. Das als Green Close bekannte Haus lag im Schatten von Pieterskerk. Auf einem großen Grundstück hinter dem Haus bewohnten etwa ein Dutzend Separatistenfamilien Einzimmerhütten. Sonntags versammelte sich die Gemeinde in einem Versammlungsraum und betete gemeinsam zu zwei vierstündigen Gottesdiensten, wobei die Männer auf der einen Seite der Kirche saßen, die Frauen auf der anderen. Die Teilnahme war obligatorisch, ebenso wie die Gottesdienste in der Church of England.

Nicht weit von der Pieterskerk finde ich William Brewstersteeg oder William Brewster Alley, wo der rebellische Reformator eine Druckerei beaufsichtigte, die spätere Generationen Pilgrim Press nannten. Der Hauptgrund für seine Existenz war die Erzielung von Einkommen, hauptsächlich durch den Druck religiöser Abhandlungen, aber die Pilgrim Press druckte auch subversive Broschüren, die den Glauben der Separatisten darlegten. Diese wurden in den falschen Böden französischer Weinfässer nach England getragen oder, wie der englische Botschafter in den Niederlanden berichtete, "in den Königreichen Seiner Majestät unter der Hand entlüftet". Beim Druck half Edward Winslow, der von einem Zeitgenossen als Genie beschrieben wurde, das in der Plymouth Colony eine entscheidende Rolle spielte. Er war bereits ein erfahrener Drucker in England, als er im Alter von 22 Jahren zu Brewster kam, um entzündliche Materialien herzustellen.

Die Pilgrim Press zog 1618 den Zorn der Behörden auf sich, als eine nicht autorisierte Broschüre mit dem Titel Perth-Versammlung tauchte in England auf und griff König James I. und seine Bischöfe an, weil sie sich in die Presbyterian Church of Scotland eingemischt hatten. Der Monarch befahl seinem Botschafter in Holland, Brewster wegen seiner "abscheulichen und aufrührerischen Verleumdung" vor Gericht zu stellen, aber die niederländischen Behörden weigerten sich, ihn zu verhaften. Für die Separatisten war es an der Zeit, sich wieder zu bewegen, nicht nur um einer Verhaftung zu entgehen. Sie machten sich auch Sorgen, dass sich zwischen Holland und Spanien ein Krieg zusammenbrauen könnte, der sie unter katholische Herrschaft bringen könnte, wenn Spanien obsiegt. Und sie schreckten vor freizügigen Werten in den Niederlanden zurück, die, wie Bradford sich später erinnern würde, eine "große Zügellosigkeit der Jugend in diesem Land" förderten. Die "vielfältigen Verlockungen des Ortes", fürchtete er, zogen die Jugendlichen der Gemeinde "in extravagante und gefährliche Bahnen, ließen ihnen die Zügel vom Hals und verließen ihre Eltern".

Ungefähr um diese Zeit, 1619, verschwindet Brewster kurz aus den historischen Aufzeichnungen. Er war ungefähr 53 Jahre alt. Einige Berichte deuten darauf hin, dass er ausgerechnet nach England zurückgekehrt ist, um dort unter der Erde zu leben und seine letzte große Flucht auf einem Schiff namens The . zu organisieren Maiblume. Es wird spekuliert, dass er unter falschem Namen im Londoner Stadtteil Aldgate lebte, damals ein Zentrum für religiöse Nonkonformisten. Wenn das Maiblume 1620 endlich die Segel in die Neue Welt, Brewster war an Bord, der Aufmerksamkeit der Behörden entgangen.

Doch wie ihre Fluchtversuche 1607 und 1608 aus England war auch die 12 Jahre spätere Abreise der Leidener Gemeinde nach Amerika mit Schwierigkeiten verbunden. Tatsächlich wäre es fast nicht passiert. Im Juli verließen die Pilger Leiden und segelten von Holland in die Ehrenpreis, ein stämmiges überriggtes Schiff. Sie landeten ruhig in Southampton an der Südküste Englands. Dort sammelten sie Vorräte und fuhren nach Plymouth, bevor sie in der 60-Tonnen-Maschine nach Amerika segelten Ehrenpreis und der 180-Tonnen Maiblume, ein umgebautes Weinhandelsschiff, das wegen seiner Stabilität und Ladekapazität ausgewählt wurde. Aber nachdem "sie nicht weit gegangen waren", so Bradford, der kleinere Ehrenpreis, obwohl vor kurzem für die lange Seereise umgerüstet, hatte mehrere Lecks und humpelte in den Hafen von Dartmouth, England, begleitet von den Maiblume. Weitere Reparaturen wurden vorgenommen und beide brachen gegen Ende August wieder auf. Dreihundert Meilen auf See, die Ehrenpreis fing wieder an zu lecken. Beide Schiffe legten in Plymouth an, wo etwa 20 der 120 Möchtegern-Kolonisten, entmutigt von diesem sternenüberspannten Prolog zu ihrem Abenteuer, nach Leiden zurückkehrten oder sich entschieden, nach London zu gehen. Eine Handvoll überführt in die Maiblume, die schließlich am 6. September mit etwa der Hälfte ihrer 102 Passagiere von der Leidener Kirche nach Amerika segelte.

Auf ihrer beschwerlichen, zweimonatigen Reise wurde das 90-Fuß-Schiff von Stürmen heimgesucht. Ein Mann, der über Bord gefegt wurde, hielt sich an einem Fall fest, bis er gerettet wurde. Ein anderer erlag laut William Bradford "einer schweren Krankheit, an der er auf verzweifelte Weise starb". Doch schließlich, am 9. November 1620, Maiblume die struppigen Höhen des heutigen Cape Cod gesichtet. Nachdem sie zwei Tage lang an der Küste entlang gereist waren, die auf ihren Karten als Neuengland identifiziert wurde, gingen sie am Standort des heutigen Provincetown Harbor von Massachusetts vor Anker. Dort ankerte am 11. November eine Gruppe von 41 Passagieren – nur die Männer – ein Dokument namens Mayflower Compact, das eine Kolonie bildete, die aus einer „Civil Body Politic“ mit gerechten und gleichen Gesetzen zum Wohle der Gemeinschaft bestand. Diese Zustimmungsvereinbarung zwischen Bürgern und Führern wurde die Grundlage für die Regierung von Plymouth Colony. John Quincy Adams betrachtete das Abkommen als den Ursprung der Demokratie in Amerika.

Unter den Passagieren, die an Land gingen, um die Kolonie in Plymouth zu gründen, befanden sich einige der ersten Helden Amerikas, wie das von Longfellow in "The Courtship of Miles Standish" verewigte Trio: John Alden, Priscilla Mullins und Standish, ein 36-jähriger Soldaten sowie der erste europäische Bösewicht der Kolonie, John Billington, der 1630 in Neuengland wegen Mordes gehängt wurde. Zwei glückliche Hunde, eine Dogge und ein Spaniel von John Goodman, sprangen ebenfalls an Land.

Es war der Beginn eines weiteren ungewissen Kapitels der Pilgrim-Geschichte. Mit dem Winter mussten sie Häuser bauen und Nahrungsquellen finden, während sie über die wechselnden politischen Allianzen der indianischen Nachbarn verhandelten. Mit ihnen feierten die Pilger 1621 ein Erntedankfest, das wir oft das erste Erntedankfest nennen.

Vielleicht überlebten die Pilger die lange Reise von England über Holland nach Amerika wegen ihrer Hartnäckigkeit und ihrer Überzeugung, von Gott auserwählt worden zu sein. Als William Brewster 1644 im Alter von 77 Jahren auf seiner 111 Hektar großen Farm in Nook in Duxbury starb, konnte die biblisch geprägte Gesellschaft, die er in der Plymouth Colony mitgegründet hatte, hart gegen Mitglieder der Gemeinde sein, die sich schlecht benommen hatten. Die Peitsche wurde verwendet, um vorehelichen Sex und Ehebruch zu verhindern. Andere Sexualdelikte könnten durch Erhängen oder Verbannung geahndet werden. Aber diese frühen Amerikaner brachten auch viele gute Eigenschaften mit – Ehrlichkeit, Integrität, Fleiß, Aufrichtigkeit, Loyalität, Großzügigkeit, steinharte Eigenständigkeit und ein Misstrauen gegenüber Auffälligkeiten – Attribute, die über Generationen hinweg überdauern.

Viele der Maiblume Nachkommen würden von der Geschichte vergessen, aber mehr als nur wenige würden in der amerikanischen Kultur und Politik bekannt werden – darunter Ulysses S. Grant, James A. Garfield, Franklin D. Roosevelt, Orson Welles, Marilyn Monroe, Hugh Hefner und George W . Busch.

Simon Worrall, der in Herefordshire, England lebt, schrieb in der Oktober-Ausgabe von . über Cricket Smithsonian.


Pilger hielten den 7. Tag Sabbat

Dieser Artikel verfolgt die Pilger von England nach Holland. Die Pilger wurden von Königin Elizabeth nach dem Uniformity Act verfolgt, der den sonntäglichen Kirchenbesuch erforderte. Sie flohen nach Holland, wo sie frei beten durften. Sie schlossen sich der Mennonitischen Kirche an, einer Kirche, die den Sabbat am 7. Tag hielt.

Dieser Artikel beweist, dass Pilger an einer 7. Sabbat-Kirche teilnahmen und England verließen, weil sie gesetzlich verpflichtet waren, die Sonntags-Kirche zu besuchen. Sie stammen vom Brownisten oder Separatisten.

Es gab drei protestantische Gruppen in England, die im 17. Jahrhundert begannen – The Conformist (die der Church of England folgte), The Puritaner (die vielen Lehren der Church of England entgegengesetzt waren, aber den Sonntag hielten) und die Seperatist (die gegründet wurde) von Robert Browne, von denen viele die Gesetze des Alten Testaments behielten).

Brownistische Bewegung

Der Begriff Brownisten war eine gängige Bezeichnung für frühe Separatisten vor 1620. Brownisten, Unabhängige und Separatisten wurden alle etwas austauschbar für diejenigen Nonkonformisten verwendet, die mit der Church of England brachen.

Robert Browne war ein puritanischer Kongregationalistenführer, einer der ursprünglichen Befürworter der Separatisten- oder Freikirchenbewegung unter den Nonkonformisten, die die Trennung von der Church of England und die Freiheit der staatlichen Kontrolle forderten. Seine separatistischen Anhänger wurden als Brownisten bekannt. Am Corpus Christi College in Cambridge ausgebildet und ordiniert, gründete er 1580 zusammen mit Robert Harrison eine Separatistenkirche in Norwich. Als Folge dieser und anderer ähnlicher Aktivitäten wurde er 32 Mal inhaftiert und 1582 ins Exil geschickt. (Encyclopaedia Britannica, Micropaedia, 15. Auflage, 1990, Bd. 2, S. 562)

1582 unter dem Einfluss niederländischer Mennoniten (deren Gemeinden bereits getrennt bestanden hatten, bevor die niederländisch-reformierte Kirche die Vorherrschaft erlangte), Browne veröffentlichte zwei Traktate, in denen für die Trennung und für Gemeinden mit frei eingegangenen gegenseitigen Bündnissen plädiert wurde, die es allen Mitgliedern erlaubten, den Pastor und die Laienführer demokratisch zu wählen.

Wer waren die Pilger in England und welche Kirchen besuchten sie?

Die Pilger kamen aus drei englischen Kirchen. Die erste war die Southwark-Kirche. Die Geschichte beginnt mit John Greenwood. John Greenwood, ein Geistlicher, wurde 1582 in Lincoln zum Priester geweiht und diente von 1582 bis 1583 in Lincolnshire. Greenwood wurde 1585 in Norfolk verhaftet, wahrscheinlich weil er ohne Lizenz oder gegen die Kirche predigte.

Auch ganz Großbritannien musste der Church of England beitreten. Nach dem Uniformity Act von 1559 war es illegal, nicht an offiziellen Gottesdiensten der Church of England teilzunehmen, mit einer Geldstrafe von 12d für jeden verpassten Sonntag und einen Feiertag. Zu den Strafen für die Durchführung inoffizieller Dienste gehörten Haftstrafen und höhere Geldstrafen.

1586 war er der anerkannte Führer der Londoner Separatisten, von denen eine beträchtliche Anzahl zu verschiedenen Zeiten inhaftiert war. Im Jahr 1586 wurden er und eine Gruppe von Menschen ins Gefängnis gesteckt, weil sie sich weigerten, die religiösen Gesetze von Elizabeth 1 zu befolgen. Damit begann eine Tradition religiöser Meinungsverschiedenheiten in Southwark nordöstlich von London. Die Dissidenten gründeten unter der Leitung von John Greenwood und Henry Barrowe, einem Anwalt, eine Gefängniskirche. Sie nannten sich ‘Independents’, waren aber auch als ‘Brownists’ bekannt wegen der freies Denken von Robert Browne, dem Vater der Separatistenbewegung. Ein weiterer Geistlicher, Francis Johnson, schloss sich ihnen bald an. Er war vom englischen Botschafter in Holland angewiesen worden, die Bücher von Greenwood und Barrowe zu kaufen und zu verbrennen. Inspiriert von ihnen besuchte er die Autoren und wurde mit ihnen eingesperrt!

Im Jahr 1592 erhielten Greenwood, Barrowe und John Penry einen vorübergehenden Aufschub und begannen sich in einem Haus im Borough zu treffen und bildeten offiziell die Southwark Independent Church. Diese neue Gemeinde wurde um Francis Johnson als ihren neuen Pastor und John Greenwood als ihren Lehrer organisiert.

Der Aufschub war jedoch nur von kurzer Dauer und Greenwood und Barrowe wurden am 6. April 1593 hingerichtet. John Penry wurde ebenfalls am 29. Mai 1593 an einem Ort in der Nähe der heutigen Kreuzung zwischen Albany Road und Old Kent Road hingerichtet. Roger Rippon, dessen Haus wurde für Gottesdienste verwendet, wurde festgenommen und starb im Gefängnis an einer Krankheit. Acht inhaftierte Mitglieder der Gemeinde Johnson-Greenwood wurden im April 1593 freigelassen. Weitere Gemeindemitglieder wurden im Herbst 1597 freigelassen, diese gelangten zu ihren ehemaligen Gemeindemitgliedern nach Holland.

Nach seiner Freilassung ließ sich Francis Johnson schließlich in Holland nieder, wohin viele der Southwark-Abweichler geflohen waren. Die übrigen Mitglieder der Gruppe trafen sich weiterhin im Geheimen, bevor sie 1616 von Henry Jacob an die Öffentlichkeit gebracht wurden. Jacob war von den Schriften Johnsons beeinflusst worden und 1620 erhielten einige Mitglieder der Southwark Church die Erlaubnis, nach Amerika zu segeln. Es war diese Gruppe, die auf die Maiblume. Sie waren eine Gemeinde, die den Sabbat am 7. Tag hielt.

GAINSBOROUGH-KONGREGATION

Zwischen 1605 und 1607 hatte Richard Clifton versucht, eine unabhängige oder separatistische Gemeinde in der Gegend von Gainsborough England zu gründen. Er schloss sich Thomas Helwys an. Während 1607, John Smith besuchte Thomas Helwys, den Ältesten der Separatisten-Gemeinde Scrooby, die sich 19 km von Gainsborough entfernt befindet. Smyth, ein ehemaliger Geistlicher aus Lincoln, hatte in der Gegend gelebt. Smyth wurde bald zum neuen Pastor der Gemeinde Gainsborough-on-Trent mit Thomas Helwys als ihrem Ältesten gewählt.

Bald wurde beschlossen, beide Gemeinden aus Sicherheitsgründen nach Holland zu verlegen. Die Gainsborough-Gemeinde unter Smyth und Helwys würde zuerst abreisen, und die Scrooby-Gemeinde sollte kurz darauf folgen.

Mitglieder einer Brownisten-Kirche in Gainsborough gingen 1607 nach Holland über. Sie hinterließen ein paar verstreute Freunde in Scrooby, zwölf Meilen westlich von Gainsborough in der Hundred of Basset Lawe, in Nottinghamshire, England.

Scrooby-Gemeinde

Im Jahr 1608 wurde Johnsons Amsterdamer Gemeinde kurzzeitig von einem Zustrom einer anderen Barrowisten-Gemeinde aus Gainsborough-on-Trent unter der Leitung von John Smyth, einem ehemaligen Geistlichen und Universitätsfreund von Johnson, überfallen. Ungefähr 125 Mitglieder kamen im Jahr 1608 in Trübsal und Trübsal in Amsterdam an, und Ende 1608 waren die meisten der Scrooby-Gemeinde angekommen. (Encyclopaedia Britannica, Micropaedia, 15. Auflage, 1990, Bd. 10, S. 114-5)

John Robinson

1602 wurde Robinson Pfarrer an der St. Andrew’s Church in Norwich. Seine Weigerung, sich an die anglikanischen antipuritanischen Dekrete von 1604 zu halten, führte zu seiner Suspendierung vom Predigen, und 1606 oder 1607 trat er der Separatistengemeinde in Scrooby, Nottinghamshire, bei. Diese frühen Gemeindemitglieder, auch Nonkonformisten genannt, wollten sich von der Church of England trennen, um den ihrer Meinung nach reineren und vereinfachten Formen der Kirchenleitung und des Gottesdienstes folgen zu können.
Mit der Scrooby-Gemeinde reiste Robinson 1608 nach Amsterdam, aber 1609 ging er mit 100 seiner Anhänger nach Leiden, um der unter den anderen nonkonformistischen Gruppen herrschenden Meinungsverschiedenheit zu entgehen. Als Pastor in Leiden inspirierte er das Wachstum seiner Gemeinde auf 300 Mitglieder. Einer von ihnen, William Bradford, der später Gouverneur von Plymouth Colony in Massachusetts wurde, verglich Robinsons Gemeinde wegen ihrer “wahren Frömmigkeit, ihres demütigen Eifers und ihrer inbrünstigen Liebe zu Gott und seinen Wegen mit den frühen christlichen Kirchen.”
Robinson ging 1615 an die Universität Leiden, um Theologie zu studieren, aber 1617 suchten er und seine Anhänger einen sichereren und dauerhafteren Standort. Im Juli 1620 segelte ein Teil seiner Gemeinde an Bord der Speedwell nach England, während er bei der Mehrheit blieb, die noch nicht reisebereit war. Vor seiner Abreise aus Leiden erklärte Robinson ihnen in einer gefeierten Predigt: “Denn ich bin zuversichtlich, dass der Herr noch mehr Wahrheit und Licht hat, um aus seinem heiligen Wort hervorzubrechen.” Im folgenden September verließen 35 von ihnen Plymouth die Mayflower für Neuengland. Robinson starb, bevor er Holland verlassen konnte, und der Rest seiner Gemeinde wurde 1658 von der Niederländisch-Reformierten Kirche absorbiert.
(Encyclopaedia Britannica, Micropaedia, 15. Auflage, 1990, Bd. 10, S. 114-5)

John Robinson erhielt einen Brief von der niederländischen Regierung, der ihm und dem Brownist erlaubte, sich in Leiden, Holland, niederzulassen und ihren Glauben auszuüben:

Leidener Kirche

Laut dem Lenden Museum schlossen sich die Pilger der mennonitischen Kirche an. Nachfolgend ein Zitat aus dem Lenden Museum:

„1609 kamen die Pilger aus England als Flüchtlinge. Nach einer kurzen Zeit in Amsterdam erhielten die Pilger die offizielle Erlaubnis, in Leiden zu leben. In der Antwort der Stadt hieß es, Leiden verweigere keinen ehrlichen Menschen den freien Eintritt in die Stadt, solange sie sich ehrlich verhalten und alle Gesetze und Verordnungen befolgen, und unter diesen Bedingungen wäre die Ankunft der Antragsteller hier angenehm und willkommen .”

999 / SA 300 Missives Buch C fo. 126 / Brief
„Brief der Stadt Leiden an Jan Jansz. (van) Baersdorp, Mitglied der Provinzialdirektion der Staaten von Holland, als Antwort auf einen undatierten Brief, den er 1609 erhielt. Van Baersdorp wird gebeten, dem Lord Grand Pensionär (von Holland) die Antwort der Stadt Leiden zusammen mit der von John Robinson und einigen Mitgliedern der christlich-reformierten Religion erhaltenen Anfrage und der diesbezüglichen Entscheidung vom 12. Februar 1609. Die Stadt Leiden erklärt, dass wenn eine Bitte von John Robinson, Pastor, und einigen Mitgliedern der christlich-reformierten Religion, die alle in England geboren wurden, erhielt, wurde beschlossen, ihnen die Erlaubnis zu erteilen, nach Leiden zu kommen und sich niederzulassen.Der Stadt Leiden war damals nicht bekannt, dass es sich bei den fraglichen Personen um Mitglieder der Sekte der Brownisten handelte.“

Die Pilger verbrachten 11 Jahre in Leiden, während dieser Zeit kamen sie in Kontakt mit niederländischen Mennoniten, Französische Calvinisten und andere religiöse Andersdenkende. 1620 segelten die Pilger auf der Mayflower in die Neue Welt. Das Leiden American Pilgrim Museum wurde 1997 in einem Haus aus der Zeit um 1370 gegründet, das die Pilger während ihres Aufenthalts in Leiden möglicherweise beherbergte.

Bald nach ihrer Ankunft in Holland gerieten sie durch die Mennoniten unter den Einfluss der täuferischen Lehren. Die 1609 nach dem Prinzip der Erwachsenentaufe gegründete Smyth’-Kirche in Amsterdam gilt als die erste wirklich baptistische Kirche. Zwei Jahre später trennte sich die Gemeinde ein Teil von ihnen blieb in Holland, wo sie sich schließlich mit den Mennoniten vereinigten, einer Kirche, die den Sabbat am 7. Tag hält. Der andere Teil, angeführt von Thomas Helwys, kehrte nach England zurück, wo sie sich in Spitalfield vor den Toren Londons niederließen.

Die mennonitische Kirche stammt von den Waldesiern ab. Sie waren Sabbathalter am 7. Tag. Q Die folgenden Hinweise zeigen, wie die Pilger nach Holland zogen und die Gesetze des Alten Testaments, den Sabbat, das Passah und die Beschneidung einhielten:

Die Täufer oder Mennoniten zogen nach Holland

„Wir haben jetzt gesehen, dass die Baptisten, die früher Täufer und später Mennoniten genannt wurden, die ursprünglichen Waldenser waren und seit langem in der Geschichte der Kirche die Ehre dieser Herkunft erhalten haben. Die Mennoniten stammen von den ziemlich reinen evangelischen Waldensern ab, die durch Verfolgung in verschiedene Länder getrieben wurden und in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts nach Flandern und in die Provinzen Holland und Seeland flohen.“ (Dr. Ypeij und Rev. J.J. Dermout, History of the Dutch Reformed Church Vol. 1,1819.)
„In Holland, wo Täufer wuchsen, galten die Waldenser als die ersten Propagandisten täuferischer Ansichten auf holländischem Boden. Auch einige der ältesten mennonitischen Familien in Holland hatten Namen waldensischen Ursprungs und behaupteten, Nachkommen solcher im Exil lebenden Väter zu sein.“
(William R. Williams, Vortrag über die Geschichte der Baptisten, S. 127-128.)
„Um meine Meinung frei zu sagen, wenn man ihre (waldensischen) Meinungen und Gebräuche ohne Vorurteile prüft, scheint es, dass sie unter allen modernen Sekten der Christen die größte Ähnlichkeit mit der der Mennoniten oder niederländischen Baptisten haben.“
(Limborch, Die Geschichte der Inquisition, London, 1731.)
„Böhmen war einst das Hauptquartier jener Waldenser, die durch Verfolgung aus den Tälern vertrieben worden waren. Später wurde es das Hauptquartier der Schweizer Baptisten, nämlich der Hutterer (Mennoniten).“
(Peter Ruckman, History of the N.T. ChurchI, S. 407.)
„Diejenigen, die den Samstagssabbat in Kraft halten, halten sich an die Wiedertäufer.“
(Dr. Francis White, Abhandlung am 7. Tag, S. 132.)
Martin Luther sagt: „So handeln alle anderen religiösen Tendenzen, abgesehen von der wahren Lehre der Heiligen Schrift, so, wie Mohammed von den Türken, der Talmud der Juden, wie auch unsere Wiedertäufer, fast alle die wahren Werke und das wahre Leben verlassen und aufgeben Gottes Wort fordert und drängt&8230“, fährt Luther fort, „die fanatischen Schmäher des Sakraments (Täufer) waren praktisch nicht von den Juden zu unterscheiden&8230“ schreibt Luther 1538 gegen die Sabbatianer und beschuldigt die Wiedertäufer der Beschneidung und Teilnahme an jüdischen Ritualen. Luther war den Täufern gegenüber weniger tolerant als den Juden, da sie sich „der Kirche unterstellen und sich gleichzeitig weigern, sich ihrer Autorität zu unterwerfen“.
(8. Sonntag nach der Dreifaltigkeit, Predigten Martin Luthers, Bd. 4.)
„Wir werden später zeigen, dass der Aufstieg der Wiedertäufer vor der Reformation der Church of England stattfand, und es gibt auch Gründe zu der Annahme, dass auf dem europäischen Kontinent kleine verborgene christliche Gesellschaften, die viele der Meinungen der Täufer gibt es seit der Zeit der Apostel. Im Sinne der direkten Weitergabe der göttlichen Wahrheit und der wahren Natur der spirituellen Religion scheint es wahrscheinlich, dass diese Kirchen eine ältere Abstammung oder Nachfolge haben als die römische Kirche.“
(Robert Barclay, The Innerlife of the Societies of the Commonwealth, S. 11-12, 1876.)
„Die Wiedertäufer beobachteten weiterhin viele der gleichen äußeren Punkte wie die Waldenser, wie sie das Alte Testament für sehr wichtig hielten, behielten die waldensischen Übersetzungen der Bibel bei, die den Brief des Paulus an die Laodizäer enthielten, und beteten weiterhin dieselben an Formen von Gebeten und Hymnen, die gleichen Beobachtungen des (Passah) einmal im Jahr, der gleiche Blick auf Gemeindegebäude ohne Götzen und Kreuze, einfache schlichte Kleidung, alles zeigt, dass die Täufer des 16. Jahrhunderts von den Waldensern abstammen.“
(John T. Christian, A History of the Baptists, Bd. I, Kap. 7 und 8.)
„Wenn die Wahrheit der Religion nach der Bereitschaft und Kühnheit beurteilt werden sollte, mit der ein Mann irgendeiner Sekte leidet, dann kann die Meinung und Überzeugung keiner Sekte wahrer und sicherer sein als die der Wiedertäufer, da es für diese 1200 keine gab vergangenen Jahren, die fröhlich und standhaft ertragen und sich sogar der grausamsten Art der Bestrafung geopfert haben als diese Menschen…. Wären die Baptisten (Wiedertäufer) nicht in den letzten 1200 Jahren schwer gequält und mit dem Messer abgeschnitten worden, würden sie in größerer Zahl ausschwärmen als alle Reformatoren.“
(Kardinal Stanislaus Hosius, 1504-1579.)
"Die modernen Mennoniten behaupten, dass ihre Vorgänger die Nachkommen der Waldenser waren."
(Mosheim, Institut für Kirchengeschichte, S. 200, 1755.)

Diese Kirchen trafen sich mit den Mennoniten oder Täufern, die viele Gesetze des Alten Testaments hielten, wie zum Beispiel den Sabbat am 7. Tag.

Das baptistische Erbe ist enger mit der Gemeinde Gainsborough verbunden, in der John Smyth und Thomas Helwys Leiter waren. Ihre Gemeinde verließ England um 1607. Bald nach ihrer Ankunft in Holland gerieten sie durch die Mennoniten unter den Einfluss der täuferischen Lehren.
Die 1609 nach dem Prinzip der Erwachsenentaufe gegründete Smyth’-Kirche in Amsterdam gilt als die erste wirklich baptistische Kirche. Zwei Jahre später spaltete sich die Gemeinde, wobei ein Teil von ihnen in Holland blieb, wo sie sich schließlich mit den Mennoniten vereinigten. Der andere Teil, angeführt von Thomas Helwys, kehrte nach England zurück, wo sie sich in Spitalfield vor den Toren Londons niederließen.
(Sanford, Don A., A Choosing People: The History of Seventh Day Baptists, Broadman Press, Nashville, Tennessee (1992) S. 39-40, 86.)

Tatsächlich hat die Scrooby-Gemeinde die 7th Day Baptist Church in Amerika gegründet. Siehe Beweis unten:

„Unter der Scrooby-Gemeinde, die nach Holland floh, aber erst ein Jahrzehnt später nach Amerika kam, war John Dunham, dessen Enkel, Reverend Edmund Dunham, fast ein Jahrhundert später im Jahr 1705 die Siebente-Tags-Baptisten-Kirche in Piscataway, New Jersey, gründete. ”
(Sanford, Don A., A Choosing People: The History of Seventh Day Baptists, Broadman Press, Nashville, Tennessee (1992) S. 39-40, 86.)

Die Pilger kamen aus den drei Kirchen Scrooby, Gainborough und Southwark. Sie flohen nach Holland, wo viele mit den Mennoniten kamen. Die Mennoniten waren die Nachkommen der Waldesier, die auch nach Holland flohen. Die Mennoniten waren Sabbathalter am 7. Tag. Mitglieder der Scrooby-Gemeinde gründeten später 1705 die Seventh Day Baptist Church. Sowohl John Robinson als auch William Bradford waren Mitglieder der Scrooby-Gemeinde. William Bradford war der Pilgerführer in Plymouth.

15 Kommentare zu &ldquo Pilger hielten den 7. Tag Sabbat &rdquo

Mein aktuelles neues Interesse gilt den frühen evangelischen Kirchen mit einer Geschichte, die mit der Kirche Gottes und den Waldensern verbunden ist. Ich habe gerade Informationen über die keltische Kirche von Schottland, Patrick aus dem ersten Jahrhundert, gefunden, die Irlands Schutzpatron sowie eine jüdische Dynastie aus der Zeit Jeremias in Irland wurde. Kommentare dazu wären sehr dankbar, danke.

Mein aktuelles neues Interesse gilt den frühen evangelischen Kirchen mit einer Geschichte, die mit der Kirche Gottes und den Waldensern verbunden ist. Ich habe gerade Informationen über die keltische Kirche von Schottland, Patrick aus dem ersten Jahrhundert, gefunden, die Irlands Schutzpatron sowie eine jüdische Dynastie aus der Zeit Jeremias in Irland wurde. Kommentare dazu wären sehr willkommen, danke.

Mein aktuelles neues Interesse gilt den frühen evangelischen Kirchen mit einer Geschichte, die mit der Kirche Gottes und den Waldensern verbunden ist. Ich habe gerade Informationen über die keltische Kirche von Schottland, Patrick aus dem ersten Jahrhundert, gefunden, die Irlands Schutzpatron sowie eine jüdische Dynastie aus der Zeit Jeremias in Irland wurde. Kommentare dazu wären sehr dankbar, danke.

Dies waren die meisten Informationen, die ich bisher über die Mennoniten des 7. Tages gelesen habe. Ich liebe es. Das Problem ist, dass ich in Nord-Alberta lebe und keine anderen Sabbatgruppen als Sieben-Tags-Adventisten kenne. Wenn hier jemand von mennonitischen origen (7. Tag) Gruppen kennt, lass es mich bitte wissen. Erst seit diesem Sommer hat Der Herr mir Seine Wahrheit in Bezug auf den Sabbat gezeigt.
Mit freundlichen Grüßen Frau May E. Hunt

Senden Sie mir eine E-Mail an [email protected] und ich werde Sie mit einigen 7.-Tage-Gemeinden in Kontakt bringen. Danke für's schreiben

Meine Lieblingszeit, um mit unserem Vater spazieren zu gehen, ist in der Kühle des Morgens "kurz nach der Morgendämmerung, wenn die Vögel zwitschern," gibt es eine kühle, duftende Brise. Zu dieser Zeit scheint er sich mit meinem Geist zu verbinden, um mir ein besseres Verständnis und eine bessere Richtung zu geben

Ich kann jetzt klar sehen, wo in der Geschichte Gott gekommen ist, um Amerika zu segnen…Ich glaube wirklich, dass es die moderne Nation Israel repräsentiert, getrennt von seinem Heiligen Land, Israel und dem Haus Juda… Doch 350 Jahre später ist diese großartige Nation rückfällig geworden in eine demoralisierte Gesellschaft und haben jede Art heidnischen Götzendienstes frei in Kirchen und Gemeinden übernommen.

Die wahre Kirche, gegründet auf den Werten und Überzeugungen der Heiligen Bibel, die wahren Nachkommen, die auf den Überzeugungen und Lehren der Apostel Jesu Christi gegründet sind, kamen nach Amerika … und somit die Segnungen einer großen Nation, des Neuen Verheißenen Landes…

Du hast ja so recht! Er brachte sie nicht nur nach Amerika, sondern richtete sie genauso aus wie im Land Israel.

Dieser Artikel war sehr hilfreich und hat mich überzeugt, mein Studium des Themas fortzusetzen. Gibt es Bücher, die zur Unterstützung der in diesem Artikel enthaltenen Dokumentation geschrieben wurden?

Hey Leland, im Internet gibt es viele Artikel über die Pilger. Als ich verstand, wen sie ursprünglich bei Browne studierten, war er viele Male eingesperrt und Pilger weigerten sich, am Sonntag in die Kirche zu gehen. Ich wusste, dass sie Sabbathalter waren. Aber nachdem sie sie nach Amerika verließen, schloss sich ihre Kirche in Holland den Mennoniten an. Ich wusste damals, dass sie Sabbathalter waren, weil die Mennoniten zu dieser Zeit Sabbathalter waren.

Gott sagt, dass dies sein Prüfungsgebot ist.
Es wurde immer durchgesetzt&8230 Wie es Moses gesagt wurde, die steinernen Tafeln zu schreiben „Denken Sie an den Sabbattag und halten Sie ihn heilig!

Finden Sie das alte Buch, den zarten Zweig, erhältlich über Amazon oder Alibris. Es erzählt die Geschichte von Jeremia, der die Töchter von König Zedekia auf die (alten britischen) Inseln brachte, nachdem Juda in Gefangenschaft geriet. Der König und seine Söhne wurden getötet und die Tochter trug das Erbe des Zepters (Königslinie), das Versprechen, den Bund zu erfüllen und die Linien Pharez und Zarah zu vereinen. Und schließlich werden Juda (königliche Verheißung durch Davids Linie) und Ephraim (Geburtsrecht Josephs) zusammengebracht. Es ist echt. It’s awesome… Siehe auch http://www.bibleblessings.net
shalom

danke es ist eine tolle geschichte.

Schauen Sie sich die letzte Seite von Kapitel 2 von William Bradfords Tagebuch “History of Plymouth” an und Sie werden seine Beispiele von ihm und seiner Gruppe finden, die den Sabbat am siebten Tag (Samstag) einhalten. Plus eine Fußnote, dass sie weder Weihnachten noch Ostern feierten, – weil sie keine Grundlage oder Beweise für diese “heidnischen” Feiertage in Gottes inspiriertem Wort finden konnten. Bitte zögern Sie nicht, einen Teil dieses Eintrags zu posten oder zu verwenden ….

Danke Trey du hast so recht. Sie hielten Weihnachten und Ostern nicht.

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Die Pilger in Amerika

In ihrer Kolonie in Plymouth, Massachusetts, konnten die Pilger ihre Religion ungehindert ausüben. Dies waren ihre wichtigsten Überzeugungen:

Sakramente: Die Religion der Pilger umfasste nur zwei Sakramente: die Kindertaufe und das Abendmahl. Sie dachten, die Sakramente der römisch-katholischen und anglikanischen Kirche (Beichte, Buße, Firmung, Weihe, Ehe und letzte Riten) hätten keine biblische Grundlage und seien daher Erfindungen von Theologen. Sie betrachteten die Kindertaufe als Auslöschung der Erbsünde und als Glaubensbekenntnis, wie die Beschneidung. Sie betrachteten die Ehe eher als bürgerlichen als als religiösen Ritus.

Bedingungslose Wahl: Als Calvinisten glaubten die Pilger, dass Gott vor der Erschaffung der Welt vorherbestimmt oder auserwählt hat, wer in den Himmel oder in die Hölle kommt. Obwohl die Pilger glaubten, dass das Schicksal eines jeden Menschen bereits entschieden sei, dachten sie, dass nur die Geretteten sich gottesfürchtig verhalten würden. Daher war strikter Gehorsam gegenüber dem Gesetz und harte Arbeit erforderlich. Faulpelze könnten hart bestraft werden.

Die Bibel: Die Pilger lasen die Genfer Bibel, die 1575 in England veröffentlicht wurde. Sie hatten sich gegen die römisch-katholische Kirche und den Papst sowie die Church of England aufgelehnt. Ihre religiösen Praktiken und ihr Lebensstil waren ausschließlich biblisch. Während die anglikanische Kirche ein Book of Common Prayer verwendete, lasen die Pilger nur aus einem Psalmbuch und lehnten alle Gebete ab, die von modernen Menschen geschrieben wurden.

Religiöse Feiertage: Die Pilger hielten sich an das Gebot „Gedenke des Sabbats, um ihn heilig zu halten“ (2. Mose 20:8, King James Version), aber sie hielten Weihnachten und Ostern nicht, da sie glaubten, dass diese religiösen Feiertage von modernen Menschen erfunden und nicht als solche gefeiert wurden Feiertage in der Bibel. Jede Art von Arbeit, sogar die Jagd auf Wild, war am Sonntag verboten.

Götzendienst: In ihrer wörtlichen Auslegung der Bibel lehnten die Pilger jede kirchliche Tradition oder Praxis ab, für die kein Bibelvers vorhanden war. Sie verschmähten Kreuze, Statuen, Buntglasfenster, kunstvolle Kirchenarchitektur, Ikonen und Reliquien als Zeichen des Götzendienstes. Sie behielten ihre neuen Gemeindehäuser so schlicht und schmucklos wie ihre Kleidung.

Kirchenleitung: Die Pilgerkirche hatte fünf Amtsträger: Pastor, Lehrer, Ältester, Diakon und Diakonin. Pastor und Lehrer waren ordinierte Geistliche. Elder war ein Laie, der dem Pastor und Lehrer bei geistlichen Bedürfnissen in der Kirche und der Leitung der Gemeinde half. Diakon und Diakonin kümmerten sich um die körperlichen Bedürfnisse der Gemeinde.


II. Bildhauerei Unserer Lieben Frau von Fatima

McGlynn, der 1946 an das Providence College zurückkehrte, mit dem ausdrücklichen Verständnis, dass er Bildhauerei machen könnte, kontaktierte die Rigali-Brüder wegen des Vorschlags, den sie ihm sechs Jahre zuvor gemacht hatten. Nach Rücksprache wurde vereinbart, dass Tom drei Figuren für sie anfertigen würde: Die Heilige Jungfrau, Das Heiligste Herz und St. Joseph. Mit Zustimmung seiner religiösen Oberen wurde ein formeller Vertrag unterzeichnet, und Tom war schließlich als professioneller Bildhauer tätig.

Die erste Arbeit in Providence war eine Statue Unserer Lieben Frau. Zwei von Toms Klassenkameraden, John Rubba und William Hinnebusch, schlugen vor, dass dies eine Statue Unserer Lieben Frau von Fatima sein könnte, da die Kirche vor kurzem mehr Informationen über die Erscheinungen von Fatima veröffentlicht hatte und das Heiligtum von Fatima an internationalem Ansehen wuchs. Tom war beeindruckt von dem, was er über Fatima wusste, also war er begierig darauf, eine solche Statue zu schaffen. Die Rigali-Brüder waren sich einig, dass die erste Statue von Fatima sein würde. Toms Vorstellung von Unserer Lieben Frau basierte auf seiner persönlichen Interpretation der aktuellen Informationen, und er war überzeugt, dass es sich um einen authentischen Ausdruck der Erscheinungen handelte. Zufrieden mit der Statue, als sie fertig war, fand er, dass sie für die Reproduktion geeignet wäre, und so brachte er sie nach Chicago, wo Herr Rigali sie genehmigte.

Nun begann er zu hinterfragen, ob die Öffentlichkeit die Statue als authentisch akzeptieren würde. Als er Freunde in Detroit besuchte, sprach er das Thema an, und eine Frau fragte aus Vorsehung: „Warum fährst du nicht nach Portugal, um Schwester Lucy zu sehen?“ Lucy war natürlich die einzige Überlebende der drei Kinder, die 1917 Zeuge der Erscheinungen geworden waren Tom rief Mr. Rigali in Chicago an, der nicht nur der geplanten Reise nach Portugal zustimmte, sondern auch zustimmte, sie zu subventionieren. Bewaffnet mit der Erlaubnis seiner Ordensoberen, diese Reise während der Semesterferien am College zu unternehmen und mit einem Empfehlungsschreiben von Kardinal Spellman an Cardina] Cerejera, Bischof von Lissabon, flog Tom im Februar 1947 nach Portugal.

Fatima ist der katholischen Welt mittlerweile gut bekannt. Unsere Liebe Frau erschien am 13. Mai 1917 zum ersten Mal drei kleinen Kindern, die in der Nähe von Fatima, Portugal, Schafe hüteten, und bat sie, bis Oktober jeden 13. eines Monats zu dieser Stätte zurückzukehren. Die Kinder waren Lucia dos Santos, zehn Jahre alt Francisco, ihre neunjährige Cousine und Jacinta, Franciscos siebenjährige Schwester. Im Wesentlichen ein Aufruf zur Buße, beschwor die Botschaft der Muttergottes die Menschheit, mit der Sünde aufzuhören, mit Warnungen vor zukünftigen Katastrophen durch Krieg, dem Aufstieg Russlands zu einer finsteren Macht, die tatsächlich eine göttliche Strafe für die Sünde sein würde, der Zerstörung vieler Nationen, weit verbreiteten Hungersnöten, und dergleichen. Seit den 1940er Jahren ist Fatima in der katholischen Welt als Wallfahrtsort für den Frieden bekannt.

Kardinal Cerejera, Bischof von Lissabon, hat Tom einen Empfehlungsbrief geschrieben Don Jose da Silva, Bischof von Leiria-Fatima der für das Heiligtum von Fatima verantwortlich war. Alle Informationen über die Erscheinungen kamen aus seinem Büro, und er entschied auch, wer die Erlaubnis haben könnte, Lucy zu sehen. Um nach den Erscheinungen keine öffentliche Aufmerksamkeit zu erregen, hatte ihr Bischof sie unter dem Pseudonym Maria das Dores in ein Waisenhaus gebracht. Später trat sie in die Schwestern von St. Dorothy ein und befand sich jetzt im Kloster von Vila Nova de Gaia auf der anderen Seite des Flusses von der Stadt Porto, zweihundert Meilen nördlich von Fatima. Hier wurde sie Irma Dores genannt. Irma ist Portugiesisch für Schwester. Während er auf die Erlaubnis wartete, Lucy besuchen zu dürfen, ging Tom nach Fatima, um das Heiligtum sowie das Haus, in dem Lucy geboren wurde, zu besuchen und mit ihren beiden Schwestern über die Erscheinungen zu sprechen. In Begleitung von Pater Gerard Gardiner, einem in Lissabon stationierten irischen Dominikaner, der als sein Dolmetscher fungierte, sah er schließlich Lucy.Der Bischof erlaubte Tom nicht nur, sie zu besuchen, sondern sie auch zu den Erscheinungen zu befragen, eine Erlaubnis, die normalerweise nicht erteilt wurde, da alle Fragen zu diesen routinemäßig vom Bischofsamt beantwortet wurden, das vollständige Aufzeichnungen über Lucys Erfahrungen hatte.

Tom war stolz auf seine Statue Unserer Lieben Frau, die er zu Lucys Anerkennung nach Portugal gebracht hatte. Tatsächlich hatte sein Mentor Carl Milles bemerkt, dass es die beste Skulptur war, die Tom je geschaffen hatte. Tom sehnte sich daher nach Lucys Zustimmung, aber ihm stand ein böses Erwachen bevor. Nachdem sie die Statue einige Zeit untersucht hatte, sagte sie: „Das ist nicht die richtige Position. Die rechte Hand sollte angehoben und die linke abgesenkt werden. Die Gewänder in der Statue sind zu glatt. Das Licht war in Wellen und erweckte den Eindruck eines Gewandes mit Falten. Sie war von Licht umgeben und sie war mitten im Licht. Ihre Füße ruhten auf dem azinheira (eine kleine Steineiche). Die Blätter der azinheira waren klein, da es ein junger Baum war. Die Blätter beugten sich nicht nach unten.“ Dies war ein Schock für Tom, der dachte, die Muttergottes sei auf einer Wolke erschienen, einer Form, die er für angemessen künstlerisch hielt. Lucy fügte hinzu: „Sie hatte immer einen Stern auf ihrer Tunika. Sie hatte immer eine Schnur mit einem kleinen Lichtball dabei“, und sie deutete auf einen imaginären Anhänger um den Hals, der in der Nähe der Taille herunterfiel.

Sie erklärte, dass nur zwei Kleidungsstücke sichtbar seien, eine einfache Tunika und ein langer Schleier oder Mantel. Die Tunika hatte keinen Kragen und keine Manschetten. Um die Taille war auch keine Zinktur oder Schärpe, obwohl die Tunika in der Taille eingezogen war. Die Ärmel waren nicht weit, und der Mantel und die Tunika waren eine Lichtwelle. Als Tom sie fragte, wie man zwischen Mantel und Tunika unterschied, sagte sie: "Es gab zwei Lichtwellen, eine über der anderen." Als Tom sie fragte, ob es eine goldene Linie auf dem Mantel gab, erklärte sie "Es" war wie ein Sonnenstrahl rund um den Mantel.“ Sie erklärte weiter, dass dieser Strahl um den Mantel wie ein dünner Faden war. Der Mantel in Toms Skulptur war eine lange, ovale Kontur, die er sehr schätzte. Lucy sagte: »Es schien gerader zu sein. Es war ein Ding ganz leicht und sehr leicht, aber es fiel direkt nach unten. Die Kleidung war ganz weiß. Die Schnur war ein intensiveres und gelbes Licht. Das Licht der Muttergottes war weiß und der Stern war gelb.“

Tom hatte Haare um den Hals hinzugefügt, um das Formular auszufüllen, aber Lucy bestand darauf, dass sie nie Haare sah. Sie sah auch nicht, ob die Muttergottes Sandalen trug, denn sie sah nie auf ihre Füße. Tom fragte sie, ob Gesicht, Hände und Füße der Muttergottes die Farbe des Lichts oder die Farbe des Fleisches hätten. Sie antwortete: „Fleischfarbenes Licht, das die Farbe von Fleisch annahm.“ Zum Gesichtsausdruck der Muttergottes sagte sie: „Erfreulich, aber traurig. Süß, aber traurig.« Sie sagte Tom, dass das Gesicht seiner Statue zu alt aussah. Sie erklärte auch, dass Unsere Liebe Frau nur im Juni als das Unbefleckte Herz erschienen sei und dass das Herz aus dem Körper herausgekommen sei und von Dornen umgeben sei.

Als Tom nach Portugal kam, war er zuversichtlich, dass Lucy nur kleine Änderungen verlangen würde, nicht die großen Änderungen, von denen sie sprach. Toms Statue war symbolisch entstanden, aber mit einer gewissen künstlerischen Freiheit, die er für notwendig hielt. Als er versuchte, seine Skulptur durch symbolischen Ausdruck zu verteidigen, sagte Lucy: "Egal, was Sie tun, Sie werden nicht den Eindruck der Realität erwecken." Es war also ziemlich offensichtlich, dass Tom in Bezug auf Lucys Erinnerung an die Erscheinung. Er war jetzt in einer Zwickmühle. Er war nach Portugal gekommen, um zu garantieren, dass seine Statue eine authentische Darstellung der Erscheinungen sein könnte, aber er wollte auch die künstlerische Freiheit, den Erscheinungen einen skulpturalen Ausdruck zu verleihen. Als Mann einfachen, aber gebildeten Glaubens wollte er die Vision so ausdrücken, wie sie wirklich war. Während er seine Statue vielleicht aus künstlerischen Gründen rechtfertigen konnte, konnte er dies sicherlich nicht aus spirituellen Gründen tun, und so blieb ihm keine andere Wahl, als eine neue Statue zu machen.

Daher wurde vereinbart, dass Tom im Kloster bleiben würde, um unter Lucys Leitung eine neue Statue zu schaffen. Was passiert ist, ist etwas Einzigartiges im Leben der Kirche und in der Geschichte der Bildhauerei: eine Dokumentation einer spirituellen Erfahrung, die man mit der Anderswelt gemacht hat. Lucy war die Erzählerin und Tom das Instrument, durch das Lucy ausdrücken würde, was sie sah.

Für die nächsten sieben Tage, vom 8. bis 14. Februar 1947, war Tom kein Künstler mehr, sondern ein Handwerker, der in den Händen dieses einfachen Bauernmädchens aus Fatima gefügig war. In seiner Demut und seinem tiefen Glauben unterwarf Tom seinen Willen und sein künstlerisches Urteil dem von Lucy. Diejenigen, die Tom kannten, erkannten, dass dies keine leichte Aufgabe für ihn war. Lucy saß die meiste Zeit mit ihm im Studio, während er an der neuen Statue arbeitete. Sie nahm Korrekturen vor, während er arbeitete, und manchmal nahm sie sogar eines der Werkzeuge und nahm Änderungen am Modell vor. Tom neigte dazu, gegen dieses Eindringen in seine künstlerische Welt zu rebellieren, aber er tat es nicht. Schließlich war Lucy einigermaßen zufrieden mit der Statue. Es war eine erstaunliche Woche in Toms Leben, wie man in seinem Bericht über die Herstellung der Statue nachlesen kann.

Bei der Herstellung der Statue scherzte die Mutter Oberin der Gemeinschaft, die etwas Englisch sprach, über das Rauchen von Toms Kette. Sie war halb ernst. Tom verteidigte die Sucht als eine harmlose Art von Zappelei, die Spannungen abbaute. Sie sagte: »Was bedeutet das Zappeln?« Tom erklärte, indem er Beispiele für Daumendrehen, Papierzerreißen und Nägelkauen anführte. »Fast jeder zappelt«, sagte sie. Jetzt verstand sie, was Zappeln bedeutete, und sagte in ihrem gebrochenen Englisch: "Aber ich rauche nicht und ich zappele nicht."

Eines Tages, während Tom arbeitete, beschloss Irma Dores, Bildhauerei zu machen. Tom gab ihr etwas Ton und sie machte einen Teil des Kopfes und der Figur, aber als der Tag vorbei war, warf sie den Ton zurück in den Mülleimer. Bei der Herstellung der Statue arbeiteten sie gewissermaßen zusammen. Nachdem die Tonfigur hergestellt war, goss Tom sie mit Hilfe eines Assistenten in Gips. Als alles fertig war, bemerkte Tom: "Die Arbeit war anstrengend, aber die Belohnung war sehr groß, die Freude, Irma Dores zufrieden zu sehen." Gegen Ende der Modellierung hatte Lucy gesagt: "Obwohl es viel Arbeit war, lohnt es sich" um es richtig zu machen."

Als die Statue fertiggestellt war, bat Ton den Bischof um Erlaubnis, eine große Figur davon für die Nische an der Fassade des Schreins zu machen. Tom schlug vor, dass die Gelder für die Ausführung von amerikanischen Katholiken als ein immerwährendes Symbol der amerikanisch-katholischen Verehrung der Allerheiligsten Jungfrau in diesem, ihrem neuesten Schrein, kommen könnten. Der Bischof nahm Toms Bitte an, die Statue für die Außennische zu machen. An diesem Abend telegrafierte Tom seinen Eltern, seinem Vorgesetzten, Pater T. S. McDermott, und John Rigali von der Daprato Statuary Company in Chicago, dass der Bischof die Statue für das Heiligtum genehmigt habe. Pater McDermott hatte Tom nach Rom geschickt, um Bildhauerei zu studieren, und Herr Rigali hatte die Fatima-Reise ermöglicht.

Erst am 7. März 1956 begannen die Arbeiten an der Fatima-Statue. Es wurde am 5. April 1958 fertiggestellt. Die Arbeiten wurden in den Daprato-Studios in Pietrasanta durchgeführt, einer Stadt, die seit langem für ihre Beteiligung an der Marmorschnitzerei bekannt ist. Die Statue wurde am 13. Mai 1958, dem 41. Jahrestag von Lucys Vision, am Schrein in Fatima, Portugal, geweiht. Die Statue wurde auf einem Sockel vor dem Heiligtum aufgestellt, da eine Verstärkung des Turms erforderlich war, bevor die Statue in die Nische gestellt werden konnte. Die portugiesische Marine hob die Statue in die Nische in 1959. Zwölf Jahre waren vergangen, seit Lucy die Statue genehmigt hatte.


Geschichte der Pilgerfahrt nach Santiago de Compostela

Detail aus der Kirche in Santiago de Compostela (Lori Erickson Foto)

Die Geschichte der Pilgerfahrt nach Santiago de Compostela ist eng mit der Geschichte des Christentums verbunden.

Nach der Auferstehung Jesu wurde der heilige Jakobus der Leiter der Gemeinde in Jerusalem. Der Überlieferung nach reiste er auch nach Spanien, um die Frohe Botschaft zu verbreiten, und kehrte dann nach Jerusalem zurück, wo er den Märtyrertod erlitt. Nach seinem Tod sollen seine Anhänger seine Leiche an die Küste gebracht haben, wo auf wundersame Weise ein Schiff auf sie wartete. Der Leichnam des Heiligen Jakobus wurde in einem Grab im Nordwesten Spaniens beigesetzt, danach geriet sein Standort für Jahrhunderte in Vergessenheit.

Um das Jahr 815 hatte ein spanischer Einsiedler namens Pelayo eine Vision, in der er ein helles Licht über einer Stelle in einem Wald scheinen sah. Die Angelegenheit wurde untersucht und ein Grab aus der Römerzeit mit der Leiche des Heiligen Jakobus gefunden. Der Bischof einer nahegelegenen Stadt, Theodomir, ließ an der Stelle des Grabes eine Kirche erbauen.

Um diesen Schrein herum wuchs die Stadt Santiago de Compostela (obwohl ihre Ursprünge nicht sicher sind, kann Compostela vom lateinischen campus stellae, „Sternenfeld“ stammen). Der Schrein begann, Pilger anzuziehen, deren Zahl stetig zunahm, bis im 11. und 12. Jahrhundert eine halbe Million Pilger jährlich nach Santiago kamen.

Die Wallfahrt zog aus mehreren Gründen Gläubige aus ganz Europa an. Im Jahr 1122 gewährte Papst Calixtus II. der Stadt verschiedene Privilegien, darunter einen Ablass für die Pilger, mit besonderer Rücksicht auf diejenigen, die in einem Jahr pilgerten, als das Jakobsfest (25. Juli) fiel ein Sonntag.

Auch der spanische Bischof Diego Gelmirez war ein starker Befürworter der Stadt und startete ein groß angelegtes Bauprogramm, das den Bau der riesigen romanischen Kathedrale sowie Einrichtungen für die vielen Pilger umfasste, die nach Santiago kamen.

Die Könige der Nachbarländer Aragon, Navarra und Kastilien trugen zur Popularität der Route bei, indem sie Brücken, Krankenhäuser und andere Pilgerdienste bauten und die Arbeit oft den Mönchen des französischen Ordens von Cluny anvertrauten. Während viele Straßen aus ganz Europa nach Santiago führten, wurde die am meisten befahrene die Französische Straße, die über die Pyrenäen führt, bevor sie nach Galicien gelangt

Auf dem Weg nach Santiago de Compostela (Lori Erickson Foto)

Der Jakobsweg war schwierig, aber für viele Pilger eine viel einfachere Reise als die Reise nach Jerusalem oder Rom. Monumente, Kirchen, Klöster, Städte und Städte wuchsen entlang des Straßennetzes, das nach Santiago führte, und die Stadt selbst profitierte stark vom spirituellen, wirtschaftlichen und kulturellen Wachstum, das durch die Millionen von Pilgern angeregt wurde.

Der Jakobsweg wurde die erste große Durchgangsstraße des christlichen Europas, ein Treffpunkt für Menschen unterschiedlichster Herkunft und Nationen. Unterwegs trafen sich Pilger aus vielen Ländern, von Amsterdam und Danzig bis Lissabon und Zagreb.

Viele Jahrhunderte lang zog die Wallfahrt sowohl die Reichen als auch die Armen an. Eine Pilgerfahrt wurde als Inszenierung der geistlichen Reise zu Christus angesehen, und die Strapazen auf dem Weg wurden als Glaubensprüfungen begrüßt.

Mit der Popularität der Pilgerfahrt nach Santiago de Compostela wuchsen auch die damit verbundenen Legenden und Überlieferungen. Die Jakobsmuschel wurde zum Symbol der Pilgerfahrt, auch weil die Muscheln an den Atlantikstränden westlich von Santiago weit verbreitet waren. Reisende trugen eine Jakobsmuschel, um ihren Status als Pilger zu verkünden, und das Motiv wurde in viele Gebäude, Brunnen, Kirchen und Denkmäler entlang der Route integriert.

Die Muschel war auch Gegenstand einer Legende, die besagt, dass bei der Rückführung des Leichnams des Heiligen Jakobus nach Spanien ein Ritter von einer Klippe am Ufer stürzte und im Vorbeigehen der Leiche ertrank. Als der Ritter auf wundersame Weise lebendig aus dem Wasser auftauchte, war er mit Jakobsmuscheln bedeckt.

Im 17. Jahrhundert verewigte Sir Walter Raleigh die Pilgerfahrt mit Worten, die bis heute bei Pilgern beliebt sind:

Gib mir meine Jakobsmuschel der Ruhe

Mein Stab des Glaubens zum Gehen

Mein Skript der Freude, unsterbliche Diät

Mein Kleid der Herrlichkeit, der wahre Maßstab der Hoffnung

Und dann werde ich pilgern.


Äußeres des Leiden American Pilgrim Museum

(John Hanc) Wir beginnen am Leiden American Pilgrim Museum in der winzigen Beschuitsteeg (Keks) Alley im Stadtzentrum. Das 1997 gegründete Museum befindet sich in einem Gebäude aus dem 14. Jahrhundert, einem der ältesten datierbaren Häuser in Leiden, das 1367-70 erbaut wurde. Museumsgründer Bangs begrüßt uns: Obwohl er aus Oregon stammt, lebt er seit über 30 Jahren in Leiden, und mit einem Kleiderwechsel in Roben aus dem frühen 17. ein Leidener).

Während in diesem Haus keine Pilger lebten, soll William Brewster, eines der prominenteren Mitglieder der Kirche, Anfang des 17. Jahrhunderts hier zu Besuch gewesen sein. Neben antiken Möbeln umfasst die Sammlung des Museums schöne Delfter Fliesen entlang der Fußleiste und Gegenstände des täglichen Lebens, von denen einige den Pilgern gehörten. Bangs zeigt uns, was er ironischerweise „das Lieblingswerkzeug des Historikers“ nennt. In der Sammlung befinden sich auch Pfeifen, darunter eine von Pilgrim hergestellte Pfeife zum Rauchen von Tabak, die in Nordeuropa immer beliebter wurde, und vielleicht am überraschendsten eine Reihe von Spielzeugen. Die Existenz dieser Gegenstände, die einen silbernen Spielzeugsoldaten, aus Knochen hergestellte Buben und Miniaturgeschirr aus Zinn und Töpferwaren umfassen, führt Historiker zu dem Schluss, dass Pilgerkinder zum Spielen ermutigt wurden, eine Ansicht, die dem Heck widerspricht, nicht verschonen! -der-Stab-Erziehungsstil, der gemeinhin den Pilgern zugeschrieben wird. Bangs paraphrasiert den intellektuellen und spirituellen Führer der Pilger, John Robinson, in diesem Punkt: “Er sagte im Wesentlichen: ‘Lass deine Kinder nicht zu früh erwachsen werden.’ ”


Die christliche Tradition der Gemeinde

Die Kongregationskirchen gehen auf das England des 16. Jahrhunderts zurück, wo sie Teil einer großen und vielfältigen Anstrengung zur Reform der Church of England waren. Nachdem sich König Heinrich VIII Erzbischöfe und Bischöfe - aber unter der Autorität des englischen Königs und nicht des Papstes.

Was jedoch als politischer Wandel begann, veränderte die Religionslandschaft in Großbritannien und den Vereinigten Staaten für immer.

Die Andersdenkenden, die sich der Church of England widersetzten, waren damals als "Puritaner" bekannt, ein abfälliger Hinweis auf ihren kompromisslosen Eifer für Einfachheit in Gottesdienst und Kirchenorganisation. Sie zogen es vor, sich "die Reformierten" zu nennen, Menschen, die der Lehre und Praxis des protestantischen Reformators Johannes Calvin folgten.

Die ersten Kongregationalisten waren Unabhängige, Puritaner, die glaubten, dass jede Kirche eine Versammlung von Gläubigen sein sollte, die unter einer Bundesvereinbarung zusammengeschlossen sind und die Macht haben, ihren eigenen Pfarrer zu wählen. Darüber hinaus waren sie sich nicht einig über die Wahrscheinlichkeit einer Reform der Church of England und die Notwendigkeit, die Gläubigen von ihren korrumpierenden Einflüssen zu trennen.

Pilger und Puritaner

Obwohl wir diese beiden Namen oft synonym verwenden, waren die beiden sowohl in England als auch in Nordamerika unterschiedliche Gruppen. Die Pilger, die 1620 zum ersten Mal in Plymouth, Massachusetts, ankamen, waren eine kleine Gruppe unabhängiger Separatisten, die aus England geflohen waren, um eine "reine" Kirche in der Neuen Welt zu gründen, die frei von anglikanischer Kontrolle war.

Diejenigen, die in England blieben, widerstanden dem Aufruf der Pilger zur Trennung, in der Hoffnung, die anglikanische Kirche von innen heraus verändern zu können. Unter Erzbischof William Laud wurden die Aussichten auf Veränderungen trüb, und in den 1630er und 1640er Jahren verließen Tausende Puritaner England und ließen sich in der Massachusetts Bay nieder. Trotz des Szenenwechsels gaben sie ihr Ziel, die englische Kirche zu reformieren, nicht auf. Neuengland sollte eine "Stadt auf einem Hügel" sein, eine perfekte christliche Gesellschaft und ein Vorbild für die Welt.

Das puritanische Neuengland verstehen

Die Puritaner von Neuengland waren nicht die mürrischen, Hexenjagden der amerikanischen Mythen und Legenden. Sie waren in vielerlei Hinsicht typisch elisabethanischen englischen Männer und Frauen, die gutes Bier und gute Gesellschaft genossen und auch mit tiefer persönlicher Intensität an ihren religiösen Überzeugungen festhielten. Schon früh blühten sie in Neuengland auf, getragen von der Überzeugung, dass sie von Gott auserwählt wurden, um eine zentrale Rolle in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte zu spielen. Dieses Vertrauen machte sie bei ihren Kritikern weder damals noch heute beliebt. Als Pockenepidemien die einheimische Bevölkerung Amerikas dezimierten, akzeptierten puritanische Siedler die Tragödie als Zeichen dafür, dass Gott allein auf sie aufpasste.

Kirchen und Kirchenführer spielten eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Gesellschaft Neuenglands, aber sie hatten keine direkte politische Macht. In der puritanischen Theologie hatten Kirche und Staat getrennte Rollen und Verantwortlichkeiten, Richter und Geistliche arbeiteten zusammen, um sicherzustellen, dass gottesfürchtige Maßstäbe vorherrschten. Dies bedeutete, dass jeder in der Kolonie Massachusetts Bay, ob Puritaner oder nicht, zur Kirche gehen und die Gesetze des Commonwealth befolgen musste.

Heute sieht diese Forderung nach Intoleranz der schlimmsten Art aus – obwohl sie in England religiöse Andersdenkende waren, weigerten sich die Neuengland-Puritaner, anderen die gleiche Freiheit zu gewähren. Aber die Wahrheit ist, dass niemand in Europa glaubte, dass Religion eine persönliche Entscheidung sein sollte: Die Kirche war ein Arm der Regierung, und die Herrscher entschieden immer, wie ihr Volk verehren würde. Auch das Puritan Commonwealth, die Stadt auf einem Hügel, war mehr als eine Kolonie der Neuen Welt. Es war ein „heiliges Experiment“, ein Ort, an dem eine engagierte Gruppe von Gläubigen der Welt zeigen würde, was Jesus Christus wirklich beabsichtigte.

Kongregationalisten werden

In Neuengland wurden Independents Congregationalists. Das bedeutet, dass die einzelnen Kirchen zwar „ausreichend“, also ohne Einmischung von außen ihre Angelegenheiten regelten, aber auch Teil eines Netzes gegenseitiger Verpflichtung und „Aufsichtspflege“ waren. Die Ortskirchen berieten sich regelmäßig bei schwierigen Fragen zur Berufung von Geistlichen oder zur Disziplinierung von Mitgliedern – es gab kein Handbuch für die Gemeinde, dem jeder folgen konnte.

1648 trafen sich die Geistlichen der Massachusetts Bay Colony, um die Cambridge-Plattform auszuarbeiten, ein Dokument, das Standards für die Priesterweihe, die Aufnahme neuer Kirchenmitglieder und die Zusammenarbeit zwischen den Ortskirchen festlegte. Dies wäre die nächste Kongregationalisten, die zu einer Verfassung kommen würde, und das letzte Mal, dass sie sich alle für die nächsten zwei Jahrhunderte treffen würden. Der Kongregationalismus in Connecticut ging einen etwas anderen Weg: Die Saybrook-Plattform von 1708 ermöglichte es den Amtsträgern, sich in Konfessionen und Verbänden zu treffen und gab ihnen die Macht, verbindliche Entscheidungen über einzelne Kirchen zu treffen.

Das puritanische Erbe

In allen Kongregationskirchen hatten die Mitglieder die gleiche Macht, alle waren sich gegenseitig verantwortlich im Rahmen des Bundes, der die Grundlage ihres gemeinsamen Lebens bildete. Tatsächlich wurden Amtsträger zuerst Kirchenmitglieder, bevor er von der Kirche ausgewählt und ordiniert werden konnte.Schon damals unterlag die Macht des Pfarrers dem Willen der Gemeinde – er führte sie mit ihrer Zustimmung.

Waren Gemeindekirchen demokratisch? Die Verbindung mit späteren Ereignissen in Neuengland, insbesondere der Amerikanischen Revolution, legt nahe, dass im Puritan Commonwealth etwas Wichtiges geschah. Aber natürlich hatten nicht alle das Wahlrecht – Frauen hatten kein offizielles Mitspracherecht in Kirchenangelegenheiten und abweichende Baptisten und Quäker mussten, wenn sie nicht zwangsweise verbannt wurden, dennoch Steuern für die Kirchenunterstützung zahlen. Aber in anderer sehr wichtiger Hinsicht war das Neuengland der Kongregation einzigartig in der Welt des 17. Jahrhunderts. Gewöhnliche Bürger hatten eine beispiellose Macht, Entscheidungen über Land und Eigentum zu treffen und ihre Führer in Schach zu halten.

Die große Erweckung

Der Kongregationsweg erforderte viel gegenseitiges Vertrauen und persönlichen Einsatz und war nicht immer leicht aufrechtzuerhalten. In vielen der ursprünglichen puritanischen Kirchen mussten potenzielle Mitglieder eine religiöse Bekehrungserfahrung bezeugen, um sich anzuschließen, und sich vor dem Pfarrer, den Ältesten und dem Rest der Versammlung stellen. Innerhalb einer Generation der ersten Siedlungen mussten puritanische Führer die Regeln für die Kirchenmitgliedschaft neu formulieren, um einen ernsthaften Niedergang zu vermeiden. Der "Halbe Bund" von 1662 erlaubte Nichtmitgliedern, ihre Kinder taufen zu lassen, ein Schritt, der ebenso viele Probleme aufwarf wie er löste. Für viele deutete es darauf hin, dass der Ruhm Neuenglands vorbei war.

Die transatlantische religiöse Erweckung, bekannt als das Große Erwachen, belebte den spirituellen Eifer neu, war aber mit Kosten verbunden. Während der 1740er Jahre erlebten Tausende von Laien unter den feurigen Predigten reisender Evangelisten wie George Whitefield, Gilbert Tennent und James Davenport dramatische Bekehrungen – und wurden dann zunehmend kritisch gegenüber ihren Predigern.

Überall in Neuengland teilen sich die Gemeindekirchen in Fraktionen auf, wobei die New Lights die Erweckung unterstützen und die Old Lights vor ihren emotionalen Exzessen hüten. Während einige Neue Lichter schließlich zur Herde zurückkehrten, gingen viele andere, um Baptisten zu werden. Die Old Lights, Kongregationalisten, die eine dem Zeitalter der Vernunft verpflichtete Religion wollten, waren die Vorläufer des Unitarismus. Hartnäckige Differenzen über die calvinistische Theologie führten 1825 zur Trennung und zur Gründung der American Unitary Association.

Erweckungsbegeisterung führte auch zu einer Vielzahl intellektuell anspruchsvoller Antworten auf das Problem der religiösen „Begeisterung“ in einem Zeitalter der wissenschaftlichen Bildung, insbesondere in den Werken des Gemeindepfarrers Jonathan Edwards. Als Pastor in Northampton, Massachusetts, während des Höhepunkts des Erwachens, ist Edwards' Verteidigung der "religiösen Zuneigungen" eine klassische Verschmelzung von "Kopf" und "Herz" im amerikanischen protestantischen Denken.

Konfessionelles Wachstum und Expansion nach Westen

Die amerikanische Unabhängigkeit bot den Kongregationalisten sowohl Hindernisse als auch Chancen. In den späten 1700er Jahren hatte sich die Geistlichkeit Neuenglands, die manchmal als Standing Order bezeichnet wird, gründlich an ihre sozialen Privilegien gewöhnt, insbesondere an die steuerliche Unterstützung ihrer lokalen Gemeinschaften. Durch den ersten Zusatzartikel der US-Verfassung verboten, blieb das religiöse Establishment in Massachusetts bis 1833 bestehen.

Plötzlich standen die Gemeindekirchen vor einer neuen Welt, in der sie sich durch die freiwilligen Gaben der Mitglieder selbst ernähren mussten. Während sie immer noch die Auswirkungen des Verlustes einiger ihrer prominentesten Kirchen durch den Unitarismus überstanden, würden sie auch der Konkurrenz anderer "aufstrebender" Denominationen, den Methodisten und Baptisten, ausgesetzt sein.

Trotz dieser Hindernisse übernahmen die Kongregationalisten bald die Führung in der "freiwilligen Religion", wie sie genannt wurde. Im Jahr 1801 unterzeichneten Congregationalists einen Plan of Union mit der Presbyterianischen Kirche, ein Versuch, die Ressourcen zu bündeln, während beide Konfessionen nach Westen zogen. Theoretisch eine gute Idee, das Teilen funktionierte in der Praxis nicht gut, zumal sich der konfessionelle Wettbewerb verschärfte und die Presbyterianer in Kontroversen und eine kurze Spaltung gerieten.

Sie sponserten auch eine beeindruckende Reihe von Freiwilligenorganisationen, darunter einige der ersten im Auftrag ausländischer Missionen. Das American Board of Commissioners for Foreign Missions (1810), die American Home Missionary Society (1826), die American Education Society und andere ähnliche Outreach-Gruppen begannen als Kooperation mit anderen protestantischen Kirchen, wurden jedoch hauptsächlich von Kongregationalisten angeführt.

Auch Kongregationalisten wie die Familie Beecher und Schulen wie das Oberlin- und das Lane-Seminar in Ohio waren wegweisend für soziale Reformen, insbesondere für Frauenrechte und Abolitionismus. Die 1846 gegründete American Missionary Association schloss sich dem Eifer der Konfession gegen die Sklaverei mit ihrem Engagement für Bildung und Evangelisation an und gründete in den Jahren nach dem Bürgerkrieg im ganzen Süden Grundschulen, Colleges und theologische Seminare für neu befreite Sklaven.

Ein progressives Erbe

Viele der innovativsten und einflussreichsten Denker des 19. Jahrhunderts waren Kongregationalisten. Vor dem Bürgerkrieg überarbeitete eine Generation von Theologen – Samuel Hopkins, Joseph Bellamy, Nathaniel Emmons und Nathaniel William Taylor – den Calvinismus, um ihn mit den demokratischen Werten der amerikanischen Kultur zu verbinden. In der Mitte des Jahrhunderts entwickelte der Pastor Horace Bushnell aus Hartford eine Reihe neuer Ideen, die die Richtung der amerikanischen Theologie verändern sollten. Anstelle eines separaten, transzendenten Gottes betonte Bushnell Immanenz, Gottes Engagement auf allen Ebenen der menschlichen Gesellschaft, selbst bei den intimsten Interaktionen zwischen Eltern und Kindern.

Während des späten neunzehnten Jahrhunderts waren viele Kongregationalisten, allen voran Pastor und Schriftsteller Washington Gladden, Anführer der Social Gospel Bewegung. Dies war ein Versuch, die gesamte Gesellschaft zum Besseren zu verändern – das „Königreich Gottes auf Erden“ zu errichten – durch Kampagne für Arbeiterrechte, Bildung und Gesundheitsfürsorge für die Armen sowie saubere und zugängliche Städte.

Andere Kongregationstheologen wie Theodore Munger und Lyman Abbott leisteten Pionierarbeit bei der Neuen Theologie, einem optimistischeren und sozial engagierteren Ansatz zum Christentum. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren diese Ansichten nicht mehr die der wenigen Radikalen, sondern dominierten den Lehrplan der meisten kongregationalen Seminare und wurden von Kirchenkanzeln im ganzen Land gepredigt.

Eine Denomination werden

Als der Plan der Vereinigung mit den Presbyterianern zerfiel, begannen die Kongregationalisten aggressiver für ihre eigene Zukunft zu planen. Sie trafen sich in Albany, der ersten nationalen Versammlung seit der Cambridge-Synode von 1648, und versprachen, finanzielle Unterstützung für westliche Kirchen zu sammeln. Verzögert durch den Bürgerkrieg trafen sich die Gemeindeführer 1865 in Boston erneut, wo sie begannen, Standards für kirchliche Verfahren (Politik) auszuarbeiten und eine Glaubenserklärung, bekannt als die Burial Hill Declaration, zu verabschieden.

Die konfessionelle Organisation entstand 1871 mit der Bildung des Nationalen Rates der Kongregationskirchen. Mit einer Verfassung von kaum einer Seite hatte der Nationalrat nur die Befugnis, alle zwei (später drei) Jahre ein nationales Treffen einzuberufen – und keine Autorität über die Ortskirchen.

Fusionen und Spaltungen

Im frühen 20. Jahrhundert waren Kongregationalisten führend in der ökumenischen Bewegung, einer weltweiten Anstrengung, Einheit aufzubauen und die konfessionelle Zersplitterung der protestantischen Kirchen umzukehren. Diese fanden schließlich Früchte in der Fusion kongregationaler Kirchen mit der Christian Connection im Jahr 1931, einer Gruppe, die Anfang des 19. Zu diesem Zeitpunkt wurde der Nationale Verband zum Allgemeinen Verband der christlichen Kongregationskirchen.

1957 fusionierte der Allgemeine Rat der Kongregationalistischen und Christlichen Kirchen mit der Evangelischen und Reformierten Kirche, einer Konfession, die durch ein anderes ökumenisches Unternehmen gegründet wurde, um die Vereinigte Kirche Christi zu bilden.

Allerdings sind nicht alle Kongregationalisten diesem Weg gefolgt. Die 1948 gegründete Conservative Congregational Christian Conference (CCCC) brachte Kirchen zusammen, die ein gemeinsames Engagement für die evangelische Theologie teilen. Die National Association of Congregational Christian Churches (NACCC) bot Gemeinden und Einzelpersonen ein Zuhause, die sich aus politischen Gründen der Fusion von 1957 widersetzten. So schuf die NACCC einen "Referendumsrat", durch den sich einzelne Kirchen das Recht vorbehielten, jeden Akt einer nationalen Körperschaft zu ändern.

Beiträge

In vielerlei Hinsicht stehen die kongregationalistischen christlichen Kirchen im Herzen der amerikanischen protestantischen Tradition. Ihre Zahl ist im Laufe der letzten zwei Jahrhunderte zurückgegangen, aber ihr Einfluss auf das amerikanische Denken und das gesellschaftliche Gewissen ist immer noch stark. Als Pioniere in Bildung, sozialer Gerechtigkeit und Einheit der Christen haben sie die Welt, die wir geerbt haben, unauslöschlich geprägt.


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