Nachrichten

Kulturen der amerikanischen Ureinwohner - Fakten, Regionen und Stämme

Kulturen der amerikanischen Ureinwohner - Fakten, Regionen und Stämme

Viele tausend Jahre bevor die Schiffe von Christoph Kolumbus auf den Bahamas landeten, entdeckte eine andere Gruppe von Menschen Amerika: die nomadischen Vorfahren der modernen Ureinwohner Amerikas, die vor mehr als 12.000 Jahren über eine „Landbrücke“ von Asien ins heutige Alaska wanderten. Als europäische Abenteurer im 15. Jahrhundert n. Chr. ankamen, schätzten Wissenschaftler, dass bereits mehr als 50 Millionen Menschen in Amerika lebten. Davon lebten etwa 10 Millionen in dem Gebiet, das später die Vereinigten Staaten werden sollte. Im Laufe der Zeit drängten diese Migranten und ihre Nachkommen nach Süden und Osten und passten sich dabei an. Um den Überblick über diese unterschiedlichen Gruppen zu behalten, haben Anthropologen und Geographen sie in „Kulturgebiete“ oder grobe Gruppierungen aneinandergrenzender Völker mit ähnlichen Lebensräumen und Merkmalen unterteilt. Die meisten Gelehrten unterteilen Nordamerika – mit Ausnahme des heutigen Mexikos – in 10 separate Kulturbereiche: Arktis, Subarktis, Nordosten, Südosten, die Ebenen, den Südwesten, das Great Basin, Kalifornien, die Nordwestküste und das Plateau.

Sehen Sie sich eine Sammlung von Episoden über die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner in HISTORY Vault an

Die Arktis

Das arktische Kulturgebiet, eine kalte, flache, baumlose Region (eigentlich eine gefrorene Wüste) in der Nähe des Polarkreises im heutigen Alaska, Kanada und Grönland, war die Heimat der Inuit und der Aleuten. Beide Gruppen sprachen und sprechen weiterhin Dialekte, die von dem abstammen, was Gelehrte die Eskimo-Aleuten-Sprachfamilie nennen. Da es sich um eine so unwirtliche Landschaft handelt, war die Bevölkerung der Arktis vergleichsweise klein und verstreut. Einige seiner Völker, insbesondere die Inuit im nördlichen Teil der Region, waren Nomaden, die Robben, Eisbären und anderem Wild folgten, als sie durch die Tundra wanderten. Im Süden der Region waren die Aleuten etwas sesshafter und lebten in kleinen Fischerdörfern entlang der Küste.

Die Inuit und Aleuten hatten viel gemeinsam. Viele lebten in kuppelförmigen Häusern aus Rasen oder Holz (oder im Norden Eisblöcken). Aus Robben- und Otterfellen fertigten sie warme, wetterfeste Kleidung, aerodynamische Hundeschlitten und lange, offene Fischerboote (Kajaks in Inuit; Baidarkas in Aleuten).

Als die USA 1867 Alaska kauften, hatten Jahrzehnte der Unterdrückung und die Exposition gegenüber europäischen Krankheiten ihren Tribut gefordert: Die einheimische Bevölkerung war auf nur 2.500 gesunken; die Nachkommen dieser Überlebenden leben noch heute in der Gegend.

LESEN SIE MEHR: Zeitleiste der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner

Die Subarktis

Das subarktische Kulturgebiet, das hauptsächlich aus sumpfigen Kiefernwäldern (Taiga) und wassergesättigter Tundra besteht, erstreckte sich über einen Großteil des Landesinneren Alaskas und Kanadas. Gelehrte haben die Bevölkerung der Region in zwei Sprachgruppen unterteilt: die Athabaskan-Sprecher am westlichen Ende, darunter die Tsattine (Biber), Gwich'in (oder Kuchin) und die Deg Xinag (früher – und abwertend – als Ingalik bekannt), und die Algonkin-Sprecher an seinem östlichen Ende, einschließlich der Cree, der Ojibwa und der Naskapi.

In der Subarktis war das Reisen schwierig – Schlitten, Schneeschuhe und leichte Kanus waren die wichtigsten Transportmittel – und die Bevölkerung war spärlich. Im Allgemeinen bildeten die Völker der Subarktis keine großen dauerhaften Siedlungen; Stattdessen hielten kleine Familiengruppen zusammen, während sie hinter Karibusherden herliefen. Sie lebten in kleinen, leicht zu bewegenden Zelten und Unterständen, und wenn es für die Jagd zu kalt wurde, hockten sie sich in unterirdischen Unterständen.

Das Wachstum des Pelzhandels im 17. und 18. Jahrhundert störte die Lebensweise der Subarktis – anstatt zu jagen und zu sammeln, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, konzentrierten sich die Indianer darauf, Pelze an die europäischen Händler zu liefern – und führte schließlich zur Vertreibung und Vernichtung vieler der einheimischen Gemeinschaften der Region.

Der Nordosten

Das Kulturgebiet Nordosten, eines der ersten, das dauerhaften Kontakt zu Europäern hatte, erstreckte sich von der heutigen kanadischen Atlantikküste bis nach North Carolina und ins Landesinnere bis zum Mississippi-Tal. Seine Bewohner waren Mitglieder zweier Hauptgruppen: Irokesen-Sprecher (dazu gehörten die Cayuga, Oneida, Erie, Onondaga, Seneca und Tuscarora), von denen die meisten an Binnenflüssen und Seen in befestigten, politisch stabilen Dörfern lebten, und die zahlreicheren Algonkin-Sprecher (dazu gehörten die Pequot, Fox, Shawnee, Wampanoag, Delaware und Menominee), die in kleinen Bauern- und Fischerdörfern am Meer lebten. Dort bauten sie Getreide wie Mais, Bohnen und Gemüse an.

Das Leben im Kulturgebiet des Nordostens war bereits von Konflikten geprägt – die irokesischen Gruppen neigten dazu, ziemlich aggressiv und kriegerisch zu sein, und Banden und Dörfer außerhalb ihrer verbündeten Konföderationen waren nie vor ihren Überfällen sicher – und es wurde komplizierter, als europäische Kolonisatoren eintrafen. Kolonialkriege zwangen die Ureinwohner der Region immer wieder, Partei zu ergreifen, und stellten die Irokesen-Gruppen gegen ihre algonkinischen Nachbarn. Währenddessen, als weiße Siedlungen nach Westen drängten, vertrieben sie schließlich beide Gruppen von indigenen Völkern von ihrem Land.

Der Südosten

Das südöstliche Kulturgebiet nördlich des Golfs von Mexiko und südlich des Nordostens war eine feuchte, fruchtbare Agrarregion. Viele der Einheimischen waren erfahrene Bauern – sie bauten Grundnahrungsmittel wie Mais, Bohnen, Kürbis, Tabak und Sonnenblumen an – und organisierten ihr Leben in kleinen Zeremonial- und Marktdörfern, den sogenannten Weilern. Die vielleicht bekanntesten der südöstlichen indigenen Völker sind die Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek und Seminole, manchmal auch die fünf zivilisierten Stämme genannt, von denen einige eine Variante der muskogeischen Sprache sprachen.

Als die USA ihre Unabhängigkeit von Großbritannien erlangten, hatte das südöstliche Kulturgebiet bereits viele seiner Ureinwohner durch Krankheit und Vertreibung verloren. Im Jahr 1830 erzwang das Bundesgesetz zur Entfernung von Indianern die Umsiedlung der Überreste der fünf zivilisierten Stämme, damit weiße Siedler ihr Land haben konnten. Zwischen 1830 und 1838 zwangen Bundesbeamte fast 100.000 Indianer aus den Südstaaten und in das „Indian Territory“ (später Oklahoma) westlich des Mississippi. Die Cherokee nannten diese häufig tödliche Wanderung den Trail of Tears.

LESEN SIE MEHR: Wie amerikanische Ureinwohner auf der Spur der Tränen ums Überleben kämpften

Die Ebenen

Das Kulturgebiet Plains umfasst die weite Prärieregion zwischen dem Mississippi und den Rocky Mountains, vom heutigen Kanada bis zum Golf von Mexiko. Vor der Ankunft europäischer Händler und Entdecker waren seine Bewohner – Sprecher der Sprachen Siouan, Algonkin, Caddoan, Uto-Aztecan und Athabask – relativ sesshafte Jäger und Bauern. Nach dem europäischen Kontakt und vor allem nachdem spanische Kolonisten im 18. Jahrhundert Pferde in die Region brachten, wurden die Völker der Great Plains viel nomadischer. Gruppen wie Crow, Blackfeet, Cheyenne, Comanche und Arapaho nutzten Pferde, um große Büffelherden durch die Prärie zu jagen. Die häufigste Behausung dieser Jäger war das kegelförmige Tipi, ein Zelt aus Bisonhaut, das zusammengefaltet und überall hin mitgenommen werden konnte. Plains Indians sind auch für ihre kunstvoll gefiederten Kriegshauben bekannt.

Als weiße Händler und Siedler durch die Plains-Region nach Westen zogen, brachten sie viele schädliche Dinge mit: Handelswaren wie Messer und Kessel, von denen die Ureinwohner abhängig wurden; Waffen; und Krankheit. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatten weiße Sportjäger die Büffelherden der Gegend fast ausgerottet. Da Siedler in ihr Land eindrangen und keine Möglichkeit hatten, Geld zu verdienen, wurden die Eingeborenen der Plains in Regierungsreservate gezwungen.

LESEN SIE MEHR: Die Ureinwohner Amerikas blühten einst in belebten städtischen Zentren auf

Der Südwesten

Die Völker des Southwest Culture Area, einer riesigen Wüstenregion im heutigen Arizona und New Mexico (zusammen mit Teilen von Colorado, Utah, Texas und Mexiko) entwickelten zwei unterschiedliche Lebensweisen.

Sesshafte Bauern wie die Hopi, Zuni, Yaqui und Yuma bauten Getreide wie Mais, Bohnen und Kürbis an. Viele lebten in festen Siedlungen, die als Pueblos bekannt sind und aus Stein und Lehm gebaut wurden. Diese Pueblos zeigten großartige mehrstöckige Wohnhäuser, die an Wohnhäuser erinnerten. In ihren Zentren hatten viele dieser Dörfer auch große zeremonielle Grubenhäuser oder Kivas.

Andere südwestliche Völker, wie die Navajo und die Apachen, waren eher nomadisch. Sie überlebten, indem sie ihre etablierteren Nachbarn für ihre Ernte jagten, sammelten und überfielen. Da diese Gruppen ständig unterwegs waren, waren ihre Häuser viel weniger dauerhaft als die der Pueblos. Zum Beispiel haben die Navajo ihre ikonischen, nach Osten gerichteten Rundhäuser, die als Hogans bekannt sind, aus Materialien wie Schlamm und Rinde gebaut.

Als die südwestlichen Gebiete nach dem Mexikanischen Krieg Teil der Vereinigten Staaten wurden, waren viele der Ureinwohner der Region bereits ausgerottet. (Spanische Kolonisten und Missionare hatten viele der Pueblo-Indianer zum Beispiel versklavt, indem sie sie auf riesigen spanischen Ranches, die als Encomiendas bekannt sind, zu Tode bearbeiteten.) In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts siedelte die Bundesregierung die meisten der verbliebenen Eingeborenen der Region in Reservate um .

Das Große Becken

Das Kulturgebiet Great Basin, eine ausgedehnte Schüssel, die von den Rocky Mountains im Osten, der Sierra Nevada im Westen, dem Columbia Plateau im Norden und dem Colorado Plateau im Süden gebildet wurde, war eine karge Ödnis aus Wüsten, Salzwüsten und brackige Seen. Seine Bewohner, die meisten sprachen Shoshonäische oder uto-aztekische Dialekte (zB Bannock, Paiute und Ute), suchten nach Wurzeln, Samen und Nüssen und jagten Schlangen, Eidechsen und kleine Säugetiere. Da sie immer in Bewegung waren, lebten sie in kompakten, einfach zu bauenden Wikiups aus Weidenruten oder Setzlingen, Blättern und Gestrüpp. Ihre Siedlungen und sozialen Gruppen waren vergänglich, und die kommunale Führung (das wenige, was es gab) war informell.

Nach dem Kontakt mit Europa beschafften sich einige Great Basin-Gruppen Pferde und gründeten reiterliche Jagd- und Raubzüge, die denen ähnelten, die wir mit den Ureinwohnern der Great Plains in Verbindung bringen. Nachdem weiße Goldsucher Mitte des 19. Jahrhunderts in der Region Gold und Silber entdeckten, verloren die meisten Bewohner des Great Basin ihr Land und oft ihr Leben.

Kalifornien

Vor dem europäischen Kontakt hatte das gemäßigte, gastfreundliche kalifornische Kulturgebiet mehr Menschen – schätzungsweise 300.000 Mitte des 16. Jahrhunderts – als jedes andere. Es war auch vielfältiger: Seine geschätzten 100 verschiedenen Stämme und Gruppen sprachen mehr als 200 Dialekte. (Diese Sprachen stammen aus dem Penutian (Maidu, Miwok und Yokuts), dem Hokan (dem Chumash, Pomo, Salinas und Shasta), dem Uto-Azteken (dem Tubabulabal, Serrano und Kinatemuk; auch viele der „Mission Indians“ die durch die spanische Kolonialisierung aus dem Südwesten vertrieben worden waren, sprachen uto-aztekische Dialekte) und Athapaskan (die Hupa ua) Tatsächlich war Kaliforniens Sprachlandschaft komplexer als die europäische, wie ein Wissenschaftler festgestellt hat.

Trotz dieser großen Vielfalt führten viele gebürtige Kalifornier ein sehr ähnliches Leben. Sie praktizierten nicht viel Landwirtschaft. Stattdessen organisierten sie sich in kleinen, familienbasierten Gruppen von Jägern und Sammlern, die als Tribelets bekannt sind. Die Beziehungen zwischen den Stämmen, die auf gut etablierten Handelssystemen und gemeinsamen Rechten beruhten, waren im Allgemeinen friedlich.

Spanische Entdecker infiltrierten Mitte des 16. Jahrhunderts die kalifornische Region. Im Jahr 1769 gründete der Geistliche Junipero Serra eine Mission in San Diego und leitete eine besonders brutale Zeit ein, in der Zwangsarbeit, Krankheit und Assimilation die einheimische Bevölkerung des Kulturgebiets fast ausrotteten.

LESEN SIE MEHR: Kaliforniens wenig bekannter Völkermord

Die Nordwestküste

Das Kulturgebiet der Nordwestküste entlang der Pazifikküste von British Columbia bis zur Spitze von Nordkalifornien hat ein mildes Klima und eine Fülle an natürlichen Ressourcen. Vor allem das Meer und die Flüsse der Region lieferten fast alles, was die Menschen brauchten – vor allem Lachs, aber auch Wale, Seeotter, Robben sowie Fische und Schalentiere aller Art. Im Gegensatz zu vielen anderen Jägern und Sammlern, die um ihren Lebensunterhalt kämpften und gezwungen waren, Tierherden von Ort zu Ort zu folgen, waren die Indianer des pazifischen Nordwestens sicher genug, um dauerhafte Dörfer zu bauen, die jeweils Hunderte von Menschen beherbergten. Diese Dörfer arbeiteten nach einer streng geschichteten sozialen Struktur, die raffinierter war als alle anderen außerhalb Mexikos und Mittelamerikas. Der Status eines Menschen wurde durch seine Nähe zum Dorfvorsteher bestimmt und durch die Anzahl seiner Besitztümer – Decken, Muscheln und Felle, Kanus und sogar Sklaven – verstärkt, die ihm zur Verfügung standen. (Waren wie diese spielten eine wichtige Rolle beim Potlatch, einer aufwendigen Geschenkzeremonie, die diese Klassentrennung bekräftigen sollte.)

Prominente Gruppen in der Region waren die Athapaskan Haida und Tlingit; die Penutian Chinook, Tsimshian und Coos; die Wakashan Kwakiutl und Nuu-chah-nulth (Nootka); und die Salishan Coast Salish.

Das Plateau

Das Plateau-Kulturgebiet lag im Columbia- und Fraser-Flussbecken am Schnittpunkt der Subarktis, der Plains, des Great Basin, der kalifornischen und der Nordwestküste (heute Idaho, Montana und Ost-Oregon und Washington). Die meisten seiner Bewohner lebten in kleinen, friedlichen Dörfern entlang von Bächen und Flussufern und überlebten, indem sie Lachse und Forellen fischten, wilde Beeren, Wurzeln und Nüsse jagten und sammelten. In der südlichen Plateauregion sprach die große Mehrheit vom Penutian abgeleitete Sprachen (Klamath, Klikitat, Modoc, Nez Perce, Walla Walla und Yakima oder Yakama). Nördlich des Columbia River sprachen die meisten (Skitswish (Coeur d’Alene), Salish (Flathead), Spokane und Columbia) salishanische Dialekte.

Im 18. Jahrhundert brachten andere einheimische Gruppen Pferde auf das Plateau. Die Bewohner der Region integrierten die Tiere schnell in ihre Wirtschaft, erweiterten ihren Jagdradius und agierten als Händler und Abgesandte zwischen dem Nordwesten und den Ebenen. Im Jahr 1805 durchquerten die Entdecker Lewis und Clark das Gebiet und zogen immer mehr weiße Siedler an, die Krankheiten verbreiten. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts waren die meisten der verbliebenen Plateau-Indianer von ihrem Land geräumt und in Regierungsreservaten umgesiedelt worden.

Fotogalerien





















Seltene (und umstrittene) Fotos über das Leben der amerikanischen Ureinwohner um die Jahrhundertwende














Indianerkrieger und Schlachten













Gesetzgebung der amerikanischen Ureinwohner


Religionen der amerikanischen Ureinwohner

Unsere Redakteure prüfen, was Sie eingereicht haben, und entscheiden, ob der Artikel überarbeitet werden soll.

Religionen der amerikanischen Ureinwohner, religiöse Überzeugungen und sakramentale Praktiken der indigenen Völker Nord- und Südamerikas. Bis in die 1950er Jahre wurde allgemein angenommen, dass die Religionen der überlebenden amerikanischen Ureinwohner kaum mehr als kuriose Anachronismen waren, sterbende Überbleibsel der Kindheit der Menschheit. Diesen Traditionen fehlten heilige Texte und feste Lehren oder Moralkodizes und sie waren in Gesellschaften ohne Reichtum, meist ohne Schrift und ohne erkennbare politische oder Justizsysteme oder einen der üblichen Zivilisationsindikatoren eingebettet. Heute hat sich die Situation dramatisch verändert. Religionswissenschaftler, Studenten der ökologischen Wissenschaften und Einzelpersonen, die sich der Erweiterung und Vertiefung ihres eigenen religiösen Lebens verschrieben haben, haben in diesen Traditionen viele verschiedene und unterschiedliche religiöse Welten gefunden, die um ihr Überleben gekämpft haben, aber die Fähigkeit haben, zu inspirieren.

Auch die Geschichten dieser Welten sind von Verlusten geprägt. Fünfhundert Jahre politische, wirtschaftliche und religiöse Vorherrschaft haben ihren Tribut gefordert. Gelehrte stellen fest, wenn komplexe Zeremonien aussterben, aber oft trauern Gemeindemitglieder noch mehr um das Verschwinden kleiner täglicher Rituale und religiöser Vokabeln und Grammatiken, die in traditionelle Sprachen eingebettet sind – eine Erosion von Erinnerungen, die nicht nur formale heilige Erzählungen einschließen, sondern die unzähligen informellen Stränge, die einst komponierten diese eng verwobenen Lebensweisen. Dennoch gibt es trotz der allgegenwärtigen Auswirkungen der modernen Gesellschaft, von der es keine Möglichkeit der geografischen, wirtschaftlichen oder technologischen Isolation mehr gibt, bemerkenswerte Kontinuität mit der Vergangenheit sowie eine bemerkenswert kreative Anpassung an die Gegenwart und Antizipation der Zukunft.


COOLE KULTUR

Zwischen 900 und 1150 n. Chr. bauten die alten Pueblo-Leute Hunderte von mehrstöckigen Sandsteingebäuden in Canyons. Viele Stämme, darunter die Hopi (HOH-pee), setzten diese Bautradition fort und schufen fünfstöckige Steinhäuser.

Der amerikanische Südwesten hat ein trockenes Klima mit wenig Regen, daher mussten die Stämme kreativ sein, um Getreide wie Bohnen und Kürbis anzubauen. Zum Beispiel pflanzten die Quechan (kwuht-SAN) Getreide in engen Tälern an, die manchmal mit Flusswasser bedeckt waren, und die Hopi bauten verschiedene Maissorten an, um dem trockenen Klima gerecht zu werden, darunter weiß, rot, gelb, blau und gesprenkelte Sorten. Die Leute sammelten auch Feigenkakteen und wilde Beeren, und Frauen und Kinder einiger Stämme wie der Havasupai (hah-vah-SOO-py) und der Mojave (moh-HAH-vee) halfen bei der Jagd und stampften mit den Füßen, um Kaninchen von ihren gräbt.

Die südwestlichen Stämme sind für ihre Kunst und ihr Handwerk bekannt. Kunsthandwerker kreieren Türkis- und Silberschmuck, fein geflochtene Körbe, Tongefäße mit geometrischen Mustern und bunte Decken.


Stammesgeschichte

Die Miccosukee waren ursprünglich ein Teil der Stämme der Creek Confederacy oder Upper Creek, die ihren Ursprung in Südgeorgien und Nordflorida hatten. Aufgrund des europäischen Eindringens in ihr Territorium und des Indian Removal Act von 1830 war die Mehrheit der Miccosukee-Bevölkerung gezwungen, in die Florida Everglades auszuwandern, die sie in ihrer Muttersprache "Kahayatle" nannten, was sich auf das glitzernde Wasser der Region bezog. Sie infiltrierten dann den Stamm der Seminolen, wurden aber bald während der Seminolenkriege (1818-1858) vertrieben und 1842 westlich des Mississippi verlegt. Zu diesem Zeitpunkt bildeten sie eine Kameradschaft mit Seminolen, die Creek sprachen, obwohl sie die Mikasuki-Sprache sowie ihre Identität intakt hielten.

Obwohl die Regierung darauf bestand, die Miccosukee, die Seminolen und die Unabhängigen als eine Einheit zu behandeln, waren die Miccosukee gegen diese Idee. Als die Seminolen 1950 eine finanzielle Entschädigung für das von der US-Regierung beschlagnahmte Land forderten, forderten die Miccosukee ihr Land und nicht das Geld. Mit dem Vorschlag der Regierung, die Seminolen zu beenden, gelang es letzteren, nach viel Überzeugungsarbeit und Verhandlungen eine eigene Regierung zu bilden. Zu dieser Zeit entfremdeten sich auch die Miccosukee von den Seminolen und bildeten schließlich eine eigene Gruppe.

Derzeit besetzt der Miccosukee-Stamm einige Reservate in Südflorida, die zusammen als Miccosukee Indian Reservation bezeichnet werden, einschließlich Tamiami Trail, Allegator Alley und Krome Avenue.

Die Miccosukee-Indianer übernahmen 1962 offiziell die Miccosukee-Flagge und das Miccosukee-Logo. Während in der Flagge Gelb für den Osten, Rot für den Norden, Schwarz für den Westen und Weiß für den Süden steht, enthält auch das Logo die vier Farben des "Kreis des Lebens". “ als Flagge. In der Mitte des Logos befindet sich ein Bild einer Wohnung, in der sie früher wohnten, mit Strohdächern und Stelzen.

Gegenwärtig betreiben die Miccosukee-Indianer das Miccosukee Tribe Resort and Gaming Hotel in Miami, Dade County, das auf dem ihnen gehörten Land gebaut wurde und aus 302 Zimmern besteht. Das Hotel bietet seinen Besuchern unter anderem ein Casino, Hallenbad, Golfplatz, Buffet und Spa.


Geschichte und Herkunft des Stammes

Als Teil der Kiowa-Tanoan-Sprachgruppe kann dieser Stamm in prähistorischer Zeit seine Abstammung mit anderen indianischen Nationen aus derselben Familie geteilt haben. Diese Stammesgruppe hatte ihre Heimat zunächst im nördlichen Teil des Missouri River Basin. Auf der Suche nach prächtigerem Land reisten sie in die südöstliche Region der Black Hills in der Region Wyoming-South Dakota. Hier lebten sie friedlich mit den Crow-Indianern zusammen, wurden aber von der Cheyenne-Stammesgruppe, die in sie eingedrungen war, nach Süden gedrängt. Nach und nach zogen sie mit ihren Hunden von einem Ort zum anderen, bis sie Pferde sowohl durch Handel als auch durch Raubzüge erhielten.

In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts machten Mitglieder der Kiowa-Gemeinde unter der Führung von Guikate ein Angebot, einen Friedensvertrag mit der Gruppe der Comanchen abzuschließen, als sie einen gemeinsamen Freund beider Stämme besuchten. Dies führte zu einer starken Allianz zwischen den Kiowa und Comanche, und beide Stämme teilten sich ein gemeinsames Jagdrevier und nahmen auch an Treffen und Veranstaltungen des anderen teil. Ihre Allianz machte sie zu Großmächten, die bei der Bekämpfung der spanischen Invasoren halfen und ein Monopol in den südlichen Ebenen errichteten.

Während eines Krieges im Sommer 1833 griffen die Osage-Indianerstämme das Volk der Kiowa an und töteten viele. Nach einer Reihe von Überlebenskämpfen ließen sie sich schließlich in einem Reservat im südwestlichen Teil von Oklahoma nieder, das zwischen 1868 und 1906 andauerte. Der Quäker Thomas C. Battey gründete 1873 die erste Schule des Kiowa-Volkes auch in der Liste der 30 Indianer enthalten, die für die Bildung der frühen Polizeidienste im Reservat angeheuert wurden. Ihr Status hat sich derzeit geändert, und seit 1968 ist die Stammesrat der Kiowa hat sie regiert.

Wo befinden sie sich derzeit

Bis 2011 hatte der Stamm etwa 12000 Mitglieder, von denen die meisten in den Gebieten Fort Cobb, Anadarko und Carnegie in den Kreisen Kiowa und Caddo ansässig waren.


Kulturen der amerikanischen Ureinwohner - Fakten, Regionen und Stämme - GESCHICHTE

Die Muscogee (Creek) sind Nachkommen einer bemerkenswerten Kultur, die vor 1500 n. Chr. die gesamte Region umfasste, die heute als Südosten der Vereinigten Staaten bekannt ist. Frühe Vorfahren des Muscogee bauten als Teil ihrer aufwendigen zeremoniellen Komplexe prächtige Erdpyramiden entlang der Flüsse dieser Region. Das historische Muscogee, bekannt als Moundbuilder, baute später weitläufige Städte innerhalb dieser breiten Flusstäler in den heutigen Bundesstaaten Alabama, Georgia, Florida und South Carolina.

Die Muscogee waren nicht ein Stamm, sondern eine Vereinigung mehrerer. Diese Union entwickelte sich zu einer Konföderation, die in der europäisch-amerikanischen „historischen Periode“ die fortschrittlichste politische Organisation nördlich von Mexiko war. Mitgliedsstämme wurden Stammesstädte genannt. Innerhalb dieser politischen Struktur behielt jede Stammesstadt ihre politische Autonomie und ihren eigenen Landbesitz bei.

Die Konföderation war dynamisch in ihrer Expansionsfähigkeit. Neue Stammesstädte wurden aus “Mutterstädten” geboren, als die Bevölkerung zunahm. Die Konföderation wuchs auch durch die Hinzufügung von Stämmen, die von Stammesstädten erobert wurden. Im Laufe der Zeit weitete sich die Konföderation weiter aus, indem sie Stämme und Fragmente von Stämmen aufnahm, die von den europäischen imperialen Mächten verwüstet wurden. Innerhalb dieser Konföderation wurden die Sprache und die Kultur der Gründungsstammesstädte dominant.

Während der europäischen Kontakte konzentrierte sich der größte Teil der Muscogee-Bevölkerung auf zwei geografische Gebiete. Die Engländer nannten die Muscogee-Völker, die die Städte an den Flüssen Coosa und Tallapoosa besetzen, Upper Creeks und diejenigen im Südosten, an den Flüssen Chattahoochee und Flint, Lower Creeks.

Die Unterscheidung war rein geografisch. Teilweise aufgrund der Nähe der Unterstädte zu den Engländern waren sie maßgeblich von Mischehen und deren Auswirkungen auf ihre politische und soziale Ordnung betroffen. Die Oberstädte blieben weniger von europäischen Einflüssen betroffen und behielten weiterhin deutlich traditionelle politische und soziale Institutionen bei.

Während des frühen 19. Jahrhunderts konzentrierte sich die Indianerpolitik der Vereinigten Staaten auf die Vertreibung der Muscogee und der anderen südöstlichen Stämme in Gebiete jenseits des Mississippi. Im Absetzungsvertrag von 1832 tauschte die Führung der Muscogee die letzten der geschätzten Heimatländer der Muscogee gegen neues Land im Indian Territory (Oklahoma) ein.

Viele der Lower Muscogee (Creek) hatten sich nach dem Vertrag von Washington im Jahr 1827 in der neuen Heimat niedergelassen. Für die Mehrheit der Muscogee-Bevölkerung erwies sich der Prozess, die Bindungen an ein Land zu lösen, von dem sie sich so sehr als Teil fühlten, als unmöglich. Die US-Armee erzwang 1836 und 37 die Verlegung von mehr als 20.000 Muscogee (Creeks) in Indian Territory.

Innerhalb der neuen Nation siedelten die Lower Muscogees ihre Farmen und Plantagen an den Flüssen Arkansas und Verdigris an. Die Upper Muscogees gründeten ihre alten Städte am Canadian River und seinen nördlichen Zweigen wieder. Die Stammesstädte beider Gruppen entsandten weiterhin Vertreter in den Nationalrat, der sich in der Nähe von High Springs traf. Die Muscogee Nation als Ganzes begann einen neuen Wohlstand zu erleben.

Der amerikanische Bürgerkrieg war für die Muscogee-Bevölkerung katastrophal. Die ersten drei Schlachten im Indian Territory ereigneten sich, als konföderierte Truppen eine große Gruppe neutraler Muscogee (Bäche) unter der Führung von Opothle Yahola angriffen. Die Mehrheit der Muscogee-Leute wollte Neutralität, was sich als unmöglich erwies. Schließlich kämpften die Bürger von Muscogee sowohl auf der Seite der Union als auch der Konföderierten. Nach dem Ende des Bürgerkriegs verlangte der Wiederaufbauvertrag von 1866 die Abtretung von 3,2 Millionen Morgen – ungefähr die Hälfte der Muscogee-Domäne.

Im Jahr 1867 verabschiedete das Volk der Muscogee eine schriftliche Verfassung, die einen Principal Chief und einen Second Chief, eine Gerichtsbarkeit und eine Zweikammerparlamente, bestehend aus einem House of Kings und einem House of Warriors, vorsah. Stammesstädte bestimmten die Vertretung in beiden Häusern dieser gesetzgebenden Versammlung.

Diese „verfassungsmäßige“ Periode dauerte den Rest des 19. Jahrhunderts. Eine neue Hauptstadt wurde 1867 auf der Deep Fork of the Canadian bei Okmulgee gegründet. Im Jahr 1878 errichtete die Nation ein vertrautes, einheimisches Ratshaus aus Stein, das im Zentrum der modernen Stadt Okmulgee geblieben ist.

In den späten 1800er Jahren begann die Dawes-Kommission mit der Muscogee Nation über die Zuteilung der nationalen Domäne zu verhandeln. Im Jahr 1898 verabschiedete der Kongress der Vereinigten Staaten den Curtis Act, der die Auflösung der nationalen Regierungen der fünf zivilisierten Stämme und die Zuteilung von kollektiv gehaltenen Stammesgebieten unvermeidlich machte.

Im Jahr 1890 half der bekannte Staatsmann Chitto Harjo, die organisierte Opposition gegen die Auflösung der Regierung von Muscogee National und die Zuteilung von kollektiv gehaltenem Land anzuführen. In seinen Bemühungen verkörperte er die Ansicht aller Muscogee-Leute, dass sie ein angeborenes Recht auf Selbstverwaltung besitzen. Für Einzelpersonen wie Chitto Harjo war es unvorstellbar, dass die Nation durch das Handeln einer ausländischen Regierung aufgelöst werden könnte. Diese Wahrnehmung erwies sich als richtig.

Das Ende der Muscogee-Nation, wie es sich im Kongress der Vereinigten Staaten vorstellte, trat nicht ein. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war der Prozess der Zuteilung des Stammeslandes an einzelne Bürger abgeschlossen, jedoch wurde die wahrgenommene Demontage der Muscogee-Regierung nie vollständig durchgeführt. Die Nation unterhielt während dieser stürmischen Zeit einen Principal Chief.

1971 wählten die Muscogee-Leute zum ersten Mal seit der teilweisen Auflösung ihrer nationalen Regierung frei einen Principal Chief ohne Zustimmung des Präsidenten. Im Jahrzehnt der 1970er Jahre entwarf und verabschiedete die Führung der Muscogee (Creek) Nation eine neue Verfassung, revitalisierte den Nationalrat und begann den herausfordernden Prozess der politischen und wirtschaftlichen Entwicklung.

In den 1980er Jahren bestätigten Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten die souveränen Rechte der Nation, ein nationales Gerichtssystem zu unterhalten und Steuern zu erheben. Die Bundesgerichte haben auch die Freiheit der Muscogee-Nation von der staatlichen Gerichtsbarkeit konsequent bekräftigt.

Das Mound-Gebäude am Hauptsitz des Stammes beherbergt die Büros des Nationalrats und die Justizbehörden. Über 100 Jahre nach den dunklen Tagen der Kleingartenzeit engagieren sich die Muscogee (Creek) aktiv im Prozess der Akzeptanz und Durchsetzung der Rechte und Pflichten einer souveränen Nation. Als kulturell eigenständiges Volk sind sich die Muscogee auch der Notwendigkeit bewusst, ihr außergewöhnliches historisches und kulturelles Erbe zu kennen und zu verstehen.


HistoryLink.org

Zu den wichtigsten Gruppen oder Stämmen der amerikanischen Ureinwohner in der Region Puget Sound gehören die Suquamish, Duwamish, Nisqually, Snoqualmie und Muckleshoot (Ilalkoamish, Stuckamish und Skopamish). Sie entwickelten komplexe kulturelle, soziale und wirtschaftliche Strukturen, die durch die Invasion nicht-einheimischer Siedler Mitte des 19.

Archäologen glauben, dass die Vorfahren der heutigen amerikanischen Ureinwohner aus Sibirien nach Nordamerika kamen und in die Region Puget Sound eindrangen, als die Gletscher der letzten Eiszeit zurückgingen. Erhebliche archäologische Beweise für die anhaltende menschliche Besiedlung in der Gegend seit 12.000 Jahren deuten darauf hin, dass die heutigen Stämme des Puget Sound hier mindestens so lange gelebt haben, und einige Entdeckungen deuten darauf hin, dass Menschen in der Region mehrere tausend Jahre zuvor gelebt haben.

Überlieferungen der amerikanischen Ureinwohner besagen, dass die Vorfahren der Nisqually, Suquamish, Snoqualmie und anderer am Ende einer fernen Mythenzeit erschaffen und hier platziert wurden, als die Erde von einem mächtigen übernatürlichen Wesen namens Dukibel, Xode oder für den Menschen vorbereitet wurde Snoqualm, der Wandler. In beiden Fällen gewannen die ursprünglichen Bürger des heutigen West-Washington ihre Identität durch die Entwicklung einer Lebensweise, die eng an die Ressourcen des Meeres- und Flusstals im Nordwesten angepasst war.

Vereint nach Sprache

Alle Stämme vom heutigen Olympia bis Anacortes, vom Kaskadenkamm bis zur Kitsap-Halbinsel sprachen ursprünglich den einen oder anderen Dialekt der Sprache Puget Sound Salish, den Sprechern als Lushootseed oder Whulshootseed bekannt. Andere verwandte Sprachen der Salish-Familie wurden über einen großen Teil der Nordwestküste und in einigen Gebieten östlich der Cascade Mountains gesprochen. Es ist wichtig zu beachten, dass Salish an der Küste der Name einer Gruppe von Sprachen ist, nicht eines Stammes.

Frühe Volkszählungen indianischer Gemeinschaften sind ungenau – Informationssammler wussten wenig über die saisonalen Runden, die ganze Bevölkerungen in ihrem Territorium bewegten – aber konservative Schätzungen besagen, dass in der Antike Zehntausende von Menschen im Land des Puget Sound lebten. Selbst in der Mitte des 19. Jahrhunderts, nach verheerenden Wellen von Pocken, Tuberkulose und anderen eingeschleppten Krankheiten, beherbergte jede Flussentwässerung Hunderte, wenn nicht Tausende von Ureinwohnern, und jeder günstige Abschnitt der Salzwasserküste beherbergte ein Dorf mit einer oder mehreren Großfamilien .

Aus den Namen dieser Dörfer und ihrer angrenzenden Gewässer stammen die modernen Namen der Stämme und Reservate. For example Suquamish are the "people on the clear salt water" Duwamish are "inside or river people" and the Snoqualmie are "people of Moon the Transformer" in the valley where legends say the Transformer was brought to earth as a baby. The Muckleshoot Reservation takes its name from a place "where they can see all over," and includes the Ilalkoamish, Stuckamish, Skopamish and other villages on the Green and White rivers.

The Art of Village Life

Traditional villages were made up of one or more large, rectangular houses with roofs and walls of split cedar boards covering massive post and beam frames carved from cedar logs. Most houses in the Puget Sound area had roofs with a single gentle slope. Tribes south of Vancouver Island did not traditionally carve totem poles, paint designs on their house fronts, or use the bold black and red system of artwork called formline design. A Puget Sound village of 200 years ago would have been impressive, but not as colorful for an arriving visitor as those of the Haida or Tlingit to the north.

Each house was home to an extended family or to groups related by marriage, under the leadership of an individual with enough wealth and accomplishment to be accepted as leader for a house, a village, or a region. One such regional leader, si?al or Chief Seattle, lived in a home which stretched more than 600 feet along the shore of Agate Passage, across Puget Sound from the city which bears his name.

These large dwellings had shelves for beds of cattail mats and blankets of wool. Skins extended down each long wall and a row of cooking fires occupied the center of the floor. Roof boards were moved aside to make smoke holes where needed. The houses were also workshops where fishing and hunting gear was constructed and mended, where canoe carvers worked on the beach just outside, and where weavers and basket makers created beautiful clothing, utensils, and artworks from cedar roots, colored bark and grasses, the wool of mountain goats, and the fur of dogs.

Living Lightly on the Land and Sea

During the warm months, individuals and groups came and went from the villages, traveling to gather particular resources at their optimum times. Strips of cedar bark were harvested from huge standing trees in the spring, when it could be pulled away easily for later use in clothing and baskets. Huckleberries were gathered in the high country when they were ripe and ready to pound into cakes for drying. Root foods including bracken fern and camas were dug on prairies kept open by burning. In summer the mountain passes could be easily crossed for trading with friends and relatives to the east, and loaded canoes traveled between rivers and salt water villages. Hunting expeditions pursued elk, deer, seals, bear, ducks, and other prey. Shellfish were harvested on beaches and mud flats.

During the annual runs of the five species of ocean-going salmon native to this area, every able person turned out to help. Within a few weeks, a large part of a village's annual food supply had to be caught, cleaned, smoked or sun-dried, and brought back to the houses to be stored for winter.

Ceremonies and Traditions

The most important uses of the big cedar houses happened after everyone had returned -- after the moon (approximately November) called Sicalwas (shee-chal-wass) "putting paddles away." It was in winter that the most important yet least tangible wealth of traditional Puget Sound -- the ancient legends and ceremonies handed down through generations -- became most manifest.

If a village did not possess a separate structure for ceremonial use, one of the large dwelling houses or al?al? (ahl-ahl) could be cleared of partitions and excess domestic furnishings and converted to a piGidaltx (pee-gwee-dalt-wh), a "smokehouse" or "longhouse" where tribal members, friends, and relatives from other groups could nightly share the dances and songs given to them by their guardian spirits as visible proof of a relationship with the supernatural world. Friends and family would help each dancer by singing along with the songs they recognized, and were themselves helped in their turn. Everyone present could benefit from this sharing of tradition and spiritual power.

These gatherings were also the best times for other cultural "work." The whole community, along with visitors from other villages and watersheds, might be called to witness the joining of two families by marriage, or the confirmation of a family name, handed down through generations, on a young person who had proved worthy of carrying it. Guests were lavishly fed and given gifts according to their wealth and status, agreeing by their presence to be witnesses to the work. Healing ceremonies also required the community's help to provide singers and witnesses.

(It should be noted that "potlatching" per se was a North Coast Native practice and NOT part of the Puget Sound ceremonial repertoire. Potlatch rituals and gatherings allowed participants to secure their rights to particular heraldic, titular, and artistic devices. Some Puget Sound customs resemble potlatches in their hospitality and use of masks and totems, but the term itself does not occur in local speech.)

Major gatherings and events would occur from time to time throughout the winter, but every evening one or more of the elders would provide the experience that gave Puget Sound Native American culture its surest continuity -- the telling of syayahub (syah-yah-hobe) or legends for the education of young people and enjoyment of adults. Through the oral literature of the syayhub, given as short vignettes, epics, or cycles of stories, the culture's wisest members could pass on information about the origin of the world and its inhabitants, about ancient monsters, natural phenomena, and present day species, and about culture and the effects of right and wrong behavior. If a listener thought carefully and applied the teachings of the syayahub, she or he would grow to deserve an honored family name.

It was into this complex society of interrelated villages and families, of resources managed with a light hand, and of economies suited to the products of environment and trade that the first Europeans came into contact with in the late eighteenth century. Despite the effects of new diseases, religions, mores, and technologies introduced by explorers and traders, this traditional culture was largely intact as the first permanent Euro-American settlers began to arrive in the mid-nineteenth century. With the treaties of 1854 and 1855 began a time of enforced change, adaptation, and struggle which continues today.

Rivers In Time Project
King County
Seattle Public Utilities
Seattle City Light

Snoqualmie Chief Patkanim (ca. 1808-1858), ca. 1855

Photo by George N. Moore, Courtesy MOHAI (SHS1679)

Chief Seattle, 1864

Photo by Asahel Curtis, Courtesy UW Special Collections (NA1512)

Nisqually Chief Leschi (1808-1858), black and white photo of painting, ca. 1950

Princess Angeline (Kikisoblu) (1820-1896), Seattle, ca. 1895

Photo by Asahel Curtis, Courtesy UW Special Collections (UW5977)

Puget Sound Native Americans fishing from wooden platform, 1890-1895

Photo by William Boyd, Courtesy UW Special Collections (NA4183)

Son of Snoqualmie Chief Pat Kanim, Bob Kanim of Tulalip, 1905

Courtesy UW Special Collections (NA1215)

Duwamish Westcoast Canoe with traditional longhouse in background, Cedar River, 1893

Courtesy University of Oregon Special Collections (PH01_BX13_1418)

Chief Jerry Kanim and his family, Snoqualmie, February 21, 1948


Native Amercans - Cultural Regions

Arctic and Subarctic Indians probably came to Alaska and Canada from northern Siberia about 10,000 years ago. They are also called Inuit.

They got food by hunting deer and sea mammals like seals und whales. Houses were made of animal skin or wood that came from nearby forests.

Indians travelled mostly across the lakes and rivers of the Arctic. They used toboggans and snowshoes to travel when the lakes and rivers were frozen.

Two Inuit women - photo taken by Ansgar Walk

The Northeast

These Indians lived between the Great Lakesand the Atlantic Coast and as far west as the Mississippi.

They were the first to make contact with European settlers. At first the two groups were very friendly. Indians taught white people how to plant corn. In 1621 the Indians and the first pilgrims even had their first Thanksgiving ceremony together.

But later on, fighting broke out between settlers and Indians when the white people started to move west and take away their land.

The Southeast

This region extends from the Ohio River to the Gulf of Mexico and from the Atlantic to the Mississippi. Indians lived in an area with mild winters and warm summers. Because there was enough rainfall, many tribes grew corn.

Women had much power in these tribes. Some of them even were allowed to take part in war councils.

Religion played an important role in the lives of the south-eastern Indians. Sie honoured ihr ancestors and when a person died many objects were put into his grave. Many Indian groups worshipped the sun.

The Plains

The Plains stretch from the Mississippi to the Rocky Mountains and from Canada to Mexico. Few Indians lived there before the arrival of the Europeans.

When the first Spaniards brought the horse to North America, the life of the Plains Indians changed. On horseback they could follow buffalo herds more quickly and buffalo meat became their main food. Es war roasted over a fire and the skin was used to make clothes and tepees. Bones were used to make horns and other tools.

When white settlers came and also started hunting buffalo, the great animals of the Plains almost disappeared. Many Indians were driven away and the white settlers turned the land into cattle farms and ranches .

Buffalo of the Great Plains Region

The Mountain Region

This region covers the highest parts of North America. Settlers came to the Rocky Mountain region when gold and other minerals were discovered in the second half of the 19th century. Miners poured in and drove the Indians off their land.

The first white people who made contact with the mountain tribes were the explorers Lewis and Clark. Fur traders followed . Today many Indians live on reservations.

The Southwest

This dry part of North America stretches from southern California to central Mexico.

Many famous tribes lived here. The Pueblos were among the most highly developed. They lived in villages and were mostly farmers. They planted corn and beans and raised turkeys. The Pueblo Indians built large houses called cliff dwellings. They had many stories and were made of stone. People usually entered the houses through the roof. They climbed up a ladder that could be removed when an enemy attacked. The Pueblo were a peaceful tribe who only fought when they were angegriffen.

The Apache and Navajo Indians were fierce fighters. They often raided the Pueblo and searched for their food and other goods.

The first Europeans to come here were the Spanish. They tried to convert Indians to Christianity but mostly failed.


Woven cloth

Although many tribes used handmade methods of weaving, natives of the American Southwest were the first group to develop a loom, or weaving device, for weaving cloth. In 1200 c.e., well before the arrival of the first Europeans, Indians in the Southwest grew cotton and wove it into cloth. They also wove yucca, wool, feathers, and even human hair into cloth. Their breechclouts, leggings, and skirts were often made of woven fibers.

As Native Americans had continued contact with Europeans and white settlers, their ability to continue making clothing according to their traditional ways was destroyed. Native Americans had eagerly incorporated new items, such as glass beads and silver ornaments, into their wardrobes when they first started trading with whites. But continued contact with whites made it impossible for Native Americans to maintain their traditional ways of clothing themselves. Pushed off their homelands and onto reservations, government land set aside for them to live, in the late 1800s, Native Americans lost the ability to hunt for or gather the necessary materials for their clothes. Their new circumstances forced them to buy clothing from whites, which drastically changed the way Native Americans dressed.


Native American Flowers

Bloodroot
Bloodroot, also known as bloodwort or Canada puccoon, is a white flower native to the eastern part of North America. “Puccoon” is one of many American plant names to have a Native American etymology: it comes from the Powhatan Indian word poughkone or pohcoons, which was recorded by early Virginia colonists as meaning “red paint” or “red dye.” Both this Indian name and the English name “bloodroot” come about because of the red sap oozed by the roots of these flowers, which was used by many tribes as a dye for clothing and baskets and for face paint. Bloodroot has also been used by Native American people as a poison (the bloodroot plant is highly toxic) and, in small doses, as a medicine herb. In some Algonquin communities bloodroot is associated with love, and men would wear bloodroot paint when they went courting.

Chicory
Chicory is a wild-flower that was not originally native to North America– it was brought over from Europe, probably in the 1700’s or late 1600’s. Because of this, chicory does not play a large role in Native American mythology. But like other newcomer plants, such as dandelions, chicory did become part of 18th and 19th century Native American traditions. The chicory plant was associated with the sky in some tribes (due to its sky-blue color), and chicory roots were used as a medicine herb among eastern tribes.

Coneflower
The purple coneflower, also known by its Latin name Echinacea, is a native wildflower of North America known to many different American Indian tribes. In Western tribes like the Ute, coneflowers are associated with elk and called by the name “elk root,” due to the belief that wounded elk seek them out as medicine. Coneflower roots were used as traditional healing herbs by many tribes, especially in the Great Plains and Midwest, to treat many types of swelling, burns, and pain. Coneflower has also been chewed ritually during sweatlodge ceremonies and the Sundance. The coneflower is considered one of the sacred Life Medicines of the Navajo tribe.

Dandelions
Dandelions were not originally native to North America– the now-ubiquitous yellow flowers were brought over from Europe in the 1600’s. Dandelions spread across the continent rapidly, reaching the West Coast long before the Europeans themselves ever did, and became well-known by many tribes as a food item and medicine herb.

Ladyslippers
Ladyslippers, also known as moccasin flowers, are North American wildflowers from the orchid family. These flowers got their names, as well as several folktales about them, from their vague resemblance to a soft-bodied shoe. Besides inspiring folklore about their origins, ladyslippers were also useful to Woodland Indian tribes of the eastern United States and Canada, who used their roots as medicine herbs.

Lavender
Lavender plants are not native to the Americas they were brought over by Europeans, probably in the 1800’s. Although Native Americans did begin using some newly arrived plants as medicine immediately, and folklore about the new plants sometimes even cropped up (dandelions are an example of this), references to “lavender” in Native American folklore and ethnographies are usually actually referring to desert lavender, a flowering shrub with some physical similarities to lavender that actually is completely unrelated to lavender. Desert lavender, also known as lavender bushmint, grows in parts of Arizona, southern California, and northern Mexico, and has long been used as a medicinal herb by Native American tribes who live there.

Sunflowers
Sunflowers were one of the important crops grown in Native American gardens. Some people call sunflowers the “fourth sister,” in reference to the Three Sisters corn, bean, and squash, but this is a recent appellation as far as we know, and we’re not aware of any legends or oral traditions referring to sunflowers this way. Sunflower seeds were an important food crop and source of oil for cooking and cosmetics, and different sunflower varieties were cultivated to produce purple and yellow dyes. Sunflower oil was also believed to treat skin ailments, and sunflowers had a variety of medicine uses in different tribes. Some Native people also saw sunflowers as a symbol of courage, so that warriors would carry sunflower cakes to battle with them or a hunter would sprinkle sunflower powder on his clothing to keep his spirit up.

Wild roses
To Native Americans in many western tribes, wild roses were a symbol of life. Paiute, Nez Perce, and Interior Salish people believed that wild roses kept ghosts from causing harm to the living, so they were often placed in the homes or clothing of people who were in mourning or felt haunted. Wild roses were also sometimes attached to cradleboards to bring vitality to infants. In some tribes, rose motifs were used in quillwork, beadwork, or other Native arts to represent survival and vitality as well. Wild roses also played a role in traditional Native American herbal medicine, and rosehips (the fruit of wild roses) were eaten as food in many tribes, either directly or as part of a pudding.

Violets
Violets are associated with love and bewitchment in the Iroquois tribes. Violet roots and leaves are also used as medicine herbs in some Native American cultures, and the flowers are sometimes used to make blue dye.

Yarrow flowers
Some books, especially older botanical books, claim that yarrow plants are not native to North America and that they were introduced by early Europeans. Although we are not botanists, we find that claim extremely hard to believe because we know indigenous words for yarrow in so many Native American languages meanwhile, we are unaware of any Native American words for yarrow that were borrowed from English, French or Spanish. (Most plants and animals introduced by Europeans have just the opposite situation.) Yarrow also has a more important and longer-standing role in traditional Native American herbalism than do more recent herbal arrivals like dandelions and chicory. Recently published botany books more often seem to recognize multiple different subvarieties of yarrow, suggesting that there were slight genetic differences between Old World and New World varieties of yarrow, and that most yarrow growing wild in North America today is a hybrid form between the two. Whatever the truth of this situation is, yarrow plays an extensive role in the medicine and oral history of Native American tribes throughout North America, particularly used as a poultice for wounds and a treatment for headaches, toothaches, and gastrointestinal problems. Yarrow is considered one of the sacred Life Medicines of the Navajo tribe, and was sometimes burned as a purifying herb by the Anishinabe tribes.

Zinnias
Zinnia flowers and leaves are used by many southwestern tribes as medicinal and ritual herbs. The zinnia is considered one of the sacred Life Medicines of the Navajo tribe. To some Pueblo tribes zinnias are a symbol of wisdom, and they were fed to young children in hopes of making them grow up intelligent and well-spoken. More prosaically, zinnias were also used by southwestern tribes to make bright colors for dyes and paints.