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Heraklit von Ephesus

Heraklit von Ephesus

Heraklit von Ephesus (l. 500 v. Chr.) war einer der frühen vorsokratischen Philosophen, der wie die anderen versuchten, die erste Ursache für die Erschaffung der Welt zu identifizieren. Er lehnte frühere Theorien wie Luft und Wasser ab und behauptete, dass Feuer die erste Ursache sei, da es sowohl erzeugt als auch zerstört wird.

Thales von Milet (l. 585 v. Chr.) behauptete, die Erste Ursache sei Wasser, während sein Schüler Anaximander (l. 610-546 v apeiron (eine grenzenlose, unendliche kreative Energie) und Anaximenes (l. 546 v. Chr.) behauptete, es sei Luft. Heraklit lehnte diese Vorschläge zugunsten des Feuers als schöpferisches und transformierendes Element ab. Zusammen mit den anderen vorsokratischen Philosophen beeinflusste das Konzept des Heraklit schließlich die Werke von Platon (l. 428/427-348-347 v. Chr.) und Aristoteles (l. 384-322 v. Chr.), die die Grundlage der westlichen Philosophie legten.

Heraklit war seinen Zeitgenossen als der „dunkle“ Philosoph bekannt, so genannt, weil seine Schriften so schwer zu verstehen waren. Heraklit verglich das Verständnis der meisten Menschen mit dem von die schlafen. Für Heraklit war nur der Philosoph, der die Wahrheit verfolgte, völlig wach und lebendig, und er schien sich als der einzige Philosoph seiner Zeit zu betrachten.

Sein zentraler Anspruch wird in dem Satz zusammengefasst Panta Rhein ("life is flux") erkennt die wesentliche, zugrundeliegende Essenz des Lebens als Veränderung. Nichts im Leben ist dauerhaft und kann es auch nicht sein, denn das Wesen der Existenz ist Veränderung. Veränderung ist für Heraklit nicht nur ein Teil des Lebens, sondern das Leben selbst. Alle Dinge, so behauptete er, werden durch einen Zusammenprall von Gegensätzen, die fortwährend erschaffen und zerstören, ins Dasein gebracht und vergehen. Er soll diejenigen, die Streit und Krieg beklagten, scharf kritisiert haben, weil beide, wie er behauptete, an der Transformation mitgewirkt haben.

Heraklit soll entweder durch Selbstmord gestorben sein, weil er es nicht mehr ertragen konnte, unter anderen zu leben, die er für minderwertig hielt, oder bei dem Versuch, sich von einer Krankheit zu heilen, an der er litt. Basierend auf dem, was andere später über ihn schrieben, könnte beides stimmen, aber es wird allgemein akzeptiert, dass er bei dem Versuch starb, sich selbst zu heilen, da er weder Ärzten noch, wie es scheint, anderen als sich selbst vertraute.

Provokation & Dunkelheit

Seine Schriften, die die vielen so verwirrten, scheinen absichtlich geschrieben zu sein, um einen Leser zu unabhängigem Denken und Realisieren zu zwingen (ähnlich wie die Zen-Koans der Zen-Schule des Buddhismus), anstatt ihm mehr von den gleichen schlaffördernden "Philosophien" von . zu geben Leben Heraklit so verachtet. Die ziemlich geradlinige Herangehensweise seiner Vorgänger wie Anaximander, Anaximenes und Xenophanes von Kolophon (l. 570-c.478 v. Chr.) Ein Rätsel.

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Während dies im Allgemeinen als Versuch verstanden wird, seine Leser aufzuklären, könnte es ebenso leicht als eine bloße Reflexion seines individuellen Charakters interpretiert werden. Wie bereits erwähnt, wird von antiken Schriftstellern berichtet, dass er seinen eigenen Tod herbeigeführt hat, indem er mit den Ärzten sprach, die versuchten, ihn auf dieselbe absichtlich verwirrende Weise zu behandeln, und nach denselben Berichten sprach er mit allen anderen auf dieselbe Weise. Dieselben Quellen deuten darauf hin, dass er möglicherweise aus einer aristokratischen Familie in oder in der Nähe von Ephesus stammte und in jungen Jahren eine Verachtung für das "einfache Volk" entwickelt hatte. Dies mag zwar so sein, aber es ist auch möglich, dass er nach genügend Interaktion mit Menschen, die nichts Wichtigeres als Eigennutz zu beachten schienen, die Fassade der höflichen Gesellschaft aufgab und sich weigerte, mit anderen so zu interagieren, wie sie es waren erwartete ihn.

Das Leben ist im Fluss

In Anlehnung an die Traditionen der früheren vorsokratischen Philosophen legte Heraklit eine physikalische Theorie der Materie und der physikalischen Welt in Anlehnung an Thales, Anaximander und Anaximenes vor, führte die Ideen jedoch in seiner berühmten Behauptung „Das Leben ist Fluss“ (Panta Rhein auf Griechisch, was bedeutet, dass sich alles oder alles ändert). Wenn man versteht, dass Veränderung die einzige Konstante im Leben ist, wird man leichter erkennen, was Heraklit in seinen „dunklen“ Schriften sagt, wenn er behauptet, dass „der Weg nach oben und der Weg nach unten ein und derselbe sind. Lebend und tot, wachend und schlafend, jung und alt, sind gleich.“ Diese Dinge sind insofern „gleich“, als sie alle der Veränderung unterliegen, aus einer Veränderung hervorgehen, um in eine andere zu verschwinden und alle Dinge ständig im Fluss sind und in dieser Hinsicht gleich sind.

Heraklit stellte die Behauptung auf, dass „Leben ist Fluss“ (Panta Rhei auf Griechisch, was bedeutet, dass sich alles oder alles ändert).

Heraklit war unter seinen Zeitgenossen berühmt für seine unverhohlene Verachtung für alle und gleichermaßen für diejenigen, die ihnen vorausgingen. Unter den über 100 Fragmenten, die wir von seinem Werk haben, ist dieses, das behauptet:

Die Kenntnis vieler Dinge lehrt nicht, Intelligenz zu besitzen; sonst hätte es Hesiod und Pythagoras gelehrt oder wiederum Xenophanes und Hekataios. (DK 22B40)

Dies kommentiert Professor JM Robinson, dass Heraklit sagt, dass diese anderen ihre Zeit mit Spekulationen über viele Dinge verschwendet haben – Hesiod mit Theorien über die Götter, Pythagoras mit einer Beschäftigung mit der Seele, Xenophanes mit der Behauptung, es gebe nur einen Gott – während Heraklit behauptete, man solle sich nur auf die Erste Ursache konzentrieren, die alles andere erklären würde:

Vieles zu wissen – die Ursachen von Donner, Blitz und Erdbeben zu kennen – ist gut; aber es ist besser, das eine zu verstehen, das all diesen Dingen zugrunde liegt – der Gedanke, der alle Dinge durch alle Dinge steuert. Dies ist Weisheit. (Robinson, 88)

Die zugrundeliegende Lebensform, die "Weisheit", die Heraklit verstand, besteht darin, dass das menschliche Dasein hauptsächlich durch Streit, durch das Zusammenkommen und die Abkehr von gegensätzlichen Kräften gekennzeichnet ist. Während die Menschen diesen Streit beklagen und ihn mit Leiden gleichsetzen, beobachtete Heraklit, dass dieser gleiche Prozess auch die natürliche Welt beeinflusste, indem er schrieb: „Alle Dinge entstehen durch Opposition und alle sind im Fluss wie ein Fluss“ (DK 22A1). Es gibt also keinen Grund, Streit zu fürchten oder zu versuchen, Streit zu vermeiden, denn Konflikte sind die grundlegende Kraft im Leben.

Heraklits Weltordnung - Logos

Dieser Kampf der Kräfte, den Heraklit als Feuer bezeichnete, ist in der Natur leicht zu beobachten, und doch widersetzt sich der Mensch der natürlichen Bewegung des Lebens und versucht, sich an das Bekannte und als Sicherheit zu klammern. Heracitus behauptete, dass dieses „Anhaften“ unnatürlich ist und die Menschen leiden lässt. Er schreibt: „Diese Weltordnung ist für alle gleich, weder von Gott noch von einem Menschen, aber sie war und ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das nach Maß entzündet und nach Maß erlischt“ (DK22B30). Die Weltordnung ist ständiger Wandel und Widerstand gegen diesen Wandel ist eine Art Tod, da das Individuum sich weigert, an dem teilzunehmen, was das Leben ausmacht. Obwohl er es anscheinend nie zugeben würde, scheint Heraklit die Konzepte von Xenophanes bezüglich eines einzigen, ewigen „Gotts“ entwickelt zu haben, der hinter allen Dingen steht und alles in Bewegung setzt; er nannte diese Kraft die Logos.

In Griechenland, Logos bedeutet "das Wort", bedeutet aber auch "sprechen" und kann sich auch auf "Gedanken übermitteln" und die Logos von Heraklit kann die letztere Bedeutung am besten treffen. Die Logos ständig "übermittelt" den Menschen, aber die Botschaft wird verfehlt, weil die Menschen sich ständig weigern, die natürliche Ordnung in ihrem eigenen Leben anzuerkennen. Heraklit schreibt:

Obwohl der Logos so ist, wie ich sagte, begreifen die Menschen ihn immer nicht, sowohl bevor sie ihn hören als auch wenn sie ihn zum ersten Mal hören. Denn obgleich alle Dinge nach diesem Logos entstehen, erscheinen sie wie Menschen ohne Erfahrungen, obwohl sie tatsächlich sowohl Erfahrungen mit Worten als auch Taten haben, wie ich sie dargelegt habe, jedes Ding seiner Natur gemäß unterscheiden und erklären, was es ist. Aber andere Männer wissen genauso wenig, was sie tun, wenn sie wach sind, wie sie es im Schlaf tun. (DK22B1)

Die Logos ist rationales, natürliches, universelles „Gedanken“, durch das das Universum entstanden ist und durch das es aufrechterhalten wird.

In dieser Hinsicht entsprechen Heraklits Überzeugungen denen des jüngeren Philosophen Parmenides (l. 485 v. Heraklit' Logos würde Parmenides' One mit der Unterscheidung entsprechen, dass die Logos informiert alle Dinge, ist aber nicht diese Dinge selbst. Parmenides widersprach Heraklits Behauptung, dass alles Streit und ewiger Kampf der Kräfte sei, und bestand darauf, dass all diese Beobachtungen auf einer falschen sensorischen Interpretation beruhten. Für Parmenides existierte keine Pluralität, sondern nur Einheit; gegenteilige Behauptungen wurden durch die Illusionen verursacht, die die Sinne als Wahrheit interpretierten.

Heraklit würde jedoch argumentieren, dass das Argument von Parmenides insofern fehlerhaft war, als die Operation des Logos ist einfach die natürliche Ordnung des Lebens und ihr Verständnis hängt nicht von den Sinnen, sondern von der Vernunft ab. Er schreibt: "Sie verstehen nicht, wie, obwohl [die Logos] widerspricht sich selbst, es stimmt mit sich überein. Es ist eine Harmonie gegensätzlicher Spannungen, wie beim Bogen und der Leier" (DK22B51) und weiter: "Im Gegensatz gibt es Übereinstimmung zwischen Ungleichen, die schönste Harmonie" (DK22B8) und "Die verborgene Harmonie ist stärker als die offensichtlich" (DK22B54).

Diese „verborgene Harmonie“ ist der grundlegende „Stoff“ der Existenz, der, wenn er richtig verstanden wird, das Leben sowohl sinnvoll als auch sinnvoll macht. Der spätere Philosoph Zeno von Citium (l. C. 336-c.265 v. 130 n. Chr.), um unter anderem zur dominierenden Richtung des philosophischen Denkens in Rom zu werden.

Tod

Diogenis Laertius (l. 180-240 n. Chr.), im 8. Buch seiner berühmten Leben und Meinungen bedeutender Philosophen erzählt den Tod des Heraklit und wie er seinem Leben entsprach:

Als jemand Heraklit bat, einige Regeln zu erlassen, zeigte er kein Interesse, weil die Regierung der Stadt ohnehin schon schlecht war. Stattdessen ging er zum Artemis-Tempel und spielte mit Kindern Würfel. Schließlich wurde er zum Menschenfeind, zog sich aus der Welt zurück und lebte in den Bergen, ernährte sich von Gräsern und Pflanzen. Doch auf diese Weise in Wassersucht verfallen, kam er in die Stadt und fragte die Ärzte in einem Rätsel, ob sie aus Regenwetter eine Dürre machen könnten. Als sie es nicht verstanden, vergrub er sich in einem Kuhstall und erwartete, dass die Wassersucht durch die Hitze des Mists verdunsten würde; aber trotzdem gelang ihm nichts und er beendete sein Leben im Alter von sechzig Jahren.

Die 'Wassersucht', an der Heraklit litt, wird heute als 'Ödem' bezeichnet, eine Schwellung des Weichgewebes aufgrund einer Ansammlung von Flüssigkeit unter der Haut. Es war typisch für Heraklit, den Ärzten sein Problem in einem Rätsel zu stellen, da er anscheinend immer andere auf die Probe stellte in dem Glauben, überdurchschnittlich intelligent zu sein. Als sie seine Bitte nicht verstanden, "aus Regenwetter eine Dürre zu machen", um zu bedeuten, dass er an Wassersucht leide, beschloss er normalerweise auch, dass er am besten wusste, wie er sich selbst heilen konnte.

Gelehrte legen seinen Tod auf etwa 475 v. Chr. fest. Abgesehen von der stoischen Schule beeinflusste Heraklits Gedanken andere, die nach ihm kamen, und seine Rätsel werden oft in Platons zitiert und erwähnt Dialoge und später in den Werken von Aristoteles. Heraklit wurde von späteren antiken Schriftstellern, die seine Bedeutung bei der Synthese der menschlichen Erfahrung mit der natürlichen Welt erkannten, durchweg als einer der brillantesten, wenn auch schwierigsten der vorsokratischen Philosophen zitiert, und er wird auch in der Neuzeit auf dieselbe Weise verstanden .

Hinweis: Die 'DK'-Zitate beziehen sich auf den Diels-Krantz-Katalog der Fragmente der vorsokratischen Philosophen, wie er in Kathleen Freemans Ancilla an die vorsokratischen Philosophen.


33. Heraklit und Logos

Wie oben dargestellt, ist Heraklit ein gealterter und müder Mann im Vergleich zu dem entschlossenen und entschlossenen Heraklit im vorherigen Beitrag. Seine Hände sind gefaltet und sein Kopf wie zum Gebet gesenkt. Er scheint entweder zu meditieren, während er auf eine tiefe Einsicht wartet, oder sich mit dem pessimistischen Schicksal der Menschheit abgefunden zu haben.

In der Apostelgeschichte wurde der heilige Paulus von einer göttlichen Stimme und einem hellen Licht auf dem Weg nach Damaskus gedemütigt.1 Aber Heraklit begegnete der Göttlichkeit durch ein Glas, dunkel, als er die Stimme des Logos Sprich ihn von innen an.

Der Logos spricht zu Heraklit

Irgendwie hörte Heraklit die Logos sprechen. Und danach sprach Heraklit nicht seine eigenen Worte, sondern das, was er aus dem Logos hörte. Er sprach nicht als herablassender Akademiker, sondern eher als autoritärer, aber demütiger Prophet.

Heraklit verkündete in einem krassen und erstaunlichen Kommentar:

“Hören nicht zu mir, aber zu die Logos…”2

Er sprach wie einer unter Autorität und doch mit Autorität. Das hier verwendete Verb hat nicht nur die Bedeutung zu hören, sondern auch zu gehorchen. Heraklit ist wie ein Elternteil, der mit allem Ernst zu seinen Kindern sagt: “Hör zu!” Etwas Wichtiges wird immer folgen. Was war das Wichtige?

Alles ist eins und das eine ist alles

Es war eine tiefe metaphysische Wahrheit:

“Dasselbe zu sagen [wie die Logos] ist das Kluge: Alles ist eins.”3

Wörtlich sagt er: “Es ist klug, – eins zuzustimmen: alles.”

Dies kann sogar in Form einer der Lieblingsfiguren von Heraklit, dem Chiasmus, ausgedrückt werden:

Eins : Alles :: Alles : Eins

Und warum ist die Weisheit für die Menschheit? Ganz einfach, weil wir, wie das alte Sprichwort sagt, den Wald vor lauter Bäumen nicht sehen können. Da wir ein so kleiner und endlicher Teil des Universums sind, neigen wir dazu, die Dinge in unserem kleinen Teil der Welt zu sehen und nicht das gesamte Bild. Dem Logos zufolge liegt Weisheit darin, zu verstehen, dass der Kosmos eine große Einheit hat.

Parmenides, der nächste der Vorsokratiker, den wir uns ansehen werden, betonte auch das Konzept des “one,”, aber seine Perspektive war, dass es da ist nur der Eine. Es gibt keine Dinge wie Dinge für Parmenides – nur eine Singularität.4 Alle Angaben sind illusorisch. Heraklit, oder besser gesagt die Logos, bremst das. Für ihn gibt es das Eine und das Viele.

Das Eine und das Viele

Eine andere Möglichkeit, das Obige zu formulieren, ist “ aus allem, eins aus einem, alles.”

Das will uns der Logos nach Heraklit trotz der Vielheit der Dinge zeigen und Phänomene, die wir im Kosmos finden, gibt es eine tiefe Einheit oder Einheit, die alles miteinander verbindet. Alle Dinge sind vereint, ohne ihre ausgeprägte Individualität zu verlieren oder Dingheit.

Alle vorsokratischen Philosophen kämpften mit der Beziehung zwischen dem Einen und den Vielen. Tatsächlich ist dies das grundlegende Problem der Philosophie, das gelöst werden muss, wenn das Universum letztendlich einen Sinn ergeben soll. Dass die Vorsokratiker dies überhaupt erst als Problem erkannten, ist bemerkenswert und bedeutet einen großen Sprung nach vorn im philosophischen Denken. Deshalb hat jeder der Vorsokratiker versucht, das zu finden arche, das verbindende Prinzip, aus dem alles andere entstand.

Das Problem ist, dass, wenn wir nur die einzelnen Komponenten des Universums sehen, wir die Kontinuität zwischen den Teilen verlieren und das Universum unverständlich wird. Andererseits verlieren die einzelnen Teile, wenn wir uns auf das Ganze konzentrieren, ihre Besonderheit und werden unkenntlich.

Die Vorsokratiker stießen schließlich an eine Wand, weil sie das materielle Universum nicht überschreiten konnten, um das vereinende Prinzip zu finden. Platon versuchte mit seiner Formenlehre diese materielle Barriere zu überwinden. Aristoteles tat dasselbe mit seinen Four Causes und bewegte den Ball damit deutlich weiter nach unten.

Mit der Abkehr von der Metaphysik in der Neuzeit wurde dieses Problem schließlich ganz beiseite gelegt. Es bleibt, glaube ich, das grundlegende Problem, das in der Philosophie zu lösen ist. Die Antwort liegt letztendlich in der Trinität, wo es eine perfekte Harmonie zwischen dem Einen und den Vielen gibt, aber das philosophisch zu übersetzen ist eine ganz andere Sache – dazu später mehr.

Logos als Schlüsselwort der westlichen Zivilisation

Logos ist das Schlüsselwort von Heraklit. Das Wort Logos bedeutet “Wort.” Es ist das Stichwort für Heraklit. Und wegen des Einflusses von Heraklit ist es das Schlüsselwort der westlichen philosophischen Tradition.

In Post 22 über Homer habe ich über den Wandel von der Ilias zur Odyssee von einer auf Krieg und Gewalt basierenden Gesellschaft zu einer auf Vernunft und Tugend basierenden geschrieben. Vernunft und Dialog traten an die Stelle des Ruhmes des Krieges. Ohne diese Transformation ist es für eine Gesellschaft unmöglich, voranzukommen und die Zivilisation zu gedeihen.

Mit der ionischen Aufklärung wurde dies im späteren griechischen Stadtstaat kodifiziert. Weisheit geht von der Gottheit aus und findet ihren Ausdruck im politischen Körper. Eine andere Sichtweise ist, dass die Philosophie unsere Politik prägt und formt und die Philosophie von unserer Theologie oder unserem Gottesbild geprägt und geformt wird. Die Theologie entspricht dem Vater, der Philosophie dem Sohn und dem Staatsleib als dem Wirken beider, dem Heiligen Geist.

Es war diese Begründung von Vernunft und Dialog (Dialog aus den griechischen Wörtern Durchmesser, was bedeutet “durch,” und Logos, was bedeutet “Wort oder Rede”), die Philosophie möglich gemacht haben. Der Dialog, die Einprägung des Logos in die menschliche Gesellschaft, ermöglichte auch den Fortschritt der Zivilisation.

Der Logos ist sowohl transzendent als auch immanent

Derselbe Dialog, der den Anstoß für Wachstum und Veränderung innerhalb der Polis und der Philosophie gab, sprach nun als Logos von außen und oben zu Heraklit. Der Logos war sowohl transzendent als auch immanent, wie Heraklit offenbart wurde:

“Der Weise ist von allem getrennt.”5

“Eine Sache ist der Weise –, die Maxime zu verstehen, nach der der Blitz alle Dinge lenkt.”6

Was ist “der Donnerkeil”? Nun, natürlich ist es Feuer, Heraklit, Arche, das ist das universelle Prinzip. Dieses Feuer, wie wir im vorherigen Post gesehen haben, bewegt und leitet alle Dinge. Es ist kein Zufall, dass er die Bilder eines Donnerkeils verwendet, denn dies erinnert an Zeus. Dies ist nicht wörtlich zu nehmen, sondern als Metapher.

Denn wie Zeus seine Blitze in die Welt schleudert, so verrichtet auch der Logos seine Arbeit durch und durch sein universelles Prinzip – Feuer.

Wichtig ist, dass der Logos über und außerhalb des Universums steht und seine Arbeit innerhalb des Universums verrichtet, sowohl transzendent als auch immanent, durch den Bogen des Feuers.

Heraklit ist eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der philosophischen Denkgeschichte.

Zunächst nahm er den amorphen Begriff des Logos, der ursprünglich nur “Wort” oder “Sprache” bedeutete, und gab ihm philosophisch Breite und Tiefe. Dieser Reichtum ebnete den Weg für eine tiefe theologische Nutzung durch christliche Theologen.

Zweitens klärte er das grundlegende Problem der Philosophie – das Verhältnis zwischen dem Einen und den Vielen. Die Lösung dieses Problems bringt viele praktische Anwendungen mit sich. Zum Beispiel zersplittern Gesellschaften, die Vielfalt auf Kosten der Einheit betonen. Gesellschaften, die Einheit auf Kosten von Vielfalt betonen, werden am Ende streng konformistisch oder sogar totalitär.

Und schließlich brachte er uns dazu, über das universelle Prinzip oder die Gottheit des Universums als sowohl transzendent als auch immanent nachzudenken. Dies ist eine Spannung, die sich im christlichen Denken und in der christlichen Theologie wieder zeigen wird.

Bitte lesen Sie meinen nächsten Beitrag für einige abschließende Gedanken zu Heraklit und den Logos, bevor wir zu Parmenides übergehen, einem weiteren Schwergewicht der Vorsokratiker.

“Weisheit ist die Einheit des Geistes, die alle Dinge leitet und durchdringt.”

“Menschlichkeit hat solche Einsichten nicht, das Göttliche hat sie.

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  1. Apostelgeschichte 9:1-9
  2. Brann, Eva, Der Logos des Heraklit, P. 15, Paul Day Books, Philadelphia, Pennsylvania, 2011
  3. Brann, Eva, Der Logos des Heraklit, P. 15-17
  4. Britannica, Die Herausgeber der Enzyklopädie. “Parmenides,” Enzyklopädie Britannica, 14.06.2017, https://www.britannica.com/biography/Parmenides-Greek-philosopher
  5. Brann, Eva, Der Logos des Heraklit, P. 67
  6. Brann, Eva, Der Logos des Heraklit, P. 65

Bibliographie und Quellen:

Aristoteles, Auf der Seele, übersetzt von Fred D. Miller, Jr., Oxford University Press, Oxford World Classics, Oxford, England, 2018

Aristoteles, Die Metaphysik. Übersetzt von Hugh Lawson-Tancred, Penguin Books, New York, 2004

Aristoteles, Physik, David Bostock, Autor, übersetzt von Robin Waterfield, 1. Aufl., Oxford University Press, Oxford, England, 2008

Brann, Eva, Der Logos des Heraklit, Paul Day Books, Philadelphia, Pennsylvania, 2011

Copleston, Friedrich, Eine Geschichte der Philosophie, Band 1, Image Press, Cicero, N.Y., 1981

Hollis, Christopher, Das edle Schloss, Longmans, Green und Co., London, New York, Toronto, 1941

Internetquellen:

McCabe, M. M. Adamson, Peter, Lecture 5 “Old Man River: Heraklit,” History of Philosophy Without Any Gaps, King’s College, London, 28. Dez. 2010, https://historyofphilosophy.net/xenophanes

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Heraklit von Ephesus

Heraklit war ein vorsokratischer griechischer Philosoph, der in der Stadt Ephesus c geboren wurde. 535 v. Chr. (gestorben ca. 475 v. Chr.). Über sein frühes Leben und seine Ausbildung ist wenig bekannt, aber wir wissen, dass er von herausragender Abstammung war und sich selbst als Autodidakt und Pionier der Weisheit betrachtete. Er wurde “The Obscure” und der “Weeping Philosopher” genannt wegen des einsamen Lebens, das er führte und auch wegen der durchlöcherte und angeblich paradoxe Natur seiner Philosophie.

Heraklit war berühmt für sein Beharren auf der allgegenwärtigen Veränderung als die grundlegende Essenz des Universums, wie es in dem berühmten Sprichwort heißt: “Kein Mann tritt jemals zweimal in denselben Fluss”. Dies wird allgemein als ein wichtiger Beitrag zur Entwicklung des philosophischen Konzepts des Werdens angesehen, im Gegensatz zu “Sein”, und wurde manchmal in einer dialektischen Beziehung zu Parmenides’-Aussage gesehen, dass “ was auch immer ist, ist und was nicht ist, kann nicht sein”, wobei letzteres verstanden wird als einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung des philosophischen Seinsbegriffs. Aus diesem Grund werden Parmenides und Heraklit allgemein als zwei der Begründer der Ontologie. Heraklits Position wurde durch sein starkes Engagement für eine Einheit der Gegensätze in der Welt ergänzt, in der er feststellte, dass “der Weg nach oben und unten ist ein und derselbe”. Heraklit charakterisierte alle existierenden Entitäten durch Paare von gegensätzlichen Eigenschaften, wobei keine Entität jemals einen einzigen Staat gleichzeitig besetzen kann.

Wofür ist Heraklit bekannt?

Heraklits Anspruch auf philosophischen Ruhm ist seine Position, die alle dinge sind in gewisser weise eins. Nach Heraklit besteht die Welt selbst aus dem Austausch von Elementen, symbolisiert durch das Feuer. Die Welt ist also nicht als fortlaufender Prozess zu bezeichnen, der von einem Gesetz der Veränderung beherrscht wird. Heraklit ist der erste westliche Philosoph, der auf der Suche nach metaphysischen Grundlagen und moralischen Anwendungen über die physikalische Theorie hinausgeht.

Theorie des Wissens

Heraklit argumentiert, dass Den meisten Menschen fehlt es an Verständnis. Seine Position ist, dass die meisten Menschen durchs Leben schlafwandeln und nicht verstehen, was um sie herum vorgeht. Trotzdem kann die Erfahrung von Worten und Taten diejenigen aufklären, die für ihre Bedeutung empfänglich sind.

Die Doktrin des Flusses und die Einheit der Gegensätze

Heraklit glaubte das alles ändert sich ständig und Gegensätzliche Dinge sind identisch, so dass alles gleichzeitig ist und nicht ist.

Physikalische Theorie

Heraklits physikalische Theorie ist die Grundlage seiner Kritiken und metaphysischen Spekulationen. Die Prinzipien seiner Kosmologie können in einem einzigen Satz ausgedrückt werden: Diese Weltordnung, die gleiche von allen, hat kein Gott und kein Mensch geschaffen, aber sie war und ist und wird sein: ewiges Feuer, in Maßen entzünden und in Maßen erloschen werden.

Diese Passage enthält die früheste philosophische Verwendung des Wortes Kosmos, “Weltordnung,” Identifizieren der organisierten Welt, in der wir leben. Nach Heraklit sind Fluss und Opposition lebensnotwendig.

Leistungen und Einfluss

Heraklit geht über die Naturphilosophie der anderen zeitgenössischen ionischen Philosophen hinaus tiefgreifende Kritik zu üben und Implikationen dieser Kritik zu entwickeln. Die Theorien von Heraklit beeinflussten die Stoiker, die die physikalischen Prinzipien von Heraklit als Grundlage für ihre Theorien annahmen.


Heraklit von Ephesus - Geschichte

Wie Heraklit, der Riddler, uns lehren kann, Covid-19 zu bekämpfen

Er war als „der Riddler“ bekannt. Sogar „die Dunkelheit“. Heraklit von Ephesus war einzigartig.

In seinem Herzen ein verächtlicher Aristokrat, dieser Meister des Paradoxes verachtete alle sogenannten Weisen und die Menge, die sie anbetete. Heraklit war der definitive Vorläufer der sozialen Distanzierung.

Leider verdanken wir das reduktionistische Etikett „vorsokratisch“ den Historikern des 19. Jahrhundert v. Chr., in verschiedenen Breiten im heutigen Griechenland, Italien und der Türkei.

Doch Nietzsche hat es auf den Punkt gebracht: Die Vorsokratiker haben alle Archetypen der gesamten Philosophiegeschichte erfunden. Und als ob das nicht genug wäre, erfanden sie auch die Wissenschaft. Ihr Großmeister Flash war eindeutig Heraklit.

Immerwährende Detektivgeschichte

Nur etwa 130 Fragmente des Denkens des Heraklit haben sich überlebt – eine Vorwegnahme von Walter Benjamins Intuition, dass die Schönheit des Wissens in diesem Fragment eingekapselt ist.

Beginnen wir mit „Die Natur liebt es, sich zu verstecken“. Heraklit hat in einem nie endenden Film noir festgestellt, dass Natur und Welt par excellence mehrdeutig sind. Da die Natur ein Nest von Rätseln ist, konnte er nur Rätsel verwenden, um sie zu untersuchen.

Es ist verlockend, sich Heraklit als Doppelgänger des berühmten Delphischen Orakels vorzustellen, das „weder erklärt noch verbirgt, sondern ein Zeichen gibt“. Er ist sicherlich ein Vorläufer von Twin Peaks (die Eulen sind nicht das, was sie zu sein scheinen). Der Legende nach wurde das einzige Exemplar seines Buches im frühen 5. Jahrhundert v. Heraklit, ein Mitglied der königlichen Familie von Ephesus, hätte sich nicht mit weniger zufrieden gegeben.

Also sind wir als Rasse im Wesentlichen ein fehlgeleiteter Haufen. „Männer werden getäuscht, wenn sie das Offensichtliche erkennen, wie Homer, der weiseste aller Griechen war“, schrieb Heraklit. „Denn er wurde von Jungen getäuscht, die Läuse töteten, die sagten: ‚Was wir sehen und fangen, lassen wir zurück, was wir weder sehen noch fangen, tragen wir weg.‘“

Heraklit verglich unser Los mit Tieren, Winos, Tiefschläfern und sogar Kindern – wie in „Unsere Meinungen sind wie Spielzeug“. Wir sind unfähig das Wahre zu begreifen Logos.

Die Geschichte scheint ihn, mit seltenen Ausnahmen, bestätigt zu haben.

Es gibt zwei wichtige Heraklit-Mantras.

1) „Alle Dinge ereignen sich je nach Konflikt.“ Die Grundlage von allem ist also Aufruhr. Alles ist im Fluss. Das Leben ist ein Schlachtfeld. (Sun Tzu würde zustimmen.)

Und das bringt uns zur Flussmetapher. Alles in der Natur hängt von der zugrunde liegenden Veränderung ab. Für Heraklit gilt daher: „Wenn sie in dieselben Flüsse eintreten, fließen andere und noch andere Wasser über sie“. Jeder Fluss besteht also aus sich ständig ändernden Gewässern.

Wenn Sie eines Tages den Ganges oder den Amazonas betreten, wäre das etwas ganz anderes als an einem anderen Tag.

So das berüchtigte Mantra Panta rhei, "Alles fließt". Fluss und Stabilität, Einheit und Vielfalt sind wie Tag und Nacht.

Ein Fluss kann aus vielen Gewässern bestehen, und selbst wenn es viele Gewässer gibt, ist es immer noch ein Fluss. So hat Heraklit Konflikt und Einheit in Harmonie gebracht – ein ziemlich östliches Philosophiekonzept.

Kein Fragment sagt es explizit. Aber das Faszinierende ist, dass der Fluss in der Einheit und die Einheit im Fluss wie bewegliche Teile der Logos, das Leitbild der Welt, das vor ihm niemand verstanden hatte.

Neben deinem Feuer

Alles fließt. Und das bringt uns zum Krieg – und einmal mehr trifft Heraklit auf Sun Tzu: „Der Krieg ist der Vater aller und der König aller.“

Das bringt uns auch zum Feuer. Die Welt ist „immer lebendiges Feuer“ und „Feuer für alle Dinge, als Ware für Gold und Gold für Ware“. Hier scheint Heraklit Gold als Vehikel des wirtschaftlichen Austauschs mit Feuer als Vehikel physischer Veränderung gleichzusetzen. Er hätte Fiatgeld verachtet, Heraklit war definitiv für den Goldstandard.

Kein Wunder, dass Heraklit Nietzsche faszinierte, weil er im Wesentlichen eine zyklische Theorie des Universums vorschlug – Nietzsches ewige Wiederkehr – bei der sich alles in seriellen kosmischen Zusammenbrüchen in Feuer verwandelt.

Heraklit war Taoist und Buddhist. Wenn Gegensätze letztendlich gleich sind, impliziert dies die Einheit aller Dinge.

Heraklit sah sogar die Reaktion, die wir auf Covid-19 haben sollten, voraus: "Es ist die Krankheit, die die Gesundheit süß macht und den guten Hunger, die Sättigungsmüdigkeit, die Ruhe." Lao Tzu würde zustimmen. Im Heraklit-Rahmen des seriellen kosmischen Recyclings verleiht Krankheit der Gesundheit ihre volle Bedeutung.

Diese kollektive Haltung könnte viel dazu beitragen, den relativen Erfolg der östlichen Gesellschaften im Kampf gegen Covid-19 im Vergleich zum Westen zu erklären.

Und noch einmal, all diese heraklitische Vernetzung könnte nicht östlicher sein – vom Tao bis zum Buddhismus. Kein Wunder, dass die Großmeister der westlichen Zivilisation, Platon und Aristoteles, es nicht verstanden haben.

Platon verzerrte Heraklit, als gäbe es kein Morgen. Platon stützte seine Analyse auf Kratylos, einen Philosophen, der Heraklit in erster Linie missverstanden hatte. Da Platon und Aristoteles im Grunde die reduktionistische Interpretation von Cratylus wieder hochwürgen, folgten ihnen später alle, nicht der ursprüngliche Riddler.

Für Platon und Aristoteles war es unmöglich, Heraklit zu verstehen, denn sie schienen „Du kannst nicht zweimal in denselben Fluss steigen“ wörtlich genommen zu haben.

Tatsächlich entdeckte Heraklit für die ganze Menschheit, dass sich Flüsse und alles andere in der Natur ständig ändern. Bei ihnen dreht sich alles um den Fluss, auch wenn sie still erscheinen. Nennen Sie das eine Definition von Geschichte.

Zumindest warf Platons fehlgeleitete Interpretation eine Schlüsselfrage auf, die wir auch 2500 Jahre später immer noch diskutieren: Wie ist es möglich, ein sicheres Wissen über eine sich ständig verändernde Welt zu haben? Oder wie Nietzsche es berühmt formuliert hat: Es gibt keine Fakten, nur Interpretationen.

Aufgrund des Missverständnisses von Platon wurde Heraklit, der echte Artikel, zu einem Nebenschauplatz in der Geschichte des Denkens. Dem Riddler wäre es egal gewesen. Es liegt an uns, ihm in diesen qualvollen Zeiten gerecht zu werden.


Einheit der Gegensätze

Eine der auffallendsten Behauptungen in Heraklits Werk ist die der Einheit der Gegensätze, zum Beispiel schreibt er: „Gott ist Tag, Nacht, Winter, Sommer, Kriegsfrieden, Sättigungshunger, er verändert sich wie Feuer, wenn es mit Gewürzen vermischt wird , wird nach dem Duft jedes einzelnen benannt“ (Kirk et al. 1983, S. 190). Er schrieb, dass die Menschen „nicht begreifen, wie unterschiedlich sie mit sich selbst übereinstimmen: es gibt eine zurückgestreckte Verbindung, wie beim Bogen und der Leier“ (Kirk et al. 1983, S. 192). Dieses Thema wurde in seinen Schriften mit dem Begriff des Maßes verbunden (Kirk 1957) die Spannung zwischen Gegensätzen muss nach Maßen ausgeglichen werden, damit Bogen und Leier ihre Funktionen erfüllen können, ebenso wie die Regulierung der Wasserströme in einem Fluss nach Maßgabe der Maßnahmen ermöglichen, dass der Fluss seine scheinbare Stabilität behält.

Heraklit zeigt verschiedene Möglichkeiten auf, um Gegensätze zu vereinen. Gegensätzliche Wirkungen können auf verschiedene Gegenstände durch dieselbe Sache erzeugt werden, zum Beispiel das Trinken von Meerwasser nützt Fischen, aber schadet den Menschen Gegensätzliche Standpunkte können durch dasselbe erzeugt werden, zum Beispiel ist der Weg nach oben der Weg nach unten die Vereinigung der Gegensätze ist notwendig, um geben einigen Begriffen eine Bedeutung, zum Beispiel kann Krankheit nicht anders verstanden werden als unter Bezug auf Gesundheit und einige Gegensätze werden durch die unvermeidliche Abfolge des einen zum anderen vereint, zum Beispiel Jugend und Alter, Leben und Tod (Kirche et al. 1983).

Eine Schlüsselfrage hierbei ist, ob Heraklit buchstäblich glaubte, dass Gegensätze identisch seien, oder ob er etwas weniger Bestimmtes beabsichtigte. Aristoteles meinte, Heraklit glaube buchstäblich an die Identität von Gegensätzen und verstoße damit gegen das Gesetz des Widerspruchs (Emlyn-Jones 1976, Kirk et al. 1983). Barnes (1979) argumentiert, dass Heraklit tatsächlich die irrige Behauptung aufstellen wollte, dass Gegensätze identisch sind, weil Heraklit anscheinend geglaubt hat, eine auffallende, paradoxe Wahrheit zu behaupten, nicht die banale Behauptung, dass es Zyklen gibt, in denen zum Beispiel Nacht folgt Tag oder Tod Leben. Kirk et al. (1983, S. 186) legen jedoch nahe, dass Heraklit, als er die Identität von Gegensätzen behauptete, damit meinte, dass sie „nicht wesentlich verschieden“ seien. Eines der Fragmente scheint eine solche Lesart zu unterstützen: 'Und da dasselbe in uns existiert, gibt es Lebendiges und Totes und Wachendes und Schlafendes und Junges und Altes, denn diese Dinge haben sich verändert, und die, die sich verändert haben, sind dies “ (Kirk et al. 1983, S. 189). Emlyn-Jones (1976) argumentiert jedoch, dass der erklärende Satz am Ende dieses Fragments, der darauf hinweist, dass Gegensätze einfach Teil eines Zyklus sind, in dem das eine unweigerlich aus dem anderen folgt, von einem späteren Autor hinzugefügt worden sein könnte: mit der Begründung, dass dieses Fragment einzigartig darin ist, die Bedeutung dessen, was Heraklit behauptete, zu erklären. Es ist klar, dass Heraklits Lehre von der Einheit der Gegensätze entweder irreführend oder aber in ihrer Absicht und zu ungenau im Ausdruck ist, um als ernsthafte Aussage über die Natur des Universums angesehen zu werden. Dennoch gilt die Vorstellung, dass Spannungen zwischen gegensätzlichen Kräften gemanagt werden müssen, zum Beispiel um der Nützlichkeit eines Bogens oder einer Leier willen oder gar der Aufrechterhaltung einer nachhaltigen Demografie zwischen jungen und alten Menschen willen, in einer Reihe von Einstellungen, einschließlich des organisatorischen Änderungsmanagements.

In den folgenden Abschnitten diskutiert das Papier die Verbindungen zwischen den drei oben diskutierten Elementen des Denkens von Heraklit und zeitgenössischen Schriften zum organisatorischen Change Management. Zunächst werden die Verbindungen zwischen Heraklits Begriff des Flusses und der Rolle der Prozessanalyse beim Schreiben über den organisatorischen Wandel diskutiert. Zweitens werden die Verbindungen zwischen Heraklits Gerechtigkeitsbegriff und der Rolle der Organisationsstruktur bei der Begrenzung des Managements und der Förderung von Kontinuität und Stabilität erörtert. Drittens werden die Verbindungen zwischen Heraklits Lehre von der Einheit der Gegensätze und zeitgenössischen Schriften über die Rolle von Dualitäten oder Polaritäten im organisatorischen Wandel diskutiert.


Baue eine Legende wieder auf

Nach 40 Jahren und 270.000 Seemeilen restaurieren wir den legendären Heraklit vom Originalkiel aufwärts für die nächste Generation von Ocean Stewards.

1975 bauten Freiwillige des Institute of Ecotechnics ein robustes und ungewöhnliches Hochseeschiff, eine 25 Meter lange chinesische Dschunke aus Eisenzement, um die Weltmeere zu befahren und eine Demonstration zeitgenössischer Seeleute zu schaffen. Heraklit war eine unvergessliche Präsenz in verschiedenen und weit entfernten Häfen. Es diente Hunderten von Besatzungsmitgliedern als Zuhause, sein Design ermöglichte lebensverändernde Erfahrungen, Bildungsworkshops, Forschungen und Expeditionen sowie Aufführungen. Jetzt baut die Crew das Schiff selbst wieder auf. Die meisten Schiffe haben eine maximale Lebensdauer von 30 Jahren, Heraklit hat 40 gesegelt – Ferrozementrümpfe sind außerordentlich stark und belastbar. Wir haben Technik, Hydrodynamik und strukturelle Integrität verbessert. Das restaurierte Schiff wird es den nächsten Generationen ermöglichen, dieses Engagement für Ozean und kulturelles Gleichgewicht fortzusetzen. 2020 starten wir Heraklit und stimme zu die Vielfalt der Kulturen der Seeleute durch kulturelle Dokumentationen und Bildungsprogramme, Kooperationen mit lokalen Künstlern und Gemeinschaften sowie ökologische Studien.


Andere Männer bemerken nicht, was sie tun, wenn sie wach sind, genauso wie sie vergessen, was sie im Schlaf tun. [B1]

Obwohl das Konto üblich ist, leben die meisten Männer so, als ob sie ein privates Verständnis hätten. [B2]

Die meisten Menschen verstehen weder die Dinge, die sie erleben, noch wissen sie, was sie gelernt haben, aber sie scheinen es selbst getan zu haben. [B17]

Diejenigen, die nicht verstehen, wenn sie hören, sind wie die Tauben. [B34]

Welchen Sinn oder Gedanken haben sie? Sie folgen den populären Sängern und nehmen die Menge als ihren Lehrer. [B104]

Sie beten zu diesen Statuen, als ob man mit Häusern plaudern würde, ohne zu wissen, wer die Götter und wer die Helden sind. [B5]

[Heraklit] sagte zu den Ägyptern: „Wenn sie Götter sind, warum trauert ihr dann? Wenn du trauerst, halte sie nicht länger für Götter.“ [B127]


Fragmente

Im 6. Jahrhundert v. Chr. – 25.000 Jahre vor Einstein – erklärte Heraklit von Ephesus, dass Energie die Essenz der Materie ist, dass alles zu Energie im Fluss, in der Relativität, wird. Sein großes Buch, Über die Natur, die weltweit erste kohärente philosophische Abhandlung und Prüfstein für Platon, Aristoteles und Marcus Aurelius, ist seit langem der Geschichte verloren gegangen – aber ihre überlieferten Fragmente haben unsere größten Denker seit Tausenden von Jahren gefesselt, von Montaigne bis Nietzsche, Heidegger bis Jung. Jetzt präsentiert der gefeierte Dichter Brooks Haxton eine kraftvolle Freiversübersetzung aller 130 erhaltenen Fragmente der Lehren des Heraklit, mit den antiken griechischen Originalen wunderschön reproduziert Ein Gesicht.

Penguin ist seit über siebzig Jahren der führende Verlag klassischer Literatur im englischsprachigen Raum. Mit mehr als 1.700 Titeln repräsentiert Penguin Classics ein globales Bücherregal der besten Werke der Geschichte, Genres und Disziplinen. Die Leser vertrauen darauf, dass die Reihe maßgebliche Texte liefert, die durch Einführungen und Anmerkungen von angesehenen Gelehrten und zeitgenössischen Autoren sowie aktuelle Übersetzungen von preisgekrönten Übersetzern ergänzt werden.

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LibraryThing-Rezension

Die Einleitung zu diesem Werk ist zwangsläufig länger als die Fragmente selbst. Was überlebt, ist ein Mischmasch verschiedener Interpretationen und ich wage zu behaupten, unzuverlässige Quellen. Was mir an der . итать весь отзыв

LibraryThing-Rezension

Eine sehr lockere, nicht wörtliche Übersetzung (Brooks Haxton in the Penguin Taschenbuch), aber interessant, weil der griechische Text auf den linken Seiten der englischen Übersetzung entspricht. Ein Band, das jemanden dazu verleiten könnte, Altgriechisch zu lernen. итать весь отзыв


Inhalt

Dauerhafte Epigramme Bearbeiten

Die Erforschung der fragmentierten Werke des Heraklit von Ephesus ist eine anspruchsvolle Aufgabe. Dieser griechische philosophische Redner und Schriftsteller lebte im späten 6. Jahrhundert v. in der Nähe von Milet, dem Geburtsort der Philosophie (Graham 1). Im Laufe der Zeit wurden die meisten seiner Werke zerstört, was bleibt, sind epigrammatische und prophetische Passagen, die sein ursprüngliches, intuitives Denken widerspiegeln.

Glücklicherweise sind viele der zum Nachdenken anregenden Sätze von Heraklit mit den Werken nachfolgender Philosophen wie Platon, Aristoteles, Nietzsche und Heidegger verflochten. Seine Konzepte waren häufig der Katalysator, der bei diesen angesehenen Denkern zusätzliche Forschungen und Theorien hervorrief, und sie provozieren derzeit viele moderne Männer und Frauen mit der gleichen Intensität. In diesem ganzheitlichen Licht werde ich das prominenteste und beständigste Fragment erklären, das Heraklit zugeschrieben wird, kurz illustrieren, wie Heraklit Platons Suche nach „gewissem Wissen“ beeinflusst hat, und ich werde energisch demonstrieren, wie Heraklits Beiträge uns ständig dazu bringen, unsere Lehren zu überprüfen und über die Bedeutung (und Zusammensetzung) unseres sich verändernden Lebens.

Im 6. Jahrhundert v. Chr. um Ephesus und Milet gab es bei den Gelehrten einen bedeutenden Paradigmenwechsel, „eine neue Freiheit der intellektuellen Forschung […] , für die soziale und wirtschaftliche Ordnung und für die Rolle des Göttlichen im menschlichen Leben“ (Geldard I). Während dieser Übergangszeit waren diese Denker als „Wahrheitserzähler“ bekannt, sie waren „Anstifter“ sowie „Ermittler“ (I). Sie versuchten, „den Stoff zu entdecken, aus dem die Welt gemacht wurde“ (Haxton XI). Oft wurden diese Ermittler, die die Wahrheit enthüllten und enthüllten und die tief verwurzelten philosophischen Überzeugungen in Frage stellten, kurzerhand eliminiert. Diese „Wahrheitserzähler“ entschieden sich daher für den sichereren Titel „Geliebter der Weisheit oder Philosoph“ (Geldard 2).

Wissenschaftler haben zwischen sechzig (IX) und hundertdreißig (Robinson 207) aphoristische Fragmente ausgegraben, die möglicherweise vom Philosophen Heraklit geschaffen wurden. Jedes Fragment kann für sich allein stehen, obwohl die meisten miteinander verbunden und miteinander verbunden sind und einen umfassenden Überblick über „die drei Abschnitte [der Philosophie] – Physik, Ethik und Politik – bieten, in die das Werk unterteilt war“ ( Gomperz 63). Diese inoffizielle Sammlung paradoxer und verwirrender Verse erinnert an Heraklits obskuren Schreibstil. Seine Werke waren für Mitbürger so schwer zu verstehen und zu interpretieren, dass er oft als „Riddler“ (Hooker 1) bezeichnet wurde. Obwohl viel von seinem Ton und Tonfall verloren gegangen ist, bieten seine Sätze leider immer noch eine belebende geistige Übung für zeitgenössische Leser. Sein kryptischer Stil regt zum Nachdenken und Meditieren jenseits traditioneller Bedeutungsdimensionen an. Als Beispiel rät er uns: „Die Natur versteckt sich gerne“ und „Sie werden das Unerwartete nicht finden, es sei denn, Sie erwarten es, denn es ist schwer zu finden und schwierig“ (Lamprecht 120).

In der modernen Sprache treibt der scharfsinnige Heraklit motivierte Leser an, „out-of-the-box“ zu denken. Wenn Sie seine Weisheitsworte zerlegen und verdauen, werden Sie feststellen, dass Heraklit uns herausfordert, über unsere eigenen Wahrnehmungen und Sinneseindrücke hinaus über unsere endliche, sichtbare, materialistische Welt hinaus in „das helle Licht der ursprünglichen Wahrheit“ (Geldard 23) zu denken. Er ermutigt uns, die Verbundenheit von Gegensätzen (heiß/kalt, Krieg/Frieden, Gut/Böse) und die wechselseitige Abhängigkeit von Systemen wie „Energie ist die Essenz der Materie“ (Haxton XIX) und „Zusammen gefasste Dinge: Dinge als Ganzes, Dinge, die nicht ganz sind, werden zusammengebracht, sind getrennt konsonant, dissonant. Aus allem entsteht eines und aus einem alles heraus“ (Robinson 15). Heraklit bietet uns im Wesentlichen eine „Vision von der Natur der Dinge und der Wahrheit der Welt, in der wir leben“ (Haxton XVI).

Darüber hinaus erzeugt Heraklit grundlegend eine radikale kognitive Dissonanz in aufgeklärten und empfänglichen Köpfen. In seinen Werken verwendete er zahlreiche sprachliche Stilelemente wie: Gleichnisse, Metaphern, Paradoxe, Sprichwörter und Rätsel, um seine Leser zu verzaubern und ihre kreative Vorstellungskraft zu wecken und ihr akademisches Interesse zu wecken. Jeder einzelne Leser ist von Heraklits Aussagen einzigartig betroffen, das gemeinsame Band besteht darin, dass er alle Leser zum Nachdenken herausfordert. Die meisten Sätze von Heraklit können auf mehrere Themen angewendet werden und können je nach Ausbildung, Erfahrung und Aufgeschlossenheit des Lesers interpretiert werden. Gelehrte vermuten, dass seine Fragmente entworfen wurden, um „einen aktiven und reifen Geist“ (Wheelwright 66) und die „Firmen und Wenigen“ (Gomperz 61) anzusprechen. Über „2.500 Jahre später behalten sie ihre Frische, Relevanz und – ja! Die Kraft, unseren Geist zu bewegen“ (Von Oech 3).

Leider werden Leser, die eine durchdringende, enge und unwissbegierige Vorstellungskraft pflegen, von seiner inspirierenden Magie einfach nicht berührt. Ich glaube, dass, wenn eine Person die Aussage einfach liest und sich nicht die Zeit nimmt, über ihre unterschwellige Bedeutung nachzudenken, die zugrunde liegende Botschaft untergetaucht bleibt. „Sokrates selbst antwortete, als er gefragt wurde, ob er Heraklit gelesen habe, obwohl ihn das, was er verstanden habe, beeindruckt habe, würde es einen delianischen Taucher brauchen, um den Rest zu verstehen. Die Perlenjäger von der Insel Delos waren berühmt dafür, in große Tiefen zu tauchen und lange den Atem anzuhalten, um wertvolle Schätze an die Oberfläche zu bringen. Die Fragmente als Schätze sind tief, verborgen, fest gehalten und schwer fassbar“ (Geldard 10).

Nach der Lektüre von Fragmenten, die Heraklit in mehreren Büchern zugeschrieben werden, scheint der Lauf der Zeit und verschiedene Übersetzungen ihren Tribut gefordert zu haben. Da die Phrasen in jedem Band etwas anders formuliert sind, entstehen Diskrepanzen in Bezug auf die ursprüngliche Struktur und Bedeutung eines Fragments. Sein berühmtestes Gleichnis, das zu einer lebendigen Visualisierung führt, wurde von mehreren Autoren in mehrere ähnliche Sätze übersetzt, darunter: Du darfst nicht zweimal in die gleichen Flüsse eintreten, weil andere Wasser darauf strömen. (qtd. in Lamprecht 122) Es ist nicht möglich, zweimal in denselben Fluss zu steigen… er zerstreut sich und kommt wieder zusammen, nähert sich und entfernt sich. (qtd. in McKirahan 122) Es ist unmöglich, zweimal in denselben Fluss zu steigen… er zerstreut und sammelt sich, kommt zusammen und löst sich auf, nähert sich und geht. (qtd. in Waterfield 41) Auf diejenigen, die in die gleichen Flüsse treten, fließen andere und wieder andere Wasser. (qtd. in Reale 49) Dieses letzte Zitat wird häufig als der aufrichtigste Satz angesehen. Eine moderne, verkürzte Version ist „alles fließt“ oder panta rhei (Kirk 189).

Über die zugrunde liegende Bedeutung dieses Fragments herrscht unter Wissenschaftlern erhebliche Meinungsverschiedenheit. War seine Absicht, sich auf die ständige Veränderung oder den ständigen Fluss innerhalb eines Objekts zu konzentrieren, oder genauer gesagt, ein ökologisches System grafisch darzustellen, das seinen Glauben an die Verbundenheit anspruchsvoller Systeme widerspiegelt? Unterstrich Heraklit die Beobachtung, dass dem Wandel eine gewisse Stabilität zugrunde liegt, nämlich die Identität eines Wesens? (Der Fluss veränderte sich ständig, und doch ist er immer noch der „selbe“ Fluss. Wenn wir am Leben teilhaben, sind wir im Grunde dasselbe Wesen, obwohl wir durch Bildung und Erfahrung verändert wurden.) Einige Gelehrte vermuten, dass Heraklit sein Konzept des „ Einheit der Gegensätze“, dass der Fluss derselbe und doch ein anderer Fluss ist (Cohen 4).

Heraklit hat dazu keine detaillierte Erklärung geliefert, und er verlangt von dem Leser, dass er seine Weisheit interpretiert. Ich glaube, er bringt uns dazu, über alle drei Konzepte nachzudenken: universeller Fluss, Identität (Konnektivität) und Einheit. Mehrere seiner anderen Fragmente veranschaulichen, dass Heraklit dieser Theorien bewusst war: „Alles fließt und nichts bleibt, alles gibt nach und nichts bleibt fest“ ist ein Bewusstsein des Flusses (qtd. in Wheelwright 70). „Seele ist die Verdampfung, aus der sich alles andere zusammensetzt, außerdem ist sie das am wenigsten Körperliche und ist in unaufhörlichem Fluss, denn die bewegte Welt kann nur durch das erkannt werden, was sich bewegt“ ist das Bewusstsein der Identität oder Zusammensetzung eines Objekts ( qtd. in Wheelwright). „Aus allen Dingen kann eine Einheit gemacht werden, und aus der Einheit alles“ ist ein Bewusstsein der Einheit (qtd. in Catan 50).

Heraklit war weithin bekannt für sein Konzept des Perpetuum Mobile oder des Flusses. Er glaubte, dass sich alle Dinge ständig verändern und transformieren, dass es keine Stabilität oder Beständigkeit in der Welt gibt. Heraklit schrieb „der Materie eine unaufhörliche Verwandlung von Formen und Qualitäten zu“ (Gomperz 66). Diese ontologische Position, dass sich alles ändert und alles im Fluss ist, veranlasste die Philosophen der Antike zu fragen, wie sie jemals etwas wissen könnten.

Diese Skepsis und Frustration gegenüber unserer materiellen Welt (Realität) und ihrer ständigen Veränderung führen dazu, dass Platon nach einem bestimmten (unveränderlichen) Wissen sucht (Kenny 205). Platon integrierte die Konzepte des Heraklit in seine eigenen philosophischen Denkprozesse, die darauf abzielten, eine wahre, unveränderliche und zuverlässige Welt zu finden. Anschließend schuf Platon eine unsichtbare, aber sehr reale (und berühmte) Welt der „Formen“.

Platon dokumentiert seine Interpretation und Kenntnis des heraklitischen Flussprinzips in seinem Werk (Cratylus), indem er sagt: „Alle Dinge bewegen sich und nichts bleibt, und indem er existierende Dinge mit dem Fluss eines Flusses vergleicht, sagt er, dass man nicht zweimal in denselben Fluss treten kann.“ (qtd. in McKirahan 142). Darüber hinaus wiederholt er in seinem Werk Theaetetus, „dass sich aus der Sicht von ‚Homer und Heraklit und all dieser Menge‘ alle Dinge ‚wie Ströme‘ bewegen“ (qtd. in Guthrie 201). McKirahan dokumentiert auch einen Bericht von Aristoteles, anscheinend Platon, „als ein junger Mann mit Kratylus und den heraklitischen Lehren vertraut wurde, dass alle vernünftigen Dinge immer fließen und es keine Kenntnis davon gibt“ (142). Der Gelehrte Hans-Georg Gadamer sagt: „[d]ie Einsicht in die Unzuverlässigkeit aller Dinge … inspirierte zweifellos Platons Denken …“ (209). Platon war sich Heraklits und seiner Flusslehre eindeutig bewusst und davon betroffen.

Laut Autor Jerold W. Apps „Die alte Denkweise geht davon aus, dass der Wandel die einzige Konstante in einer sich schnell verändernden Welt ist. Die aufkommende Denkweise geht davon aus, dass sich der Wandel selbst verändert“ (Apps 36). Ich glaube fest daran, dass Heraklit diese letztere Behauptung unterstützen und verteidigen würde. Er illustrierte definitiv „alles fließt“ (Kirk 189) und „alles ist im Fluss“ und nicht nur (quantitativ) ein paar, mehrere oder viele Dinge. Die im Flussfragment illustrierte „alte Denkweise“ des Heraklit umfasste tatsächlich umfassend die Metamorphose des „Wandels“ selbst. Heraklit hat dieses Fluss-Epigramm zweifellos als Beispiel verwendet, um den Wandel und die Naturgesetze zu veranschaulichen, jedoch „geht es ihm weniger um […] der alchemistischen Transformation ihres Wesens, um dieses Wesen in Gemeinschaft mit dem Höchsten oder Absoluten Selbst zu bringen“ (Geldard 9). Die Definition von „Transformation“ im traditionellen theologischen Kontext bezieht sich auf eine „Verklärung und Reformation [während] der Begriff in den inneren Traditionen eher auf eine grundlegende Veränderung der Wahrnehmung und Anschauung hindeutet, möglicherweise verbunden mit einer grundlegenden Veränderung des Seins, was wiederum mit einer mehr oder weniger dauerhaften Bewusstseinsveränderung verbunden ist“ (11). Dieses Konzept des „gesunden Denkens“ wird durch Heraklits universelle Aussage illustriert, dass „Alle Menschen einen Anspruch auf Selbsterkenntnis und gesundes Denken haben“ (qtd. in Robinson 67). Obwohl eine kritische Untersuchung verwandter Epigramme tendenziell darauf hindeutet, dass Heraklit dies nicht für eine konkrete Möglichkeit hielt, „ist sein Engagement für das Prinzip an sich bemerkenswert“ (157).

In unserem Bemühen, diese „gute Denkfähigkeit“ zu erlangen, glaubte Heraklit eindeutig, dass „viel Lernen nicht das Verstehen lehrt“ (qtd. in Robinson). Seine These behauptet, dass diese bloße Anhäufung von Fakten „nicht automatisch Einsicht oder Verständnis hervorbringt, obwohl ernsthafte, geduldige und aufgeschlossene Forschung natürlich eine absolute sine qua non für den endgültigen Erwerb solcher Einsichten ist“ (106).

Dieser ernsthafte, entwickelte und rückentwickelte Ansatz, das Leben und seine vielen Makro- und Mikrosysteme (sowie miteinander verbundene Komponenten) zu verstehen und eine kritische Selbstanalyse unserer zahlreichen Überzeugungen durchzuführen, ist die Grundlage der Marquette University und das Fundament unserer ORLE 123-Ethik in der Führungsklasse.

Durch unsere aktiven Diskussionen und Studien habe ich eine Herausforderung zusammengestellt, die ich Heraklit anbieten kann. Stimmt er mit Stephen R. Covey überein, dass „Menschen nicht mit Veränderungen leben können, wenn nicht ein unveränderlicher Kern in ihnen steckt. [Dass] der Schlüssel zur Veränderungsfähigkeit ein unveränderliches Gefühl dafür ist, wer Sie sind, wofür Sie stehen und was Sie schätzen“ (qtd. in Apps 72)?

Wenn Heraklit mir diese Frage stellen würde, würde ich Coveys Hypothese noch einen Schritt weiterführen, indem ich einen zusätzlichen Begriff in sein Zitat einfüge. Dieses Wort, Erfolg, wird persönlich als Überleben und Gedeihen definiert, daher „ist der Schlüssel zur Fähigkeit, sich [erfolgreich] zu verändern, ein unveränderliches Gefühl dafür, wer Sie sind, wofür Sie stehen und was Sie schätzen.“ Diese Grundüberzeugungen leiten unser Denken und Handeln und können uns die Substanz des Steins und die Quelle des Treibstoffs zur Selbstentfaltung liefern. Heraklit sagte, dass „alle Menschen sich selbst kennen sollten und jeder ganz achtsam sein sollte“ (qtd. in Haxton 71). Er ermutigt uns eindringlich, unser Leben zu hinterfragen, uns selbst ehrlich kennenzulernen.

Ich bin fest davon überzeugt, dass die uralte Weisheit des Heraklit die Zeit überdauert hat und uns heute und jetzt herausfordert, nach vernetztem Wissen zu suchen und energisch nach den dauerhaften Wahrheiten des Lebens durch eine neue Weitwinkellinse von Ehrfurcht, Empathie und Selbstverständnis zu suchen.

Zitierte Werke Bearbeiten

Apps, Jerold. Leadership for the Emerging Age: Transformation der Praxis in der Erwachsenen- und Weiterbildung. San Francisco: Jossey-Bass Inc, 1994.

Gadamer, Hans-Georg. "Heraklitstudien." Die Vorsokratiker nach Heidegger. Hrsg. David C. Jacobs. New York: Staat U von New York Press, 1999.

Geldard, Richard. Erinnerung an Heraklit. Lindisfarne-Bücher, 2000.

Gomperz, Theodor. Griechische Denker. Großbritannien: William Clowers and Sons Limited, 1964.

Guthrie, W. „Fluss und Logos in Heraklit.“ Die Vorsokratiker: Eine Sammlung kritischer Essays. Hrsg. Alexander P. D. Mourelatos. Princeton: Princeton U Press, 1974.

Haxton, Brooks. Fragmente: Die gesammelte Weisheit des Heraklit. New York: Pinguin, 2001.

Hooker, Richard. „Griechische Philosophie: Heraklit“ 1995. Washington State U. 29. Nov. 2004 <http://www.wsu.edu:8080/

Kenny, Anthony. Antike Philosophie: Eine neue Geschichte der westlichen Philosophie. vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 2004.

Kirk, G. „Natürliche Veränderung bei Heraklit“. Die Vorsokratiker: Eine Sammlung kritischer Essays. Hrsg. Alexander P. D. Mourelatos. Princeton: Princeton U Press, 1974.

Lamprecht, Sterling, hrsg. Die frühen Philosophen Griechenlands. New York: D. Appleton-Century Co, 1935.

McKirahan, Richard. Philosophie vor Sokrates. Indianapolis: Hackett Publishing Co, 1994.

Real, Giovanni. Von den Anfängen zu Sokrates: Eine Geschichte der antiken Philosophie. Hrsg. Johannes Catan. Albany: Staat U von New York, 1987.

Robinson, T. M. Heraklitfragmente: Ein Text und eine Übersetzung mit einem Kommentar von T. M. Robinson. Toronto: U of Toronto Press, 1987.

Von Oech, Roger. Erwarten Sie das Unerwartete (oder Sie werden es nicht finden). New York: Die freie Presse, 2001.

Wasserfeld, Robin. Die ersten Philosophen: Die Vorsokratiker und Sophisten. Großbritannien: Oxford U Press, 2000.

Stellmacher, Philip, Hrsg. Die Vorsokratiker. Indianapolis: Bobbs-Merrill Co, 1975.

Mysteriöser Artikel – was sollten wir verwenden? Bearbeiten

Die obigen Informationen sind alle sehr interessant und ein wunderbarer Essay über die Philosophie von Heraklit, aber meiner Meinung nach eher nicht enzyklopädisch und POV (In diesem ganzheitlichen Licht werde ich das prominenteste und nachhaltigste Fragment erklären. ). Außerdem konzentriert es sich zu sehr auf nur ein Fragment.Im Gegensatz dazu untersucht unsere aktuelle Site eine breite Palette von Fragmenten und vermeidet zu viele Kommentare oder überlagernde spätere Ideen zu Heraklit. Aber es ist nicht halb so gut geschrieben. Hat jemand Lust auf die Aufgabe, eine glückliche Mitte zwischen den beiden zu finden? Bunniwhoops 12:49, 15. März 2006 (UTC)

Ich möchte diesen Artikel umschreiben. Ich bin neu bei Wikipedia und hätte gerne Ratschläge, wie ich am besten vorgehen kann. Wenn ich beispielsweise einen Entwurf schreibe, um ihn als Ersatz vorzuschlagen, würde ich ihn dann hier in der Diskussion posten, wie es unser anonymer Autor getan hat? Toad42 04:50, 26. Januar 2007 (UTC)

Sie haben hier ein falsches Gesicht - das ist Democritus von Abdera (siehe zum Beispiel http://www.funsci.com/fun3_en/democritus/democritus.htm ). Heraklit hat ein "punker" Aussehen, ähnlich wie Rasputin. Mir Harven 20:02, 9. Februar 2005 (UTC)

Ich möchte vorschlagen, den Hinweis auf Heideggers Idee einer "ursprünglichen Seinserfahrung", die Heraklit und Parmenides gemeinsam haben, herauszunehmen, da es in Wirklichkeit mehr um Heidegger als um Heraklit geht. Die Vorstellung, dass es eine solche Erfahrung gibt, wird von den meisten nicht-heideggerschen Philosophen nicht geteilt, und die Vorstellung, dass Heraklit und Parmenides einen grundlegenden Ansatz teilen, ist in Diskussionen über Heraklit oder die antike Philosophie nicht üblich. Jeremy J. Shapiro 03:16, 19. September 2005 (UTC)

Ich bezweifle den Wert des Heraklit in der Belletristik. Viele Schriftsteller haben einige der bekanntesten Fragmente von Heraklit zitiert. Was ist mit ihrer Erwähnung zu gewinnen, es sei denn, sie gehören zu den bemerkenswertesten und einflussreichsten Schriftstellern der Geschichte? Wir könnten Dutzende und Dutzende davon haben. Bitte beachten Sie die Diskussion zu "X in der Populärkultur" auf der Seite Talk:Existentialism. Jeremy J. Shapiro 19:14, 21. Dezember 2005 (UTC)

Ich habe noch nie von der Referenz gehört und sie fügt sehr wenig hinzu. Entweder kann es gehen oder erweitert werden, aber andere literarische Bezüge fallen mir nicht ein. — goethean ॐ 20:02, 21. Dezember 2005 (UTC) Ich auch nicht, und ich bin dafür, es herauszunehmen. Das heißt, ich wette, es gibt Dutzende von Romanen, die Heraklit zitieren, und zwar dahingehend, dass man nicht zweimal in denselben Fluss steigen kann, aber selbst wenn wir sie alle kennen würden, was wäre der Sinn, sie einzubeziehen. Übrigens, einer meiner Lieblingspunkte in der Geschichte der Philosophie war der Schüler von Heralictus – ich weiß nicht mehr wer – der sagte, dass man nicht einmal in denselben Fluss steigen kann (denn wenn alles im Fluss ist, dann gibt es ist kein einzelner Fluss usw.). Jeremy J. Shapiro 20:14, 21. Dezember 2005 (UTC)

Gibt es ein Standardsystem, auf das wir uns zur Nummerierung der Fragmente einigen können? Ich sehe, dass die Internet Encyclopedia of Philosophy das DK-System verwendet, aber dies entspricht nicht der Nummerierung in meinem vorliegenden Text von Brooks Haxton. Haxton sagt, er sei eher der themenbasierten Gruppierung von Ingram Bywater gefolgt als der alphabetischen Anordnung von H. Diels. Wenn wir uns für ein System entscheiden, kann jemand, der Zugriff auf beide hat, eine Querverweistabelle erstellen? --Blainster 04:51, 2. April 2006 (UTC)

Werfen Sie einen Blick auf Hermann Alexander Diels, der verbessert werden könnte. Das könnte auch Ingram Bywater tun. Allerdings würde eine solche Tabelle wirklich unter einen Artikel von vorsokratischen Fragmenten fallen, oder? Ich nehme an, Sie könnten einen Tisch nur für Heraklit haben. Es würde über 100 Einträge haben, also würde es viel Platz beanspruchen. Es mit dem Artikel über Heraklit zu kombinieren, würde den Speicherplatz auf über 100 kb erhöhen, da bin ich mir sicher. Die Gruppierung nach Themen ist ziemlich subjektiv. Das Thema vieler ist schwer zu entscheiden. Im Allgemeinen ist das, was Sie vorschlagen, keine leichte Aufgabe. Vielleicht ist diese Rüsche über uns hinaus. Aber ich würde sagen, wenn Sie wirklich denken, dass es getan werden sollte, warum tun Sie es nicht selbst? Es könnte sich um eine "Konkordanztabelle, heraklitische Fragmente" handeln. Ich bemerke, dass mehrere im Artikel verlinkte Websites versuchen, Diels mit ihren eigenen Arrangements zu duplizieren. Sie sind seit Jahren dabei und noch nicht fertig. Ein anderer Ansatz wäre, die Quellennummern in jeder Notiz aufzulisten, die auf das Fragment im Artikel verweist. Da Sie immer nur 20 oder 30 Fragmente referenzieren würden, würde das die Aufgabe verkürzen. Brunnen. Dies erfordert mehr Nachdenken. Es wäre schön, wenn wir einfach Fiat könnten! wie der Kapitän der Enterprise und tausend Hände würden den Stift aufheben und es tun, aber dies ist eine Freiwilligenorganisation und ich sehe keine Freiwilligen in der Nähe. Es ist zu viel für mich. Dave (Vortrag) 23:55, 18. November 2007 (UTC) Ich bin mir nicht sicher, ob dies genau das gleiche Thema ist, aber so wie es ist, gibt es viele DK-Nummern in der Referenz, und ich hatte auf Google zurückgreifen, um herauszufinden, was das bedeutete, damit vielleicht jemand eine kurze Erklärung in den Abschnitt "Werke" einfügen kann? Ich würde es selbst tun, aber ich glaube nicht, dass es mir wirklich genug gibt, um etwas Informatives zu sagen, wenn ich es bei Google nachschaue. 173.32.136.116 (Gespräch) 23:36, 10. März 2012 (UTC) Hoppla, das war ich. Ich bin mir nicht sicher, warum WP mich ständig abmeldet. Purplezart (Vortrag) 23:37, 10. März 2012 (UTC)

Ich lösche das: "Er scheint mit kleinen, orakelhaften Aphorismen gelehrt zu haben, die das Denken auf der Grundlage von Naturgesetzen und Vernunft anregen sollten. Die Kürze und elliptische Logik seiner Aphorismen brachte Heraklit den Beinamen "Der Obskure" ein. Die Technik, wie auch die Lehre, erinnert an die Koans des Zen-Buddhismus."

Heraklit lehrte nicht durch Aphorismen. Er hat ein Buch geschrieben, und obwohl von diesem Buch nur noch Fragmente und Zitate übrig sind, heißt das nicht, dass man so schreiben wollte. Ich vermute, wer auch immer dies geschrieben hat, wurde von dem Gelehrten H. Diels beeinflusst, der die Fragmente alphabetisch geordnet hat, und (mit Nietzsches Zarathustra im Hinterkopf) behauptete, dass die Fragmente in einem aphoristischen Stil konzipiert werden sollten und dass Heraklit seine Worte in einem Notizbuch oder einer philosophischen Zeitschrift niederschrieb, ohne dass sie eine literarische Form hätten. Das Buch, das Heraklit schrieb, widerlegt jedoch dies, was wahrscheinlich ist, dass Heraklits Struktur von der Poesie von Pindar und anderen beeinflusst wurde, die ungefähr gleichzeitig mit ihm waren. --Matthäus 17:33, 22. April 2006 (UTC)

Wenn Heraklit häufig genug gelesen wird, sollte es erwähnt werden (dh der Absatz sollte bleiben, obwohl er wie der Rest von Wikipedia Verweise benötigt). Wenn es andere Interpretationen (wie die von Ihnen vorgeschlagene) gibt, sollten diese ebenfalls erwähnt werden. solange es Referenzen gibt, um sie zu sichern. -Smahoney 17:40, 22. April 2006 (UTC)

Leider haben wir ohne eine Kopie seines Buches keine Beweise für beide Ideen. Dennoch lohnt es sich, sowohl in den Artikel zu schreiben als auch zu kommentieren, dass dies eine Debatte ist. Fischig 10:41, 15. Mai 2006 (UTC)

Wir brauchen nicht unbedingt Beweise. Wir brauchen Referenzen. Es ist also in Ordnung zu sagen, dass es eine Debatte gibt, aber verschiedene Seiten der Debatte zu zeigen, mit Hinweisen darauf, wer welche Position eingenommen und was wo (in welchem ​​Buch usw.) Behauptungen. -Smahoney 20:25, 21. Mai 2006 (UTC)

Obwohl Heraklits Verwendung von Aphorismen als Lehrmittel nicht nachgewiesen werden kann, ist anzumerken, dass er von Leuten, die sein Buch gelesen haben, als "der Obskure" oder "der Dunkle" gebrandmarkt wurde und nicht von unseren Zeitgenossen, denen nur die Fragmente vorhanden. Ich habe irgendwo gelesen, dass der Perserkönig, der sein Buch gelesen hat, ihm einen Einladungsbrief geschrieben hat. Das Buch war so dunkel, dass er Heraklit erklären wollte, aber Heraklit hat anscheinend die königliche Einladung abgelehnt. Anscheinend wollte er zumindest, dass gewöhnliche Leute ihr Gehirn benutzen, er war ein sehr anspruchsvoller Denker. In der Frage, ob seine Technik den Koans des Zen-Buddhismus ähnlich war, sind die Koans paradoxe Aussagen, die von Zen-Meistern an Lehrlinge gemacht werden, die für den Rest ihres Lebens mit diesen Aussagen leben. Ich bin mir nicht sicher, ob Heraklit in derselben Geistesverfassung war wie die Zen-Meister, er war Philosoph. Iobacchy


Wurde er in Gebieten geboren, die vom Persischen Reich regiert wurden (Blake Peter (Vortrag) 12:54, 14. Juni 2018 (UTC))

Ich denke, ein Abschnitt dieser Art würde den Wert dieses Artikels erheblich steigern, wie etwa Gedanken von Nietzsche und verschiedenen Kommentatoren, um seine untertrieben bedeutende Rolle in der Philosophie darzustellen. Irgendwelche Abnehmer? — entzünden scripta 18:07, 21. Mai 2006 (UTC)

Absolutheit. Ich habe Poppers Gedanken über Heraklit bereits eingebracht. Ich glaube, Nietzsche sinnierte: "Mit höchstem Respekt schließe ich den Namen des Heraklit aus. Aber Heraklit wird ewig recht behalten mit seiner Behauptung, das Sein sei eine leere Fiktion." --Knucmo2 19:47, 21. Mai 2006 (UTC) Wenn ich das sagen darf, finde ich Poppers Ansicht eine katastrophale Vereinfachung, aber das steht für die Darstellung nicht zur Debatte. Wir werden sehen, wie gut das wird – ich habe eine kleine, erweiterbare Einführung für den neuen Abschnitt geschrieben. — entzünden scripta 20:03, 21. Mai 2006 (UTC) Igni, diese Art von Abschnitt wird hier auf Wikipedia normalerweise "Einfluss" genannt. In einem anderen Fall können Sie sich das Vokabular anderer Philosophieartikel ansehen. Die „hausinterne“ Sprache (wie sie in Fachzeitschriften verwendet wird) würde den meisten Lesern einer Enzyklopädie über den Kopf schießen. Solche Terminologie sollte minimiert werden, aber wenn nötig, sollte sie im Artikel verlinkt oder definiert werden. --Blainster 02:17, 22. Mai 2006 (UTC) Ich stimme zu, Verbesserungen sind immer willkommen, was auch immer sie sein mögen. — entzünden scripta 02:38, 22. Mai 2006 (UTC)

„. Er (Nietzsche) schreibt über Heraklit, „in dessen Nähe ich mich insgesamt wärmer und besser fühle als anderswo. Die Bejahung des Vergehens und Zerstörens, die das entscheidende Merkmal einer dionysischen Philosophie ist, die zu Opposition und Kriegswerdung ja sagt, sowie eine radikale Ablehnung des Seinsbegriffs selbst - all dies ist mir offensichtlich näher als alles andere bisher gedacht" (EH GT 3)" Nun, was hielt Nietzsches Muse Schopenhauer von Heraklit? Es scheint, dass Heraklit ein interessanter paradoxer Vorläufer von Schopenhauer und Hegel war, wenn man bedenkt, wie beeinflusst Hegels dialektischer Prozess von Heraklit war, und wie sehr er der Idee Schopenhauers gegenüberstand und wie er sich wiederum von dem apathischen Nihilismus von Heraklit angezogen fühlte. 4.255.49.114 (Vortrag) 21:56, 15. März 2009 (UTC)

Weiß jemand? Vor allem das "Rhei". Ist das "RAY" oder "RAH-AY". Da die Philosophie von Heraklit für viele Menschen darauf hinausläuft, wäre es hilfreich zu wissen.

Es gibt verschiedene Ausspracheschemata für Altgriechisch für Englischsprachige. Da ist die rekonstruierte Aussprache, wie sie von W. Sidney Allen in "Vox Graeca, es gibt die englische Schulaussprache und die moderne griechische Aussprache. Ich denke, es wäre albern, alle drei Ausspracheschemata einzugeben, daher bevorzuge ich es, überhaupt keine einzugeben. CRCulver 22:15, 26. Juni 2006 (UTC)

Eine Art "rhei" auszusprechen ist wie "re" beim Wort "replay" agmpinia 14:46,20 August 2006 (UTC)

Die richtige Aussprache ist: "panta r-e-i" (als ob dein Sprichwort: ray-ie) von ApplesnPeaches

Re BERÜHMT. Er ist berühmt dafür, dass er die Vorstellung zum Ausdruck bringt, dass kein Mensch denselben Fluss zweimal überqueren kann. Ich weiß nicht, wer dafür bekannt ist, diese Vorstellung auszudrücken. Heraklit sicher nicht. Und schon gar keiner der Leute, die uns die "Fragmente" gegeben haben. Aber wir wissen, was Heraklit dieser berühmten Person geantwortet hätte: Mein lieber Freund, kein Mensch kann zweimal in denselben Fluss steigen, aber es gibt nur einen Fluss, den kein Mensch zweimal überqueren kann.--BZ(Bruno Zollinger) 08:16, 17 August 2006 (UTC)

Ich widerspreche nicht, obwohl meine Zustimmung ein Produkt meiner Meinung ist. Eine andere Meinung: Dieser Diskussionston ist für eine Enzyklopädie nicht angemessen. --Kaweah 08:52, 24. Januar 2007 (UTC)

Re MEINUNG. Also, was ist an DEINER Meinung falsch, Kaweah? Sokrates fragte Kahn, Reinhardt oder Burnet nicht nach ihrer Meinung. Nicht, wenn wir Platon beim Wort nehmen. Oder wollen Sie sagen, was für das Symposion gut genug war, ist nicht gut genug für eine Diskussion in Wikipedia? --BZ(Bruno Zollinger) 10:16, 26. Januar 2007 (UTC)

Zur TERMINOLOGIE. Es wäre interessant zu wissen, wer als erster die "Fragmente" genannt hat. Fragmente. Sie sind bestenfalls Zitate von Auslegungen von Zitaten. In der Regel handelt es sich um Interpretationen von Interpretationen von Interpretationen von Interpretationen. Was für eine geniale Idee, einfachem Hörensagen einen akademischen Titel zu geben!--BZ(Bruno Zollinger) 12:25, 19. August 2006 (UTC)

Ich denke, eine bessere Regel ist, dass wir nicht genau wissen können, was das ist Fragmente sind. --Kaweah 08:52, 24. Januar 2007 (UTC) Re BESSER. Aber wir wissen, was Fragmente sind, Kaweah. Wenn wir alle Fragmente irgendwie bergen könnten, wüssten wir genau, was Heraklit geschrieben hat. Das Sammeln weiterer "Fragmente" würde jedoch nur die Verwirrung erhöhen. --BZ(Bruno Zollinger) 14:38, 28. Januar 2007 (UTC)

Zu DIOGENES LAERTIUS. Er gab uns ungefähr 20% des Textes unserer "Fragmente". Es lohnt sich also, alles, was er über Heraklit zu sagen hat, genauer unter die Lupe zu nehmen. Nur 9 Seiten (in Loeb), und alle "Fragmente" in den ersten 4. Wie rücksichtsvoll von ihm, es den Professoren so leicht zu machen! Aber sehen Sie selbst, welche Perlen im Text zu finden sind. Zum Beispiel:

Heraklit bin ich. Warum schleppt ihr mich auf und ab, ihr Analphabeten? Ich habe nicht für dich gearbeitet, sondern für diejenigen, die mich verstehen.

Besser kann man es nicht zusammenfassen. Diogenes Laertius erzählt uns, dass er es von Hieronymus hat und dass Hieronymus es von Skythinus hatte, der es direkt aus dem Pferdemaul hatte, d. Mit anderen Worten, genau so, wie alle anderen "Fragmente" entstanden sind. Warum hat es dieser also nicht in die Liste geschafft? Pass auf, wie wir in der Schweiz sagen.--BZ(Bruno Zollinger) 08:38, 21. August 2006 (UTC)

Ich würde auch empfehlen, Diogenes L. zu lesen. Er hat viel zu dem beigetragen, was wir über Heraklit wissen, aber er erwies sich als unvollkommene Quelle, und schiere Masse sollte kein Kriterium für die Authentizität einer Quelle sein. Was das von Ihnen zitierte Fragment angeht, denke ich, dass Sie gute Arbeit leisten, um zu erklären, warum es nicht in die Liste aufgenommen wurde. Nicht alle Fragmente teilen seinen dokumentierten schlechten Stammbaum. Außerdem muss IMHO jedes Fragment hinterfragt werden, das mit "Heraklit bin ich" beginnt. Jedenfalls ist es nicht sehr nützlich. Die Botschaft, die es vermittelt, ist nicht unähnlich dem, was wir über den Mann zu wissen glauben, aber es hilft uns nicht viel bei seiner Philosophie. --Kaweah 08:52, 24. Januar 2007 (UTC) Zu UNPERFEKT. Stimmt, Kaweah, aber das erklärt nicht, warum einer von ihnen auf die Liste gekommen ist. Warum sollte man beispielsweise mehr auf die Echtheit von DK 22 A 1 (gleiche Quelle!) vertrauen? --BZ(Bruno Zollinger) 09:32, 29. Januar 2007 (UTC)

Für "Panta Rhei" würde ich mir zumindest eine Referenz wünschen.
Mein Verständnis ist, dass der Ursprung des Begriffs "Panta Rhei" Platons Interpretation der Philosophie von Heraklit ist, und ich verstehe auch, dass Platons "Panta Rhei" -Interpretation von Heraklit umstritten ist. Charles Kahn hält, wenn ich mich recht erinnere, die Begriffe Logos, Feuer, Konflikt, Einheit und Weisheit (Sophon) für eher heraklitisch. Die Wendung „Panta Rhei“ lässt sich meines Wissens nicht auf Heraklits Fragmente zurückführen. Ich denke, dass Kahn dies bestätigt. Referenzen nenne ich gerne.
--Kaweah 22:37, 23. Januar 2007 (UTC)

Die Quelle für "Panta Rhei" ist Platons Cratylus: "Alle Dinge fließen und nichts steht" (Trans. Benjamin Jowett).
--Kaweah 00:56, 24. Januar 2007 (UTC)

Frederick Coppleston schreibt in "A History of Philosophy":

Heraklit ist vielen für den berühmten, ihm zugeschriebenen Spruch bekannt, der aber anscheinend nicht sein eigener ist: "Alle Dinge sind im Fluss", α ρεί. Das ist tatsächlich alles, was viele Leute über ihn wissen. Diese Aussage stellt nicht den Kern seines philosophischen Denkens dar, obwohl sie tatsächlich einen wichtigen Aspekt seiner Lehre darstellt. Der ursprüngliche Beitrag des Heraklit zur Philosophie ist anderswo zu finden: Er besteht in der Konzeption der Einheit in der Vielfalt, der Verschiedenheit in der Einheit. Für ihn ist der Konflikt der Gegensätze, weit davon entfernt, die Einheit des Einen zu beflecken, wesentlich für das Sein des Einen. Tatsächlich existiert das Eine nur in der Spannung der Gegensätze: diese Spannung ist wesentlich für die Einheit des Einen. (S. 39-40)

Charles H. Kahn zeichnet in "The Art and Thought of Heraklit" die beiden bekanntesten Interpretationen von Heraklit auf:

Für Plato ist Heraklit der Theoretiker des universellen Flusses (panta rhei „alles fließen“) im Gegensatz zu Parmenides, dem Verfechter einer festen und stabilen Realität. Für Aristoteles war Heraklit ein materieller Monist, der die gesamte physische Welt aus dem zugrunde liegenden Element Feuer ableitete. Beide Charakterisierungen werfen einen langen Schatten auf die späteren Lesarten des Textes von Heraklit. (S. 4)

Kahn scheint eine dritte klassische Interpretation von . zu erkennen der Obskure:

In ihrer dogmatischen Weise und ohne seine Subtilität des Denkens und Ausdrucks sind die Stoiker die wahren Heraklitianer der Antike. (Seite 5)

Im späten neunzehnten Jahrhundert kam J. Burnet mit einer neuen Interpretation daher. Hier wird Burnet von Kahn zitiert:

'Die Wahrheit, die bisher ignoriert wurde [sc. von Heraklits Vorgängern] ist, dass die vielen scheinbar unabhängigen und widersprüchlichen Dinge, die wir kennen, wirklich eins sind, und dass andererseits das eine auch viele ist. Der "Streit der Gegensätze" ist in Wirklichkeit eine "Abstimmung" (harmonie) . Weisheit ist. eine Wahrnehmung der zugrunde liegenden Einheit der sich bekämpfenden Gegensätze“ (S. 148)

Für Heraklit Karl Reinhardt. zeigte, wie unterschiedliche Ansichten seines Denkens entsprechend den philosophischen Interessen und Voraussetzungen jedes Autors, der ihn zitiert, projiziert werden. (S. 151)

Damit wollte Reinhardt nicht sagen, dass Heraklit jeglicher willkürlichen Auslegung völlig aufgeschlossen ist. Es ist einfach klar geworden, dass ein gründliches Studium der Fragmente Licht auf eine Philosophie wirft, die, ohne notwendigerweise als inkonsistent angesehen zu werden, zu leicht vereinfacht wird. Wenn wir uns bemühen müssen, die Philosophie des Mannes auf den Punkt zu bringen, sollten wir den Begriff nicht zu schnell anwenden panta rhei, da es ein Merkmal des heraklitischen Denkens auszudrücken scheint, das, obwohl es wahr genug ist, höchstwahrscheinlich eine Folge der heraklitischen Hypothese ist.


Unabhängig davon, ob Heraklit etwas Ähnliches gesagt hat, ist es sehr unwahrscheinlich, dass er es so formuliert hätte: Früher wurde die Überschrift "Panta rhei, alles fließt" fälschlicherweise "Ta panta rhei.'" mit "Τα Πάντα ῥεῖ (ta panta rhei )" darunter. Ich habe dies bearbeitet. Πάντα ῥεῖ ist die grammatikalisch korrekte Form des falschen Τα Πάντα ῥεῖ. Eine griechische Grammatik oder die Thesaurus Linguae Graecae werde dies bestätigen. Außerdem, selbst wenn ersteres der Fall wäre (dass τα vor πάντα steht), würde es τά geschrieben (und selbst dann würde das Verb anders konjugiert). --Vidyadhara 12:02, 7. Mai 2011 (MEZ)

Ich habe eine Diskussion über die Infobox Philosopher Template-Seite zu den Feldern "Influences" und "Influenced" gestartet. Ich bin dafür, sie abzuschaffen. Bitte beteiligen Sie sich dort an der Diskussion. RJC Talk 14:15, 3. Mai 2007 (UTC)

Ich habe im Hauptartikel folgende Aussage zur Diskussion markiert:

. nach einigen Interpretationen verwendet [Eraclitus] Feuer – mit seinen Konnotationen von sowohl prometheischem/menschlichem „Feuer“ als auch dem kosmischen Feuer, das von zeitgenössischen Vorsokratikern umrissen wurde – eher als Metapher als als seine Lösung für den materiellen Monismus, jedoch die Natur der Beweise ist so spärlich, dass es schwierig ist, diese Behauptung zu belegen. [ Zitat benötigt ]

Kommentar: Es ist IMO unmöglich, ein "Zitat" zur Verfügung zu stellen, um die Behauptung zu untermauern, dass "Feuer" eher metaphorisch als materiell ist, wenn bereits erklärt wurde, dass "die Beweise so spärlich sind, dass es schwierig ist, diese Behauptung zu untermauern".

Handlung: Wenn mein Kommentar nicht überzeugend angefochten wird, werde ich das "Zitat erforderlich"-Tag entfernen.

Es scheint mir, dass nicht zitiert werden muss, dass Feuer metaphorisch ist, sondern dass es "einige Interpretationen" von Heraklit gibt, auf die dies zutrifft. Welche Interpretationen? Sicherlich gibt es klassische Gelehrte, die Artikel geschrieben haben, die diese Ansicht zum Ausdruck bringen, die wir zitieren können. --Jonathonjones 05:03, 8. September 2007 (UTC)

Ich habe im Hauptartikel folgende Aussage zur Diskussion markiert:

[Eraclitus'] Ansicht über den dem Universum innewohnenden Zufall ist bekanntlich das direkte Gegenteil von Einsteins (in dem er sagte: "Gott würfelt nicht mit dem Universum"): "Die Zeit ist ein Kind, das in einem Spiel die Königsmacht bewegt ist ein Kind."

Kommentar: das obige berühmte Zitat (Fragment DK Nr. 52) impliziert nicht, dass Veränderung durch "zufälligen Zufall" geschieht, sondern dass sie wie ein Kinderspiel unvorhersehbar ist.

Handlung: Wenn mein Kommentar nicht überzeugend in Frage gestellt wird, werde ich nach dem Satz "dem Universum inhärenter Zufall" erneut ein Tag "Neutralität umstritten" einfügen.

Miguel de Servet 11:21, 14. Mai 2007 (UTC) Kommentar Es ist nicht das Gegenteil von Einstein, aber sie stehen auf derselben Linie. Fragment 30 Clemens von Alexandria, Stromata, V, 14, 104, 2. Diese Welt, die für alle gleich ist, hat niemand von Göttern oder Menschen gemacht, aber sie war immer, ist jetzt und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein , mit Maßnahmen zum Anzünden und Maßnahmen zum Ausgehen. "Diese Welt, die für alle gleich ist" : die Menschen können diese "Ordnung" nicht erkennen (zB aus Unkenntnis), aber diese "Ordnung" ist in den Dingen. Zum Beispiel war das Gravitationsgesetz "da" sogar ohne die Newton-Entdeckung. "Mit Maßnahmen zum Anzünden und Maßnahmen zum Ausgehen": es bedeutet, dass es dieser "Reihenfolge" folgt. — Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 79.23.109.69 (Talk) 20:30, 2. Juni 2018 (UTC)

Es scheint mir nur, dass wenn Poppers Ideen zu Heraklit und zur Dialektik im Allgemeinen Raum gegeben wird, warum dann nicht Marx und seine Gedanken zu demselben Thema diskutieren? Ich glaube, ich bin zu parteiisch, um das selbst zu tun. Ich könnte es tun, aber ich würde Popper, den ich für einen absoluten Scharlatan halte, zu sehr und zu bösartig aufreißen, um "NPOV" zu sein. Danke.JBDay 00:09, 13. Juli 2007 (UTC)

Der Einfluss des Heraklit auf und die Rezeption namhafter Philosophen wie Popper und Marx verdienen es definitiv, in den Artikel aufgenommen zu werden. Die Ansichten dieser Philosophen zur Dialektik im Allgemeinen sind jedoch irrelevant. Wenn Sie eine Quelle für den Einfluss von Heraklit auf Marx haben, warum geben Sie sie nicht an, damit ein anderer Herausgeber sie hinzufügen könnte? Grüße, Skomorokh aufstacheln 00:33, 13. Juli 2007 (UTC) Ich werde sehen, was ich tun kann. Anscheinend sind die Ansichten einiger Scharlatane über das Verhältnis von Marx zu Heraklit wichtiger als die tatsächlichen Ansichten von Marx selbst. Ich bin nicht "net-intent" wie früher, daher kann es eine Weile dauern. JBDay 19:56, 18. Juli 2007 (UTC) Ich habe noch nichts gefunden, was zu den Methoden von Wiki passen würde. Vielleicht wäre das Marx-Zitat "Alles, was fest ist, verschmilzt in Luft", ein direkter Hinweis auf Heraklit, ein guter Ausgangspunkt für jemanden, der es versuchen möchte. Übrigens, Popper machte Heraklit für jede schlimme Sache auf der Welt verantwortlich, denke ich, weil er, Heraklit, die Illusion der "Wahl" durchschaute. Viel Glück.JBDay 19:24, 3. Oktober 2007 (UTC)

Sie haben vielleicht bemerkt, dass ich mit der Arbeit an diesem Artikel begonnen habe und gestern nicht mit dem Rübenwagen hereingekommen bin (ich schaue zu viel Film). Was ich zu tun versuche, ist, dort anzufangen, wo der Artikel steht. Korrigieren Sie, was da ist, wenn es korrigiert werden kann, ersetzen Sie, was nicht. Vor allem möchte ich die Referenzen überprüfen und den entsprechenden kritischen Apparat (die Notizen) im richtigen Format hinzufügen. Schöne Kiste, schönes Bild. Viele der Referenzen sind solide, aber einige gehen in die Irre, weil die Autoren nur herumspielen oder trödeln oder was auch immer und es nicht überprüft haben. Es scheint mir, dass ich einen Artikel schreiben könnte, der nur die Referenzen verwendet, die völlig falsch wären, und dennoch alles mit Referenzen validieren. Um ganz ehrlich zu sein, wurde ziemlich viel über Heraklit geschrieben, und ich möchte mich von diesem Quatsch fernhalten und sicherstellen, dass der Artikel hauptsächlich über Heraklit handelt. Eine Sache, die mir an dem mysteriösen Artikel aufgefallen ist, ist, dass die Sprache sehr abstrakt ist und wenig sagt. Es gibt keine Einzelheiten. Es ist kein guter Artikel, aber wenn ich hier fertig bin, werde ich sorgfältig prüfen, was er sagt, um sicherzustellen, dass ich nichts verpasst habe, was ich nicht verpassen wollte. Wenn Sie Philosophie studieren (ich habe nicht), ist das erste, was Sie bemerken, das Geschmeidige und Geschmeidige. Die Idee ist, den Schülern Dinge zu sagen, die intellektuell klingen, aber nichts sagen, damit sie beeindruckt sind, aber keine Fragen stellen können, weil es nichts wirklich zu fragen gibt, und wenn sie eine Frage schaffen, können Sie dies immer in Verlegenheit bringen dicken aus ihnen heraus und lassen sie sich dumm fühlen, damit sie es nicht wieder tun. Wenn ich das Glib und das Slick sehe, geht es aus!Dave 23:39, 7. Oktober 2007 (UTC)

Erinnerst du dich an den glatten Slick, von dem ich gerade gesprochen habe? Nun, hier ist es:

"Er war der erste Mensch in der westlichen Welt, der ein robustes philosophisches System geschaffen hat."

Das scheint von dieser Stelle im Internet zu kommen: [1]. Nun, wir sind nicht daran interessiert, hier vom Verkaufen zu reden, und wer auch immer diese Aussage gemacht hat, konnte dies nicht mit Kenntnissen der antiken Philosophie tun und rechnete damit, dass sein Publikum auch keine wusste. Formal bezweifle ich die Gültigkeit dieser Aussage und ihrer nicht zitierten Quelle, daher entferne ich sie hier, wo sie hoffentlich bleiben wird. Dave 04:08, 8. Oktober 2007 (UTC)

Unsere Artikel zu diesem Thema sind in einem so schlechten Zustand, dass ich nicht sagen kann, wessen Begriff das ist oder was es sonst sein könnte oder bedeuten könnte. Es scheint mit Alfred Lord Whitehead zu tun zu haben. Aber das ist wie das Mischen von Äpfeln und Orangen. Whitehead ist der moderne Heraklit, uralt. Lass uns die beiden nicht vermischen, he? Heraklit ist überhaupt nicht der Begründer einer modernen Schule. Es gibt dort eine große Lücke von etwa 2500 Jahren ohne Kontinuität dazwischen. Dann wird er plötzlich von Whitehead wiederbelebt, der nicht wirklich meint, was Heraklit meint. Heraklit ist nicht „der erste Prozessphilosoph“. Es gab keine der Akademie vergleichbare Schule für Prozessphilosophen. Lass uns keinen erfinden, he? Alle anderen Kisten behandeln ihre antiken Philosophen als antike Philosophen und es ist erschütternd, dieses moderne Zeug darin zu sehen. Den Einfluss von Heraklit auf die "Prozessphilosophie" behandeln wir jetzt bereits unter den Aufzählungspunkten. Machen wir es nicht schon drei oder vier Mal. Viele Wiederholungen werden den Leser nicht dazu bringen, die Philosophie schneller zu verarbeiten, und wenn er/sie dort ankommt, wird er/sie nur ein Gewirr der totalen Verwirrung vorfinden. Lassen Sie uns also Heraklit nicht verwirren und ihn nicht zu einem Teil des allgemeinen Slicks machen, der zum allgemeinen Schlammmoor führt. Prozess ist Prozess und Fluss ist Fluss. Ich wechsle die Box.Dave 04:35, 8. Oktober 2007 (UTC)

  • Pyle, C. M. 1997. "Demokrit und Heracleitus: Ein Exkurs auf dem Cover dieses Buches", Mailand und Lombardei in der Renaissance. Aufsätze zur Kulturgeschichte. Rom, La Fenice. (Istituto di Filologia Moderna, Università di Parma: Testi e Studi, Nuova Serie: Studi 1.) [Fortuna der lachenden und weinenden Philosophen topos]

Ich bin auf dieses Element gestoßen, als ich versuchte, eine Wiki-Spezifikation dafür zu erstellen. Nun ja. es gibt so ein buch. Es ist zufällig bei keinem der Buchhändler im Internet erhältlich. Ich glaube, es ist vergriffen, mit anderen Worten, es ist ein seltenes und nicht verfügbares Buch. Wenn Sie in Massachusetts leben, können Sie es in den Bibliotheken der Smith and Harvard Colleges finden. Zeitraum. Google wird uns dazu nichts sagen, nicht einmal die Titelseite, nur das Cover. Die von ihnen aufgeführten Verkäufer sind ausverkauft. Der normale Leser hat keinen Zugang zu diesem Buch. Ich kann nicht ohne eine teure Reise (möglicherweise mehr als eine) und einen großen Ärger von Wiedener. Nun, die große Anzahl von Titeln auf dem Eintrag muss Ihnen inzwischen aufgefallen sein. Ich kann einige davon begradigen, andere jedoch nicht, ohne ein Inhaltsverzeichnis oder das Buch zu sehen. Anstatt es total verwirrend zu lassen oder es falsch zu machen, habe ich es hierher entfernt. Es wird im Artikel nicht wirklich verwendet. Ich bin versucht zu sagen, "keine große Sache", aber ich bin mir sicher, dass Cynthia sehr hart gearbeitet hat und etwas Wichtiges zu sagen hatte. Ich wage zu behaupten, dass der Artikel eine Fülle von guten Referenzen enthält. Aber hier ist der Eintrag und wenn man damit auf jeden Fall etwas anfangen kann, füge ihn wieder ein. Handelt es sich um eine Sammlung von Aufsätzen verschiedener Autoren? Ist Cynthia eine Essayautorin, Herausgeberin oder was? Wie heißt der Aufsatz? Was macht das "Topos"-Ding? Gibt es hier Seitenzahlen? Geben Sie uns eine formale Spezifikation, ja?Dave 11:40, 9. Oktober 2007 (UTC)

Nicht so schnell. Sie haben ein Buch auf Deutsch ohne Seiten oder Erklärungen eingeworfen. Was soll der Leser tun, Deutsch lernen, dann das alte Skript lernen, dann das ganze Buch lesen und dann herausfinden, welcher Teil davon zu Whiteheads "Prozess" gehören könnte? Nein, nein, Sie zeigen entweder, dass Lasalle den Begriff verwendet - Sie können auf die Seite auf Deutsch verweisen, aber eine Übersetzung des entsprechenden Satzes geben - oder Sie können jemanden zitieren, der Lasalle und Heraklit als Prozessphilosophen bezeichnet. Sie versuchen, Heraklit als "Prozessphilosophen" zu charakterisieren, und das geht nicht. Er war noch nie so charakterisiert. Es gehört nicht nach vorne und ist schon hinten. Mein Vorschlag ist, bevor Sie versuchen, Heraklit zu dieser "Prozessphilosophie" zu verarbeiten, gehen Sie zurück zum Artikel über die Prozessphilosophie und korrigieren Sie das. Wir brauchen dort Verweise und Definitionen sowie eine allgemeine Bereinigung. Ich habe Ihre Notiz also nicht entfernt, aber auskommentiert und Sie gebeten, sie verständlich zu machen. Die Idee und das Vokabular des Prozesses sind nicht griechisch und zuerst müssen Sie Ihren Begriff definieren und dann müssen Sie zeigen, wie Heraklit dazu passt, oder auf jemanden verweisen, der dies tut. Dave 16:40, 9. Oktober 2007 (UTC)

PS: Würde es Ihnen etwas ausmachen, richtige Zitate in Büchern zu verwenden? Übrigens ist das Buch in deutscher Sprache bei Google Books herunterladbar. Vielleicht gibt es eine Übersetzung zum Download oder online, aber das ist nicht meine Aufgabe, sondern deine.Dave 16:45, 9. Oktober 2007 (UTC)

Ich finde deine Kommentare gruselig und feindselig. Am liebsten würde ich es komplett löschen und mich nicht weiter damit beschäftigen. Danke, DBaba 17:22, 9. Oktober 2007 (UTC) Tut mir leid, wenn ich gruselig und feindselig erscheine. Ich denke du hast die richtige Entscheidung getroffen. Ich denke jedoch, dass es Ihnen Spaß machen könnte, an der Prozessphilosophie zu arbeiten - sie scheint in vielen Artikeln erwähnt zu werden und scheint in Schwierigkeiten zu sein, so dass sie Hilfe gebrauchen könnte. Was Wiki zu wollen scheint - und ich stimme zu - ist, prägnant zu sein, aber gleichzeitig die Aussagen detailliert darzustellen, nicht nur, hey, lies dieses Buch, sondern Seite und Kapitel, und du solltest auch daran denken, dass der Leser Dinge definiert braucht und erklärt. Dies ist keine Fachzeitschrift. Es ist eine englischsprachige Enzyklopädie, die auf dem Niveau "jeder Leser" geschrieben wurde. Übrigens, es verstößt gegen die Wikipedia-Richtlinie, Leute mit Namen zu beschimpfen, so gruselig. Es könnte Sie blockieren. Aber ich vergebe Ihnen, es ist nur so, dass diese klassischen Artikel aus einer klassischen und nicht aus einer modernistischen Sicht verfasst werden sollten, und die meisten Modernisten, die auf Klassik treffen, haben damit Probleme. Ich weiß, dass ich es getan habe, als ich von der Technik zu den Klassikern gewechselt bin, aber ich habe es überwunden. Der Zeitvektor ist umgekehrt, von der Vergangenheit in die Zukunft, nicht von der Zukunft in die Vergangenheit. Ich muss jetzt gehen, da ich diesen Artikel fertigstellen und zum nächsten klassischen Artikel übergehen muss, und ich werde sicherstellen, dass die Prozessphilosophie hier drin bleibt, vielleicht nicht im Vordergrund, aber unter Einflüssen. Heraklit beeinflusste Whitehead. Whitehead beeinflusste Heraklit nicht. Und machen Sie sich nicht die Mühe, noch mehr Beschimpfungen zu machen, da ich nicht antworten werde. Dave 21:00, 9. Oktober 2007 (UTC)

Ich habe dieses Material aus dem Artikel entfernt, da es nichts mit unserem Heraklit zu tun hat, sondern Heraklit von Halikarnassos betrifft. Ich gebe zu, es sollte in Wikipedia stehen und es steht im Moment nichts darüber. Also sollte jemand einen neuen Artikel beginnen, Heraklit von Halikarnassos. Ich bin jetzt nicht geneigt, es zu tun, da ich an anderen Dingen arbeiten möchte. Ich stelle mir einen kurzen Artikel vor, der vielleicht das Epigramm des Kallimachus und die Begleitumstände zitiert und auch die berühmte englische Übersetzung und die Begleitumstände. Offenbar erwähnen Strabon XIV und Diogenes Laertius IX.17 die Hauptsache auch im Zusammenhang mit dem Gedicht. Die MacKail-Ausgabe der Anthologie kann von Google Books heruntergeladen werden. Ich kann mir vorstellen, dass Sie unter anderem einen Link zu Halikarnassos, Callimachos, Epigram und Greek Anthology haben möchten. Jemand mit der Neigung, die Nachforschungen anzustellen und sie detailliert auszuarbeiten, sollte den Artikel schreiben. Viel Glück.Dave 18:01, 10. Oktober 2007 (UTC)

Es gibt ein weit verbreitetes Missverständnis, dass es der berühmte Philosoph war, dessen Tod in einem Epitaph von Kallimachus beklagt wurde. Der Heraklit, von dem im Original als "halikarnasischer Freund" des Sprechers gesprochen wird, ist wahrscheinlich Heraklit von Halikarnassos (in Karien). Die im Folgenden erwähnten „Nachtigallen“ waren eine Sammlung von Gedichten. Die Übersetzung von William Johnson Cory ist ein Meisterwerk für sich. In seinem enthalten Ionika Sammlung, es wurde von Charles Villiers Stanford für Chor gesetzt:

Sie sagten mir, Heraklit, sie sagten mir, du wärst tot,
Sie brachten mir bittere Neuigkeiten zu hören und bittere Tränen zu vergießen.
Ich weinte, als ich mich daran erinnerte, wie oft du und ich
Hatte die Sonne mit Reden müde und schickte ihn den Himmel hinunter.

Und nun lügst du, mein lieber alter karischer Gast,
Eine Handvoll grauer Asche, vor langer, langer Zeit in Ruhe,
Noch sind deine angenehmen Stimmen, deine Nachtigallen, wach
Für den Tod nimmt er alles weg, aber sie kann er nicht nehmen.

Nach Tagen des sorgfältigen Nachdenkens und Arbeitens an dem Artikel habe ich dieses Thema entfernt:

(Rechts. Dao Pesdyn wäre eine weitaus bessere Verzweigung.) — Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 176.13.217.223 (Talk) 11:49, 15. Juni 2013 (UTC)

„Die Heraklitische Betonung des Wesens der Dinge und der Existenz als eines ständigen Wandels, ausgedrückt in einer Sprache der Polarität, erinnert besonders an eine andere alte philosophische Tradition, die des Taoismus: die Tao (oder "der Weg") bezieht sich oft auf eine Raum-Zeit-Sequenz und wird in ähnlicher Weise in scheinbar widersprüchlicher Sprache ausgedrückt (z "). Tatsächlich wurden Parallelen zwischen den grundlegenden Konzepten der Logos (wie es zur Zeit des Heraklit verstanden wurde) und die Tao. [1] "

Dies geschieht parallel zur Entfernung des christlichen Logos. Hier sind meine Gründe. Zunächst einmal fällt es nicht unter eines der Themen, die derzeit in dem Artikel enthalten sind oder geplant sind. Es ist keinerlei Einflussnahme. Es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen altgriechischem und altchinesischem Denken. Während einige Autoren für einen vorsokratischen Einfluss auf den metaphysischen Buddhismus in Pakistan als Folge der Eroberung dieser Region durch Alexander argumentierten, gibt es für China überhaupt nichts Vergleichbares. Zur Zeit des Heraklit waren sich die beiden Kulturen nicht bewusst und trieben keinen Handel miteinander. Jede Ähnlichkeit zwischen den beiden ist also rein zufällig. Aber es gibt viele, viele solcher Zufälle in den alten und modernen Kulturen der Welt. Wir können sie nicht alle in einem Artikel zusammenfassen. Mein Vorschlag ist daher, einen eigenen Artikel zum Thema vergleichende Religionswissenschaft oder vergleichende Philosophie zu erstellen: Vergleich des vorsokratischen und altchinesischen Denkens" oder ein ähnlicher Titel. Eine zweite Überlegung, die zuvor in diesem Artikel nicht zum Ausdruck kam, ist die zwei Wege sind nicht gleich und sind nicht einmal einander ähnlich. Heraklit versucht sich mit seiner Art in dem, was wir Chemie nennen würden. Wir müssen uns vor zufälligen Namensübereinstimmungen hüten, weshalb ich das Material des Heraklit der berühmten herausgenommen habe Gedicht, der nicht unser Heraklit ist. Ebenso ist der Heraklit-Weg nicht der taoistische Weg und der Heraklit-Logos ist nicht der christliche Logos. Ich vermute, es wird die gleiche Geschichte mit der Dialektik sein, dass Hegels Dialektik nicht die vermeintliche Dialektik des Heraklit ist, aber ich kann nicht mit Sicherheit sagen, bis ich den Einflussfaktor berücksichtige. Sie sind vielleicht nicht gleich, aber wenn Hegel von Heraklit beeinflusst wurde, hat er immer noch eine kurze Erwähnung (kürzer als das, was derzeit gesagt wird) im Artikel als es existierte, als ich damit anfing. Nun, die Christen verwendeten die Logos von Heraklit nicht ausdrücklich. Logos ist ein allgemeiner Begriff im Altgriechischen mit vielen Bedeutungen. Ebenso ist jedes Mal, wenn Sie "to be" verwenden, keine existenzielle philosophische Aussage. Dave (Vortrag) 15:12, 18. November 2007 (UTC)

Wenn es zuverlässig nachweisbar ist, dass Heraklits Metaphysik vor allem Parallelen zum Taoismus, dann sollte er als wichtiger Punkt über die Philosophie des Heraklit in den Artikel aufgenommen werden. Da ich keinen Zugriff auf das referenzierte Werk habe, kann ich nicht sagen, ob dies der Fall ist. Skomorokh anstiften 12:57, 24. November 2007 (UTC) Punkt genommen Skomorokh. Ich habe selbst ein bisschen nachgeforscht, aber wenn Sie einen Moment nachdenken, müssen Sie erkennen, dass, um zu entscheiden, ob es in einem von uns sein soll, ein vollständiges Forschungsprojekt darüber durchgeführt werden muss - Sie können nicht einfach nehmen was ein Schriftsteller der Weltphilosophie in zwei Absätzen sagt, wenn er nicht viel über die Hälfte der Dinge weiß, die er in seiner Einleitung erwähnt. Niemand kann alles. Nur weil Sie eine obskure Tatsache nachschlagen und jeden damit einschüchtern können, heißt das nicht, dass Sie wissen, wovon Sie sprechen (nicht Sie persönlich, sondern im Allgemeinen). Ich vermute stark, dass Sie es nicht in ein oder zwei Absätze quetschen können, wenn Sie einmal darauf eingestiegen sind, und wir müssen etwas mehr tun, als nur zu sagen "für A siehe Jones, für B siehe Smith, für C siehe Carter" und demnächst. Ich sage also, das ist nicht mein einziger Grund. Ich vermute, dass Sie zumindest einen weiteren Artikel benötigen, um dem nur minimal gerecht zu werden, vielleicht mehr. Was es gibt, habe ich wirklich versucht, auf ein Minimum zu reduzieren, aber wenn es einen Abschnitt mit signifikanten Einflüssen geben wird, werden es über 50 kB sein. Das Problem bei der Verwendung von Zitaten von Kahn und solchen Leuten ist, dass wir sie aus dem Kontext reißen und sie als "die Autorität" präsentieren, wenn sie nicht so etwas sind, und sie aus dem Kontext zu nehmen, verzerrt sie normalerweise sowieso. Nun, Sie können sehen, dass ich damit zu kämpfen habe, aber wir müssen hier ein gewisses heraklitisches Gleichgewicht haben.Wenn Sie mögen und Zeit haben, warum schreiben Sie nicht einen Artikel, der Heraklit und das Tao vergleicht, und schauen dann, ob er möglicherweise als Unterabschnitt hier passt? Was den Absatz angeht, den ich herausgenommen habe, würde ich dem keine Minute trauen. Über Heraklit ist so viel Quatsch geschrieben worden, dass man es kaum glauben kann. Typischerweise wollen die Leute ein Hotel mit ein paar Feldsteinen bauen, wie die große Theorie der Heraklitischen Introspektion, die so etwas wie yogische Trance sein muss, oder die wunderbaren Logos, die alle nachfolgenden Religionen und Philosophien begründet. Ich sage nur, wir haben keinen Platz für diese fantasievollen Reisschüsseln, die die Autoren woanders essen müssen. Dies ist kein Nie-Nie-Land, wo man anfängt zu essen und Essen erscheint, wenn man nur daran glaubt.75.69.237.40 (Gespräch) 22:01, 24. November 2007 (UTC) Woops! Ich muss mich anmelden:Dave (Talk) 22:02, 24. November 2007 (UTC)

-- Nachdem ich ausführlich östliche Gedanken gelesen habe, bin ich mir nicht sicher, ob es angemessen ist, diesen Hinweis zu entfernen. Ich stimme zwar zu, dass es wenig wahrscheinlich ist, dass es einen historischen Zusammenhang gibt, aber vielleicht lohnt es sich, die auffallenden Ähnlichkeiten zwischen Herakleios' Denken und dem der Taoisten insbesondere zu erwähnen. Historisch bedeutsam ist jedoch, dass die Divergenz des Denkens seit Platon die Entstehung einer eigentümlich westlichen, im Gegensatz zur östlichen Denkweise markiert. Wie wäre es mit einer kurzen Anmerkung dazu: "Viele haben auffallende Ähnlichkeiten zwischen Herakleios' Denken und insbesondere der taoistischen Philosophie festgestellt" – Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 59.167.121.173 (Talk) 11:54, 18. März 2008 (UTC)

Übrigens Das persische Reich (zu dem Ephesus gehörte) hatte zu dieser Zeit sehr gute Verbindungen über gut ausgebaute Straßen - wahrscheinlich die beste aller bis dahin existierenden Gesellschaften - und erstreckte sich bis in das moderne Tadschikistan. Um Herodot zu zitieren: "Es gibt nichts auf der Welt, das schneller reist als diese persischen Kuriere." Auch "Keine Rasse ist so bereit, fremde Wege einzuschlagen wie die Perser." (Beide Zitate aus "A History of the World in 100 Objects" Neil MacGregor 2010 Allen Lane.) Das China dieser Zeit befand sich in einem Zustand der Verwirrung - aber zu dieser Zeit verbreiteten sich chinesische Ideen in Asien (Chaos schafft Migration). Tadschikistan liegt ungefähr gleich weit zwischen Ephesus und dem chinesischen Kernland. Wenn ich an jedem Ende eines solchen möglichen Kanals ähnliche Scherben finden würde, wäre ich überrascht, aber nicht verwirrt. Ideen hinterlassen nur schriftliche oder mündliche Berichte, die an uns weitergegeben werden - diese sind das Äquivalent von Scherben - aber Ideen sind "leicht", sie können schnell reisen. Ich ziehe in keiner Weise die Schlussfolgerung vor, dass diese Gedanken eine gemeinsame Quelle hatten - ich sage nur, dass das Fehlen von Artefaktbeweisen für eine Verbindung kein Beweis für das Fehlen einer Verbindung von Ideen ist. Später in dem Artikel wird ein Vergleich mit buddhistischen Vorstellungen von Veränderung gezogen – all diese Dinge gab es zur gleichen Zeit. Dies ist hier erwähnenswert – auch wenn wir es zu Recht vermeiden, in diesem Artikel auch nur die kleinsten Schlussfolgerungen aus dieser Beobachtung zu verdrängen.188.81.102.61 (Vortrag) 11:16, 9. Dezember 2011 (UTC)

"Es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen altgriechischem und altchinesischem Denken." Es ist nicht die Aufgabe dieses Artikels, dies zu unterstellen - aber es ist auch nicht unsere Aufgabe, dies für unmöglich zu erklären und einen einfachen Vergleichslink aufgrund einer solchen "übermäßigen Gewissheit" zu eliminieren. — Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 188.81.102.61 (Talk) 11:07, 9. Dezember 2011 (UTC)

Dies ist mein erster Einstieg in Wiki Contributing - ich muss noch von der Notwendigkeit eines Kontos oder einer Anonymität überzeugt werden. Wir werden sehen. -) 188.81.102.61 (Gespräch) 11:19, 9. Dezember 2011 (UTC)

  1. ^ Z.B. Christoph Harbsmeier, Wissenschaft und Zivilisation in China, Bd. VII:1 (Cambridge UP, 1998), p. 258 Graham Parkes, Heidegger und asiatisches Denken (U von Hawaii P, 1987), S. 140 Jonathan R. Herman, Ich und Tao: Martin Bubers Begegnung mit Chuang Tzu (SUNY Press, 1996), p. 95.
    sah Heraklit aus einer Prozessperspektive: "Insofern die Sinne Werden, Vergehen und Veränderung zeigen, lügen sie nicht." [1] Heraklit wird allgemein als der erste Vertreter der Prozessphilosophie des Westens und als direkter Vorläufer von Georg Wilhelm Friedrich Hegel anerkannt.

Aber ich glaube, ich schulde einer Erklärung, und ich habe eine. Es geht um die Verwendung des Fadens in der Geschichtsschreibung. Die ganze Geschichte verwendet den Faden in der Tat bis zu einem gewissen Grad, das Wort "Geschichte" impliziert es. Geschichte ist eine Geschichte, die per Definition Fäden folgt. Kein Faden, keine Geschichte. Ein Thread dehnt sich definitiv mit der Zeit aus. Zur Verwendung in diesen Absätzen definiere ich den Snapshot-Thread und den Cinema-Thread. Kinofäden erstrecken sich über Jahrhunderte. Snapshot-Threads decken den Moment und die Zeiten ab. Die beiden sind ziemlich unterschiedlich, da die Momentaufnahme versucht, das momentane Spiel zahlreicher Ereignisse darzustellen und einige ziemlich trivial berücksichtigt, während das Kino an den evolutionären Ergebnissen der Ereignisse festhält. Hier in diesem Artikel versuchen wir, eine Momentaufnahme von Heraklit zu machen. Ein verwandtes Thema, aber nicht das Hauptthema sind die Kinos, von denen diese Momentaufnahme als Vorfall angesehen werden kann. Einer davon sind die Logos. Ein anderer ist der dialektische Materialismus. Jetzt können wir den Schnappschuss nicht mit dem Kino verwechseln. Letztere sind ein anderes Thema und nehmen in der Regel viel mehr Platz ein, als wir hier geben können. Die Sache ist die: Kinos haben ein Eigenleben! Mit anderen Worten, ob sich ein bestimmter Schnappschuss in einem bestimmten Kino befindet, ist meistens eine Frage der Wahrnehmung und Meinung, hauptsächlich der Meinung. Aber es gibt ein paar Grundregeln. Erstens, es sei denn, es gibt Beweise dafür, dass die Spieler in einem Schnappschuss von diesem speziellen Kino wussten und absichtlich versuchten, ein Szenario darin zu spielen, dann kann ihr Denken und Verhalten nicht davon bestimmt werden. Heraklit hat sich nie als Prozessphilosoph oder dialektischer Materialist oder Ketzer oder was auch immer gesehen. Er war kein Schüler von Popper oder Einstein oder wem auch immer und war auch nicht gegen die Christianisierung Europas. Er hat nie von Hegel oder Karl Marx gehört. Die Lehre von den Gegensätzen IST zwar eine bewusste Momentaufnahme eines Kinos, aber sie ist eine uralte, das Thema der Gegensätze. Eine wissenschaftliche Darstellung dieses Themas macht es nicht zu einer Momentaufnahme im Moderatorenkino. Jetzt habe ich mir den Nietzche-Referenten angesehen, der online ist, und habe auch eine allgemeine Suche nach Nietzche und Heraklit durchgeführt. Nietzsche ist kein schlechter Gelehrter und macht eine erträgliche Präsentation über Heraklit, aber ich sehe es nicht als Teil eines Nietsche-Hegel-Popper-Kinos (implizierter Marx, Engels, Lenin usw.). Er sagt viel über die Gegensätze, aber nicht mehr und nichts anderes als das, was in diesem Kino schon gesagt wurde. Seine Erwähnung von Heraklit ist minimal, und obwohl er Bewunderung ausdrückt, kann man nie wirklich sagen, diese spezifische Lehre ist nieztschäisch und leitet sich aus der spezifischen Momentaufnahme von Heraklit über die Gegensätze ab. Einer der vorherigen Autoren des Artikels hat sich verpflichtet, dieses Kino zu präsentieren (er war nicht der einzige), aber seine Quellen wichen in keiner Weise vom Kino der Gegensätze ab, es waren alles ganz normale Szenarien. Es gab überhaupt keinen Hinweis darauf, dass die Spieler "dialektischen Materialismus" spielten, und auch für Nietzsche gibt es keinen. Nun, man kann ein Kino schreiben, "Dialektischer Materialismus Marke x", aber man kann es nicht in das Szenario von Spielern projizieren, die nichts davon wussten. (Grundregel Nummer 2). Es gehört in ein separates Werk zum Faden des dialektischen Materialismus, und es gibt viele solcher Werke, aber das ist ein anderes Thema. Bleiben wir also beim Schnappschuss, OK? In welchen Filmen glaubte Heraklit, dass er in der Hauptrolle spielte? Und nach Überlegung scheint es mir immer noch, dass ähnliche Filme, wie möglicherweise das große Tao und der große Aufwärts-Abwärts-Weg, keine Szenarien austauschen sollten (Grundregel 3).Dave 13:12, 2. Dezember 2007 (UTC) PS Ich könnte Hegel am Ende wieder einsetzen, wenn er sich ernsthaft von Heraklit beeinflusst fühlt, ich muss es mir ansehen.Dave 13:34, 2. Dezember 2007 (UTC)

    diskutiert in seinen 1943/44 Vorlesungen ausführlich Heraklit im Zusammenhang mit "Entstehung des abendländischen Denkens" und "Logik - Heraklits Logoslehre" [1] und schreibt Heraklit gerade die Prägung des Begriffs "Philosophie" zu, offenbar weil von Heraklits Hochachtung für "sophon" (Weisheit, was weise ist).

Ich denke, man muss zwischen Heraklit-Gelehrten und Philosophen unterscheiden, die von Heraklit beeinflusst sind. Ich glaube nicht, dass es möglich ist, die Heraklit-Gelehrten auf der ganzen Welt in akademischen Einrichtungen jeder Art aufzuzählen. Sie sagen uns, was Heraklit gesagt hat und was er wahrscheinlich gemeint haben wird. Wir verwenden sie als Quellen für diese Enzyklopädie. Einige von ihnen sind zufällig für andere Dinge berühmt, wie Nietzche und Heidegger. Wir würden Burnett oder Harris nicht als von Heraklit beeinflusst auflisten. Wir konsultieren ihre Meinungen zu dem, was Heraklit gesagt hat. Sie sind gewissermaßen unsere Mitherausgeber und nicht Gegenstand der Enzyklopädie an sich. Nein, einen Einfluss hat jemand, der für etwas anderes bemerkenswert ist, der den Gedanken des Heraklit in seinem etwas anderen verwendet hat. Natürlich gibt es Grenzfälle. Nun, Heideggers Ansichten über Heraklit sind ein ziemlich großes Thema, das weit über uns hinausgeht. Wir haben noch ein paar Absätze vor uns und das ergibt immer noch einen viel zu langen Artikel. Vielleicht sollten Einflüsse herausgenommen werden, aber es wäre eine Schande, die Argumente von Platon und Aristoteles nicht zu haben und was ist der heraklitische Logos überhaupt für jemanden? Ich urteile also, Heidegger ist eher ein Professor, wenn er von Heraklit spricht und ihn in seiner eigenen Philosophie nicht nennenswert verwendet. Andere moderne haben das gleiche getan. So begannen viele berühmte Philosophen als Professoren der Philosophie. Anstatt die üblichen bedeutungslosen Kutteln aus den "Übersichten" nachzuplappern, die keine Ansichten sind und nicht vorbei sind, würde ich lieber den Platz sparen und dies als ein spezielles Thema behandeln, das in einem anderen Artikel von jedem mit einem Griff behandelt werden sollte darauf.Dave (Vortrag) 05:04, 6. Dezember 2007 (UTC)

    beschuldigte Heraklit, an der Grundsteinlegung für eine geschlossene Gesellschaft mitgewirkt zu haben. Popper kommt insbesondere zu dem Schluss, dass Heraklit moralische Werte relativiert, indem er Heraklit zitiert: "Das Gute und das Böse sind identisch", bezogen auf die Theorie des Heraklit von der Einheit der Gegensätze. Popper wirft Heraklit auch vor, eine historistische Doktrin formuliert zu haben, die auf der "Gerechtigkeit des Krieges und dem Urteil der Geschichte, einer tribalistischen und romantischen Ethik des Ruhms, des Schicksals und der Überlegenheit des großen Mannes" basiert. [1]

Dies ist die Meinung von Professor Popper über Heraklit. Wen interessiert das? Er hat viele Meinungen über viele Leute, aber ich würde sie nicht als Einflüsse bezeichnen. Hier geht es nicht um Poppers Meinungen, sondern um Heraklit und seinen Einfluss. Popper ist ein weiterer Schüler der Vorsokratiker. Warum ihn auswählen, wenn es so viele sind?Dave (Gespräch) 01:10, 8. Dezember 2007 (UTC)

  • Gibt es sonst irgendwo in dem Artikel, dass Heraklits Einfluss in Ethik wird diskutiert? Ich sehe es nicht --JimWae (Gespräch) 02:44, 8. Dezember 2007 (UTC)
  • Nun, vielen Dank für die herzliche Begrüßung! Offensichtlich wissen wir, mit Fragmenten zurückgelassen, wenig darüber, was Heraklit mit allem meinte, was er "uns hinterlassen hat". Wir wissen jedoch, dass Gelehrte viel darüber gesagt haben, wie seine Aussagen auf das Gebiet der Ethik zutreffen würden, und dass er einer der ersten war (von denen wir genug Fragmente haben), um viel über Ethik zu sagen . --JimWae (Vortrag) 01:27, 20. Januar 2008 (UTC)
  1. ^ Popper, Karl, Die offene Gesellschaft und ihre Feinde: Bd. 1 Der Zauber von Plato London: Routledge-Klassiker, 1965.
    entwickelte das psychologische Konzept der Enantiodromie (in ähnlicher Weise wie Heraklit), um seine Vorstellung zu veranschaulichen, dass immer dann, wenn ein Individuum eine asymmetrische, bewusste Vorstellung als grundlegend vorherrschend bildet, z notwendigerweise gegensätzliche Kräfte sind, und dass sie sich im Unbewussten auf verschiedene Weise als Mittel zur Aufrechterhaltung des psychischen Gleichgewichts eines Individuums bemerkbar machen.

Jung ist sehr interessant, aber dies scheint nicht Heraklit zu sein, obwohl einige eifrige Biber, die Pythagoras mit Heraklit verwechseln, Heraklit alles zuschreiben, was mit Gegensätzen zu tun hat. Die Chancen stehen gut, dass es auch nicht von Pythagoras stammt, sondern aus der Mythologie oder dem Nahen Osten.Dave (Vortrag) 10:00, 8. Dezember 2007 (UTC)

Heraklit war ein Vorläufer des Kaschmir-Shaivismus (eine monistische idealistische Philosophie, die zwischen 700 und 1100 n. Chr. ihr Maximum erreichte). In verschiedenen Kulturen, Epochen und Ländern konvergierten beide Systeme auf den gleichen Ideen:

  • Festhalten an der Nicht-Dualität aus der ultimativen Perspektive
    • "Für Gott sind alle Dinge schön und gut und gerecht"
    • "das A ist sowohl A als auch nicht-A"
    • er bezieht sich auf "den Gedanken, durch den alle Dinge durch alle Dinge gelenkt werden"
    • „Alles ist im Fluss“
    • "gleichzeitig bildet und löst es sich auf"
    • "einer besteht aus allen dingen und alle dinge gehen aus dem einen hervor"
    • "Der Tod des Feuers ist die Geburt der Luft, und der Tod der Luft ist die Geburt des Wassers"
    • "jedes Objekt muss sich auflösen und ständig im Moment generiert werden"
    • Zitat "Die Natur versteckt sich gerne"
    • er wanderte durch die Berge. macht seine Ernährung aus Gras und Kräutern
    • Heraklit hat sein Buch "eher unklar" (asaphesteron) geschrieben, damit nur die "Fähigen" es versuchen sollten

    Ist es eine gute Idee, dies in den Artikel aufzunehmen oder vielleicht einen separaten Artikel zu schreiben? Visarga (Vortrag) 17:50, 19. Januar 2008 (UTC)

    Nun, es mag einige Parallelen zwischen den beiden Ansichten geben, aber wenn Sie keine Drittquellen haben, mit denen Sie dies untermauern können, wäre das Schreiben eines Artikels darüber auf Wikipedia eine Verletzung von WP:NOR. Das soll nicht heißen, dass es keine gute wissenschaftliche Arbeit / Buch abgeben würde, nur nicht für Wikipedia geeignet. -- Nick Pinguin ( Beiträge ) 22:53, 19. Januar 2008 (UTC)

    In der hermetischen Arbeit ist die Kybalion, Heraklit wird als Reinkarnation eines alten, (unbenannten) ägyptischen Philosophen beschrieben. Es wird behauptet, dass er selbst als der englische Philosoph Herbert Spencer des 19. Jahrhunderts n. Chr. wiedergeboren wurde. [1]

    Dies ist nicht das legitime Leben des Heraklit, wie es westliche Gelehrte und Enzyklopädien kennen. Wir können es nicht ernst nehmen, da es einen Glauben an die Reinkarnation erfordert und einen Glauben daran, dass der Autor des Buches weiß, wer als wer reinkarniert wurde. Es kann auch nicht als Teil der Philosophie des Heraklit angesehen werden, da dies auch einen Glauben an die Reinkarnation und eine Übertragung seiner Philosophie von Leiche zu Leiche voraussetzen würde. Nun, wenn es nicht biografisch und nicht philosophisch ist, ist es vielleicht Einfluss. Jemand war von Heraklit genug beeinflusst, um anzunehmen, dass er wiedergeboren wurde. Aber unser Abschnitt "Einflüsse" befasst sich mit der Philosophie anderer Menschen, die identifizierbar von Heraklit beeinflusst wurden. Kurz gesagt, es gehört nirgendwo in diesen Artikel. Normalerweise würde Wiki solche Elemente in einem Trivia-Abschnitt platzieren, aber die Richtlinie ist jetzt gegen Trivia-Abschnitte. Herodot wiedergeboren? Gib uns eine Pause, ja? Dies ist ein ernsthafter Versuch, das Leben und die Philosophie des Heraklit zu beschreiben. Was den Artikel betrifft, so sehe ich ihn nirgendwo als dazugehörig, außer im Kybalion-Artikel, es sei denn, jemand möchte einen Artikel schreiben, in dem Menschen aufgeführt sind, die als andere Menschen wiedergeboren wurden. Dave (Gespräch) 00:15, 12. April 2008 (UTC)

    Ein Benutzer von ungefähr einem Monat mit einer Benutzerseite mit einem einzigen Satz und keiner Diskussionsseite, bis ich ihn bei Wikipedia begrüßte, strich die Whitehead- und Hegel-Abschnitte ohne Diskussion und einige zwingende unbegründete Bemerkungen weg. Was übrig bleibt, ist völlig wertlos und sagt nichts, da er auch meine Quellen entfernt hat. Wir können entweder das Material zurücklegen oder die Unterabschnitte fertig herausnehmen. Da die vorherigen Redakteure Whitehead und Hegel dabei haben wollten, stelle ich sie so zurück, wie sie waren. Ich stelle fest, dass die Beiträge dieses Benutzers ausschließlich Diskussionen über Kinderpornografie und ein Foto einiger weiblicher Brustdrüsen sind. Nun, mein jugendlicher Freund, wir wissen bereits, wie sie aussehen. Sie sagen, dass dieses philosophische Material unter Whitehead und Hegel gehört, aber Sie haben nicht versucht, es dort zu platzieren. Ich glaube nicht, dass Sie das können, und ich glaube, Sie haben keine Kenntnisse der Philosophie. Gehört es dort hin? Das liegt an uns, aber Sie haben keine glaubwürdige Stimme abgegeben. Es braucht eine Diskussion. Also entweder diskutieren, sichern, was du sagst und etwas Arbeit machen oder zurück zu deinem Porno gehen. Ein neuer Login macht Sie nicht weniger zum Vandalen. Du hast also eine Freundin? Also nehme ich an, dass die meisten männlichen Redakteure das tun. Dies ist eine Enzyklopädie, mein Freund. Es steht Ihnen nicht zu, skurril zu vandalisieren. Meine Empfehlung ist, dass Sie entweder einen Mentor anfordern oder warten, bis Sie etwas Erfahrung haben, bevor Sie versuchen, größere Änderungen vorzunehmen. Ich bin versucht zu sagen, warte auch, bis du etwas Erfahrung hast, bevor du das Bild deiner Freundin aufstellst, aber das ist nicht meine Angelegenheit, also werde ich es nicht sagen. Es ist oder wird ganz Ihr Problem. Beste Grüße, Dave (Vortrag) 02:14, 1. Juli 2008 (UTC)

    Ich habe diesen Satz mit Interesse gelesen und es scheint eine interessante Anekdote zu sein, die, wenn sie wahr ist, in den Artikel gehört. Bitte beachten Sie das "wenn wahr". Ich habe keinen Grund, daran zu zweifeln, da es wie eine ausgezeichnete Satire aussieht (ich mag selbst eine gute Satire), aber wenn Sie sich die Seite dort ansehen, werden Sie mit Fußnoten versehene Verweise auf tatsächlich veröffentlichte Bücher sehen und was nicht. Wir tun das, um mit der Realität in Kontakt zu bleiben, da sonst eine Site die andere kopiert und es zu einer ziemlich albernen Mischung aus Spekulationen und Lügen wird. Ich denke, es gibt wahrscheinlich (meine Vermutung) eine gute Quelle dafür, also werde ich keine [ Zitat benötigt ] drauf. Wenn Sie jedoch, nachdem Sie dies gelesen haben, ein paar Minuten Zeit haben, würde ich gerne wissen, woher es kam. Ich sehe, dass es (glaube ich) einen guten Artikel über den Autor gibt. Wenn Sie uns also einen Hinweis geben könnten, welches Werk und wo Sie mich intellektuell begeistern würden. Es gibt viele Fußnoten, die Sie für ein Modell verwenden können, wenn Sie es benötigen. Danke. Dave (Gespräch) 02:33, 1. Juli 2008 (UTC)

    Ich habe den Hegel-Abschnitt bearbeitet, um ihn sowohl in Bezug auf Hegels Interpretation von Heraklit (z der Hegelschen Philosophie selbst. Ich habe zum Beispiel den Begriff "Substrat" ​​herausgenommen, da Begriff und Begriff der Hegelschen Philosophie fremd sind - ich kenne ihn weder aus Hegel-Texten noch aus der mir bekannten Sekundärliteratur. Auch hat der Artikel die menschzentrierte Natur von Hegels Denken nicht genau dargestellt, d. Ich muss sagen, dass der Teil des Hegel-Teils in dem Artikel, der nicht von Heraklit handelt, aus meiner Sicht nicht wirklich in einen Artikel über Heraklit gehört. Sollte es nicht einfach Links zum Hegel-Artikel für das Hegel-Zeug geben, bei dem es nicht um Heraklit geht? Jjshapiro (Vortrag) 06:27, 1. Juli 2008 (UTC)

    Hat Hegel nicht Aufhebung ein "Substrat" ​​von Bedingungen implizieren? 4.242.174.134 (Vortrag) 04:06, 14. März 2009 (UTC)

    Etwa ein Drittel bis die Hälfte dieses Artikels ist ganz anderen Philosophen und ihrem Denken gewidmet. Das sagt nichts über Heraklit aus. Wenn sie von ihm beeinflusst wurden, genügt es, dies zu erwähnen und auf die eigene Seite des Philosophen zu verlinken. Ekwos (Vortrag) 23:30, 10. März 2009 (UTC)

    Über Heraklit gibt es nicht viel zu sagen! Das passiert, wenn Ihre Biografie ein Gewebe aus Legenden und Anekdoten ist, Ihr einziges Werk seit Jahrtausenden verloren gegangen ist und Ihr Einfluss hauptsächlich in den Reaktionen anderer Philosophen auf Sie zu spüren ist. Artikel scheint so zufriedenstellend, wie es vernünftigerweise sein kann. --Gwern (Beiträge) 20:03 13. März 2009 (GMT) Und warum sollte der Artikel diese Tatsache nicht einfach widerspiegeln? Es gibt keine Gleichung zwischen Raum gewidmet und Bedeutung. Tatsache ist, dass 1/3 bis 1/2 des Artikels ungefähr so ​​viel mit Heraklit zu tun haben wie Synopsen von Episoden von "Dallas". Ekwos (Gespräch) 18:32, 16. März 2009 (UTC) Wenn es keinen solchen gibt Gleichung, warum sich dann darum kümmern? Und ich würde Ihrer Behauptung von Dallas vehement widersprechen. Es ist nicht unvernünftig, den Einfluss eines Philosophen zu vertuschen, wenn dieser das Wichtigste an ihm war. --Gwern (Beiträge) 14:29 20. März 2009 (GMT) Denken wir nun darüber nach. Wir sagen, (1) dass von dem, was Heraklit sagt, sehr wenig übrig geblieben ist, also müssen wir (2) seinen Einfluss diskutieren. Was kann "Einfluss" wirklich bedeuten, wenn von seinem Werk so wenig übrig bleibt? Es bedeutet nichts. Es bedeutet einfach, dass die Leute mit seinem Namen zufällige Dinge assoziieren und sagen, dass er diese Dinge gesagt hat. Nochmals, Leute, die solche Dinge tun, sagen mir nichts über Heraklit, aber sagen mir etwas über die Leute, die diese Dinge tun. Alles, was hier passiert, sind diese kleinen zusätzlichen Unterartikel über Hegel, Whitehead usw. al. werden geschrieben. Entweder sollte das Material in die Artikel des betreffenden Philosophen aufgenommen oder entfernt werden. Ekwos (Vortrag) 21:25, 21. März 2009 (UTC) Okay, ich habe die Abschnitte "Hegel" und "Whitehead" verschoben nach die Artikel von Hegel und Whitehead. Bei beiden ging es nicht wirklich um Heraklit. Die verbleibenden Abschnitte über antike Denker sollten wahrscheinlich in einen Artikel über Heraklit aufgenommen werden, da unser Verständnis von ihm durch sie gefiltert wird. Ekwos (Vortrag) 22:02, 4. April 2009 (UTC)

    Könnten wir hier den Hauptunterschied nennen, dass Heraklit (unter den ersten?) Streit und Konflikt, im Gegensatz zur östlichen Idee der Dualität (wie Yin und Yang), bei der Gegensätze hauptsächlich in Harmonie, Gleichgewicht und Einheit bestehen? 4.242.174.134 (Vortrag) 04:01, 14. März 2009 (UTC)

    Bitte, jemand, lösche den aktuellen Wikipedia-Artikel über Heraklit und schreibe ihn von vorne. Es ist einfach schrecklich, von Anfang bis Ende: Trüb, windig, protzig.

    Ich würde es selbst tun, wenn ich die Zeit oder die Kompetenz hätte, aber ich tue es nicht. Paraphrasierung mit Zitaten aus der Zusammenfassung in der T.M. Robinson-Ausgabe der Fragmente wäre ein guter Anfang. Sogar Will Durants Zusammenfassung von Das Leben Griechenlands, oder der Eintrag aus der Ausgabe von 1911 der Enzyklopädie Britannica, würde eine enorme Verbesserung gegenüber diesem Müll bieten.Pernoctus (Talk) – Vorhergehender undatierter Kommentar hinzugefügt 21:14, 21. März 2009 (UTC).

    Ich stimme zu, der Artikel ist schrecklich. Einfach einen Artikel zu erstellen, der nur aus den vorhandenen Fragmenten besteht, wäre eine wesentliche Verbesserung (ich sage das nicht, nur, dass es wesentlich besser wäre). Ekwos (Vortrag) 21:27, 21. März 2009 (UTC) Ich nahm ein Messer auf die Seite, um alles zu entfernen, was zu sehr wie Original Research liest. In dem Leben Abschnitt habe ich nur die Zwischenüberschriften entfernt und einen Absatz entfernt, in dem der Brief von Darius erwähnt wird, den ich mir nicht vorstellen kann, dass viele glaubwürdige Historiker glauben, dass er echt ist. In dem Antike Charakterisierungen Abschnitt, ich habe das Bit entfernt Der Naturforscher, denn obwohl es richtig war, schien es nichts allzu Interessantes zu sagen. In dem Philosophie Abschnitt Ich habe viele Kommentare herausgeschnitten, die keinerlei Lehrbücher zitierten. In dem Beeinflussen Abschnitt I entfernte alle Verweise auf Bearden und seine "4-dimensionale relativistische Lösung des Änderungsproblems" in den Abschnitten über Platon und Aristoteles, was für Aristoteles bedeutete, den Abschnitt vollständig zu streichen. Ich weiß nicht, ob das alles eine Verbesserung ist. Singinglemon (Gespräch) 22:36, 23. Juli 2009 (UTC) Nun gut, ich habe alles getan, was ich denken konnte. Ich habe der Seite relativ wenig hinzugefügt - ich habe es nur ein wenig bearbeitet und insgesamt etwa ein Viertel des Inhalts entfernt - hauptsächlich alles, was sich wie eine Originalrecherche liest. Ich habe auch einige der lila Prosa umgeschrieben. Es könnte eine weitere Verschärfung erfordern. Der Abschnitt über seine Philosophie sollte eher so gelesen werden, dass er einige seiner Gedanken darlegt, anstatt ein grandioser Versuch zu sein, ihn zu interpretieren. Ich habe mir erlaubt, das "Cleanup-rewrite"-Tag oben auf der Seite zu entfernen. Singlemon (Vortrag) 18:35, 24. Juli 2009 (UTC)

    Benutzer:Kp_grewal hat ein paar Absätze mit Informationen hinzugefügt, die anscheinend von Bertrand Russell kopiert wurden Geschichte der westlichen Philosophie. Ich habe dieses Bit entfernt:

    Wie von seiner menschenfeindlichen Natur und Kampfphilosophie zu erwarten ist, glaubte Heraklit an den Krieg. Der Krieg war ein Teil seines ethischen Systems: "Der Krieg ist der Vater aller und der König von allen und einige hat er zu Göttern und einige Menschen gemacht, einige gebunden und einige frei." Er weist auch Homers Standpunkt zum Krieg zurück, indem er sagt: „Homer liegt falsch, wenn er sagt: „Würde dieser Streit unter den Göttern und Menschen untergehen!“ Er sah nicht, dass er für die Zerstörung des Universums betete, denn wenn sein Gebet erhört wurde , alles wird vergehen"

    Ich hoffe, andere Redakteure dieser Seite stimmen zu, dass es, basierend auf ein paar vagen und metaphorischen Fragmenten, ziemlich lächerlich ist zu behaupten, "Heraklit glaubte an den Krieg" und dass "es Teil seines ethischen Systems war". Mir scheint es so albern wie zu behaupten, Heraklit sei ein Pazifist gewesen, weil er sagt: "Du solltest die Gewalt schneller löschen als ein Feuer" (B 43). Ich habe die andere Ergänzung dieser Seite nicht entfernt:

    Heraklit betrachtete Feuer als das grundlegendste aller Elemente. Er dachte, dass Feuer alle anderen Elemente und damit alles hervorbringen würde. Er betrachtet die Seele als eine Mischung aus Feuer und Wasser, das Feuer ist der edle Teil der Seele und das Wasser unedel. Das Ziel der Seele sollte es sein, ganz Feuer und kein Wasser zu werden: die "trockene" Seele ist die Beste. Nach Heraklit machen weltliche Freuden die Seele feucht. Daher hält Heraklit den Sieg eines Menschen über seine weltlichen Begierden für eine edle Sache, und das macht die Seele zu reinem "Feuer".

    Es wäre jedoch schön zu wissen, ob es eine Rechtfertigung dafür gibt, dass die Seele Feuer und Wasser ist und dass die Seele nur Feuer und kein Wasser sein muss. Singlemon (Vortrag) 23:22, 13. April 2010 (UTC)

    Was immer ich auf die Seite geschrieben habe, stammt aus Russels Buch. Und ich denke, dass es eine wichtige und vertrauenswürdige Quelle zur Geschichte des westlichen Denkens ist. Ich habe kein Problem damit zu schreiben: "Russel behauptet, Heraklit sei ein Kriegsgläubiger". Aber ich möchte nicht, dass in diesem Artikel ein möglicherweise wichtiger Gesichtspunkt fehlt. Sehen Sie, was Russel auf Seite 49 seines Buches zu sagen hat: http://books.google.co.in/books?id=Ey94E3sOMA0C&dq=history+of+western+philosophy&printsec=frontcover&source=bn&hl=en&ei=6PbHS7i6LYniswO7-pT1BAampi =book_result&ct=result&resnum=4&ved=0CBYQ6AEwAw#v=onepage&q=Heraklit&f=false

    Kp Growal 05:40, 16. April 2010 (UTC) —Vorhergehender unsignierter Kommentar von Kp Growal hinzugefügt (Talk • Beiträge)

    Hallo Kp Growel, vielen Dank, dass Sie versucht haben, diese Seite zu verbessern - sie braucht sicherlich mehr Analysen aus modernen Lehrbüchern, also hoffe ich, dass ich Sie nicht davon abgehalten habe, es zu versuchen! Okay, zuerst habe ich mir Seite 49 von Russells Buch angesehen und obwohl er behauptet, dass "Heraklit an den Krieg glaubte", kann ich nirgendwo sehen, wo er tatsächlich sagt, dass "Krieg Teil seines Ethiksystems war". ." Noch wichtiger ist, dass ich das folgende Zitat nirgendwo in den derzeit akzeptierten Fragmenten ([2]) des Heraklit finden kann: "Homer liegt falsch, wenn er sagt: 'Würde dieser Streit unter Göttern und Menschen untergehen!' Er sah nicht, dass er für die Zerstörung des Universums betete, denn wenn sein Gebet erhört wurde, werden alle Dinge vergehen." Es scheint, dass dieses Zitat von John Burnet stammt, Frühe griechische Philosophie (1892) [3]. Dies ist jetzt eine sehr alte Quelle, und wenn dieses Zitat unter den Fragmenten von Heraklit nicht mehr akzeptiert wird, dann müssen Russells Kommentare zumindest als verdächtig angesehen werden. Ich habe in den Fragmenten nach Autorität für den zweiten Absatz gesucht, den Sie hinzugefügt haben, in dem es darum geht, dass die Seele Feuer und Wasser ist und dass die Seele nur Feuer und kein Wasser werden muss, und Heraklit sagt Dinge wie "eine trockene Seele ist" weiseste und beste (B 118)" und "für Seelen ist es der Tod, Wasser zu werden, für Wasser der Tod, um Erde zu werden, aber aus der Erde entsteht Wasser, aus der Wasserseele (B 36)," so denke ich Russells Kommentare zu diesem Stück sind vertretbar. Für was es wert ist, neige ich dazu, Russells Buch nicht so genau zu betrachten, wenn es um antike Philosophie geht, es ist jetzt ein ziemlich altes Buch (1945) - das Studium der antiken Philosophie hat sich in den letzten 65 Jahren stark weiterentwickelt, und Daher muss er mit Vorsicht verwendet werden. Viel besser wären moderne Lehrbücher, die Heraklit oder den Vorsokratikern gewidmet sind. Natürlich haben Schriftsteller zweieinhalbtausend Jahre damit verbracht, über Heraklit zu streiten, daher ist es ziemlich schwierig, einen Konsens zu finden. :-) Singinglemon (Vortrag) 21:27, 16. April 2010 (UTC) Hallo Singinglemon, danke für die Kommentare zu Heraklits Ansichten über Krieg und Homer. Ich bin kein Experte für griechische Geschichte. Du scheinst es definitiv zu sein. Ich werde nicht darauf bestehen, Heraklits Meinung zum Krieg in den Artikel aufzunehmen. Vielen Dank. Kp Growal 12:06, 17. April 2010 (UTC) —Vorhergehender unsignierter Kommentar von Kp Growal hinzugefügt (Talk • Beiträge)

    "Eine Änderung zu "BCE" erfordert eine Diskussion auf der Diskussionsseite." Was für ein Witz, die erste Bearbeitung, die ich sehe, war BCE. Das war 2001, und Sie sind hier, um es nach 9+ Jahren (oder zu nehmen) richtigzustellen? WP:BRD – Maschinenelf 1735 (Vortrag) 12:27, 1. Dezember 2010 (UTC)

    Es muss jedoch nach der Diskussion auf der Diskussionsseite ein Konsens gefunden werden, ob von BC/AD zu BCE/CE gewechselt werden soll oder nicht, da dies gegen WP:ERA verstößt. Daher schlage ich vor, von BCE/CE zu BC/AD zurückzukehren, wenn keine Einwände und Gründe gegen die Wiedereinführung von BC/AD als Datumsformat für diesen Artikel vorliegen. BCE/CE wird als eklatante Verletzung von WP:ERA implementiert und muss gestoppt und die Richtlinie buchstabengetreu durchgesetzt werden. 78.146.132.102 (Gespräch) 20:04, 19. März 2011 (UTC) Ich bevorzuge BCE/CE, obwohl es wirklich nichts ist, worüber man sich aufregen könnte. - 2/0 (Fortsetzung) 07:23, 20. März 2011 (UTC) BCE wurde 2001-Sep-22 eingeführt. BCE ist die Standardeinstellung für diesen Artikel. Seine Verwendung ist kein "eklatanter Verstoß gegen WP:ERA". Ich lehne eine Änderung von BC ab und sehe keinen Konsens für eine solche Änderung. --JimWae (Gespräch) 07:53, 20. März 2011 (UTC) Niemand kümmert sich darum, was einer von uns bevorzugt. Wir erzwingen die Änderung einfach nicht. Warum fügen Sie nicht historisches Material in Artikel ein, die noch keine haben, und legen Sie dort Ihre bevorzugte Konvention fest. Es gibt immer etwas Nützliches zu tun. --Wetman (Vortrag) 08:54, 20. März 2011 (UTC) Zur Verdeutlichung: Die Ära-Notation wurde erstmals in diesem Artikel 2001-Sep-22 eingeführt. Die damals verwendete Ära-Notation war BCE. Daher ist CE/BCE die Standardeinstellung für diesen Artikel. Es geht nicht darum, welche derzeit vorherrscht. Die Verwendung von BCE hier ist kein "eklatanter Verstoß gegen WP:ERA". Ich lehne eine Änderung von BC ab und sehe keinen Konsens für eine solche Änderung. IIRC, es gibt einen Präzedenzfall für das Blockieren von Benutzerkonten, die nichts anderes tun, als die Ära-Notation zu ändern. --JimWae (Gespräch) 21:49, 20. März 2011 (UTC) Stimme Wetman und JimWae zu, insbesondere in Bezug auf die Schwierigkeit von Konten, die sich nur auf die Ära-Notation konzentrieren. --Akhilleus (Vortrag) 23:03, 20. März 2011 (UTC)

    Auf den Seiten 31 bis 129 des oben erwähnten Werkes von Felix M. Cleve finden Sie einiges über Heraklits Philosophie und philosophische Konzepte: seine pyr aeizoon, pyr haptomenon &Ampere pyr technikon, das Anathymie, Ekpyrose die getrennte Gottheit als kechorismenos eher als immanente Ursache. Logos epilanthanomoenos gegen Logos ich dynon pote Heraklit stimmt mit den Stoikern in der Idee überein euarestesis d.h. "künstlerische Befriedigung, seine theatralische Aufgabe gut zu machen". Verschiedene Aspekte der Gottheit als Xynos, Keraunos & Aion "ho aei eon", Zu Sophon Mounon der "pais paizon„deren Motive sind“kamatos, chresmosyne, koros. " auch spricht es von Heraklits Element von 'Prestér', einem Element, das "schwerer" als die Erde und am weitesten vom Ätherelement entfernt ist, etymologisch ähnlich wie "Pusher oder Pervader" und kann Hurrikan oder Blitz bedeuten. Nagelfar (Vortrag) 23: 04., 21. September 2011 (UTC)

    Ich finde auf dieser Seite keinen Link zu Parmenides oder den Eleatics, was irgendwie frustrierend ist, da sie so ziemlich das gesamte griechische Gegenargument zu Heraklit sind. — Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 157.182.148.97 (Talk) 04:48, 16. Februar 2012 (UTC)

    Keine Panik Löschungen können bei Commons etwas länger dauern als bei Wikipedia. Dies gibt Ihnen die Möglichkeit, die Löschung anzufechten (bitte lesen Sie jedoch vorher die Commons-Richtlinien). Der beste Weg, diese Form der Löschung anzufechten, besteht darin, auf der Bild-Talk-Seite zu posten.

    • Wenn das Bild nicht kostenlos ist, müssen Sie es möglicherweise auf Wikipedia hochladen (Commons erlaubt keine faire Verwendung)
    • Wenn das Bild nicht frei lizenziert ist und es keine Fair-Use-Begründung gibt, kann es nicht hochgeladen oder verwendet werden.
    • Wenn das Bild bereits gelöscht wurde, können Sie Commons Undeletion Request ausprobieren

    Um an einer Diskussion teilzunehmen oder eine detailliertere Begründung für die Löschung zu lesen, besuchen Sie bitte die entsprechende Bildseite (File:Heraclitus-03.jpg)

    Dies ist eine vom Bot platzierte Benachrichtigung, ein anderer Benutzer hat das Bild nominiert/getaggt --CommonsNotificationBot (Talk) 21:57, 26. Februar 2012 (UTC)

    Ich habe dieses Bild von der Seite entfernt. Dieses Bild zeigt eine Büste, die in der Villa der Papyri gefunden wurde - und niemand weiß, wen sie darstellt. Es wurde manchmal mit Demokrit identifiziert, was wahrscheinlich plausibler wäre, da die Villa eine starke epikureische Verbindung hat, aber ich glaube, niemand weiß, wen sie darstellen soll. Pasicles (Vortrag) 21:13, 17. August 2012 (UTC)

    Ich habe diese Art der Transkription des alten polytonischen Griechisch noch nie in Wikipedia gesehen: hepesthai to koino. Das ist eine der Konventionen für die Transkription des Altgriechischen, ich glaube, die Griechen selbst tun dies: das Jota-Tiefzeichen weglassen. Ich würde eher hepesthai toi koinoi sehen, oder dasselbe mit 'o' Overstrike. Stimmen Sie zu oder habe ich nur eine allgemeine Regel übersehen?bibh, Leiden NL 08:59, 1. Juni 2012 (UTC) — Vorhergehender unsignierter Kommentar von Bibh wkp hinzugefügt (Talk • Beiträge)

    Wenn Sie mit der Transkription des Altgriechischen einigermaßen vertraut sind, schlage ich vor, dass Sie mit WP:BEBOLD fortfahren und die Änderung vornehmen. Pasicles (Vortrag) 21:11, 17. August 2012 (UTC)

    Dieser Eintrag basiert auf einer interessanten Diskussion, die ich mit zwei Freunden auf Facebook hatte. Ein Lehrer für Philosophie und Informatik brachte das Zitat "ἦθος ἀνθρώπωι δαίμων" (Heraklit B22 119) und eine mögliche Übersetzung zur Sprache. Ich habe dann im www nach zuverlässigen Literaturquellen gesucht, um mehr Informationen zu erhalten, und es kam zu Meinungsverschiedenheiten, wie dieser altgriechische Satz am besten übersetzt werden kann. Die andere Teilnehmerin erwähnte die zunächst seltsam anmutende Interpretation von „Totengeister“. Aber das Wort "Göttlichkeit" stellte eine Verbindung zwischen den Bedeutungen von "Geist" und "Schicksal" her. Der letzte Satz dieses Eintrags wurde direkt der Quelle entnommen, die ich zitiert habe. Später dachte ich, dass dies einen Eintrag für Heraklit wert ist, aber es war nicht meine Schöpfung. Es entstand aus den Gedanken eines ausgebildeten Philosophen. Ich habe die deutsche Version für Heraklit überprüft, aber sie war besser geeignet für einen Eintrag im englischen Sprachbereich. Dankeschön. (Osterluzei (Vortrag) 20:05, 11. Februar 2014 (UTC))

    Zu dieser Bearbeitung[4] gibt es eine Tradition, Heraklit mit Darius zu assoziieren. [5][6][7] – goethean 20:13, 13. März 2014 (UTC)

    Oh, du meinst die beiden gefälschten Briefe zwischen Heraklit und Darius, die in Diogenes Laertius zitiert werden. Jetzt verstehe ich - die Zeile, die ich entfernt habe, machte die seltsame Aussage, dass "einige Historiker glauben, dass Heraklit eine enge Beziehung zu Achämeniden Darius hatte, aber einige Forscher lehnten diese Geschichte ab." Ich konnte nicht viel daraus machen, aber ja das ist in Ordnung, ich füge noch einen Satz zu den Briefen hinzu Leben Abschnitt, der eines dieser Lehrbücher zitiert. Danke für die Erklärung. Pasicles (Vortrag) 18:16, 14. März 2014 (UTC)

    Scheint Vandalismus zu sein und verweist auf Skyrim im Abschnitt über "Charakter ist Schicksal". - Weitsicht

    Ähnlichkeiten mit dem Taoismus im heutigen China verdienen jetzt nicht die Gerüchteküche, die die "Silo"-Philosophie durchgesetzt hat, wie dieser Artikel zeigt. Ich bin es leid, dieser Theorie zumindest die geringste Zugkraft zu verleihen, die sie so offensichtlich verdient, also lassen Sie die reine Wissenschaft zu Wort kommen. Junge, ich liebe es, wenn die Wissenschaft auf die selbstzufriedene Philosophie-Kaffeemaschine hereinplatzt. Mitochondrien lügen nicht. http://www.bbc.com/news/world-asia-china-37624943. Es bleibt jemand anderem überlassen, dies in den Artikel einzufügen, ich bin es leid, meine bescheidenen Vorschläge herausschneiden zu lassen. Offensichtlich kommen diese harten Beweise nur ein bisschen spät - aber sie blasen das "unmögliche" Argument weg. — Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 188.81.101.207 (Talk) 10:23, 12. Oktober 2016 (UTC)

    Die Tatsache, dass einige Menschen im heutigen Nordwesten Chinas mitochondriale DNA hatten, die der europäischen Bevölkerung in den frühen Jahrhunderten n. Chr. ähnelte, beweist kaum, dass Heraklit vom Daoismus beeinflusst wurde. --Akhilleus (Vortrag) 15:41, 12. Oktober 2016 (UTC)

    Einige Ideen von Heraklit ähneln den Ideen von Laozi. Seine Theorie der Gegensätze basierte jedoch auf der Philosophie von Anaximander (6. Jahrhundert v. Chr.). Wir wissen nicht, ob es eine Verbindung zu China gab, aber die Menschen auf der ganzen Welt gehören derselben biologischen Spezies an.Jestmoon(talk) 19:21, 26. Januar 2017 (UTC)

    Warum ist die Liste der von Heraklit beeinflussten Namen eine Liste, die keine Denker nach 1900 enthält? Wenn man die Schriften von Carl Gustav Jung liest, kann man schnell feststellen, dass Heraklit einen direkten Einfluss auf Jung hatte und dass Jung ein großer Bewunderer von Heraklit war.81.140.1.129 (Vortrag) 22:34, 12. Februar 2017 (UTC)

    Ich habe gerade bemerkt, dass Sie der Benutzer sind, der das aktuell verwendete Bild gepostet hat – haben Sie Informationen zu dieser Gravur? Basiert es tatsächlich auf einer antiken Büste? Bagabondo (Vortrag) 17:08, 13. Dezember 2019 (UTC)

    Habe gerade bemerkt, dass Sie der Benutzer sind, der das aktuell verwendete Bild gepostet hat – haben Sie Informationen zu dieser Gravur? Basiert es tatsächlich auf einer Büste? Bagabondo (Vortrag) 17:11, 13. Dezember 2019 (UTC)

    Ich habe gerade einen externen Link zu Heraklit geändert. Bitte nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um meine Bearbeitung zu überprüfen. Wenn Sie Fragen haben oder möchten, dass der Bot die Links oder die Seite insgesamt ignoriert, besuchen Sie bitte diese einfachen FAQ für weitere Informationen. Ich habe folgende Änderungen vorgenommen:

    Wenn Sie mit der Überprüfung meiner Änderungen fertig sind, können Sie die Anweisungen in der folgenden Vorlage befolgen, um Probleme mit den URLs zu beheben.

    Ab Februar 2018 werden Diskussionsseitenabschnitte "Externe Links geändert" nicht mehr generiert oder überwacht von InternetArchivBot . In Bezug auf diese Benachrichtigungen auf der Diskussionsseite sind keine besonderen Maßnahmen erforderlich, außer der regelmäßigen Überprüfung mithilfe der folgenden Anweisungen zum Archivierungstool. Redakteure haben die Berechtigung, diese "Externe Links geändert" Diskussionsseitenabschnitte zu löschen, wenn sie die Diskussionsseiten entrümpeln möchten, aber sehen Sie sich den RfC an, bevor Sie systematische Massenentfernungen vornehmen. Diese Nachricht wird dynamisch über die Vorlage aktualisiert <> (letzte Aktualisierung: 15. Juli 2018).

    • Wenn Sie URLs entdeckt haben, die vom Bot fälschlicherweise als tot eingestuft wurden, können Sie diese mit diesem Tool melden.
    • Wenn Sie bei Archiven oder den URLs selbst einen Fehler gefunden haben, können Sie diesen mit diesem Tool beheben.

    Sonnensystem — Vorhergehender unsignierter Kommentar hinzugefügt von 204.63.214.15 (Talk) 18:25, 14. November 2017 (UTC)

    "Er starb nach 478 v. Chr. an einer Hydropsie. [11] "

    Es gibt einen sehr gut konstruierten Absatz über die verschiedenen Arten, wie Heraklit nach Diogenes und anderen am Ende von §Life gestorben sein könnte. Darauf folgt der obige Ausschnitt. Es wirkt sehr fehl am Platz und könnte sauberer in den vorherigen Absatz integriert werden.

    Ich bin mir nicht sicher, wie oder ob wir Änderungen vornehmen, nur um ein wahrgenommenes Stilproblem zu aktualisieren. Ich wollte die Idee, dies zu aktualisieren, veröffentlichen und sehen, was andere dachten.

    Vielleicht als Klärung der Unfähigkeit der Ärzte, ihn zu heilen?:

    Heraklits Leben als Philosoph wurde von Wassersucht unterbrochen. Die Ärzte, die er konsultierte, waren nicht in der Lage, eine Heilung zu verschreiben, und er starb irgendwann nach 478 v. [11] Diogenes listet verschiedene Geschichten über den Tod von Heraklit auf: In zwei Versionen wurde Heraklit von der Wassersucht geheilt und starb an einer anderen Krankheit. In einem Bericht jedoch begrub sich der Philosoph "in einem Kuhstall in der Erwartung, dass ihm die schädliche Feuchtigkeit durch die Wärme des Mists entzogen würde", während ein anderer sagt, er habe sich mit einem Einreibemittel aus Kuhmist behandelt und danach ein Tag in der Sonne liegend, starb und wurde auf dem Marktplatz beigesetzt. Nach Neathes von Cyzicus wurde Heraklit, nachdem er sich mit Dung beschmiert hatte, von Hunden gefressen.[24][25]

    Ich bin nur hierher gekommen, um das gleiche zu sagen. Tatsächlich haben wir keine Ahnung, in welchem ​​Jahr Heraklit starb - die Angabe "nach 478 v. Chr." ist ein Unsinn. 81.157.57.70 (Vortrag) 14:45, 28. Januar 2019 (UTC)

    Das aktuelle Bild hat eine niedrige Auflösung und es gibt ein viel besseres von Johannes Moreelse in der Rubrik „Darstellungen in der Kunst“. Wäre jemand dagegen, wenn ich stattdessen das aktuelle durch dieses ersetze? Bagabondo (Vortrag) 10:44, 12. Dezember 2019 (UTC)

    Ich würde. Sicherlich sollte sein Bild eine antike Darstellung sein, und das aktuelle Bild scheint eine Zeichnung von ihm von einer angeblichen Ähnlichkeit von ihm aus einer alten Büste zu sein. Kuchen (Talk) 02:27, 13. Dezember 2019 (UTC) Habe gerade festgestellt, dass Sie der Benutzer sind, der das aktuell verwendete Bild gepostet hat. Haben Sie weitere Informationen zu dieser Gravur? Basiert es tatsächlich auf einer Büste? Bagabondo (Vortrag) 08:34, 14. Dezember 2019 (UTC) Ich nicht, aber e. g. Thales und Sokrates scheinen zu sein. Scheint dem, was er in der Antike aussehen würde, am nächsten zu sein. Kuchen (Vortrag) 20:09, 16. Dezember 2019 (UTC)

    An alle Redakteure, die für die Pflege dieses bestimmten Artikels verantwortlich sind, werde ich in den folgenden Tagen eine redaktionelle Bearbeitung des Inhalts des Artikels vornehmen, wenn meine Bearbeitungen nicht den Standardrichtlinien für die redaktionelle Bearbeitung entsprechen, wie über die Gilde der Redakteure beschrieben, oder dem Handbuch des Stils begrüße ich alle Hinweise auf meiner Diskussionsseite. Nach meiner Kenntnisnahme Ihrer Beschwerden oder Vorschläge werde ich alle in Frage gestellten früheren Bearbeitungen rückgängig machen und sie so ändern, dass sie der im Handbuch von Style festgelegten Form entsprechen, danke. SurenGrig07 (Vortrag) 05:52, 4. Oktober 2020 (UTC)

    Schätze es Suren. Ich bevorzuge bereits das Stück Geburt und Kindheit, obwohl ich am Ende den Abschnitt von Diogenes Laertius vor der Geburt ohne Kopfzeile an den Anfang verschieben könnte. Zum einen würde ein Leser dann verstehen, was ein "Floruit" ist, ohne ein "siehe unten"-Qualifikationsmerkmal. Auch eine Kopfzeile weniger, wenn das ein Problem ist, und Diogenes Laertius ist nicht wirklich eine Untergruppe von "Floruit", so wie die Geburt eine Untergruppe des frühen Lebens ist. Danke schön. Kuchen (Vortrag) 12:28, 5. Oktober 2020 (UTC) Vielen Dank, dies bleibt eine zufriedenstellende Entscheidung. Als tangentiale Anmerkung würde ich die alternative Formatierung oder Kombination zahlreicher Zitate innerhalb der internen Absätze des Textes empfehlen Lesen des Artikels. SurenGrig07 (Vortrag) 03:42, 5. Oktober 2020 (UTC) Ich möchte in erster Linie nach der Aussage fragen, die durch diesen Satz dargestellt wird: "Theophrastus sagt (in Diogenes Laërtius)" was bleibt angezeigt? Bleibt Theophrastus insbesondere für die inhaltliche Ergänzung der zuvor zitierten Biographie verantwortlich, die über Diogenes Laërtius verfasst wurde? Dies würde vor allem bei der redaktionellen Bearbeitung des Artikels hilfreich sein. SurenGrig07 (Vortrag) 04:23, 5. Oktober 2020 (UTC) Vermutlich bedeutet dies, dass Theophrastus in derselben Biographie von Heraklit von Diogenes Laërtius zitiert wird. Kuchen (Talk) 14:43, 6. Oktober 2020 (UTC) Unsicher, was Sie empfehlen. Den Teil der Menschenfeindlichkeit wie die anderen Teile mit mehreren von der Prosa losgelösten Zitaten gestalten oder die anderen eher wie den Teil der Menschenfeindlichkeit gestalten, wobei die Zitate in die Prosa integriert werden? Danke schön. Kuchen (Talk) 18:29, 6. Oktober 2020 (UTC) Vielen Dank für die Auskunft über das Theophrastus zugeschriebene Zitat zum Nebenkommentar, ich werde mehrere Zitate aus dem Abschnitt „Misanthropie“ vorrangig in weitere Abschnitte innerhalb des Artikels verlegen, da zahlreiche Zitate innerhalb des oben genannten Abschnitts dazu beitragen, Informationen aus dem Abschnitt "Philosophie" alternativ zum Abschnitt "Misanthropie" wirksam zu erlangen. Dies wird innerhalb kurzer Zeit geschehen, danke. SurenGrig07 (Vortrag) 03:48, 7. Oktober 2020 (UTC)


    Der antike griechische Philosoph Heraklit von Ephesus (535 &ndash 475 v. Zu diesem Zweck prägte er den Begriff &ldquokein Mensch steigt jemals zweimal in denselben Fluss&bdquo. Es veranschaulicht, dass alles, wie die sich ständig bewegenden Wassertröpfchen, die auf einem Fluss flussabwärts treiben, in ständiger Bewegung und im Fluss ist, auch wenn die Bewegung nicht ohne weiteres wahrnehmbar ist. Er plädierte auch für eine „Unität der Gegensätze&rdquo, wobei das Universum ein System ausgewogenen Austauschs ist, in dem alle Dinge in einer Beziehung mit Dingen mit gegensätzlichen Eigenschaften gepaart sind. Leider ist Heraklit heute eher für seinen lächerlichen Tod als für seine Beiträge zur Philosophie bekannt.

    Heraklit, ein sehr in sich gekehrter Mann, kam zu seiner Philosophie nicht durch Lernen bei einem anderen Philosophen, sondern war Autodidakt. Kritisch gegenüber anderen Philosophen, hatte eine düstere Sicht auf die Menschheit, verabscheute Mobs und Demokratie und bevorzugte die Herrschaft einiger Weiser - ein Konzept, das Platon später zu der Vorstellung destillierte, dass der ideale Herrscher ein Philosophenkönig sein würde. Da er Reichtum als eine Form der Bestrafung betrachtete, wünschte Heraklit seinen Mitephesern, die er hasste, dass sie mit Reichtum als Strafe für ihre Sünden verflucht würden.


    Schau das Video: PARMENIDES and BEING - History of Philosophy with Prof. Footy (Januar 2022).