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Koschere Frauenfiguren in Juda während der biblischen Zeit?

Koschere Frauenfiguren in Juda während der biblischen Zeit?

Der israelische Archäologe Dr. Aaron Greener fragt: "Was machen weibliche Tonfiguren in Juda während der biblischen Zeit?" Meine nicht-archäologische Antwort ist; sie repräsentieren koscher (geeignet für religiöse Juden), El Shaddai (Gott der Brüste, ein vor-Sinai-Name für Gott) und Shekinah (ein weibliches Konzept) des Göttlichen Asexuellen Israels.

Laut Dr. Aaron Greener (Ph.D. in Archäologie an der Bar-Ilan University) gibt es Tausende von Terrakotta-Figuren aus der Zeit des Ersten Tempels, die an archäologischen Stätten im biblischen Königreich Juda, einschließlich Jerusalem, gefunden wurden .

Die Klagemauer auf dem Tempelberg im heutigen Jerusalem, Israel. ( VanderWolf Bilder / Adobe-Stock)

Figuren einer Göttin?

Die Figuren fallen in zwei Hauptkategorien: Menschliche Figuren – weibliche judäische Säulenfiguren (JPFs) bilden die überwiegende Mehrheit unter den anthropomorphen Figuren. Diese sind ungefähr 6 Zoll groß und umklammern oft ihre Brüste. Männliche Figuren, außer den Reitern, waren in Juda selten. Die meisten Tonfiguren waren zoomorphe Tierfiguren.

Ihre Produktion und Verwendung, so Dr. Greener, scheint nach der babylonischen Eroberung und Zerstörung des Königreichs Juda im Jahr 586 v. Chr. eingestellt worden zu sein. Bei allen Ausgrabungen im biblischen Juda ist die Anzahl der zoomorphen Figuren größer als die der anthropomorphen, aber den weiblichen JPFs wurde traditionell mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Ihre Identität und Funktion stehen im Mittelpunkt laufender Debatten in der Archäologie und Bibelwissenschaft.

Die Figuren werden fast immer zerbrochen gefunden und in sekundären Kontexten entdeckt – in Abfall- oder Füllkontexten (d. h. nicht an ihrem ursprünglichen Verwendungsort). Sie enthalten keine Unterscheidungsmerkmale – von individueller, sterblicher, göttlicher Identität, Alter oder Status – die bei der Identifizierung und Interpretation helfen könnten.

In den 1930er Jahren identifizierte der bekannte Gelehrte Dr. William Albright die weiblichen Figuren mit der kanaanitischen Göttin Astarte (hebräisch ʻAštōreṯ); eine fremde, nicht-judahitische Göttin der Fruchtbarkeit, Sexualität und des Krieges, die von den Phöniziern übernommen wurde. Diese Identifizierung blieb mehrere Jahrzehnte lang populär.

Zeigt zwei Haupttypen von Judas-Säulenfiguren, die gefunden wurden. Ein Typ hat ein Gesicht, das zu zwei Augen zusammengedrückt ist (Links, Quelle: Israel-Museum ). Der zweite Typ hat einen geformten Kopf mit definierten Gesichtszügen und lockigen Haarreihen (Rechts, Quelle: Metropolitan Museum of Art ).

Gebete für eine gesunde Geburt

In letzter Zeit glauben einige Gelehrte nun, dass die Figuren keine bestimmte Göttin darstellen, sondern menschliche Frauen (in einer generischen Form), die als Votivfiguren verwendet wurden. Im Laufe der Jahre wurden viele verschiedene Theorien bezüglich der Funktion und Symbolik von JPFs vorgeschlagen.

Ich glaube, dass die weiblichen menschlichen JPFs schwangere Frauen repräsentieren, die zu El Shaddai und der Shekinah für eine gesunde Geburt beten; und eine erfolgreiche Erfahrung in der Brustpflege. Angesichts der weltweit sehr hohen Sterberaten von Müttern und Kindern, die bis zum 19. Jahrhundert normal waren; Man kann die Erleichterung spüren, als die JPFs am Ende der Säugezeit schließlich zerschlagen wurden.

Diese Praxis muss auf die Anfänge des religiösen Bewusstseins zurückgehen, denn die intelligenten Köpfe des Homo sapiens kannten die Gefahren der Geburt. Die Säuglingssterblichkeitsrate lag in den meisten Stämmen bei mehr als einem von vier, und die Müttersterblichkeitsrate bei jeder vierten Geburt lag bei mehr als einem von zehn.

Die Schwangerschaft war heiß begehrt und die Geburt sehnsüchtig erwartet. Schwangere Frauen suchten natürlich die körperliche Hilfe ihrer Mütter und Großmütter, die ihrerseits die geistige Hilfe ihrer inzwischen verstorbenen Mütter und Großmütter suchten.

Zu den frühesten Göttern gehörten Geburtsgöttinnen. Kleine Steinfiguren hochschwangerer Geburtsgöttinnen, oft als „Venus“-Figuren bezeichnet, gehen 30-35.000 Jahre zurück. Sie sind die ersten Beispiele für ikonische Religionen. Die Anbetung von Geistern in Naturphänomenen bedarf keiner ikonischen Darstellung. Aber Geburt und Stillen fanden selten im Freien oder in der Öffentlichkeit statt.

Hohe Säuglingssterblichkeitsraten

Die Geburtsgöttin musste auf irgendeine greifbare Weise anwesend sein, um die Angst der Frauen während der Wehen zu lindern. In einigen afrikanischen Ländern beträgt die Müttersterblichkeitsrate noch heute 3 % pro Geburt. Eine Frau, die 8 Kinder zur Welt brachte, hatte eine Wahrscheinlichkeit von eins zu vier, an der Geburt zu sterben.

Jede Band würde davon profitieren, selbst wenn die Anwesenheit von Göttinnen diese Sterblichkeitsrate um nur 5% reduzieren würde. Holzschnitzereien von Geburtsgöttinnen gingen wahrscheinlich viele Jahrtausende den Steinstatuen voraus und könnten vor 50 bis 100.000 Jahren entstanden sein.

Die Säuglingssterblichkeit in den ersten 2-3 Jahren betrug 30-40%. Danach fiel sie auf fast die aktuellen Werte. Mit der Entwicklung der Tonkeramik in den letzten 10-15.000 Jahren konnte man ein Bild erstellen, das von der Zeit, als der Bauch anschwoll, bis zum Ende des Stillens verwendet und dann zerbrochen wurde, so dass jedes Kind seinen eigenen JPF hatte.

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Koscher und keine Idole

Die Tora sagt uns, dass nicht bis zur Generation des Exodus der eine Gott YHVH als der Gesetzgeber der Heiligen Schrift bekannt war. „Ich bin JHVH. Ich erschien Abraham, Isaak und Jakob als El Shaddai; aber ich ließ mich ihnen nicht mit meinem Namen YHVH bekannt geben.“ (Exodus 6:3)

Gott erscheint Abraham in Sichem. (Paulus Potter / )

El Shaddai ist der Gott der Brust oder der Brust. Dies bedeutet den göttlichen Geist in jedem Individuum und/oder die mütterliche nährende mystische Seele, die in den meisten indischen und einigen ostasiatischen Religionen angerufen wird; die mystischen Religionen der inneren Erleuchtung und der persönlichen Wiedergeburt oder der Flucht vor der Korruption der materiellen Welt.

Dies war ein Fortschritt, der über das Anrufen von Geistern und die Hierarchie der Himmelsgötter oder eines entfernten hohen Gottes hinausging. YHVH ist jedoch ein Gott der Geschichte und der Gesellschaft; ein Gott des spirituellen und moralischen Wachstums der menschlichen Gesellschaft. YHVH wird erst durch den Bund Israels mit dem Göttlichen Gesetzgeber, der die Quelle der Ethik und Moral der westlichen Gesellschaft ist, vollständig verwirklicht.

Aber der Busengott El Shaddai war für schwangere und stillende Mütter bis kurz vor dem Ende des Ersten Tempels sehr wichtig. Diese Bilder galten als koscher und nicht als Idole; ebenso wie der Name El Shaddai nicht als fremder Gott galt; aber sowohl der Name El Shaddai als auch die JPFs starben nach dem Ende des Ersten Tempels aus.


Frauen im Judentum

Die Rolle von Frauen im Judentum wird durch die hebräische Bibel, das mündliche Gesetz (das Korpus der rabbinischen Literatur), durch Gewohnheiten und durch kulturelle Faktoren bestimmt. Obwohl die hebräische Bibel und die rabbinische Literatur verschiedene weibliche Vorbilder erwähnen, behandelt das Religionsrecht Frauen unter verschiedenen Umständen unterschiedlich.

Das Geschlecht hat einen familiären Bezug: Im traditionellen Judentum wird das Judentum durch die Mutter weitergegeben, obwohl in der Tora der Name des Vaters zur Bezeichnung von Söhnen und Töchtern verwendet wird, z. B. "Dina, Tochter Jakobs". [1]

Der Status von Levi wird nur einem jüdischen Mann verliehen, der patrilinear von Levi abstammt [2], ebenso stammt ein Kohen von Aharon ab, dem ersten Kohen. Eine Bat-Kohen oder Bat-Levi hat diesen Status von ihrem jüdischen Vater mit dem entsprechenden HaKohen/HaLevi-Titel.


Probleme der jüdischen Ethik: Prostitution

Prostitution ist die Ausübung des wahllosen Geschlechtsverkehrs gegen Bezahlung oder zu religiösen Zwecken. Prostitution wurde von männlichen und weiblichen Prostituierten praktiziert. Das hebräische Wort Zenut, die sowohl auf die gewöhnliche als auch auf die heilige Prostitution angewendet wird, wird auch oft metaphorisch verwendet.

Biblisch

Die Prostituierte war ein akzeptiertes, aber verachtetes Mitglied der israelitischen Gesellschaft, sowohl im städtischen als auch im ländlichen Leben (Gen 38:14 Josh 2:1ff. I Kings 3:16 &ndash27). Die Bibel bezieht sich auf Tamars vorübergehende Hurerei und auf die professionelle Hurerei von Rahab, ohne ein moralisches Urteil zu fällen. Die Besuche Simsons bei der Hure von Gaza (Ri 16,1) werden nicht verurteilt, sondern entsprechen seinem pikaresken Leben. Huren hatten Zugang zum Tribunal des Königs, wie andere Leute (ich Könige 3:16ff.). Trotzdem war Hurerei ein schändlicher Beruf, und ein israelitisches Mädchen wie eine Prostituierte zu behandeln, wurde als schweres Vergehen angesehen (1. Mose 34:31). Die Israeliten wurden davor gewarnt, ihre Töchter zu prostituieren (Lev. 19:29), und Priester durften keine Prostituierten heiraten (21:7). Die Strafe für die Tochter eines Priesters, die Prostituierte wurde und damit ihren Vater erniedrigte, war der Tod durch Feuer (3. Mose 21:9). Nach den talmudischen Weisen gilt dieses Gesetz jedoch nur für die Tochter des Priesters, die verheiratet oder zumindest verlobt ist (Sanh. 50b&ndash51a). Auf den Straßen und Plätzen und an Straßenecken konnte man Prostituierten begegnen, die Passanten riefen (Spr. 7:10 &ndash23), sie sangen und spielten Harfe (Jes. 23:16) und badeten in öffentlichen Schwimmbädern (ich Könige 22:38). Ihre Blicke und ihr sanftes Sprechen waren Gefahren, vor denen die Unreifen gewarnt wurden (Jer. 3:3, Spr. 2:16, 5:3, 6:24 &ndash25, 7:5, et al.).

Im Alten Orient Tempelfrauen, von denen eine Klasse genannt wurde qadi&scarontu, diente wahrscheinlich als heilige Prostituierte. Manchmal von ihren Vätern der Gottheit geweiht, hatten sie besondere Statuten, und es wurden gesetzlich Vorkehrungen für sie getroffen (Code of Hammurapi, 178&ndash82). Mit ihnen verbundene Bräuche dürften der reißerischen und irreführenden Aussage von Herodot zugrunde liegen, dass in Babylon jede Frau vor der Heirat einmal als heilige Prostituierte dienen sollte und so ihre Jungfräulichkeit der Göttin Mylitta opferte (Ishtar 1:199). In Israel wurden die heiligen Prostituierten wegen ihrer Verbindung zum Götzendienst verurteilt. Deuteronomium 23:18&ndash19 verbietet Israeliten, Männern und Frauen gleichermaßen, heilige Prostituierte zu werden, und legt fest, dass ihr Lohn nicht für das Bezahlen von Gelübden verwendet werden darf.

Es wurde vermutet, dass "die Frauen, die am Eingang zum Zelt der Versammlung Aufgaben verrichteten" erwähnt in ich Samuel 2:22, waren heilige Prostituierte &ndash, obwohl dies kaum zu ihrem anderen Vorkommen in Exodus 38:8 passt. In Israel und Juda gab es während der Monarchie männliche und weibliche Prostituierte, und in Juda waren sie von Zeit zu Zeit Gegenstand königlicher Vertreibungsbeschlüsse (vgl. ich Könige 14:24 15:12 22:47 II Könige 23:7 Hos. 4:14). Die heilige Prostitution war wegen ihrer Verbindung mit dem Götzendienst Gegenstand zahlreicher Angriffe in der Bibel, insbesondere in den historischen und prophetischen Büchern (vgl. z. II Könige 23:4&ndash14 Jer. 2:20 Hesek. 23:37ff.). Mit Hurerei verbundene Begriffe werden im übertragenen Sinne verwendet, um Untreue gegenüber dem Herrn zu charakterisieren (4. Mose 25:1&ndash2 Richter 2:17 8:27, 33 Jer. 3:6 Ez. 6:9 Hos. 4:12 et al.).

Nachbiblisch

Die vielen Warnungen Ben Siras vor Prostitution belegen, dass sie in hellenistischer Zeit weit verbreitet war. Entsprechend II Makkabäer 6:4, Antiochus Epiphanes führte heilige Prostituierte in den Tempel ein. In der gesamten apokryphen und pseudepigraphischen Literatur, im Dokument von Damaskus, in den Dokumenten der Sekten vom Toten Meer (Serekh ha-Yahad 1,6), bei Josephus (Ant. 4,206) und bei Philo (Jos. 43 .). , Spec. 3:51), wird Prostitution energisch angeprangert.

In Talmud und Halachah

Hinsichtlich der Prostituierten der Bibel werden im Talmud unterschiedliche Meinungen geäußert, sowohl was ihre Anstellung als auch ihre Heirat mit einem Priester betrifft. Einige waren der Meinung, dass diese Hinweise nur auf eine professionelle Prostituierte zutreffen, aber es gab auch andere Meinungen. In Bezug auf ihren Lohn (5. Mose 23:19) Halachah wurde in Übereinstimmung mit der Meinung von R. Judah ha-Nasi entschieden, dass es nicht verboten war, außer für diejenigen, für die das Zusammenleben eine Übertretung ist (Tosef., Tem. 4:8, siehe Verbotene Ehe). In Bezug auf die unverheiratete Frau, die sich prostituiert, ist jedoch „der Lohn erlaubt“ (d. h. für die Verwendung im Temple Maim. Yad, Issurei ha-Mizbe 'ah 4:8). Einige waren der Meinung, dass ihr Lohn nur in Bezug auf eine solche Belohnung verboten ist, "die auf dem Altar dargebracht werden kann", nicht aber in Bezug auf Geld (Tem. 6:4, aber Philo bezieht sich ausdrücklich auf ein Verbot von Geld). Der Begriff sei'ilat zenut ("Prostitutionsverkehr") wurde jedoch nicht nur auf die im strengen rechtlichen Sinne verbotenen Beziehungen (siehe auch Yev 8,5) angewendet, sondern auch auf jeden Verkehr, der nicht ausdrücklich zum Zwecke der Eheschließung (TJ, Git. 7:448d Git. 81b) und sogar zu einer Ehe, die nicht gemäß der Halachah.

Die Halachah verhängte ein allgemeines Verbot der professionellen Prostituierten, und der Begriff umfasste jede Frau, die sich einem Mann hingab, auch wenn sie nicht bezahlt wurde, und besagte: "Wer auch immer seine unverheiratete Tochter [einem Mann] nicht zum Zwecke der Ehe übergibt", sowie die Frau, die sich nicht zum Zwecke der Ehe ausliefert, könnte dazu führen, dass die ganze Welt mit Mamzerim da er "mit vielen Frauen verkehrte und nicht weiß, mit wem, oder ob sie mit vielen Männern Geschlechtsverkehr hatte und nicht weiß, mit wem er seine eigene Tochter heiraten oder sie mit seinem Sohn verheiraten könnte" (siehe Mamzer Sifra, Kedoshim 7, 1&ndash5). Das Urteil basiert auf dem Vers „Entweihe nicht deine Tochter, um sie zu einer Hure zu machen“ (Lev. 19:29) sowie auf dem Vers „Es soll keine Hure der Töchter Israels sein“ (5. Mose 23:18). kedeshah gemeint ist jede Prostituierte (Sanh. 82a)). Die Strafe für beide Parteien ist Auspeitschen (Maim. Yad, Ishut 1:4 Na'arah Betulah 2:17). Abraham B. David von Posquières in seinem Glanz (ebenda.) betonte, dass dieses Gesetz nur für die Frau gilt, "die bereit ist, sich jedem Mann zu prostituieren", und eine ausdrückliche Ausnahme macht er im Fall einer Frau, "die sich ohne Eheschließung nur einem Mann hingibt". in ihrer Verurteilung der Prostituierten und ihresgleichen, aber in den meisten Fällen gelten ihre Beschränkungen für jede Art von Zügellosigkeit. Sie warnten insbesondere davor, sich einer Hurentür (Ber. 32a Av. Zar. 17a) zu nähern und einen "Hurenmarkt" zu passieren (ARN 1 2, 14 ARN 2 3, 13), wie sie in Großstädten anzutreffen sind (Pes. 113b Ket. 64b), besonders in Ereẓ Israel, wo die Römer „Marktplätze bauten, auf denen Huren aufgestellt wurden“ (Shab. 33b). Manchmal dienten Gasthäuser als Bordelle. Das Targum gibt pundekita ("Gastwirtin") als Übersetzung der "Hure" der Bibel (auch Yev. 122a). Nach der Zerstörung des Tempels und während der Hadriansverfolgungen brachten die Römer jüdische Frauen in Bordelle (ARN 18, 37 Av. Zar. 17&ndash18), und sogar Männer wurden aus schändlichen Gründen gefangen genommen (Lam. R. 1:16, Nr. 45 vgl. Or. Sibyll. 3:184&ndash6 und 5:387&ndash9). Einigen gelang es, ihre Tugend zu bewahren und wurden freigekauft, andere begingen Selbstmord, um nicht zur Prostitution gezwungen zu werden (Git. 57b). Es gab aber auch jüdische Frauen, die sich freiwillig prostituieren (TJ, Ta'an. 4, 8, 69a) und Juden, die Zuhälter waren (ebenda. 1:4). Es gibt sogar Geschichten in der aggadah über Söhne von Gelehrten, die sehr ausschweifend waren (BM 85a). Die halakhot der rituellen Reinheit und Unreinheit erwähnen mehrere Kleidungsstücke, die Prostituierten eigentümlich waren: ein "Netz" für die Haare und eine Hurenschicht, die wie ein Netz gemacht ist (Kel. 24:16, 28:9). Die Weisen, die erkannten, dass der Drang zur Prostitution größer ist als der zum Götzendienst (Lied R. 7:8), betrachteten dies als eine der wichtigsten Ursachen für die Zerstörung des Tempels und seine Verbreitung als Zeichen für die Ankunft des Messias (Sot. 9:13, 15). Aber es gibt auch Geschichten von Prostituierten, die vollständig Buße taten (Av. Zar. 17a SWZ 22), sowie über eine nichtjüdische Prostituierte, die aus Überzeugung zum Judentum konvertierte (Sif. Num. 115 Men. 44a). Umfangreiches aggadisches Material über die biblische Rahab schildert sowohl ihr ausschweifendes Verhalten als Hure als auch ihre vollständige spirituelle und soziale Transformation, als sie die Wahrheit des jüdischen Glaubens akzeptierte (Zev. 116a&ndashb Sif. Num. 78).

Post-Talmud

Juden in der vormodernen Welt lebten mit wenigen Ausnahmen in jüdischen Gemeinden und unter dem Joch der jüdischen Tradition und Halachah. Dies betraf jeden Aspekt ihres Lebens, einschließlich sexueller Beziehungen. Wie oben erwähnt, wurde jede sexuelle Handlung zwischen einem Mann und einer Frau außerhalb der ehelichen Beziehungen als unter die Definition von Prostitution fallend betrachtet (sei'ilat zenut) und die Rabbiner verurteilten aufs Schärfste Manifestationen sexueller Freiheit in der jüdischen Gemeinde. Viele Verordnungen wurden von den verschiedenen Gemeinden erlassen, um die Prostitution in all ihren Formen zu bekämpfen. Die Beziehungen zwischen Juden und Nichtjuden wurden als besonders gefährlich angesehen, weil sie an den meisten Orten gegen die Gesetze des Landes und der Kirche verstießen und daher geeignet waren, bei Nichtjuden unerwünschte Reaktionen hervorzurufen und die gesamte Gemeinschaft einzubeziehen.

Jüdische Gemeinden wurden nie mit der Existenz der Prostitution unter ihnen abgesprochen, insbesondere der organisierten Prostitution auf kommerzieller Basis. Sie reagierten energisch auf jeden Versuch, ein Bordell im jüdischen Viertel zu unterhalten. Im 17. und 18. Jahrhundert wird in verschiedenen deutschen und französischen Städten von einer tatsächlichen Schließung von Bordellen auf Anordnung der Gemeinden berichtet. Vermietern, die ihre Häuser zum Zwecke der Prostitution vermieteten, wurden hohe Geldstrafen auferlegt. Jeder, der von einem solchen Fall wusste, war verpflichtet, ihn der Gemeinde zu melden. Es gelang den Juden nicht immer, die Eröffnung von Bordellen in ihrer Nachbarschaft zu verhindern, obwohl Proteste gegen ihre Errichtung manchmal zu ihrer Entfernung führten. Vielerorts verboten die Gesetze des Landes ihre Aufrechterhaltung in den Städten, so dass sie in die Außenbezirke verbannt wurden. Manchmal befanden sie sich zufällig in der Nähe des jüdischen Viertels, manchmal aber auch bewusst aus Verachtung für die Juden. Zuweilen verschlossen die Rabbiner die Augen vor den Besuchen unverheirateter Männer der Gemeinde in den Bordellen, um andere Formen der Unzucht zu verhindern.

In der Responsa-Literatur gibt es Hinweise darauf, dass jüdische Frauen Prostitution betrieben, und zweifellos gab es auch Juden, die vom Zuhälter lebten, aber es gibt keine Daten in diesem Umfang. Die Halachah Literatur des Mittelalters erwähnt mehrere Vorschriften gegen jüdische Prostituierte und gegen Juden, die nichtjüdische Prostituierte besuchten, aber die Prostituierte hatte Anspruch auf ihr Honorar (Rema).Am Ende des Mittelalters wurde festgelegt, dass ein verheirateter Mann, der Prostituierte besuchte, sich von seiner Frau scheiden lassen musste.

Neuzeit

Es ist bekannt, dass die Prostitution in Zeiten des Chaos und des Umbruchs zunimmt, und dies galt sicherlich für die osteuropäischen Juden am Ende des 19. Jahrhunderts. Gewalt und andere Formen von Antisemitismus, wirtschaftlicher Entbehrung und massiver Auswanderung führten zu verschiedenen Formen bedeutender jüdischer Beteiligung am weißen Sklavenhandel, einem Euphemismus für den Frauenhandel über internationale Grenzen zum Zwecke der Prostitution.

Die drastische Verarmung hatte einige jüdische Frauen, insbesondere Witwen oder verlassene Ehefrauen, schon immer zur Gelegenheits- oder Teilzeitprostitution geführt. Die sexuellen Sitten der jüdischen Gemeinde führten auch dazu, dass junge Frauen, die verführt worden waren oder sich für voreheliche sexuelle Beziehungen entschieden hatten, sowie unverheiratete ältere Frauen oft Schwierigkeiten hatten, Ehepartner zu finden. Da es für eine ungebildete alleinstehende Frau kaum möglich war, sich anderweitig zu ernähren, war Prostitution oft die einzige gangbare Option. Mit der zunehmend schwieriger werdenden Situation in Osteuropa Ende des 19. Jahrhunderts und der großen und meist unregulierten Bevölkerungsbewegung war es für Profiteure besonders leicht, jüdische Frauen zu Auslandsreisen und Prostituierten zu bewegen oder zu verführen.

Menschenhändler nutzten lokale Agenten, um sie auf junge Witwen, verlassene Frauen, Jungfern oder "verdorbene Frauen" hinzuweisen, denen eine Flucht aus ihrer Armut und Schande und dem Versprechen von Reichtümern in fernen Ländern angeboten wurde. Die Beschaffer würden sich dann auf eine Reihe von Kollegen verlassen, um Papiere und Tickets zu beschaffen, die Grenzüberschreitung zu arrangieren und die Frauen zu ihren Zielen zu begleiten. Bei ihrer Ankunft wurden die Frauen meist in Bordellen untergebracht, wo sie zunächst unbezahlt arbeiten mussten, um alle durch ihre Reisen entstandenen Gebühren zurückzuzahlen. Einige professionelle Vermittler umwarben und heirateten attraktive Frauen aus armen Familien mit dem Versprechen auf ein erfolgreiches neues Leben im Ausland. Der "Bräutigam" würde dann die Ehe vollziehen und seine "Braut" in eine große Stadt bringen, bevor er ihr Schicksal preisgab. Käufer durchkämmten oft ganze Regionen, sammelten Bräute und deponierten sie bei einem Agenten in einer größeren Stadt, bevor sie ins Ausland transportiert wurden. Die jungen Frauen, auch wenn sie nicht körperlich gezwungen waren, als Prostituierte zu dienen, schämten sich oft zu sehr, in ihre Heimat zurückzukehren und hatten keine andere Alternative. Andere Beschaffer spezialisierten sich darauf, junge Hausangestellte zu umwerben und zu verführen, die weit von ihren Familien entfernt arbeiteten. Einige jüdische Frauen wurden aus eigenem Antrieb Prostituierte, um der Plackerei der Fabrik- oder Hausarbeit oder der bitteren Armut des Familienlebens zu entgehen.

Juden kontrollierten und dominierten weder den weißen Sklavenhandel noch beherrschten sie den großen und lukrativen Handel mit jüdischen Frauen. Um die Wende zum 20. Jahrhundert verwalteten jüdische kriminelle Banden ein komplexes System von Routen, Personal, Bordellen und korrupten Beamten. Genaue Statistiken über jüdische Prostitution zu erhalten, ist fast unmöglich. Obwohl Prostitution Ende des 19. Jahrhunderts in den meisten europäischen Staaten legal war, brachte sie ein soziales Stigma und rechtliche Konsequenzen mit sich, wie die Notwendigkeit, sich regelmäßigen ärztlichen Untersuchungen zu unterziehen. Außerdem gingen viele Frauen nur gelegentlich der Prostitution nach. Dennoch wird geschätzt, dass der Anteil der Juden unter den Prostituierten auch in seiner Blütezeit nie größer war als der Anteil der Juden an der Bevölkerung.

Jüdische Frauen aus Europa wurden bis ins südliche Afrika und in den Fernen Osten geschickt, wobei England und Konstantinopel als wichtige Transitpunkte dienten, aber eines der Hauptziele war Südamerika. Die südamerikanischen Länder waren bestrebt, europäische Einwanderer anzuziehen und importierten Tausende junger Männer, um in ihren wachsenden Volkswirtschaften zu dienen. Offene Grenzen und unterentwickelte Strafverfolgungskapazitäten führten zu einer grassierenden Prostitution. 1900 gründeten die polnisch-jüdischen Zuhälter von Buenos Aires, kurz nachdem sie von der örtlichen Bestattungsgesellschaft ausgeschlossen worden waren, eine Gesellschaft für gegenseitige Hilfe und erhielten einen eigenen Friedhof. Die Gruppen, die später als Zwi-Migdal-Gesellschaft bekannt wurden, hatten später auch eine Synagoge. Dies war nur die berüchtigtste einer Reihe von jüdischen kommunalen Institutionen, die von und für kriminelle Elemente auf der ganzen Welt gegründet wurden.

Amerika war ein weiteres Ziel des weißen Sklavenhandels sowie ein Rekrutierungsgebiet. Überfüllte und arme Einwandererviertel in Städten in den Vereinigten Staaten boten ideale Bedingungen. Polly Adler, eine prominente Bordellbesitzerin in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, beschrieb in ihren Memoiren (Ein Haus ist kein Zuhause, 1950), wie ihre Vergewaltigung durch einen Mitarbeiter, die extremen Entbehrungen des Arbeiterdaseins und ihre Anziehungskraft auf die Insignien des Erfolgs sie allmählich zu einer Karriere als Madame führten.

Die unbehagliche Allianz zwischen offizieller Duldung der Prostitution und öffentlichem Unbehagen mit ihren sichtbaren Aspekten begann sich zu verschlechtern, als die Prostitution und insbesondere der Massenhandel in Europa und den Vereinigten Staaten zunahmen. Die jiddische Literatur des frühen 20. Jahrhunderts enthält eine Reihe von eindrucksvollen Darstellungen der sozialen und persönlichen Kosten der weit verbreiteten Prostitution, darunter Sholem Asch 's Gott der Rache und Perets Hirschbein 's Miriam. Eine Aufführung des letzteren 1908 in Buenos Aires führte zu einem blutigen öffentlichen Aufstand.

Bereits in den 1880er Jahren hatten empörte Personen, die in Großbritannien und den Vereinigten Staaten an sozialen Reinheitsbewegungen beteiligt waren, begonnen, über die Probleme des weißen Sklavenhandels Alarm zu schlagen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begann die Öffentlichkeit zuzuhören. Sensationelle Presseberichte über Entführungen junger Mädchen trugen dazu bei, den öffentlichen Zorn zu schüren. Ein Großteil der Presseberichterstattung konzentrierte sich auf das jüdische Engagement. Während große Nachrichtenagenturen unbegründete Berichte über anzügliche Taten veröffentlichten und andeuteten, dass Juden diese Ereignisse inszeniert hatten, ging die antisemitische Presse noch weiter, indem sie die Verbindung zwischen Juden und dem weißen Sklavenhandel ausnutzte. Diese antisemitische Polemik erweckte den Eindruck, dass jüdische Männer in einer modernen Version der alten Blutverleumdung christliche Mädchen vergewaltigten und stahlen. Obwohl die jüdische Beteiligung am weißen Sklavenhandel nicht in Frage steht, handelten jüdische Händler fast ausschließlich mit jüdischen Frauen. Der Handel mit nichtjüdischen Frauen wurde im Allgemeinen von ihren eigenen Landsleuten und Glaubensbrüdern überwacht.

Die öffentliche Meinung beschränkte sich jedoch nicht darauf, Schuldzuweisungen zu machen, und es begannen sich jüdische und nichtjüdische Organisationen zu bilden, um den weißen Sklavenhandel zu bekämpfen. Im Jahr 1899 bereiste Großbritanniens feuriger evangelikaler Aktivist William Coote Europa, um das Bewusstsein für die Notwendigkeit zu schärfen, den grenzüberschreitenden Verkehr zu regulieren und Frauen zu schützen. Seine Reise wurde teilweise von der Familie Rothschild finanziert. Erst einige Jahre zuvor hatte die Gründung der Jüdischen Vereinigung zum Schutz von Mädchen und Frauen eine zentrale Stelle für britisch-jüdisches Handeln geschaffen. Die Gruppe wurde in den nächsten Jahrzehnten von Arthur Moro kompetent und energisch geleitet.

In Deutschland kämpfte Bertha Pappenheim unermüdlich für die Rechte der Frauen. Die Bekämpfung des Frauenhandels war eine der zentralen Plattformen ihres 1904 gegründeten Jüdischen Frauenbundes. Ihr und andere freiwillige Vereinigungen in ganz Europa richteten Reiseverpflegungsstationen an großen Terminals ein und setzten sich für Gesetzesänderungen zur Verhinderung des freien Personenverkehrs ein. Ebenso wichtig ist, dass sie internationale Kommunikationswege etabliert haben. Der National Council of Jewish Women in den Vereinigten Staaten unternahm ähnliche Initiativen in der amerikanischen Einwanderergemeinschaft. Obwohl diese Netzwerke nie so ausgereift waren wie die der Menschenhändler, konnten sie dennoch Störungen verursachen, indem sie Vorwarnungen an die Strafverfolgungsbehörden und andere freiwillige Organisationen auf der ganzen Welt schickten. Die jüdische Gemeinde in Südamerika war besonders dankbar für die finanzielle und informative Unterstützung ihrer Glaubensbrüder in Europa. Zeitweise arbeiteten jüdische und nichtjüdische Gruppen an solchen Projekten zusammen, aber oft waren ihre Beziehungen durch Antisemitismus belastet.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts führten der Erfolg der Sozialarbeit und des Rechtsaktivismus in Westeuropa und das Bewusstsein, dass die Wurzel des Problems weiter im Osten lag, zu Aufrufen, die Prostitution an ihrer Quelle zu behandeln. Im Jahr 1913 bereitete sich eine Gruppe jüdischer Sozialarbeiter und Krankenschwestern darauf vor, nach Galizien und Rumänien zu reisen, um Einrichtungen zu gründen, die jüdischen Frauen helfen sollten, die Schlingen der Armut und des weißen Sklavenhandels zu vermeiden. Diese Arbeit endete jedoch, als Europa in den Krieg verfiel.

Der Beginn des Weltkriegs ich bedeutete eine gravierende Verschlechterung des jüdischen Lebens in Europa sowie die Schließung von Fluchtwegen. Sowohl die zunehmende Präsenz von Soldaten als auch das Versagen der wirtschaftlichen Bedingungen führten zu einer Zunahme der nicht-professionellen Prostitution unter Juden und Nichtjuden auf dem Kontinent. Gleichzeitig wurden die internationalen Handelsrouten für weiße Sklaven unterbrochen und würden sich nie vollständig erholen. Weltkrieg ich beendete im Wesentlichen die Zeit der großen jüdischen Beteiligung an der Prostitution. Die jüdische Prostitution und sogar die Beschaffung und der Handel in kleinem Maßstab gingen weiter, aber die Bedingungen waren nicht mehr reif für groß angelegte Aktivitäten, als die Auswanderung verlangsamte und Juden in den westlichen Ländern zunehmend auf der wirtschaftlichen Leiter aufstiegen.

Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion und der massiven Einwanderung ehemaliger Sowjetbürger nach Israel in den 1990er Jahren rückte die Prostitution wieder in den Vordergrund jüdischer kommunaler Anliegen. Unter den vielen Einwanderern befand sich eine kleine Minderheit von Personen, die an verschiedenen kriminellen Aktivitäten beteiligt waren, darunter Menschenhandel und Prostitution. Die im Rückkehrgesetz enthaltene relativ offene Einwanderungspolitik machte Israel zu einer nützlichen Drehscheibe für internationale kriminelle Unternehmungen. Schutzbedürftige Frauen aller ethnischen Gruppen in der ehemaligen Sowjetunion wurden entweder freiwillig oder in einigen Fällen durch Täuschung nach Israel gebracht, um in Israel als Prostituierte zu dienen oder anderswohin verschifft zu werden. Nach bewährten Methoden waren viele der Frauen gezwungen, für längere Zeit bei ihren Einkäufern zu dienen, um die Reisekosten zurückzuzahlen. Anderen wurden ihre Personalpapiere beschlagnahmt und sie wurden in Bordellen eingesperrt oder durch Gewaltanwendung eingeschüchtert.

Als der Umfang und das Ausmaß des Problems klar wurden, arbeitete die israelische Regierung mit internen Nichtregierungsorganisationen und Frauengruppen sowie internationalen Gremien zusammen, um eine geeignete Politik in Justiz- und Strafsachen sowie in Fragen der Rehabilitation und Rückführung zu erarbeiten. Obwohl diese Bemühungen den internationalen Frauenhandel nicht beendeten, hatten sie sich bis 2004 als wirksam erwiesen, sowohl die strafrechtliche Verfolgung von Anführern krimineller Ringe als auch die Rehabilitation ihrer Opfer zu verbessern.

LITERATURVERZEICHNIS

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Quelle: Enzyklopädie Judaica. &Kopie 2008 The Gale Group. Alle Rechte vorbehalten.


Alte Israeliten: Gesellschaft und Lebensstil

Im alten Israel konkurrierten zwei gesellschaftliche Hauptstrukturen. Das Volk war unter der Monarchie vereint, die den Staat zu Verwaltungs- und Steuerzwecken organisierte. Gleichzeitig hielten die Israeliten an ihren Stammesverbänden fest. Solche Stammesloyalitäten gerieten oft in Konflikt mit den Interessen des Staates.

Die frühen Jahre der Monarchie (11. Jahrhundert v. Chr.) zum Beispiel wurden von einem ständigen Kampf zwischen Benjamin, dem Stamm Saul (Israels erster König) und Juda, dem Stamm Davids, geplagt. Die Spannungen zwischen Stamm und Staat waren einer der Hauptfaktoren für die Teilung der Monarchie in zwei separate Staaten nach dem Tod Salomos (928 v. Chr.).

Innerhalb der Stammesstruktur diente die Familie als Kern des israelitischen Lebens. Es definierte die Art und Weise, wie sich jeder Einzelne in die Gesellschaft einfügte. Diese Verwandtschaftsbeziehungen können biologisch oder gefälscht sein. Zum Beispiel wurde Land von einer Generation zur nächsten weitergegeben, wobei ein Sohn – normalerweise der Erstgeborene – einen zusätzlichen Anteil erhielt. Fehlte ein männlicher Erbe, hatte der Patriarch der Familie die Möglichkeit, einen Sohn zu adoptieren, der Erbe des Familienbesitzes wurde.

Neben der Adoption wurden Verwandtschaftsbeziehungen auch durch Heirat geknüpft. Solche familiären Bindungen dienten den Israeliten als Mittel, um miteinander zu interagieren, Waren auszutauschen und Konflikte beizulegen oder zu verhindern.

Da das alte Israel eine patriarchalische Gesellschaft war, war die Rolle der Frau begrenzt. Während die Erfahrungen von Frauen je nach Gemeinschaft und Jahrhunderten, in denen sie lebten, unterschiedlich waren, konzentrierte sich das Leben gewöhnlicher jüdischer Frauen auf ihre Familien. Jüdische Frauen heirateten im Teenageralter (das Durchschnittsalter variiert je nach Region und Zeitraum zwischen 13 und 18 Jahren) und lebten bei den Familien ihres Mannes.

Trotz kultureller und religiöser Grenzen bei ihrem öffentlichen Auftreten nahmen jüdische Frauen an Handelsgeschäften teil. Erhaltene Papyri bezeugen, dass Frauen Land, Vieh und Kredite kauften und verkauften. In der rabbinischen Ära (erste bis siebte Jahrhunderte n. Chr.) behielten Frauen bestimmte Rechte aus der vorherigen Zeit, wie das Recht auf Landbesitz und die Möglichkeit, Fälle vor Gericht zu bringen.

Das religiöse Leben gewöhnlicher jüdischer Frauen ist schwer zu rekonstruieren. Jüdische Texte aus dieser Zeit, die ausschließlich von Männern verfasst wurden, geben wenig Auskunft über die Erfahrungen tatsächlicher, historischer Frauen. Stattdessen sind die Schriften der Rabbiner hauptsächlich präskriptiv und skizzieren wünschenswertes und unerwünschtes Verhalten.

Archäologische Beweise deuten jedoch darauf hin, dass ein Teil der jüdischen Frauen in den spätantiken Diaspora-Gemeinden Synagogengottesdienste besuchte. Darüber hinaus weisen neuere Forschungsergebnisse auf antike Amulette hin, die von Frauen verwendet wurden, um Liebe oder Schutz für sich selbst und ihre Familien zu erzeugen. Frauen teilten viele religiöse Verpflichtungen mit Männern, waren jedoch von vielen wichtigen zeitgebundenen Geboten ausgenommen, zum Beispiel regelmäßiges Spielen zu einer bestimmten Zeit.

Das alte Israel war in erster Linie eine Agrargesellschaft. Mit der Ankunft der Römer im Jahr 63 n. Chr. wurden jedoch Gesetze erlassen, die die jüdische Landwirtschaft und Wirtschaft entweder direkt oder indirekt in Frage stellten. Die römische Verwaltungspolitik erwies sich als zunehmend feindselig gegenüber der Landwirtschaft, der Hauptbeschäftigung der Juden in dieser Zeit. Das Chaos der Zeit, steigende Preise und die Abwertung der Währung belasteten die Bauern besonders und zwangen viele dazu, ihre Farmen aufzugeben und in Städte wie Sepphoris und Tiberias auszuwandern.

Es gibt nur wenige Informationen über die formale Bildung vor der Zerstörung des Zweiten Tempels (70 n. Chr.) Im fünften Jahrhundert v. Chr. wissen wir, dass Esra die Tora öffentlich las, übersetzte und seinem Publikum die Anwendung des Textes erklärte. Seit den Rabbinern des ersten Jahrhunderts gab es jedoch Bestrebungen, Jungen im Alter von fünf und sechs Jahren in der Synagoge unterrichten zu lassen. Frühe Lektionen konzentrierten sich auf die hebräische Bibel, und als die Jungen älter wurden, kamen sie zur Mischna und dann zum Talmud. Wenn ein Junge besonders begabt oder wohlhabend war, setzte er sein Studium mit einem Meister fort. Die meisten jungen Männer verließen die Schule, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, aber das Lernen im Allgemeinen wurde für Männer als lebenslange Beschäftigung angesehen.


Koschere Frauenfiguren in Juda während der biblischen Zeit? - Geschichte

Oxford: Oxford Univ. Presse, 2003, 102 S.
$45 (Gebundene Ausgabe)

Etwa zwei Jahrtausende lang war die hebräische Bibel, ob durch konfessionelle oder unabhängige Interpretationen gelesen, das einzige Fenster, um die Religion des alten Israel zu betrachten. Mit dem Aufkommen der kritischen Forschung im 19. Jahrhundert wurde die Verlässlichkeit der Bibel hinsichtlich der von ihr beschriebenen Epochen in Frage gestellt, aber sie galt immer noch als vertrauenswürdig, um die Epochen widerzuspiegeln, in denen ihre verschiedenen Stränge verfasst wurden. Im Laufe der Jahre haben jedoch einige Gelehrte die Bibel als tendenziös, anachronistisch und als stark verzerrte Sicht auf die wahren religiösen Überzeugungen und Praktiken des alten Israel angesehen. Nach Einschätzung dieser Gelehrten wurde die offizielle Religion anachronistisch dargestellt und bewertet, während die Volksglauben und -praktiken völlig zurückgedrängt wurden.

Diese revisionistische Würdigung der Bibel, die sie für das Porträt der Religion, das sie zu zeichnen sich anmaßt, für fast wertlos hält, würde ein Vakuum in unserem Wissen hinterlassen, und die Archäologie, die seit langem zur Unterstützung der Heiligen Schrift aufgerufen wurde, wird jetzt mehr und mehr angerufen, um die Lücke zu füllen und die Der privilegierte Status der hebräischen Bibel als Zeugnis dessen, was einst war, wird jetzt ironischerweise von archäologischen Funden (wie sie von modernen Gelehrten interpretiert werden) genossen.

Die archäologischen Entdeckungen, die diese revisionistische Wahrnehmung der alten israelitischen Religion mehr als alle anderen unterstützten, waren die Inschriften von Khirbet el-Qom und Kuntillet Ajrud, die „JHWH [Jahwe, der persönliche Name des israelitischen Gottes] und seine Ascherah“ erwähnen. Zum ersten Mal offenbarten zeitgenössische Texte, dass der Gott Israels, der lange Zeit als einsiedlerischer Junggeselle galt, sein Leben mit einer Partnerin teilte, die in der kanaanäischen Mythologie als Göttin erscheint und aus der Bibel als Baum dargestellt wird. Diese Offenbarung, zusammen mit der Erkenntnis, dass antike Götter des Nahen Ostens immer in einer physischen Verkörperung dargestellt und verehrt wurden, veranlasste bestimmte Archäologen wie Raz Kletter und Judith Hadley zu der Annahme, dass eine große Anzahl gut bezeugter, aber rätselhafter Artefakte, die als Judäische bekannt sind, Säulenfiguren waren tatsächlich Idole, die Asherah darstellten. Der Ascherah-Kult wurde daher als ebenso ein Merkmal der Volksreligion im alten Israel und Juda angesehen wie die Anbetung Jahwes.

Diese sensationelle und einflussreiche Theorie ist das untertriebene spezifische Ziel und, ja, der Vorwand für P. R. S.Mooreys schlagkräftig argumentierte Schweich Lectures, die 2001 an der British Academy gehalten und im vorliegenden Band veröffentlicht wurden , die ein riesiges Korpus von Artefakten aus einer weiten geografischen Ausdehnung und einem langen Zeitraum darstellen.

Roger Moorey ist ein angesehener und ausgezeichneter ehemaliger Keeper of Antiquities des Ashmolean Museum, Oxford, mit enzyklopädischem Wissen über fast jedes Artefakt, das jemals aus dem antiken Nahen Osten entdeckt wurde. Er schreibt mit Autorität, die aus einem erstaunlichen Wissen über Primärbeweise und Sekundärliteratur hervorgeht, mit der sich nur wenige andere rühmen können. Diese drei gelehrten und sehr nuancierten Vorträge sind ein biblisch-archäologischer „Ableger“ eines Katalogs, den er in diesem Museum über antike vorderasiatische Terrakotta erstellte. Das Hauptproblem dieser Studien ist, wie die riesige Auswahl an anthropomorphen, zoomorphen und architektonisch geformten Terrakotta-Gegenständen zu unserem Verständnis der altisraelitischen und altorientalischen Religion über das hinausgehen kann, was die Bibel überliefert. Die Diskussion des Materials geht vom Allgemeinen zum Besonderen und gliedert sich in drei Teile: Methodik Terrakotta aus frühen komplexen Gesellschaften (einschließlich Sumer, Babylonien, Syrien, Ägypten und Kanaan) im dritten und zweiten Jahrtausend v. u. Z. und Terrakotta-Bilder in Israel und Juda zwischen 925 und 586 v. u. Z. Moorey betont die „Mehrdeutigkeitsvielfalt“ von Artefakten in antiken Gesellschaften und übernimmt eine Arbeitshypothese von Mary Voigt, die auf der Grundlage prähistorischer Studien feststellte, dass Terrakotta in Menschen- oder Tierform auf fünf verschiedene Arten funktionieren könnte: 1. als Kultfiguren Darstellung übernatürlicher Wesen als Symbole oder Anbetungsobjekte 2. als magische Mittel, die manipuliert und oft in Ritualen entsorgt werden, um bestimmte Situationen wie Fruchtbarkeit oder Gesundheit zu beeinflussen 3. als Lehr- oder Lernhilfen 4. als Darstellungen von Lebenden oder Toten Menschen (Vorfahren) und 5. als Spielzeug.

Zusätzlich zu der durch diese Möglichkeiten geschaffenen Interpretationsunsicherheit kann jedes einzelne Artefakt oder jede Gruppe von Artefakten mehr als eine Funktion entweder gleichzeitig oder im Laufe seiner Verwendung erfüllen. Eine weitere von Moorey immer wieder betonte Arbeitsprämisse lässt sich mit einer von diesem Rezensenten geprägten Maxime zusammenfassen: a BAR Übersichtsartikel: „Ein Wort ist mehr als tausend Bilder.“a Tatsache ist, dass bei archäologischen Überresten und insbesondere bei der Ikonographie nichts schlüssiges gesagt werden kann, es sei denn, das Objekt trägt einen Text oder gehört zu einer Klasse von Artikel, die in anderen Texten beschrieben sind. Alles andere ist Vermutung. Zu all dem fügt Moorey hinzu, dass Artefakte in ihren verschiedenen spezifischen Kontexten untersucht werden müssen, wie beispielsweise die anderen Funde, mit denen sie gefunden wurden, die alten Vorläufer und Parallelen und die wissenschaftlichen Untersuchungen in Bezug auf sie.

Aber die wichtigste wissenschaftliche These dieses Buches ist die, die die judäischen Säulenfigurinen mit Ascherah identifiziert. Die Säulenfiguren wurden mit Asherah in Verbindung gebracht, weil sie weiblich sind, wie ihre großen Brüste zeigen, und eine baumförmige Basis haben. Die biblische Aschera ist ein Baum (siehe zum Beispiel Deuteronomium 16:21), während die baumartige Basis der Figuren sie als humanoid-baumbewohnende Hybride kennzeichnet. Moorey weist außerdem darauf hin, dass männliche und weibliche Figuren aus dem zweiten Jahrtausend v. u. Z. die nicht mit Asherah in Verbindung gebracht werden können, weisen bereits den gleichen Basistyp auf. Die Basis ist nicht mehr als ein stilisiertes Kleid, das sowohl von Männern als auch von Frauen getragen wird und die Figuren nicht mit Asherah verbinden. Darüber hinaus erscheinen in der Eisenzeit Judas weibliche Säulenfiguren zusammen mit männlichen Pferden, und genauso wie es sich bei letzteren nicht um Sonnengottfiguren handelt, wie manchmal behauptet wird, sondern um Votivobjekte, die die menschlichen Männer darstellen, für die sie hergestellt wurden, so repräsentieren die ersteren menschliche Weibchen. Die Gegenstände hatten höchstwahrscheinlich eine rituelle Rolle, aber eher als Ausdruck menschlicher Anliegen und nicht als Vertreter übernatürlicher Wesen.

Wenn die judäischen Säulenfiguren Ascherah nicht darstellen, nehmen die angeblichen archäologischen Beweise in Bezug auf ihre Anbetung steil ab und laden zu einer weiteren Überarbeitung unserer Beschreibung der alten israelitischen Religion ein. Im Allgemeinen fordert Moorey die Erkenntnis, dass nicht jedes anthropoide Objekt die Göttlichkeit repräsentiert, und ebenso oft hat es eine ganz andere Bedeutung. Dies gilt nicht nur für die in diesem Buch analysierten Terrakottafiguren, sondern auch für steinerne Idole oder sogar für Säulen. Ein Objekt, auch wenn es in einer kultischen Versammlung gefunden wird, kann nur dann mit Sicherheit als Gott angesehen werden, wenn es in einem Text beschrieben wird oder wenn es ein explizites Zeichen der Göttlichkeit wie eine gehörnte Krone trägt oder wenn es eine Inschrift enthält, die ihn identifiziert als göttlich.

Anmerkungen

1. Moorey definiert das Ziel seiner Vorträge, „die sozialen Kontexte, von denen jeder religiöse Aspekt nur ein Teil ist, der populären Terrakotta-Bilder von Kanaan, Israel und Juda in ihrem weiteren nahöstlichen Kontext zu untersuchen“.

Victor Avigdor Hurowitz ist Professor am Lehrstuhl für Bibel- und Altorientalistik an der Ben-Gurion-Universität des Negev, Beer-Sheva, Israel.


Schabbat

Der Schabbat gilt als Ruhe- und Gebetstag für Juden. Es beginnt normalerweise am Freitag bei Sonnenuntergang und dauert bis zum Einbruch der Dunkelheit am Samstag.

Die Einhaltung des Schabbats kann viele Formen annehmen, abhängig von der Art des Judentums, dem eine jüdische Familie folgen kann. Orthodoxe und konservative Juden dürfen zum Beispiel jegliche körperliche Arbeit, die Verwendung von elektrischen Geräten oder andere verbotene Aktivitäten unterlassen.

Die meisten gläubigen Juden feiern den Schabbat, indem sie die Tora lesen oder diskutieren, eine Synagoge besuchen oder sich beim Schabbat-Essen mit anderen Juden treffen.


Die deuteronomische Geschichte

Im 18. Jahr des Königs Josia von Juda (622 v. u. Z.) wurde gemäß 2. Könige 22:3-8 bei Tempelrenovierungen eine bemerkenswerte Entdeckung gemacht. Der Hohepriester Hilkiah stieß auf eine Schriftrolle, die angeblich von Moses selbst geschrieben worden war, das Buch des Gesetzes Rest seiner Herrschaft und das Gesicht des Königreichs erheblich verändern. Die Folgen dauern bis heute an.

Aber was war diese Schriftrolle? Wie lange hatte es schon versteckt in den Nischen des Tempels gesessen? Niemand kennt die Herkunft des Dokuments mit Sicherheit, aber es wurde eindeutig als das Gesetzbuch identifiziert, das jetzt im Buch Deuteronomium zu finden ist. (Der Einfachheit halber bezeichnen die Gelehrten der Thora diesen Deuteronomischen Kodex als D.)

D&rsquos Bedenken

Das Hauptanliegen des Kodex ist der am Horeb (Sinai) geschlossene Bund und seine Bedeutung in der israelischen Gemeinschaft. Das Publikum von Scroll&rsquos wird an den feierlichen Pakt zwischen Israel und seinem Gott erinnert und erklärt, was das für Israel bedeutet. Für diejenigen, die sich dafür entscheiden, nach dem Bund zu leben, wird es Leben und Segen geben, und für diejenigen, die es nicht tun, Tod und Flüche.

D&rsquos Ursprünge

Es scheint klar, dass der Kern des Deuteronomischen Kodex auf eine Zeit vor Josia zurückgeht, da er viele alte Gesetze und Bräuche aus der Zeit vor der Monarchie bewahrt und Traditionen des Priestertums und des Kultzentrums in Sichem widerspiegelt. Es gibt jedoch andere Teile, die eindeutig verspätet sind, wie zum Beispiel die Forderung nach einer Zentralisierung der Anbetung in einem einzigen Heiligtum, einem Grundsatz der Ausschließlichkeit, der wahrscheinlich nicht älter als die Zeit Hiskias ist.

Es ist unklar, ob diese Teile des Codes von den Josianic-Editoren hinzugefügt wurden oder bereits im Code vorhanden waren, als er 622 v. u. Z. gefunden wurde. Da wir den Autor oder die Autoren nicht identifizieren können, bezeichnen wir den Komponisten einfach als &ldquoDeuteronomist&rdquo. Für die Judaiten der Tage Josias war der Autor zweifellos Moses.

Josias große Reformation des religiösen und nationalen Lebens Judas ist bekannt und in der Bibel gut dokumentiert (2. Könige 22:3-23:25, 2. Chronik 34:8-35:19). Zu dieser Reform gehörte die Veröffentlichung einer Reihe von Schriften, die die Erweckung förderten, zweifellos königlich sanktionierte Texte, darunter die prophetischen Schriften von Jeremia und Zephanja, die treue Unterstützer Josias waren.

Epische historische Erzählung

Das bedeutendste der neuen Dokumente war jedoch eine erzählende Geschichte Israels und Judas von epischem Ausmaß. Dieses Werk, das von Deuteronomium bis 2 Könige in heutigen Bibeln reicht, verwendet den Deuteronomic Code als Ausgangspunkt und Maßstab, während es dann fortfährt, bedeutende Ereignisse in der Geschichte Israels zu erzählen und an die Könige beider Königreiche zu erinnern und sie in Bezug auf sie zu beurteilen das Licht des Codes.

Der Autor, den wir den deuteronomistischen Historiker (Dtr) nennen, gibt den gesamten Gesetzeskodex zu Beginn seines Werkes (mit Ergänzungen) wieder, fasst ihn aber in narrativer Form als Predigt von Moses auf den Ebenen von Moab um. In seinen Mund gelegt, erhalten diese Gesetze eine beispiellose Autorität. Moses gilt als der größte der Propheten, als der wahre Prophet, der die Zerstörung des Nordreichs Israel wegen Missachtung der Bundesbestimmungen und des Überlebens Judas nur unter strikter Einhaltung der Bundesverpflichtungen voraussah.

Josiah der &ldquoMessias&rdquo

Die erste Ausgabe dieser Geschichte betrachtet Josia als die Erfüllung der Hoffnungen des Königreichs. Er war ein „Messias&rdquo im Geiste Davids, der das Reich politisch und religiös zu seinem früheren Glanz zurückbringen und sein Volk im Gehorsam gegenüber dem Deuteronomischen Kodex führen konnte. Der deuteronomistische Historiker hatte offenbar Zugang zu offiziellen Regierungsdokumenten sowie älteren Werken der Literatur, einige sogar nordisraelitischer Provenienz, die er zu seinem Vorteil nutzte, um diese in das fertige Produkt einzubauen, doch seine Hand ist in der gesamten Geschichte zu sehen.

Der Fall Judas

Als Josiah unerwartet im Kampf getötet wurde, brachen die großen Hoffnungen seiner Anhänger zusammen. Seine Nachfolger auf dem Thron waren, gelinde gesagt, eine Enttäuschung für die deuteronomische Bewegung. Als Juda 586 an die Babylonier fiel und Verbannte nach Babylon gebracht wurden, schien alles verloren.

Im Nachhinein sahen einige jedoch eine Lektion in dem, was mit Juda passiert war, und es wurde beschlossen, dass eine neue Ausgabe der Geschichte für ein neues Publikum wertvoll sein würde. Da man den Untergang Judas als Folge der Nichteinhaltung des Deuteronomischen Kodex sah, wurde die Geschichte umgestaltet, um zu zeigen, dass das Königreich aufgrund dieser Nachlässigkeit gefallen ist, in der gleichen Weise, in der der Fall Israels dargestellt worden war. Die Geschichte wurde auch um die Könige erweitert, die Josia folgten, und eine Beschreibung und Erklärung der Zerstörung Jerusalems.

Redaktionelle Aktivitäten

Es ist möglich, dass der Komponist der Originalgeschichte auch für die zweite Auflage verantwortlich war, dies ist jedoch keineswegs sicher, und daher verwenden Wissenschaftler die Bezeichnungen Dtr1 und Dtr2, um sich auf jeden der Autoren bzw. auf denselben Autor zu beziehen zwei verschiedene Kapazitäten).

Einige Zeit später fügten die Herausgeber die Geschichte zusammen mit anderen Werken in den größeren Komplex ein, der Genesis bis 2 Könige umfasst (&ldquoThe Primary History&rdquo). Der wahrscheinlichste Zeitraum, um diese redaktionelle Tätigkeit zu platzieren, ist in den Tagen von Esra und Nehemia.

Ein Hinweis zur Terminologie

Diese Geschichte wird von Gelehrten verschiedentlich als &ldquoDeuteronomistische Geschichte&rdquo und &ldquoDeuteronomische Geschichte&rdquo bezeichnet, wobei erstere der aktuelle Favorit ist. Der Autor ist der Meinung, dass das Adjektiv &ldquoDeuteronomistic&rdquo (&ldquomit dem Charakter des Deuteronomisten&rdquo) zwar eine angemessene Beschreibung des Autors/der Autoren dieser Geschichte ist, aber nicht für die Geschichte selbst geeignet ist, da der Vergleich nicht zwischen der Geschichte und dem Autor des Deuteronomischen Kodex, sondern zwischen der Geschichte und dem Kodex selbst. Die Bezeichnung &ldquoDeuteronomic History&rdquo sollte daher bevorzugt werden (jeweils kurz DH).

Die Entdeckung von DH

Die Entdeckung der Deuteronomischen Geschichte gebührt dem deutschen Gelehrten Martin Noth, der seine Ergebnisse in seinem Buch veröffentlichte. Überlieferungsgeschichtliche Studien 1943. Noth bemerkte, dass eine ähnliche Sprache und Ideologie die Bücher Deuteronomium bis 2 Könige durchdrang und zeigte, dass eine einzelne Person für das Schreiben und Zusammenstellen der gesamten Geschichte verantwortlich war. Seine Grundthese wird auch heute noch von fast allen Bibelwissenschaftlern vertreten, obwohl sein Modell zahlreiche Verfeinerungen erfahren hat.

Eine dieser Verfeinerungen ist die Theorie, dass es zwei Ausgaben der Geschichte gab, eine in der Regierungszeit von Josia und eine im Exil. Diese Theorie wird mit dem amerikanischen Gelehrten Frank Moore Cross und seinen Schülern in Verbindung gebracht und hat vor allem in den Vereinigten Staaten breite Akzeptanz gefunden.

Identifizieren des/der Autor(s)

Es wurden mehrere Anstrengungen unternommen, um den Autor oder die Autoren der Deuteronomic History zu identifizieren. Einige haben die Existenz einer deuteronomischen Schule postuliert, dh einer Gemeinschaft deuteronomischer Traditionalisten, die für beide Ausgaben der Geschichte sowie für die deuteronomistische Herausgabe anderer biblischer Bücher verantwortlich sein können. Andere haben argumentiert, dass eine einzelne Person für alle deuteronomistischen Kompositionen in der Bibel verantwortlich sein könnte, da die Arbeit innerhalb eines Zeitraums von 60 Jahren entstanden zu sein scheint.

Obwohl es keine Möglichkeit gibt, die Identität der verantwortlichen Person(en) mit Sicherheit festzustellen, hat Richard Elliott Friedman überzeugend argumentiert, dass der deuteronomistische Historiker kein anderer als der Schreiber des Propheten Jeremia, Baruch ben-Neriyah, ist. Diese Schlussfolgerung basiert auf der Tatsache, dass bedeutende Teile des Buches Jeremia im deuteronomischen Stil geschrieben sind, einige Passagen sogar wörtlich das kopieren, was wir in der deuteronomischen Geschichte gesehen haben, und das Buch Jeremia weist auf Baruch als seinen Verfasser hin (und daher wahrscheinlich Autor der Erzählabschnitte).


Asherah/Asherim: Bibel

Asherah war zusammen mit Astarte und Anath eine der drei großen Göttinnen des kanaanitischen Pantheons. In der kanaanitischen Religion war ihre Hauptrolle die der Muttergöttin. In mythologischen Texten aus dem Stadtstaat Ugarit aus der Spätbronzezeit (ca. 1550–1200 v. El wird in Ugarit auch als Vater und Patriarch bezeichnet, ebenso wie Asherah Mutter genannt wird. Ihre Kinder bilden das Pantheon der Götter, von denen gesagt wird, dass sie siebzig sind. Ein hethitischer Mythos erwähnt in ähnlicher Weise die siebenundsiebzig und achtundachtzig Kinder von Ascherah. Gelegentlich spielt Asherah im ugaritischen Mythos die mütterliche Rolle der Amme. Ugaritische und andere kanaanitische Materialien verbinden Asherah außerdem mit Löwen (die Macht anzeigen), Schlangen (die Unsterblichkeit oder Heilung darstellen) und heiligen Bäumen (die Fruchtbarkeit bedeuten). So können Asherahs Kinder in Ugarit ihr „Stolz der Löwen“ genannt werden, die Göttin wird im zweiten Jahrtausend v. u. Z. „Frau der Schlange“ genannt. Inschriften aus dem Sinai Ende des 13. Jahrhunderts v. Lachish Krug, der Asherah gewidmet ist, ist mit Bildern von heiligen Bäumen geschmückt.

Die kanaanitische Verbindung von Aschera mit heiligen Bäumen findet sich auch in der israelitischen Tradition. Zum Beispiel einer der kanaanitischen Beinamen von Ascherah, fröhlich, „Göttin“ ist etymologisch identisch mit dem hebräischen Wort für den Terebinth-Baum (ela). Ein anderes Wort für "terebinth" (alle) und zwei Wörter für „Eiche“ (elon und allon) sind ebenfalls eng verwandt. Gen 2:4b–3:24 kann ferner auf die Verbindung von Aschera mit heiligen Bäumen hinweisen, da die Art und Weise, wie Eva, „die Mutter aller Lebendigen“ (3:20), in der Eden-Geschichte beschrieben wird, in gewisser Hinsicht die Rolle nachahmt der kanaanitischen Muttergöttin Asherah. Wenn eine Übereinstimmung besteht, können die Bäume des Lebens und des Wissens in der Eden-Erzählung auch Asherah-Bilder widerspiegeln.

Am bedeutendsten sind jedoch biblische Materialien, die die asherah (Singular) oder asherim (Plural), das/die Kultobjekt(e), die in der hebräischen Bibel mehr als dreißigmal mit der Göttin Asherah in Verbindung gebracht werden. Diese Kultgegenstände werden allgemein als Stangen- oder stilisierter Baum beschrieben. Wie eine Stange oder ein Baum können sie gepflanzt, aufgestellt oder aufgestellt werden. Umgekehrt können diese Kultsymbole, wenn sie zerstört werden, als abgeholzt, abgehauen oder entwurzelt beschrieben werden, sie können auch als verbrannt, umgestürzt oder zerbrochen bezeichnet werden. Sowohl die griechische als auch die lateinische Übersetzung der Bibel geben die Wörter außerdem wieder: asherah und asherim als „Hain“ oder „Holz“.

Nach den biblischen Berichten wurden diese heiligen Pfähle oder stilisierten Bäume, die mit Aschera verbunden sind, von den Israeliten während des größten Teils ihrer Geschichte errichtet, insbesondere während der vormonarchischen (Stammes-)Zeit (Ri 6:25–26,28,30)) und während der Zeit der geteilten Monarchie, sowohl im Nordreich Israel (1Kö 14:15 16:33 2 Kön 13:6 17:10, 16 23:15 und parallele Verweise in 2 Chronik) als auch in Juda, im Süden (1 Kön 14:23, 15:13 2 Kön 18:4 21:3, 7 23:6, 14 und Parallelstellen in 2 Chroniken). Diese heiligen Pole befanden sich an verschiedenen Orten. In Richter 6 soll neben dem Altar des kanaanitischen Sturmgottes Baal eine heilige Aschera gestanden haben. Die Bibel verbindet auch heilige Pole mit den „Höhen“ (Kultstätten im Freien?) und erwähnt häufig, dass sie „auf jedem hohen Hügel und unter jedem grünen Baum“ standen (1 Kön 14:23 2 Kön 17:10 18: 4 21:3 23:13-14 2 Chr 14:3 17:6 31:1 33:3, 19 34:3 Jer 17:2). Beide Ausdrücke werden von den biblischen Autoren stereotyp verwendet, um Stätten der Götzenanbetung zu beschreiben, was wie Richter 6 andeutet, dass die Anbetung der Ascherah in Israel ein abtrünniges Verhalten war und für Anhänger JHWHs unangemessen war.

Doch trotz dieser und anderer Hinweise, die Aschera mit Abfall in Verbindung bringen (z. B. Ex 34:13 Deut 7:5 12:3 Richter 3:7 1 Kön 18:19) und trotz der Tatsache, dass es den Israeliten in Deut 16 ausdrücklich verboten ist: 21 um einen der heiligen Pfosten von Asherah neben einem Altar von JHWH zu errichten, gibt es in der biblischen Überlieferung mehrere Hinweise darauf, dass viele im alten Israel die Kultikone von Asherah als angemessenes heiliges Symbol innerhalb der Religion von JHWH betrachteten. Zum Beispiel stand einer der heiligen Pfähle Ascherahs neben dem Altar JHWHs in Bethel, einer der beiden großen Kultstätten des Nordreichs Israel (2 Kön 23:15). In Samaria, der Hauptstadt des Königreichs, stand ein weiterer heiliger Mast von Ascherah.Der heilige Pol von Samaria, der während der Regierungszeit von König Ahab (regierte 873–852 v obwohl Jehu sich im Allgemeinen bemühte, alle nicht-jahwistischen Kulte und Kultbilder aus dem Land zu entfernen. Diese Tatsache legt nahe, dass Jehu den heiligen Pol als angemessen bei der Anbetung JHWHs ansah.

Archäologische Funde aus den späten 1970er und frühen 1980er Jahren haben ferner gezeigt, dass JHWH und Aschera, zumindest nach Ansicht einiger alter Israeliten, angemessen als Paar verehrt wurden. Von der Stätte Kuntillet 'Ajrud im östlichen Sinai stammen drei aus dem neunten oder achten Jahrhundert v. Inschriften, die YHWH und „seine Asherah“ erwähnen (bedeutet JHWHs Gefährte [Gemahlin?], die Göttin Asherah) oder „seine Asherah“ (bedeutet JHWHs heiliger Pfosten, der die Göttin Asherah darstellt und der in seinem Tempel oder neben ihm sitzt Altar). Ein 8. Jahrhundert v. u. Z. Die Inschrift aus Khirbet el-Qom, etwa 25 Meilen südwestlich von Jerusalem, enthält eine ähnliche Sprache in 1 Kön 15:13 und 2 Kön 18:4, 21:7 und 23:6 (mit Parallelen in 2 Chroniken) weisen darauf hin, dass at zumindest zu bestimmten Zeitpunkten im neunten, achten und siebten Jahrhundert v. Chr. wurde Ascherahs heiliger Pfosten als eine geeignete Ikone angesehen, um in Jerusalem, sogar im Tempel JHWHs, aufgestellt zu werden. Außerdem wurden Gefäße im Tempel verwendet, um Aschera Opfer zu bringen (2 Kön 23:4), und auf einem Gelände innerhalb der Tempelmauern webten weibliche Kultfunktionäre Gewänder, mit denen Ascherahs Kultstatue bekleidet wurde (2 Kön 23:7). Somit scheint es, dass, obwohl im Allgemeinen die biblischen Schreiber – insbesondere bestimmte Propheten (Jes 17:8 27:9 Jer 17:2 Mi 5:14) und die Autoren, die für Deuteronomium, Richter, 1. und 2. Könige und 2. Chronik verantwortlich sind – berücksichtigt wurden Ascherah-Verehrung als unangemessen, zumindest einige und möglicherweise viele im alten Israel haben die Kultbilder und das Ritual der Göttin in den Kult von JHWH integriert.

Leider liefern unsere Quellen nicht genügend Informationen, um definitiv festzustellen, welche Israeliten von der Anbetung der Aschera besonders angezogen wurden oder die Gründe für diese Anziehungskraft. Eine Möglichkeit ist, dass in königlichen Kreisen, insbesondere in der südlichen Hauptstadt Jerusalem, der Kult der Aschera für die Mutter des Königs besonders attraktiv war. Nicht nur die Position der Königinmutter im Palast war im Allgemeinen parallel zu Asherahs Position als Muttergöttin im Himmel, sondern auch der Status der Königinmutter als Frau des Königsvaters deutet auf eine Affinität zu Asherahs Kult hin. Dies liegt daran, dass die königliche Ideologie des Südens den metaphorischen Vater des Königs typischerweise als JHWH beschrieb. Für die alten Israeliten, die Asherah als Gemahlin von JHWH ansahen, sollte dies eine Korrespondenz zwischen der Königinmutter, der Frau des leiblichen Vaters des Königs auf Erden, und Asherah, der Frau von JHWH, die der metaphorische Vater des Königs in den Himmeln war, nahelegen .

Ob Frauen im Allgemeinen eher Anhänger des Asherah-Kults waren, ist unbekannt. Es gibt einige biblische Beweise dafür, dass Frauen besonders von Göttinnenkulten angezogen werden (zum Beispiel die Rolle der Frau im Kult der Himmelskönigin gemäß Jer 7:18 und 44:17–19, 25) und die verschiedenen weiblichen Figuren, die in häuslichen Kontexten an mehreren israelitischen Stätten gefunden wurden, könnten dies ebenfalls nahelegen, wenn man davon ausgeht, dass Frauen, wie viele Gelehrte, eine besonders wichtige Rolle bei familienzentrierten religiösen Aktivitäten spielten. Dennoch zeigt die Präsenz des Ascherah-Kults im Jerusalemer Tempel und in der Kultstadt Bethel, dass die Verehrung der Göttin auch für Männer attraktiv war, da es sich bei diesen (und bei allen) israelitischen Ordensleuten um einen rein männlichen Klerus handelte Seite? ˅.

Die Präsenz des Ascherah-Kults in Israel wirft auch Fragen nach der Natur des monotheistischen Bekenntnisses auf, das oft als ein Kernprinzip des israelitischen Glaubens angenommen wird. Im Allgemeinen gehen Bibelwissenschaftler davon aus, dass der ausgewachsene, radikale oder philosophische Monotheismus relativ spät in seiner Geschichte, während der Zeit des Exils im 6. Jahrhundert v. u. Z., nach Israel kam. Zuvor haben wir reichlich Beweise dafür, dass in Israel zusätzlich zu (oder manchmal anstelle von) JHWH andere Götter und Göttinnen verehrt wurden. Doch selbst in diesen früheren Materialien sehen wir manchmal Hinweise auf ein Phänomen, das in der Exilzeit vorherrscht: den Impuls, die Attribute der vielen Götter und Göttinnen älterer polytheistischer Systeme dem einen Gott JHWH zu assimilieren. Eine Sprache, die zum Beispiel von Gott als Mutter spricht (wie in Deut 32:18 Num 11:12–13 Jes 45:9–10, 49:15 66:13), repräsentiert wahrscheinlich die Angleichung der mütterlichen Eigenschaften Ascherahs an JHWH .

Ackermann, Susan. „Die Königinmutter und der Kult im alten Israel.“ Zeitschrift für biblische Literatur 112 (1993): 385–401.

Ebenda. Unter jedem grünen Baum: Volksreligion im Juda des sechsten Jahrhunderts. Atlanta: 1992.

Tag, Johannes. „Ascherah in der hebräischen Bibel und der nordwestsemitischen Literatur.“ Journal of Biblical Literature 105 (1986): 385–408.

Meyers, Carol, Chefredakteurin. Frauen in der Schrift. New York: 2000.


Die Zwischentestamentarische Periode

Druckbare PDF-Version dieser Studie Das Alte Testament schließt etwas mehr als vierhundert Jahre vor Christus (ungefähr 425 v. Chr.) damit, dass das jüdische Volk „teilweise in sein Land zurückgeführt“ wird und unter der Herrschaft des Persischen Reiches lebt. Das jüdische Volk lebte seit etwa 605 v. Chr. im Exil in Babylon… ab 538 v. Chr. kehrten kleine Gruppen von Juden in ihre Heimat zurück. Sieben verschiedene Propheten dienten während dieser Zeit dem Volk Gottes: Daniel und Hesekiel dienten den Exilanten in Babylon… während Haggai, Sacharja, Esra, Nehemia und Maleachi den Menschen dienten, die ins Land zurückkehrten. Am Ende dieser Ära traten die Kinder Israels in eine Zeit ein, die als die "Intertestamentarische Periode." In dieser 400-jährigen Periode zwischen dem Ende des Alten Testaments und dem Beginn des Neuen Testaments gab es eine Reihe bedeutender Veränderungen: Die Menschen hatten sich stark vermehrt und lebten nun zusammen im selben Land… anstatt unter persischer Herrschaft zu stehen, waren sie jetzt unter römischer Herrschaft mit einem edomitischen König, der die Gerichtsbarkeit über sie ausübte. Es hatte eine Reihe unglaublicher Veränderungen stattgefunden – religiöse, politische, kulturelle und bürgerliche. Das Alte Testament schloss mit der Ermahnung, „sich an das Gesetz des Mose zu erinnern“ (vgl. Mal 4,4) sowie mit der Verheißung, „Elia vor dem Tag des Herrn nach Israel zu senden“ – er würde die Reform im Leben der Menschen, damit sie ihren gottesfürchtigen Vorfahren ähneln… wenn sie es nicht täten, würde Gott das Land mit einem Fluch besuchen (vgl. Mal 4,5-6).

Nachdem Gott seine letzte Botschaft durch den Propheten Maleachi überbracht hatte, hielt er in seiner Kommunikation durch die Menschen etwa vierhundert Jahre lang inne. Sein Schweigen muss für das jüdische Volk ohrenbetäubend gewesen sein – einige forderten, dass er so handelte, wie er es immer getan hatte… . Das lange und kurze ist, Gottes Schweigen war ein Teil seines ewigen Plans. Er hatte bei zahlreichen Gelegenheiten und durch verschiedene Menschen gesprochen, aber er bereitete sich jetzt darauf vor, durch seinen Sohn, Jesus Christus, der Menschheit sein größtes und mächtigstes Wort zu sagen. Die „Pause“ fügte seiner monumentalen Offenbarung eine unglaubliche Betonung hinzu.

Die Wege Gottes sind für den Menschen unerreichbar (vgl. Jes 55,8-9). Der Architekt des Universums ist nicht ohne Ordnung und Symmetrie. Historisch gesehen hatte Gott im Allgemeinen zugelassen, dass eine verzweifelte Situation entstand, bevor er seine Botschaft überbrachte oder seine Befreiung bewirkte. Dieses Muster wiederholt sich in der Geschichte des Alten Testaments immer wieder, sei es bei Noah, Abraham, Joseph, Moses, Richtern, Esther, Nehemia usw. Die Bemühungen des Menschen mussten vereitelt werden, bevor Gott eingreifen konnte. Gott erlaubte seinem Volk einfach, seine Ressourcen zu erschöpfen, und dann manifestierte er sich. Auf diese Weise arbeitet Gott auch heute im Leben seiner Kinder – Gott wartet normalerweise, bis der Wind weht und der Sturm tobt, bevor er auftaucht (vgl. Joh 6,16ff). uns als das sehen, was wir wirklich sind? Sorgfältig lesen: Mt 26:30-35, 69-75 Lk 22:31-34 Joh 21:15-22 und Röm 7:14-20.

Die Reiche, die während der Zwischentestamentlichen Periode regierten

Während der vierhundertjährigen zwischentestamentarischen Periode erlebte Gottes Volk erhebliche Herausforderungen und einen geistigen Rückgang. Diese 400-jährige Periode war durch sechs historische Epochen gekennzeichnet: 1. Die persische Ära (397-336 v. Chr.) 2. Die griechische Ära (336-323 v. Chr.) 3. Die ägyptische Ära (323-198 v. Chr.) 4. Die syrische Ära (198-165 v. Chr.) 5. Die Makkabäerzeit (165-63 v. Chr.) 6. Die Römerzeit (63-4 v. Chr.)

1. Die persische Ära (397-336 v. Chr.) — Diese Ära geht tatsächlich auf die Eroberung Babylons durch Persien im Jahr 536 v. Chr. zurück, dauerte jedoch bis in die frühen Jahre der Zwischentestamentlichen Periode (397-336 v. Chr.) Das erste, was Persien dem Volk Israel beitrug, war also: "Außenpolitik."Sie müssen sich an die Geschichte des Volkes Israel erinnern – sobald Salomo die Bühne verlässt, spaltet sich das Königreich in zwei Königreiche (Israel und Juda). Beide Königreiche werden schließlich aus dem Land genommen und fremden Einheiten unterworfen. Das Nordreich Israel ist über das ganze assyrische Reich verstreut, und später erobert Babylonien das Südreich Juda und führt im Grunde das Volk aus Juda (wenn auch nicht alle, sicherlich das führende Volk) und siedelt sie in Babylonien an. Persien erobert schließlich Babylonien und wenn dies geschieht, lässt ihre Außenpolitik das Volk von Juda in seine Heimat zurückkehren. Mit Esra und Nehemia haben wir also Leute, die im Exil waren und nach Hause zurückkehren. Vor diesem Hintergrund übte Persien etwa zweihundert Jahre lang (536-336 v. Chr.) einen starken Einfluss auf das jüdische Volk aus. Gott benutzte Persien, um Israel aus der babylonischen Gefangenschaft zu befreien (vgl. Dan 5:30-31) ... und den jüdischen Exilanten zu erlauben, in ihr Land zurückzukehren, es wieder aufzubauen und im Tempel in Jerusalem anzubeten (vgl. 2 Chr. 36:22 .). -23 Esra 1:1-4). Dies sind bedeutende Dinge, die Persien dem Volk Israel überlassen hat, und es hängt alles mit dieser Außenpolitik zusammen, die es ihnen ermöglicht, in das Land zurückzukehren, und wenn sie nicht rebellieren, lassen sie sich eigentlich selbst regieren. Nach dem Ende des alttestamentlichen Kanons (425 v. Das jüdische Volk durfte seine religiösen Grundsätze ohne jegliche Einmischung der Regierung von außen einhalten. Persiens Haltung gegenüber dem jüdischen Überrest in Palästina war tolerant, bis die interne Rivalität um das politisch mächtige Amt des Hohepriesters zur teilweisen Zerstörung Jerusalems durch den persischen Gouverneur führte … abgesehen davon, dass das jüdische Volk in dieser Zeit von Persien so gut wie unberührt blieb.

2. Die griechische Ära (336-323 v. Chr.) — Zwischen 334 v. Chr. und 331 v. Chr. besiegte Alexander der Große den persischen König Darius III. in drei entscheidenden Schlachten, die ihm die Kontrolle über die Länder des persischen Reiches gaben. In vielerlei Hinsicht wurde Alexander der Große von Historikern als vielleicht der größte Eroberer aller Zeiten angesehen. Er war bei weitem die zentrale Figur dieser kurzen Zeit – er eroberte Persien, Babylon, Palästina, Syrien, Ägypten sowie Westindien . Obwohl er nur dreizehn Jahre über Griechenland regierte (er starb im Alter von dreiunddreißig Jahren), lebte sein Einfluss noch lange nach ihm. Der gehegte Wunsch Alexanders war es, ein weltweites Reich zu gründen, das durch Sprache, Brauchtum und Zivilisation vereint war. Unter seinem Einfluss begann die gesamte westliche Welt, die griechische Sprache zu sprechen und zu studieren – dieser Prozess, genannt „Hellenisierung“, beinhaltete die Übernahme der griechischen Kultur und Religion in allen Teilen der Welt. Der Hellenismus wurde so populär, dass er auch während der Römerzeit und der Zeit des Neuen Testaments bestehen blieb und gefördert wurde. Der Kampf, der sich zwischen den Juden und dem Einfluss des Hellenismus auf ihre Kultur und Religion entwickelte, war lang und erbittert. Alexander erlaubte den Juden jedoch, ihre Gesetze einzuhalten und gewährte ihnen während ihres Sabbatjahrs eine Steuerbefreiung. Es war Alexanders Ziel zu bringen Griechische Kultur zu den Ländern, die er erobert hatte, wollte er eine Welt schaffen, die vereint durch Griechische Sprache und Denken. Dies ist das entscheidende Element, das Griechenland auf den Tisch gebracht hat – es brachte eine griechische Kultur mit, die sowohl gebildet ist als auch eine Kultur, die mehrere Götter anbetet Der religiöse Einfluss war groß auf das Land. Der vielleicht wichtigste Einfluss, den Griechenland außerhalb der Kultur hatte, war, dass es die griechische Sprache mitbrachte und diese Sprache schließlich zur Sprache des Landes wurde. Die Leute wurden tatsächlich in sehr kurzer Zeit zweisprachig. Letztlich war diese Politik für die Religion Israels gefährlich, denn die griechische Lebensweise war attraktiv, anspruchsvoll und menschlich ansprechend, aber absolut gottlos – in diesem Sinne war sie sehr repräsentativ für unsere heutige Welt. Treue Juden widersetzten sich standhaft dem starken Einfluss des heidnischen Polytheismus. Obwohl die griechische Sprache um 270 v. Chr. ausreichend weit verbreitet war und eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel (des Alten Testaments) hervorbrachte, wurde diese Übersetzung „die Septuaginta“ genannt (dazu später mehr).

3. Die Ägyptische Ära (323-198 v. Chr.) — Als Alexander der Große 323 v. Chr. starb, teilte sich das griechische Reich unter seinen vier Generälen in vier Segmente: Ptolemaios, Lysimachos, Kassander und Selenus. Ptolemaios Soter, der erste der ptolemäischen Dynastie, erhielt Ägypten und beherrschte bald das nahe Israel. Er ging zunächst hart mit den Juden um, aber gegen Ende seiner Regierungszeit und bis in die Herrschaft von Ptolemaios Philadelphus (seinem Nachfolger) wurden die Juden günstig behandelt. Es war in dieser Zeit, dass die Septuagintaautorisiert wurde. Die Toleranzpolitik der Ptolemäer, bei der Judentum und Hellenismus friedlich nebeneinander existierten, war für den jüdischen Glauben sehr gefährlich. Eine allmähliche Unterwanderung des griechischen Einflusses und eine fast unbemerkte Assimilation der griechischen Lebensweise fand statt. Während dieser Zeit wurde die jüdische Anbetung mehr nach außen als nach innen beeinflusst, eine Vorstellung, die das Judentum nachhaltig beeinflusste. Es entstanden zwei religiöse Parteien: die pro-syrische hellenisierende Partei und die orthodoxen Juden (insbesondere die Chassidim oder „Frömmigen“ – die Vorgänger der Pharisäer). Ein Machtkampf zwischen diesen beiden Gruppen führte zu einer Polarisierung der Juden entlang politischer, kultureller und religiöser Linien. Es war derselbe Konflikt, der 168 v. Chr. zum Angriff von Aniochus Epiphanes führte. Die Juden waren bis zum Ende der ptolemäischen Dynastie erfolgreich, als die Konflikte zwischen Ägypten und Syrien eskalierten. Israel war wieder mittendrin. Als die Syrer Ägypten 198 v. Chr. in der Schlacht von Panion besiegten, wurde Judäa von Syrien annektiert.

4. Die syrische Ära (198-165 v. Chr.) — Unter der Herrschaft von Antiochus III. dem Großen und seinem Nachfolger Seleukos Philopater kamen die Juden unter die Kontrolle Syriens ... obwohl sie hart behandelt wurden, durften sie dennoch die lokale Herrschaft unter ihrem Hohepriester aufrechterhalten. Alles lief einigermaßen gut, bis die hellenisierende Partei beschloss, den von den orthodoxen Juden bevorzugten Hohepriester durch die von ihnen bevorzugte Person, Jason, ersetzen zu lassen – sie bewirkten dies, indem sie Seleukus 'Nachfolger bestochen. Antiochus Epiphanes. Dies löste einen politischen Konflikt aus, der Antio-chus schließlich in einem Wutanfall nach Jerusalem brachte. Antiochus war so wütend, dass er 168 v Feiern von Festtagen… außerdem verstümmelte und vernichtete er fast jedes Exemplar der hebräischen Bibel. Juden wurden gezwungen, Schweinefleisch zu essen und Götzen zu opfern. Sein letzter Akt des Sakrilegs und derjenige, der seinen endgültigen Untergang bedeutete, war die Schändung des Allerheiligsten, indem er einen Altar baute und dem Gott Zeus ein Opfer darbrachte. Viele Juden starben bei den folgenden Verfolgungen. Vielleicht ist an dieser Stelle eine Erinnerung an Gottes Art, mit dem Menschen zu arbeiten, nötig – Er schafft oder lässt eine verzweifelte Situation zu und ruft dann einen besonderen, treuen Diener an. Der Mensch versucht jedoch oft, sich selbst zu retten und scheint fast am Punkt des Erfolgs zu sein, nur um in schlechterer Verfassung als zuvor zu enden. Dies sollte im Leben von Gottes Volk, den Juden, geschehen. Gott bereitete einfach die Bühne für das Kommen seines Befreiers (des Herrn Jesus).

5. Die Makkabäer-Ära (165-63 v. Chr.) — Ein älterer Priester namens Mattathias(er war aus dem Hause Hasmon) lebte mit seinen fünf Söhnen in einem Dorf nordwestlich von Jerusalem. Als ein syrischer Beamter versuchte, in diesem Dorf heidnische Opfer zu erzwingen, revoltierte Mattathias, tötete einen abtrünnigen Juden, der ein Opfer darbrachte, tötete den syrischen Beamten und floh mit seiner Familie in die Berge. Tausende treuer Juden schlossen sich ihm an, und die Geschichte verzeichnet eine der edelsten Demonstrationen heiliger Eifersucht um die Ehre Gottes. Nach dem Tod von Mattathias führten drei seiner Söhne nacheinander den Makkabäeraufstand: Judas(166-160 v. Chr.), Jonathan (160-142 v. Chr.), und Simon(142-134 v. Chr.). Diese Männer hatten einen solchen Erfolg, dass sie bis 165 v 10:22ff). Obwohl die Kämpfe gegen Syrien in umrissenen Gebieten fortgesetzt wurden, erhielt das jüdische Volk 142 v. Chr. Unter der Führung von Simon schließlich seine Unabhängigkeit. Sie erlebten fast siebzig Jahre Unabhängigkeit unter der Herrschaft der hasmonäischen Dynastie (der Hohen Priesterschaft), deren bekanntesten Führer John Hyrcanus (134-104 v. Chr.) und Alexander Jannaeus (102-76 v. Chr.) waren. Die bedeutendste religiöse Entwicklung dieser Zeit resultierte aus einer starken Meinungsverschiedenheit über das Königtum und das Hohepriestertum von Judäa. Hunderte von Jahren wurde die Position des Hohepriesters von Personen mit politischer Stärke innegehabt und nicht von denen, die Nachkommen Aarons waren ... orthodoxe Juden nahmen diese Entwicklung übel. Als John Hyrcanus Statthalter und Hohepriester wurde, eroberte er Transjordanien und Idumäa und zerstörte den Samaritertempel – seine Macht und Popularität führten dazu, dass er sich selbst als König bezeichnete.Dies flog den orthodoxen Juden ins Gesicht, die zu dieser Zeit genannt wurden Pharisäer (was wörtlich bedeutet „Separatisten“) erkannten sie keinen König, es sei denn, er stammte aus der Abstammung von König David. Diejenigen, die sich den Pharisäern widersetzten und die Hasmonäer unterstützten, wurden berufen Sadduzäer (Sie haben ihren Namen von einem hebräischen Wort übernommen, das „gerecht“). Diese Namen tauchten zum ersten Mal während der Herrschaft von Johannes Hyrkanos auf, der selbst Sadduzäer wurde.

6. Die Römerzeit (63-4 v. Chr.) — Die Unabhängigkeit der Juden endete 63 v. Chr., als ein römischer General namens Pompeius Syrien eroberte und in Israel einmarschierte. Als Aristobulos II. von Israel, der behauptete, König von Israel zu sein, Pompeius aus Jerusalem aussperrte, nahm der römische Führer im Zorn die Stadt mit Gewalt ein und verkleinerte damit Judäa. Antipater der Idumäer wurde 47 v. Chr. von Julius Caesar zum Prokurator von Judäa ernannt. Wie sich einige von Ihnen erinnern werden, wurde Antipaters Sohn Herodes schließlich um 40 v. Chr. König der Juden. Obwohl Herodes der Große, wie er genannt wurde, plante und führte den Bau des neuen Tempels in Jerusalem aus, er war ein ergebener Hellenist und hasste die hasmonäische Familie. Letztendlich tötete er jeden Nachkommen der Hasmonäer, einschließlich seiner eigenen Frau (der Enkelin von Johannes Hyrkan)… sowie seiner eigenen beiden Söhne (Aristobulus und Alexander). Denken Sie daran, Herodes war der Mann auf dem Thron, als Jesus in Bethlehem geboren wurde. In dieser Zeit war die Pharisäerglaubte an die strikte Einhaltung der Schriften(das geschriebene Gesetz) sowie auf die Misnah(mündliches Recht), das versucht, das geschriebene Recht auf den Alltag anzuwenden. Während die Pharisäer eng mit den Schriftgelehrten verbunden waren, Sadduzäerstark mit dem Hohepriester verwandt waren, scheinen die Priester eher zu sozialen, politischen und irdischen Aspekten ihrer Position tendiert zu haben (diese Position war offensichtlich attraktiver für die wohlhabenden, sozial gesinnten jüdischen Führer).

Was hat Rom also auf den Tisch gebracht? Es brachte Gesetz so wurde die bekannte Welt plötzlich von Gesetzen regiert, die (manchmal brutal) durchgesetzt wurden. Rom brachte Frieden wo das Land lange Zeit wenig Frieden gekannt hatte, erzwang es den Frieden (dh die Pax Romana) - es prägte das Römische Reich. Es brachte ein stabile Regierung Es brachte "Systeme“ (die Römer waren ein Systemvolk), also brachte es Wege, Dinge zu tun, vom Eintreiben von Steuern bis hin zu Regierungsprozessen. Rom brachte auch Sklaverei Es wird geschätzt, dass im Römischen Reich fünf von sieben Menschen Sklaven waren (die meisten Menschen standen unter der Gerichtsbarkeit anderer Menschen). Rom wurde also auf Sklaverei gebaut. Sklaverei war in der Antike eine anerkannte Tatsache und ein bedeutender Faktor im wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Leben. Sklaven waren häufig das Produkt von Niederlagen in Kriegen… oft wurden ganze Bevölkerungen sowie Soldaten versklavt. Der Kaiser Titus verkaufte nach seinem palästinensischen Feldzug neunzigtausend Juden in die Knechtschaft. Einige Sklaven bearbeiteten die Felder in Gruppen, andere waren hochqualifizierte Arbeiter und vertrauenswürdige Verwalter. Sklaven waren oft weitaus besser gestellt als freie Arbeiter. Römische Gesetze wurden erlassen, um Sklaven zu schützen und Rechte zu gewähren, sogar private Besitztümer, die manchmal verwendet wurden, um den Sklaven und seine Familie freizukaufen (vgl. Apg 22,27-28). Zuletzt, Rom brachte Straßen es baute Straßen im ganzen Reich. Sie waren die Autobahnbauer ihrer Zeit. So verbanden sie ihr Reich miteinander und das war für die Kirche von entscheidender Bedeutung, um ihre Mission zu erfüllen, das Evangelium in die ganze Welt zu tragen. Also benutzte Gott jede der verschiedenen Nationen, um die Zeit zu füllen und den Weg für den kommenden Messias vorzubereiten, auf den sie gehofft hatten … Joh 1,10-11).

Eine weitere Gruppe, die während der Römerzeit auftauchte, waren die „Herodier“. (vgl. Mt 22,16) im Wesentlichen war dies eine politische Partei, deren Ziel es war, die Sache der Regierung des Herodes voranzutreiben. Sie wurden wahrscheinlich von der Angst vor der römischen Regierung und der Möglichkeit einer totalen Zerstörung durch sie motiviert. Noch eine andere Gruppe war „die Zeloten“ Dies war eine politische Partei, die in direkter Opposition zu den Herodianern stand, die sie sich weigerten, sich der römischen Herrschaft anzupassen. Anstatt passiv darauf zu warten, dass Gott handelt, vertraten sie die Position, dass „Gott nur denen hilft, die sich selbst helfen“ – also hatten die Zeloten einen feurigen nationalistischen Geist. Eine letzte Gruppe, die sich entwickelt hatte, war „die Essener“ es war ein hochreligiöser Kult, der das Bedürfnis verspürte, sich von der gewöhnlichen menschlichen Gesellschaft zurückzuziehen und ein klösterliches Leben und ein mystisches Judentum zu praktizieren. Mit einer Leidenschaft für den Geist des Gesetzes und der Trennung von Gott verloren die Essenzen jegliches Bewusstsein von Israels evangelistischer Mission. Sie waren damit zufrieden, die Welt auszublenden und ihre Probleme zu ignorieren und sie ohne Hoffnung sterben zu lassen.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Mehrheit der Israeliten während der Zwischentestamentlichen Periode außerhalb Palästinas lebte — gegen Ende dieses Zeitraums wurden sie im gesamten Mittelmeerraum und in Mesopotamien gefunden. Mit der Zerstörung der Tempelvon Babylon im Jahr 586 v. Chr., die Synagogewurde zum Bildungs- und Kultort für die Juden im Exil. Da die Mehrheit der Juden nach dem Exil nicht nach Palästina zurückkehrte, funktionierten Synagogen in der Diaspora (der Zerstreuung Israels) weiter und etablierten sich auch in Palästina, auch nach dem Wiederaufbau des Tempels durch Serubbabel 516 v. Da das Vorstehende in der gesamten jüdischen Gemeinde gut etabliert war, hinterließen die vergeblichen Versuche des Mannes, mit der sich ändernden politischen Macht und dem religiösen Glauben umzugehen, Israel in einer Art spiritueller Knechtschaft, die noch schlimmer war als ihre politische Knechtschaft. Der Aufstieg der verschiedenen Parteien und Bewegungen zeugte von einer aufrichtigen Suche nach einer endgültigen Lösung für ihre Probleme. Alles, was sie taten, schien gescheitert zu sein. Das Stadium der Geschichte war dunkel. Die Lage war verzweifelt. Inmitten dieser Umgebung brach Gott mit der Ankunft seines Sohnes (Jesus Christus) in der Welt, des treuen Dieners des Herrn, vierhundert Jahre des Schweigens… und die Zeit zwischen den Testamenten ging zu Ende. Die Intertestamentarische Periode ist der Begriff, den Protestanten verwenden… während die Deuterokanonische Periode ist der Begriff, den Katholiken und orthodoxe Christen verwenden. Diese beiden Begriffe beschreiben die Zeitspanne zwischen dem Zeitraum, der von der hebräischen Bibel abgedeckt wird, und dem Zeitraum, der vom christlichen Neuen Testament abgedeckt wird – im Wesentlichen umfasst er ungefähr vierhundert Jahre, vom Dienst Maleachis (400 v. Chr.) bis zum Dienst von Johannes dem Baptist. Dieser Zeitraum wird von der evangelischen Gemeinde auch als "400 stille Jahre“, weil es eine Zeitspanne war, in der Gott seinem Volk nichts Neues offenbarte. Viele der Deuterokanonische Bücher, die jedoch vom römischen Katholizismus und der östlichen Orthodoxie als Schrift anerkannt werden, wurden in dieser Zeit geschrieben. Dies ist auch die Zeit, in der viele der Pseudopigraphische Werke produziert wurden – wir werden in Kürze beide Büchergruppen behandeln. Die Realität ist, dass ein Verständnis der Ereignisse der „Zwischentestamentlichen Periode“ einen äußerst wertvollen Kontext für das Neue Testament bietet.

Die nicht ganz so stillen 400 Jahre intertestamentarischer Geschichte

Wenn man das alttestamentliche Buch Maleachi zu Ende gelesen hat, ist das nächste Buch in der Reihenfolge das neutestamentliche Buch Matthäus. Was passiert, ist folgendes: Das Alte Testament schließt mit dem Buch Maleachi und es gibt eine 400-jährige Lücke, bevor das Neue Testament beginnt. Viele Leute bezeichnen dies als die 400 stillen Jahre, weil allgemein angenommen wird, dass während dieser Jahre, ab dem Abschluss des alttestamentlichen Textes mit Maleachi und Nehemia (die Zeitgenossen waren), bis zur Zeit von Johannes der Täufer, Sie hatten ungefähr 400 Jahre, in denen kein Prophet im Land Israel gesprochen hat und kein offizieller Text der Heiligen Schrift entwickelt wurde … es war, wenn Gott schwieg.

Abgesehen davon muss man verstehen, dass Gott zwar geschwiegen hat, aber nicht untätig war. Er war beschäftigt, und das wollen wir in dieser 400-jährigen intertestamentarischen Periode ansprechen. Wenn Gott schwieg (d.h. wenn es keinen Propheten im Land gab), dann war es, als ob Gott aufgehört hätte, zum Volk Israel zu sprechen, also hilft es uns, viel von dem zu verstehen, was letztendlich in der Ära des Neuen Testaments vor sich geht . Zum Beispiel müssen Sie nicht sehr weit in Matthäus hineinlesen, bis Sie entdecken, dass ein Prophet namens Johannes der Täufer auf die Bühne gekommen ist. Wenn Sie die verschiedenen Erzählungen über Johannes in den anderen Evangelien lesen, entdecken Sie, dass er mit einer Botschaft der Buße zum Volk kam – „Buße für das Reich Gottes ist nahe!„im Wesentlichen war es eine Botschaft der Vorbereitung –“Bereite dich auf das kommende Reich Gottes vor!“ Es war eine kraftvolle Botschaft und die Leute strömten in die Wüste von Judäa, wo er seine Predigt hielt. Interessanterweise war es für die Leute nicht unbedingt bequem, in die Wüste zu gehen, um John sprechen zu hören, aber die Leute strömten herbei, um ihn sprechen zu hören. Da muss man sich natürlich fragen: „Warum war das so?“ Nun, vierhundert Jahre lang hatte es so jemanden nicht gegeben... und jetzt taucht plötzlich einer auf. Könnte Gott wieder zu seinem Volk sprechen? Könnte jetzt wieder ein Prophet Gottes im Land sein? Das jüdische Volk war jetzt in der Knechtschaft Roms… Messianische Hoffnungen des Volkes beherrschten das Denken des jüdischen Volkes – sie freuten sich auf eine göttliche Ernennung, die Gott senden würde, um das Königtum über Israel (Juda) zu übernehmen und es von seinen Unterdrückern zu befreien. Manche freuten sich sogar auf einen Messias, der das Reich Gottes auf Erden aufrichten würde (vgl. Mt 3,1-3, 4,17 auch Apg 1,6-7). So wie das jüdische Volk strömte, um Johannes den Täufer zu sehen, strömten sie auch herbei, um Jesus zu sehen. Dies ist „der Kontext“ dessen, was in der jüdischen Welt vor sich ging.

Es ist wichtig, dass wir das große Ganze sehen, damit wir uns mit dem Verständnis wohl fühlen, dass es einige bedeutende Dinge gab, die während der intertestamentarischen Periode passierten, die Gottes Welt revolutionieren würden. Es gibt eine Passage in der Schrift, die den Begriff dieser Zeit einfängt. Der Apostel Paulus schreibt in Galater 4,4-5: „Als die Fülle der Zeit kam, sandte Gott seinen Sohn aus, geboren von einer Frau, geboren nach dem Gesetz, um die nach dem Gesetz zu erlösen, damit wir als Söhne adoptiert werden können.“ Dieser kleine Satz „Als die Fülle der Zeit kam“ gibt diesen 400 Jahren auf vielfältige Weise aufgrund dessen, was Gott tat – Er bereitete die Dinge für die bedeutendste Person und das bedeutendste Ereignis in der gesamten Menschheitsgeschichte… Kommen des Erretters (des Messias, des Herrn Jesus Christus) in diese Welt. Um genau zu verstehen, was während dieser 400 Jahre vor sich ging, muss man die drei dominierenden Elemente dieses Tages verstehen – die Herrscher, die das Land regierten… die Lesungen, die während dieser Zeit geschrieben wurden… und die Religion dieses Tages. Der Grund, warum wir uns diese drei Elemente ansehen müssen, ist der kontextuelle Einfluss, den sie auf die Welt des Neuen Testaments hatten, und die Dinge, über die wir im Neuen Testament lesen… Vieles von dem, was er im Neuen Testament liest, wird etwas seltsam erscheinen. Vor diesem Hintergrund müssen wir verstehen, was in dieser Zeit religiös vor sich ging.

Die Literatur der Zwischentestamentlichen Periode

Die Realität ist, dass in dieser Zeit viel Material geschrieben wurde, insbesondere in der jüdischen Gemeinde. Das jüdische Volk war nicht nur ein hochgebildetes Volk, es war seiner Kultur und den Lehren des Judentums als solches sehr ergeben, es war auch ein belesenes Volk. Das bedeutendste Material, das während der Ära des Intertestaments geschrieben wurde, war der Apokryphen. Das Wort Apokryphen stammt aus dem Griechischen ta apokrypha und bedeutet „die versteckten Dinge“, obwohl es keinen strengen Sinn gibt, in dem diese Bücher verborgen sind, daher ist der Begriff Apokryphen seit den frühen Tagen der Kirche etwas verwirrend. Die Apokryphen waren eine Gruppe von etwa fünfzehn Büchern, von denen dreizehn die Apokryphen des Alten Testaments: 1-2 Esdras, Tobit, Judith, Rest von Esther, Weisheit Salomos, Ecclesiasticus (auch betitelt die Weisheit von Jesus, dem Sohn von Sirach), Baruch, Brief von Jeremia, Ergänzungen zu Daniel, Gebet von Manasse und 1-2 Makkabäer. Sowohl der Status dieser Bücher als auch die Verwendung des Begriffs Apokryphen sind seit den frühen Tagen der Kirche in Verwirrung geraten, im weiteren Sinne bezeichnet das Wort Apokryphen jede „außerkanonische Schrift“. Die alte rabbinische Praxis bestand darin, alle diese Schriften als „außerhalb von Büchern“ zu betrachten, und diese Bezeichnung wurde von Kyrill von Jerusalem fortgeführt, der Apokryphen im Sinne von Schriften außerhalb des Kanons verwendete. Da die Juden diesen Büchern einheitlich den kanonischen Status verweigerten, wurden sie nicht in der hebräischen Bibel gefunden… aber die Manuskripte der LXX (der Septuaginta) enthalten sie als Nachtrag zum kanonischen Alten Testament. Oft verbarg der Autor dieser Bücher seinen eigenen Namen und schrieb sein Werk einem Apostel oder Jünger zu (aus welchen Gründen auch immer), wodurch die Akzeptanz dieser Bücher als tatsächlich göttlich inspiriert (kanonisch) beeinträchtigt wurde.

Diese Bücher wurden nicht erkannt als Schrift(Gottgehauene Schriften) in den Anfangsjahren der Kirche die Juden verweigerten diesen Büchern einheitlich den kanonischen Status, und so wurden sie nicht in der hebräischen Bibel gefunden, aber die Manuskripte der siebzig Autoren (LXX) der Septuaginta (d. ment. Ebenso wurden im zweiten Jahrhundert n. Chr. die ersten lateinischen Bibeln aus der griechischen Bibel (die die Septuaginta enthielt) übersetzt, und so enthielt die lateinische Bibel auch die Apokryphen. Hieronymus“Vulgata“ (so die volkstümliche Bezeichnung für die gebräuchliche lateinische Version der Bibel) unterschied die libri ecclesiastici und die libri canonici, mit dem Ergebnis, dass den Apokryphen zugesprochen wurde „sekundärer Status.“ Beim Konzil von Karthago im Jahr 397 n von Manasse), und jeder, der diese kirchliche Entscheidung anzweifelte, wurde mit dem Anathematizismus belegt. Die Reformerverwarf die Apokryphen als unwürdig und den Lehren des unumstrittenen Kanons widersprechend Martin Lutherräumte jedoch ein, dass sie „profitabel und gut zu lesen“ seien. Unter den protestantischen Gemeinschaften macht heute nur die anglikanische Kirche viel Gebrauch von den Apokryphen. In Bezug auf das Material, das in den Apokryphen enthalten ist, spricht vieles davon in die Geschichte. Um viele Aspekte des mittelalterlichen Lebens zu verstehen, ist es daher notwendig, die Apokryphen zu studieren. Darüber hinaus erhält man durch die Lektüre der Apokryphen wichtige Einsichten in das Wesen des Christentums in der postapostolischen Zeit. Wenn man also diese Zeit durchschaut, kann man nicht umhin, einen Großteil des Materials in diesen Büchern zu respektieren. Es ist wichtig zu beachten, dass die apokryphen Bücher nicht offiziell dem Alten Testament hinzugefügt wurden römisch-katholische Kirche bis zum Konzil von Trient 1546 (nur wenige Jahre vor der Reformation), als sie beschloss, sie zu einem integralen Bestandteil ihrer Heiligen Schrift zu machen. Bis zu diesem Zeitpunkt wurden diese Bücher als deuterokanonisch (sekundärer Kanon) verstanden. Während der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts (im gleichen Zeitraum) Reformerkehrte zum hebräischen rabbinischen Text zurück, der die deuterokanonischen Bücher nicht enthielt. Andererseits waren die Apokryphen immer ein Teil der östlichen orthodoxen Schriften, weil Östliche Orthodoxie hat sich immer umarmt Griechische Septuaginta (die hebräische Bibel, die im 3. Jahrhundert v. Chr. ins Griechische übersetzt wurde) als offizielle Bibelübersetzung (dazu später mehr). Obwohl die meisten Theologen die apokryphen Bücher nicht als „von Gott inspiriert“ (dh von Gott eingehaucht) ansehen, glaubt die überwiegende Mehrheit, dass sie aus kulturhistorischer Sicht von großem Wert sind, weil sie das religiöse Klima während der Inter -testamentarische Zeit, die zeigt, dass es sich um eine Zeit tiefer Unruhen und religiöser Konflikte handelt.

Eine weitere Gruppe von Schriften, die erwähnt werden muss, ist die Pseudopigraphen – diese Schriften waren im Grunde eine große Sammlung jüdischer Schriften, die nicht im Kanon des Alten Testaments enthalten waren und von 200 v einige christliche Ergänzungen. Das Material enthält etwa sechzig Schriften anonymer Autoren. Die Bücher waren noch nieVon alten jüdischen Rabbinern als das Äquivalent der Heiligen Schrift (d. h. kanonisch) angesehen, war dies auch seit dem ersten Jahrhundert die dominierende Position der christlichen Kirche. Offensichtlich gab es eine Reihe von Dingen, die von verschiedenen jüdischen und christlichen Schriftstellern während der Übergangszeit geschrieben wurden, aber das macht das Material nicht “göttlich inspiriert“ ebensowenig wie einige heutige Schriften eines renommierten christlichen Schriftstellers (vgl. 2 Tim 3,16-17). Die Pseudepigrapha neigten dazu, sich auf die Werte und Gedanken der Menschen zu der Zeit zu konzentrieren, in denen sie geschrieben wurden, solche Botschaften machten den Juden das Leben erträglich... sie bekräftigten den Glauben an die Souveränität Gottes und an Seine Fürsorge für Sein enteignetes Volk. Es war die Lehre von Gott in diesen Schriften, die am einflussreichsten war. Beeinflusst wie das jüdische Volk von Ideen, die seinem biblischen Erbe fremd waren, versuchten die Pseudepigraphen, diesem Erbe treu zu bleiben und es gleichzeitig so zu entwickeln und zu bereichern, dass es die Fragen der Zeit, in der es lebte, beantwortete. Viele Theologen glauben, dass die Theologie dieser Autoren im Wesentlichen eine Theologie der Hoffnung ist. Der Wert der Pseudepi-grapha für Juden und Christen ist gleichermaßen beträchtlich. Zusammen mit den Schriftrollen vom Toten Meer bilden sie einen unverzichtbaren Hintergrund für das Verständnis der Entwicklungen, die nach der Abfassung des AT stattfanden.

Dann waren da noch die Schriftrollen vom Toten Meer. Wir haben in unserer Zeit viel über diese Schriftrollen gehört, weil sie erst 1947 entdeckt wurden. Im Grunde spiegeln sie die Gedanken und Wege und Praktiken verschiedener separatistischer Gruppen wider, die sich von Rom und der gemeinsamen Kultur der Zeit entfernten, und offen versucht, die Werte und Dinge zu bewahren, die sie für wichtig hielten. Ein weiterer Gegenstand, der in dieser Zeit entstand, war eine Bibelausgabe namens Septuaginta (wie oben erwähnt) – es wird oft abgekürzt LXX (römische Zahl für „siebzig“). Die Septuaginta ist eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel (des christlichen Alten Testaments) aus dem 3. Jahrhundert v. Es wird behauptet, dass zweiundsiebzig jüdische Übersetzer von Jerusalem nach Alexandria in Ägypten geschickt wurden, um eine griechische Version der hebräischen Bibel für Ptolemaios II. zu erstellen. Der Grund für die Identifizierung der Septuaginta durch die abgekürzten Ziffern LXX ist der Glaube, dass 72 Gelehrte (abgerundet „70“) diese griechische Übersetzung der hebräischen Bibel (das AT) erstellt haben. Zur Zeit Christi und der frühen Kirche war Griechisch die vorherrschende Sprache des Tages… daher ist es nur natürlich, dass die Septuaginta-Wiedergabe des Alten Testaments in der gesamten neutestamentlichen Kirche populär war. Jesus selbst wurde oft direkt aus der Septua-gint zitiert, daher wird die Integrität dieser Übersetzung in der christlichen Welt hoch gelobt und respektiert. Denken Sie daran, dass das Neue Testament auch auf Griechisch geschrieben wurde – dies war die Sprache, die die griechisch-römische Welt im ersten Jahrhundert dominierte und „die Sprache der Wahl von Gott selbst war, um der Welt die göttliche Wahrheit zu vermitteln“. Von allen Sprachen der Welt ist keine andere Sprache so „präzise“ und „präzise“ wie das neutestamentliche Griechisch (gemeinhin als Koine Griechisch – die griechische Sprache, die „gesprochen” vom gemeinen Mann… nicht Klassisches Griechisch — die wissenschaftliche Sprache der Philosophen, Wirtschafts- und Rechtsangelegenheiten, die „geschrieben“). Man könnte diese beiden Variationen der griechischen Sprache mit der englischen Sprache vergleichen, die allgemein im Shakespeare-Englisch gesprochen wird (wenn Sie jemals Shakespeare gelesen haben, werden Sie feststellen, dass es sich um einen sehr formalen literarischen Stil handelt, der schwerer zu verstehen ist). . Es ist faszinierend festzustellen, dass Gott sich dafür entschieden hat, den Menschen die göttliche Wahrheit durch die Sprache des einfachen Mannes (Koine-Griechisch) zu vermitteln, nicht durch eine Sprache, die nur diejenigen verstehen konnten, die „hochgebildet und gebildet“ waren. So entwickelte Gott die griechische Sprache, um auf äußerst präzise Weise „lehrmäßige Wahrheiten zu vermitteln“, die jeder verstehen konnte. Die alttestamentliche Sprache des Hebräischen ist eine „Bildsprache“ (jedes Wort ist im Grunde ein Bild), daher ist es eine außergewöhnliche Sprache zum Erzählen von Geschichten und Beschreiben historischer Ereignisse (im Gegensatz zu einer hoch doktrinären Komposition wie dem Neuen Testament). Da die griechische Sprache zur vorherrschenden Sprache der Menschen auf der ganzen bekannten Welt geworden war, war die Evangelisierung der Menschen nun durch eine Sprache möglich. Die Septuaginta wurde zu einem Schlüsselinstrument bei der Vermittlung des Alten und Neuen Testaments an die Welt, als solche wurde sie im gesamten Römischen Reich zu einer viel zitierten und viel gelesenen Ausgabe. Übrigens hat die englische Sprache einen ähnlichen Charakter wie das Griechische (im Gegensatz zum Hebräischen), da sie auch „eine sehr eindeutige Sprache“ ist, also „die Sprache der Wissenschaft“ in unserer heutigen Welt.

Funde von Manuskriptfragmenten an verschiedenen Orten in Palästina haben einen großen Beitrag zur Erforschung der Intertestamentarischen Periode geleistet. Die 1947 in Qumrân gefundenen Schriftrollen bestehen aus Schrifttexten und Kommentaren… hebräischen und aramäischen Teilen oder Abschriften apokryphen, targumischen und pseudepigraphischen Schrifttums, von denen einige bisher nur in griechischer Sprache bekannt waren… sektiererische Dokumente, die längst verschwunden waren usw. Die Entdeckung der Die Schriftrollen vom Toten Meer und die Wiederherstellung der Essener Bibliothek in Qumrân füllen viele Lücken in der intertestamentalen Geschichte und den christlichen Vorläufern und bilden einen immens wertvollen Bereich des Bibelstudiums. Andere judäische Höhlen haben fragmentarische Manuskripte, Briefe und Münzen hervorgebracht. Überreste griechischer, hebräischer und aramäischer Handschriften aus dem Höhle des Schreckens, und die Höhlen bei Naaleelim haben auch geholfen. Noch beeindruckender sind die Entdeckungen aus dem Höhle des Buchstabens – kleine Fragmente der Psalmen 15 und 16, Numeri 20:7f und Briefe von Simon Bar Cochba an seine Kohorten (Bar Cochba war der letzte der hebräischen Führer, der eine große Revolte gegen Rom anführte – obwohl seine Bemühungen anfangs erfolgreich waren, schließlich sie scheiterte und er wurde 135 n. Chr. getötet). Die Höhle bei Wâdī Murabbaât enthielt eine Schriftrolle der Kleinen Propheten, andere biblische Bücher und Papyri in Griechisch, Latein und Arabisch. Die Ausgrabungen wurden am Masada entdeckte von 1963 bis 1965 unter der Leitung von Yigael Yadin Fragmente biblischer Schriftrollen, darunter Genesis, Levitikus, Deuteronomie und Hesekiel. Zu den nichtbiblischen Fragmenten gehörten ein kleiner Teil des Buches der Jubiläen auf Hebräisch und große Fragmente der Kapitel 39–44 des hebräischen Originals von Sirach. Die Bedeutung dieser Erkenntnisse ist auf vielen Ebenen hilfreich und ermöglicht uns ein klareres Verständnis der intertestamentarischen Zeit. In Bezug auf die verschiedenen alttestamentlichen Bücher, die in der christlichen Welt als „kanonisch“ (göttlich inspiriert) akzeptiert werden, hat Gott offensichtlich ihr Ergebnis gelenkt und die Bücher dort platziert, die er inspiriert hat. Der Psalmist schreibt: „Ewig ist dein Wort im Himmel, o Herr“ (Ps 119,89). Der Herr Jesus selbst sagte: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen“ (Mt 24,35). Der Prophet Jesaja schreibt: „Das Wort unseres Gottes bleibt ewiglich“ (Jes 40,8), ebenso wie der Apostel Petrus: „Das Wort des Herrn bleibt ewiglich“ (1Pt 1,25). Wie in dieser Studie behauptet, werden Sie, wenn Sie den Herrn aus dem Bild nehmen, auf alle möglichen widersprüchlichen Ideen und Gedanken kommen und sich sogar fragen, was "Wahrheit" wirklich ist, offensichtlich ist das eine Sackgasse. Wenn Sie verlangen, mit menschlicher Weisheit zum Gipfel des göttlichen Wissens zu gelangen, werden Sie es nie erreichen. Niemals. Machen Sie Gott in Ihrem Denken überragend und die Wahrheit wird in Ihrer Seele herrschen.

Der Einfluss der Intertestamentarischen Periode auf das Judentum

Ein weiterer Schlüssel zum Verständnis der stillen Jahre ist der von "Religion." Wir müssen zuerst zwei Dinge gegenüberstellen und das ist die Tempelgegen die Synagoge. Obwohl die Tempelanbetung während der intertestamentarischen Zeit wiederhergestellt worden war, hatte sie Schwierigkeiten. Die Priester waren politisch immer stärker mit dem Herrscher verbunden und kompromittierter in ihrer Herangehensweise an die Dinge. Die Antwort darauf war die Gründung einer lokalen Lehranstalt, der Synagoge, in der Lehrer, die in diesen Orten tätig waren, die Menschen unterrichteten. Hier beginnt eine Verschiebung vom Tempel, der zeremoniell ist, hin zur Synagoge, die viel lehrreicher, moralischer und ethischer ist die Menschen. Man sieht also eine Verschiebung in diese Richtung.

Eine weitere Sache, die man berücksichtigen muss, sind die verschiedenen Volksgruppen, die auf den Plan getreten sind. Die erste Gruppe hieß die Sadduzäer und sein Gegenstück hieß die Pharisäer. Die Sadduzäerwurde mit dem Tempel verbunden – der Hohepriester stammte aus dieser Gruppe, wie die meisten Priester. Sie wurden mit den Herrschern des Landes, den Griechen, sehr verbunden, wodurch sie in der jüdischen Gemeinde sehr bekannt wurden. Wenn Rom auf den Plan tritt, verbinden sie sich natürlich mit Rom, weil sie an der Macht bleiben wollen. Es gibt Macht … es gibt Reichtum … es ist ein Prestige, ein Tempeldiener zu sein, und sie wollen offensichtlich, dass dies so bleibt. Ihr Gegenstück war die Gruppe von Lehrern, die in dieser Institution unterrichteten, die wir als Synagoge kennen – die Pharisäer— Sie waren die lokalen Lehrer. Sie waren viel mehr Leute. Sie waren in keiner Weise gebräuchlich, aber nach allen Berichten brillant. Sie spiegelten die Lehren des Volkes wider, nicht im formellen, religiösen Tempel… daher waren sie eher an der Basis des Volkes. Man kann also nicht anders, als den Wandel zu sehen, der in der jüdischen Gemeinde stattgefunden hat.

Es gab eine andere Gruppe namens Sanhedrin. Sie sind ein regierender Rat von Juden, die es seit der Zeit der Griechen geschafft hatten, an der Macht zu bleiben, und sie waren im Grunde die lokale Gruppe, die judäische Gruppe, die dem Volk das Zivilrecht brachte. Sie antworteten den Herrschern, aber sie waren diese Gruppe von Juden, die während dieser Zeit regierten. Jesus selbst begegnete dem Sanhedrin, sie wurden von seiner Macht und Autorität bedroht, und sie fragten sich, was sie mit ihm anfangen sollten. Im Gegensatz zum Sanhedrin gab es eine Gruppe, die sich nicht an die Politik der Zeit anschloss, die sie als die Schreiber. Die Zeit der Sopherim (Schreiber) begann mit der Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft. Sie waren Lehrer, die sich stark für die Bewahrung der Hebräischen Schriften einsetzten. Die Schriftgelehrten entwickelten die allgemeinen Vorschriften des Gesetzes, und wo das geschriebene Gesetz keine direkte Bestimmung vorsah, schufen sie eine Entschädigung, entweder durch einen Präzedenzfall oder durch Schlussfolgerungen aus anderen gültigen Rechtsentscheidungen. Als solches wurde das jüdische Recht im letzten Jahrhundert vor Christus nach und nach zu einer umfangreichen und komplizierten Wissenschaft. Dieses Gesetz war ungeschrieben und wurde durch mündliche Überlieferung propagiert, daher war ein sehr eifriges Studium erforderlich, um zu einem allgemeinen Meinungskonsens zu gelangen. Letztendlich war es das Urteil der rabbinischen Schriftgelehrten, das das gültige Gesetz in gewisser Weise bestimmt hat, in dem man eine liberale/konservative Kluft hatte – „lass uns Kompromisse eingehen, wo wir an der Macht bleiben müssen“ oder „lasst uns überhaupt keine Kompromisse machen und die Schrift bewahren“. und seine Traditionen.“ Vor diesem Hintergrund ist es offensichtlich, dass es im Land eine kleine Spaltung gab… sowie einen wachsenden Konflikt während dieser 400-jährigen Periode, die alle im Neuen Testament in den Vordergrund traten.

Eine weitere Gruppe, die im letzten Jahrhundert vor Christus auftauchte, waren die Herodianer sie waren eine Gruppe jüdischer Menschen, die eng mit den römischen Herrschern verbunden waren – sie waren eher eine Gruppe wohlhabender Menschen, die ihren Reichtum an Rom knüpften, da die Herodes die Herrscher aus Rom waren, die über dieses als Judäa bekannte Gebiet herrschten. Obwohl die Herodianer Jesus scharf ablehnten (vgl. Mt 22,16-17 Mk 3,6-12,13), gibt es von keinem der Evangelisten (Evangelisten) explizite Informationen. Dieser Gruppe ging es hauptsächlich darum, einem Herrscher zu huldigen, der die Fähigkeit hatte, die Freundschaft Roms und andere Vorteile zu bringen. Im Gegensatz zu denen, die für Rom stehen würden, haben wir eine Gruppe namens the Essener – Sie waren eine große, ziemlich vielfältige Gruppe, die sich aus der Kultur zurückzog und zu Separatisten wurde. Sie waren eine asketische Gemeinschaft, die am Toten Meer hinuntergezogen war (a la die Schriftrollen vom Toten Meer) - die Schriftrollen vom Toten Meer beschreiben, wie die Essener lebten, wie sie die Schrift bewahrten, was sie schätzten und wie sie sich verbanden. Ihre Hauptkolonien befanden sich in der Nähe des nördlichen Endes des Toten Meeres und um Engedi. Diese Sekte, die die Schriftrollen vom Toten Meer besaß und herstellte, war streng als eine einzige Körperschaft organisiert, an bedingungslosen Gehorsam gebunden und ihre Arbeit wurde streng geregelt. Das stärkste Band, durch das sich die Mitglieder verbanden, war die absolute Gütergemeinschaft, die in die Gemeinschaft eintraten, mussten alles, was sie hatten, mit dem ganzen Orden teilen, es gab „einen Geldbeutel“ für alle. Während die Herodianer Kompromisse machten, waren die Essener Separatisten.

Die letzten beiden Gruppen, die der Gläubige in den Griff bekommen muss, waren die Zöllner und eine gegnerische Gruppe namens Zeloten. Die Zöllner waren damals Steuereintreiber, und Rom schaffte es immer, die Niedrigsten der Niedrigsten aus einer bestimmten Kultur zu ihren Steuereintreibern auszuwählen. Ein kluger Grund dafür war: Rom wollte, dass die Leute die Zöllner hassten, eher ihre römischen Herrscher… die Zöllner waren also keine beliebte Gruppe, sie waren stark mit Rom verbunden, sie bezogen ihr Einkommen aus Rom. Die Art und Weise, wie sie Steuern einzogen, war einfach: "Ich bekomme, was Rom will, und wenn ich mehr bekomme, darf ich es behalten!" Als solche überforderten sie die Menschen oft und erpressten sogar in betrügerischer Absicht Schweigegeld (vgl. Lk 3,13, 19,8). Auch die Zöllner wurden von der jüdischen Gemeinde insgesamt als Verräter und Abtrünnige angesehen. Die Stellung des Zachäus als „Häuptling unter den Zöllnern“ (Lk 19,2) impliziert eine gewisse Abstufung unter den Zöllnern. Darüber hinaus verschlimmerte das starke Gefühl vieler Juden hinsichtlich der Ungesetzlichkeit, Rom Tribut zu zahlen, die Sache noch. Die Zöllner waren also nicht die beliebtesten Leute im Land. Im Gegensatz zu den Zöllnern standen die Eiferer, die militante jüdische Patrioten waren, die die Abspaltung von Rom tatsächlich förderten, nur noch heftiger. Sie glaubten, Gewalt sei gerechtfertigt, wenn sie die Nation von ihren ausländischen Unterdrückern befreien würde. Der bekannte jüdische Schriftsteller Josephus des ersten Jahrhunderts beschrieb sie als Fanatiker, deren extravagante Behauptungen und unbeachtete Unbesonnenheit sie tatsächlich zu einem Hindernis für ihre eigene Sache machten. Er identifizierte sie mit den Extremisten, die 66 n. Chr. den Krieg mit Rom provozierten. So waren die Eiferer „die jüdischen Terroristen“, der Rom leidenschaftlich hasste und alles tat, um die römische Herrschaft gewaltsam zu stürzen.

Eine kurze Zusammenfassung der Stillen Jahre

Die Intertestamentarische Periode bezeichnet die Geschichte des nachexilischen Judentums von der Zeit des Buches Maleachi bis zur Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. Diese Periode war gekennzeichnet durch den Kampf der Juden in Palästina um politische und religiöse Autonomie von einer Reihe dominanter ausländischer Mächte… Zöllner)… durch den Prozess der Hellenisierung durch die Makedonier (Griechen) und Römer… und schließlich durch das Aufkommen des Christentums. Das intertestamentale Judentum zeichnete sich nicht durch einen anhaltenden Strom alttestamentlicher Prophetie (die aufgehört hatte) aus, sondern durch die Interpretation dieser Offenbarung und deren korrekte Auslegung und Anwendung. Die Juden waren sich genau bewusst, dass das prophetische Wort (Prophezeiung) aufgehört hatte. Die meisten biblischen Gelehrten glauben, dass der Kanon des Alten Testaments wahrscheinlich vor 400 v. Chr. geschlossen wurde und dass die Bildung des Kanons des Neuen Testaments um 75 n. Dies ist nur eine kurze Zusammenfassung dessen, was während dieser 400-jährigen Intertestamentarischen Periode geschah, aber aus dieser Zeit heraus sahen wir, wie das jüdische Volk für seine hebräische Identität kämpfte. Die Frage war diese: Würde ihre Identität durch die Kultur und das Leben der Nationen, die über sie herrschten, kompromittiert werden? Würden ihre Werte und Überzeugungen in den kommenden Zeitaltern hartnäckig festgehalten und bewahrt werden, oder würden sie Teile davon aufgeben? Offensichtlich hat der Konflikt unter dem jüdischen Volk die kommende neutestamentliche Welt stark beeinflusst. Es gab eine wachsende Intensität – es gab die Hoffnung, dass ein Messias kommen und sie von ihren Unterdrückern befreien würde, aber es gab auch eine Intensität bei diesem Zusammenstoß zwischen denen, die Kompromisse mit den herrschenden Gruppen eingehen wollten, und denen, die daran festhalten wollten die traditionellen Werte, die zu einem integralen Bestandteil ihrer historischen Identität geworden waren. Die 400 stillen Jahre waren also in vielerlei Hinsicht alles andere als still. Gott füllte die Zeit (vgl. Gal 4,4) und bereitete die Dinge auf das Kommen seines Sohnes, des Herrn Jesus Christus, vor.

Persien und Griechenland waren zu Beginn dieser Periode die dominierenden Mächte. Cyrus hatte die persische Dynastie gegründet (559-530 v. Chr.) Kambyses(530-522 v. Chr.)… Darius I(522-486 v. Chr.)… Xerxes I (d. h. Ahasverus — 486-465 v. Chr.) … und Artaxerxes I(465-424 v. Chr.) – diese Namen finden sich zahlreiche Male in den historischen Büchern Esra, Nehemia, Esther, Daniel, Haggai und Sacharja. Beim Nachdenken über die „Termine“ der Geschichte des Alten Testaments ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass die „Datumsnummer“ wird immer kleiner, wenn sie sich der Geburt Christi nähern (zum Beispiel ist 559 v. Chr. 400 Jahre weiter zurück als 159 v. Chr.). Ich erkläre dies, weil die meisten Menschen Schwierigkeiten haben, zu beurteilen „Daten vor Christus“ (BC). Um fortzufahren: Kambyses eroberte Ägypten 525 v. Chr., aber sein Versuch, seine Herrschaft über die griechische Welt auszudehnen, scheiterte, als die Perser bei Marathan (490 v. Chr.) und Salamis (480 v. Chr.) besiegt wurden. Der persische König Artaxerxes I. wurde 424 v. Chr. ermordet und Darius II. bestieg den Thron. Obwohl Ägypten warf die persische Kontrolle ab und begann ihre 30. Dynastie im Jahr 380 v. Chr.… Araxerxes III. führte 343 v. Chr. einen siegreichen Angriff und beendete damit dauerhaft die Herrschaft der Pharaonen. An diesem Punkt ist der Anstieg von Mazedonien (Griechenland) wie am Horizont – Philipp II. von Makedonien (359-336 v. , und Alexander der Große (im Alter von zwanzig) wurde zum Nachfolger seines Vaters gewählt. Alexander schlug einen Aufstand von Theben (335 v. Chr.) nieder... besiegte die Perser in der Schlacht von Granicus (334 v. Chr.)... eroberte Tyrus nach einer langen Belagerung (333-332 v. Chr.)... und kam dann 332 v. Chr. in Ägypten an. Er begann den Prozess der „Hellinisierung“ im Nahen Osten durch die Gründung der Stadt Alexandria an der Nordküste Ägyptens, seiner größten Kolonie. Nachdem er Ägypten verlassen hatte, besiegte er eine riesige Armee unter der Führung von Darius und wurde so Herr des Persischen Reiches. Alexander dehnte sein Reich nach Osten bis nach Indien aus… aber nachdem er auf seinem Weg zurück nach Westen nach Babylon zurückgekehrt war, bekam er Fieber und starb (323 v. Chr.).

Wie bereits in dieser Studie erwähnt, wurde sein Reich nach dem Tod Alexanders des Großen unter seinen führenden Generälen aufgeteilt: Ptolemaios (Ägypten) Seleukos (Babylon und Syrien) Antipater und sein Sohn Casander (Mazedonien und Griechenland) Antigonus (Phrygien und Teile von Kleinasien) ) Lysima-chus (Thrakien und Pergamon) und Eumanes (Pontus). Unter ihnen entwickelte sich ein Machtkampf, als sie versuchten, ihre eigenen Dynastien zu entwickeln. Palästina nahm die Rolle eines Pufferstaates zwischen den Domänen von Ptolemaios und Antigonos ein. Sie standen zunächst unter ptolemäischer Herrschaft (320-198 v. Chr.) und dann unter Seleukidenherrschaft bis 142 v. Chr. Als Demetrius II. Antiochos IV. versuchte erfolglos, den Tribut wieder aufzuerlegen, aber sein Tod im Jahr 128 v. Chr. bedeutete ein endgültiges Ende der Seleukiden-Dynastie. Tatsächlich genossen die Juden etwa hundert Jahre lang (bis 64 v. Chr.) eine relative Unabhängigkeit. Als Pompeius Syrien als Provinz annektierte Rom 64 v. Chr. zog er dann 63 v. Chr. nach Jerusalem und die Juden kamen unter römische Herrschaft und verloren damit ihre politische Unabhängigkeit bis in die jüngste Zeit (das 20. Jahrhundert). Für das Protokoll, Pompeius wurde 48 v. Chr. Bei einem Bürgerkrieg mit Julius Caesar getötet und kurz darauf wurde Caesar ermordet (44 v. Chr.). Octavian folgte Caesar und besiegte 31 v. Chr. die rivalisierenden Truppen von Mark Antony und Cleopatra.Tiberius folgte Augustus (Octavian), und Caligula, Claudius und Nero waren der Reihe nach Kaiser. Nero, der von 54-68 n. Chr. regierte, initiierte die Christenverfolgung durch den römischen Staat – er war der Kaiser, dem Paulus bei seiner ersten Gefangenschaft in Rom vorgeführt wurde, und es wird angenommen, dass Paulus und Petrus bei der Christenverfolgung gelitten haben Martyrium unter seiner Herrschaft. Vespasian (69-79 n. Chr.) folgte Nero, und unter seiner Leitung eroberte Titus 70 n. Chr. Jerusalem und schlug den jüdischen Widerstand bei Masada nieder.

Von zentraler Bedeutung in dieser Zeit war die von Alexander dem Großen eingeleitete und später von den Römern fortgeführte Hellenisierung. Wie bereits erwähnt, war Alexandria, Ägypten, Alexanders erste und größte Kolonie – ein Handels- und Verwaltungszentrum an der Küste des Mittelmeers. Andere Städte im Mittelmeerraum, die sich durch die Kolonisation entwickelten, waren Ephesus, Korinth und Philippi. Diese Kolonisation brachte die griechische Sprache, griechische Maß- und Maßnormen, das Münzwesen und das Gymnasium (vom griechischen Gymnasium) mit sich, eine öffentliche Sportanlage, die auch Unterricht in Philosophie, Literatur und Musik bot.

Eine kurze Zusammenfassung der jüdischen Geschichte

Der Wiederaufbau des Tempels nach dem Exil des jüdischen Volkes in Babylon im Jahr 586 v. Chr. wurde 516 v. Chr. abgeschlossen. Das nächste Jahrhundert sah die Reformen von Esra und Nehemia. Bibelwissenschaftler sind sich einig, dass Nehemiadie Mauern Jerusalems 444 v. Während dieser Zeit, Maleachiverurteilte die Sünden einer reuelosen Nation und eines korrupten Priestertums, obwohl ein kleiner Überrest weiterhin in die Fußstapfen Esras und Nehemias trat (Mal 3,16f).

In Palästina wurden während dieser dunklen Zeit die Juden und Samariter religiös und ethnisch getrennt, eine Tatsache, die sich in den Erzählungen des Evangeliums widerspiegelt. Früher begann das Aramäische, Hebräisch als Volkssprache zu ersetzen. Diese Entwicklung ist sogar innerhalb des Kanons erkennbar – insbesondere im Buch Daniel. Von Alexander dem Großen an wurde das Judentum sowohl in Palästina als auch in der Diaspora zunehmend von den kulturellen Kräften eines hochintellektuellen Hellenismus bedroht. Der jüdische Widerstand gegen eine solche Hellenisierung erklärt oft die große Masse der intertestamentalen Literatur, von der ein Großteil historisch wertvoll, wenn auch nicht kanonisch ist. Der anspruchsvolle Leser erkennt, dass die göttliche Führung die richtigen Bücher im Rahmen der Heiligen Schrift hielt. Schließlich und allmählich manifestierte sich das Judentum in Die drei Säulen des Judentums:” das Kanon des Alten Testaments des Gesetzes, der Propheten und der Schriften… die Synagoge, mit seiner neuen, liturgischen und ganz opferfreien Anbetung… und Rabbinismus (rabbinische Lehren und Traditionen), die im Aufbau des Talmud und Midrasch gipfelten.

Der Tempel und das Priestertum in Jerusalem waren zu Maleachis Tagen korrupt, aber als Antiochus Epiphanien (Antiochus IV.) kam 175 v. Chr. auf den syrischen Thron, ihr Abfall und ihre bewusste Hellenisierungspolitik waren noch berüchtigt. Der neue Monarch überschätzte bei seinem Versuch, die Hellenisierung zu erzwingen, inwieweit er die scheinbar dekadente jüdische Religion beleidigen konnte. Ein treuer Rest entzündete das Gefeierte Aufstand der Makkabäer, angeführt von Mattathias und seinen Söhnen Judas Maccabeus, Jonathan & Simon (die Makkabäer) in 168-135 v. Durch ihre Revolte erlangte Gottes auserwähltes Volk langsam eine kostbare, wenn auch vorübergehende Freiheit zurück. Diese Befreiung kulminierte unter Simon 142 v. Chr., als sie von den Steuern und der Herrschaft der Seleukiden befreit wurden (1. Mack 13,41f). Als Dank an den Befreier, aber unter Verletzung der biblischen Anforderungen der direkten Erbfolge, wurde das Hohepriestertum (jetzt Hasmonäer) 140 v. Chr. in der Person Simons angelegt und ratifiziert. Dieser Bruch mit der Tradition war jedoch für die Frommen und Orthodoxen nie ganz akzeptabel und führte später zu Reibungen. Simons Leben endete tragisch, als er 134 v. Chr. von seinem Schwiegersohn, einem ehrgeizigen Hellenizer, ermordet wurde. Aber sein Sohn John Hyrcanus, ein weiteres beabsichtigtes Opfer, entkam und wurde sein Nachfolger, die Hasiden und Hasmonäer.

Während der langen Herrschaft des Johannes Hyrkanos (134–104 v. Chr.), der praktisch sowohl König als auch Hoherpriester war, Pharisäischund SadduzäerParteien wurden mit ihren jeweiligen rechtlichen und priesterlichen Schwerpunkten deutlich differenziert. John übertrug abrupt seine Loyalität von der ersten auf die zweite. Wir haben bereits gesehen, dass sein Hohepriestertum für die Orthodoxen ebensowenig zufriedenstellend war wie sein Königtum, soweit die Monarchie in einer theokratischen und Bundesgemeinschaft überhaupt akzeptabel war, denn er war nicht aus dem Haus und der Abstammung Davids. Der Streit mit den Pharisäern entbrannte zweifellos aus diesen Gründen. Es folgte die kurze Regierungszeit von Aristo-Bulus I. und die lange von Alexander Janneus (102-76 v. Chr.). Janneus, in vielerlei Hinsicht fähig und erfolgreich, entfremdete die Pharisäer durch seine offensichtliche persönliche Untauglichkeit für das Hohepriestertum völlig. Vom einfachen Volk wegen eines technischen und rituellen Fehlers mit Zitronen beworfen, rächte er sich mit Trotz und Massaker (vgl. Josephus Ant. xiii.13.5). Am Ende seines Lebens riet er seiner Königin und Nachfolgerin Alexandra Salome, Frieden mit den Pharisäern zu schließen. Dies tat sie und verlieh ihnen im Sanhedrin erweiterte Befugnisse, die sie bis in die Zeit des Neuen Testaments beibehielten. Ihr Sohn Aristobulos usurpierte den Platz und die Macht seines älteren Bruders Hyrkanos und regierte bis 63 v. Dann intervenierte Pompeius von Rom und Palästina wurde in die römische Provinz Syrien integriert.

Die erste Phase der römischen Herrschaft in Palästina erstreckte sich von 63 bis 37 v. Chr.… die Juden waren zu diesem Zeitpunkt unter dem Joch unruhig. Pompejuswar 63 v. Chr. in das Allerheiligste eingetreten, obwohl er dies anscheinend getan hat, um sich nur umzusehen… Crassus, Prokonsul von Syrien, plünderte 54 v. Chr. den Tempelschatz. Während des größten Teils dieser Zeit hatte Hyrkanos II., eine erbärmlich ineffektive Marionette, eine nominelle Herrschaft, bürgerlich und kirchlich. Von seinem jüngeren Bruder befreit, aber jetzt dem römischen Statthalter unterstellt, neigte er dazu, die wirkliche Macht, die er besaß, an den Idumäischen Antipater zu delegieren, dessen edomitische Herkunft die jüdischen Gefühle zutiefst beleidigte. Die Amtszeit des Hyrkanos endete nach mehr als zwanzig Jahren jämmerlich, als sein beabsichtigter Nachfolger Antigonos ihn in Fesseln sperrte und ihn damit praktisch untauglich machte. Antigonos selbst dauerte nicht lange, und mit ihm ging die hasmonäische Linie zu Ende. Herodes, ein Sohn des Antipater und damit auch edomitischen Blutes, sicherte sich 40 v. Chr. den Rückhalt Roms und konnte nur drei Jahre später sein Königtum über ein zerrissenes und unruhiges Palästina festigen. Während seiner Rivalität mit Antigonus hatte er die Festung von Masada die sich auf einem Berggipfel westlich des Toten Meeres befand.

Herodes (73-4 v. Chr.), zu Recht oder zu Unrecht genannt Herodes der Große,”war fähig, treu zu Rom und einigermaßen erfolgreich in seiner Kontrolle über Palästina. Aber seine politischen Neigungen, sein idumäisches Blut und seine zehn Frauen empfahlen ihn nicht für jüdische Untertanen. Er baute den Jerusalemer Tempel verschwenderisch wieder auf, aber auch zahlreiche heidnische Heiligtümer waren seiner verschwenderischen Großzügigkeit zu verdanken. Da Herodes in den Kindheitserzählungen Jesu eine herausragende Rolle spielt, gibt sein Tod im Jahr 4 v. Chr. ein Datum an, zu dem Jesus gerade ein Kind gewesen sein muss. Die seinen Söhnen verliehenen Domänen Archelaus, Herodes Antipas und Philipp(die alle in der biblischen Erzählung erwähnt werden), leitete die verschiedenen römischen Staatsanwaltschaften in Palästina… muss in dieser Studie nicht weiter vertieft werden.

Um 66 n. Chr. flohen die Christen in Jerusalem, gewarnt durch die prophetischen Vorhersagen des Herrn Jesus (Markus 13,14), nach Pella, einer antiken Stadt im griechischen Mazedonien (20 Meilen nordwestlich von Thessaloniki). Dies war der Anfang (vielleicht sogar das Ende) der Spaltung zwischen Kirche und Synagoge. Es folgte die lange Belagerung Jerusalems durch Titus, die im Jahr 70 n. Chr. in der totalen Zerstörung des Tempels und dem Gemetzel der Juden in Jerusalem gipfelte, genau wie Christus es vorausgesagt hatte (Markus 13,2). Obwohl die Eroberung von Titus praktisch endgültig war, blieben Widerstandsnester bestehen. Neunhundertsechzig jüdische Männer, Frauen und Kinder, die sich auf dem Gipfel der alten herodischen Festung Masada auf der Ostseite versammelt hatten, war ein steiler Abhang von etwa 400 Metern bis zum Toten Meer. Von hier aus trotzten sie fast erfolgreich der umkämpften Macht Roms. Flavius ​​Silva und seine Männer zogen sich vor Frustration und Niederlage fast zurück. Aber Wind, Feuer und Katapultsteine ​​zerschmetterten schließlich die jüdische Verteidigung und die erobernden Legionen bestiegen stolz die hohe Plattform, nur um festzustellen, dass die Verteidiger Selbstmord begangen hatten. Yigael Yadin entdeckte zusammen mit anderen in den 1960er Jahren die Skelette dieser Menschen, die er treffend als „unsterbliches Symbol verzweifelten Mutes“ bezeichnet.

Außerhalb Jerusalems nahm das Judentum etwas andere Formen an. Die Qumrân-Gemeinde, verbunden von einigen Gelehrten mit dem Essener, führte seine eigene Art der biblischen Exegese und religiösen Praxis mit dem Glauben fort, dass sie ein rechtschaffener Überrest waren, der in den letzten Tagen lebte. Eine große Zahl von Juden bildete die Dispersion (Diaspora auf Griechisch), das heißt diejenigen, die über die Länder außerhalb Palästinas verstreut waren. Eine solche Gruppe lebte auf der Nilinsel Elephantine… andere wichtige jüdische Gemeinden existierten in Alexandria, Rom, Antiochia und zahlreichen Städten in Kleinasien.

Was die Zerstreuung der Juden aus Palästina im Laufe ihrer Geschichte betrifft, so betraf die erste große Zerstreuung das Nordreich Israel im Jahr 722 v Assyrer)… und die zweite große Zersplitterung betraf das Südreich Juda im Jahr 586 v Babylonier). Nach diesen beiden Dispersionen ist die Ägypterunter Ptolemaios I. (322-285 v. Chr.) führte während seiner Invasion Palästinas eine Reihe von Juden in Gefangenschaft nach Alexandria. Alexandrias Bedeutung als jüdisches Zentrum stammt aus dieser Zeit (denken Sie daran, dass dort die Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische stattfand). Die Syrerunter Antichoos (223-187 v. Chr.) zwangen etwa zweitausend jüdische Familien, von Babylon nach Phrygien und Lydien in Westkleinasien zu ziehen (vgl. 1 Petr 1:1). Die römisch General Pompeius schickte nach der Eroberung Jerusalems 63 v. Chr. viele Juden als Sklaven nach Rom. Die gewaltsame Niederschlagung der jüdischen Aufstände in den Jahren 70 und 135 n. Chr. führte zu weiteren Zerstreuungen. Es sei darauf hingewiesen, dass die Nachkommen vieler dieser Juden nie nach Palästina zurückgekehrt sind. Zur Zeit Christi waren Millionen von Juden in den Städten und auf dem Land des Römischen Reiches und darüber hinaus weit verstreut. Seit der babylonischen Gefangenschaft waren die Juden außerhalb Palästinas denen im Land zahlenmäßig weit überlegen. In neutestamentlicher Zeit lebten nur etwa zweieinhalb Millionen Juden in Palästina, während vier bis sechs Millionen Juden außerhalb Palästinas lebten (Philo, Legatio Ad Caium, 36). Die Regionen Mesopotamien, Syrien/Kleinasien und Ägypten hatten jeweils mehr als eine Million jüdische Einwohner, während Italien und Nordafrika jeweils rund 100.000 jüdische Einwohner hatten. Die Juden in Ägypten lebten größtenteils in und um Alexandria und machten 10 bis 15 Prozent der Bevölkerung aus. In praktisch jeder Stadt von angemessener Größe im Mittelmeerraum gab es eine beträchtliche jüdische Bevölkerung. Die größte städtische Bevölkerung im Reich waren die 200.000 Juden in Alexandria und die 50.000 Juden in Rom. Darüber hinaus lebten die meisten Juden in der Zerstreuung in Städten, wo sie einer Vielzahl von Berufen nachgehen konnten und oft andere Juden fanden, mit denen sie verkehren konnten.

Unter Berücksichtigung all dessen erkannten die Juden, dass ihre Identität von der Aufrechterhaltung der Trennung von der Gemeinschaft insgesamt abhing, aber sie sahen sich dem Druck ausgesetzt, die Werte und Praktiken ihrer Nachbarn zu übernehmen. Da Juden das Bild des Kaisers nicht anbeten konnten (wie es von jedem im Reich erwartet wurde) und auch nicht an öffentlichen Festen teilnehmen konnten, bei denen Fleisch gegessen wurde, das zuvor heidnischen Göttern angeboten wurde, wurden dem jüdischen Volk von den römischen Behörden oft Ausnahmen gewährt. wie sie von persischen und hellenistischen Autoritäten vor ihnen gewesen waren. Zu diesen Privilegien gehörten das Recht, den Sabbat zu halten und jedes Jahr eine halbe Schekelsteuer für die Wartung des Tempels nach Jerusalem zu schicken, sowie Befreiungen von Geldspenden und Teilnahme an den Feiern von bürgerlichen Kulten. Darüber hinaus wurde ihnen die Freiheit eingeräumt, die Gerichtsbarkeit innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaften auszuüben. Während des späteren ersten Jahrhunderts v. Chr. und des ersten Jahrhunderts n. Chr. zogen mehrere griechische Städte um, um solche jüdischen Privilegien einzuschränken. Die Juden wurden trotz ihrer Ausnahmen von den meisten römischen Eliten nicht respektiert – Ciceronannte das Judentum „einen barbarischen Aberglauben“ und seine Anhänger einen „Mob“. Juvenal schreibt, dass ihre Sabbatruhe „ihre Faulheit“ demonstriert. Anzumerken ist, dass die Juden der Diaspora bereits das Aramäische für die Sprache der Griechen hinter sich gelassen hatten. Das jüdische Volk in den Städten passte sein Leben in unterschiedlichem Maße an die größere nichtjüdische Gesellschaft an, einige gaben ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken sogar vollständig auf. Trotzdem sah die jüdische Bevölkerung immer noch, dass die überwiegende Mehrheit von ihnen der jüdischen Gemeinde treu blieb und keine Mischehen mit Nichtjuden einging. In ähnlicher Weise kämpfen Juden in der modernen Welt weiterhin mit dem Assimilationsdruck. Einige, wie die chassidischen Juden in Amerika, haben sich dafür entschieden, sich von der größeren Gesellschaft zu isolieren, obwohl andere einen entgegenkommenderen Weg eingeschlagen haben und sogar viele traditionelle Überzeugungen und Praktiken aufgegeben haben. Denken Sie über die folgenden Zitate über das jüdische Volk im ersten Jahrhundert n. Chr. nach:

Cicero über Juden in Rom"Sie wissen, wie groß sie sind, wie einmütig sie zusammenhalten, wie einflussreich sie in der Politik sind."

Strabo, zitiert in Josephus Jewish Antiquities„Dieses Volk hat bereits in jede Stadt Einzug gehalten, und es ist nicht leicht, einen Ort in der bewohnbaren Welt zu finden, der diese Nation nicht aufgenommen und ihre Macht nicht spürbar gemacht hat.“

Zitate aus Apostelgeschichte 21:20-21„Siehst du, Bruder, wie viele Tausende sind unter den Juden, die glauben, sie seien alle eifrig für das Gesetz, und ihnen wurde gesagt, dass du alle Juden unter den Heiden lehrst, Mose zu verlassen und ihnen nicht zu sagen ihre Kinder zu beschneiden oder die Sitten zu beachten.“

Heilige Schriften und antike Schriften

In PhilosophieWissen wird aus Logik oder Erfahrung abgeleitet, während in ReligionVerstehen kommt durch Offenbarung. Durch Offenbarung macht Gott bekannt, was Menschen wissen und tun sollen. Unser englisches Wort „Offenbarung„ kommt von einem lateinischen Wort und bedeutet „aufdecken oder bloßlegen“ daher wird Offenbarung als das Aufdecken des Göttlichen verstanden. Die Bibel wird oft als „Wort Gottes“, weil es angeblich die Worte Gottes selbst sind, daher wird es als die ultimative geistliche Autorität für das Christentum angesehen. Das Zeugnis der Heiligen Schrift selbst ist folgendes: Der Vorgang, durch den Gott seine Offenbarung schriftlich mitteilte, wird als „Inspiration“ was wörtlich bedeutet “Einatmen“ (vgl. 2 Tim 3,16). Die Bibel sagt uns, dass Gott über einen Zeitraum von 1.500 Jahren 40 verschiedene Schriftsteller inspirierte, seine persönliche Botschaft an die Menschheit aufzuzeichnen, d. h. „Männer Gottes redeten, als sie vom Heiligen Geist bewegt wurden“ (vgl. 2 Petr 1,21). Daher lehrt das Christentum, dass Gott sich auf mysteriöse Weise mit sündigen, unvollkommenen Menschen verbunden hat, um sein inspiriertes geschriebenes Wort zu produzieren. Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Bibel aus „sechsundsechzig unabhängigen Büchern“ besteht – sie ist nicht nur ein Buch, obwohl sie von vielen als solches angesehen wird – sie besteht aus neununddreißig Bücher des Alten Testaments, und siebenundzwanzig neutestamentliche Bücher Obwohl diese Bücher zu „einem Band“ zusammengestellt wurden, bestehen sie tatsächlich aus: sechsundsechzig unabhängige Bücher. Die Entstehung des Alten Testaments (wie es heute im Judentum und Protestantismus existiert) wurde im 4. Jahrhundert v. Chr. fest etabliert.

Die Entstehung des christlichen Neuen Testaments fand über einen Zeitraum von etwa 300 Jahren statt… obwohl alle siebenundzwanzig Bücher innerhalb von vierzig Jahren nach dem Tod Christi geschrieben wurden (mit der möglichen Ausnahme, dass das Buch der Offenbarung möglicherweise bis zu zwanzig Jahre vom Apostel Johannes geschrieben wurde .) später im Exil auf der Insel Patmos). Im ersten Jahrhundert wurde jedes der verschiedenen Bücher geschrieben und in der ganzen christlichen Welt verbreitet. Im zweiten Jahrhundert diente das Aufkommen der Häresie als Anstoß zur Schaffung eines klar definierten Korpus an heiliger Literatur, so dass ein Siebungsprozess begann, in dem die „inspirierte Schrift“ klar von aller anderen christlichen Literatur im Allgemeinen unterschieden wurde. Die drei Hauptkriterien, anhand derer bestimmt wurde, welche Bücher von Gott inspiriert wurden, waren die folgenden: Erstens musste jedes Buch von einem der Apostel selbst verfasst werden oder von Personen, die eng mit den Aposteln verbunden waren, zweitens musste jedes Buch von den Kirchen, an die sie geschrieben und in Umlauf gebracht wurden, und drittens musste jedes Buch lehrmäßig mit dem übereinstimmen, was die Kirchen bereits geglaubt hatten. Der Prozess, durch den die verschiedenen Bücher als Heilige Schrift anerkannt wurden, wird allgemein als die Geschichte des Kanons bezeichnet – das englische Wort „Kanon„auf Griechisch bedeutete“eine Zimmermannsregel“ Es war dieser Begriff, den die Führer der frühen Kirche wählten, um diejenigen Bücher zu identifizieren und zu beschreiben, die „von Gott inspiriert“ waren, im Gegensatz zu denen, die gemessen und als „sekundär wertvoll“ im Kirchengebrauch befunden wurden (solche Bücher wurden nicht identifiziert als kanonischer Natur). Der Begriff Kanon im Christentum bezieht sich also auf eine Gruppe von Büchern, die von den frühen Kirchenführern als „die Regel des Glaubens und der Praxis.“ Im Jahr 397 n. Chr. ratifizierte das Konzil von Karthago die siebenundzwanzig Bücher des christlichen Kanons (Neues Testament) und drückte damit aus, was bereits seit über dreihundert Jahren das einstimmige Urteil der Kirchen geworden war.Daher wurde die Bibel offiziell als „Christliche Schriften“ anerkannt – denken Sie daran, bis zu diesem Zeitpunkt waren alle der verehrten siebenundzwanzig Bücher separate unabhängige Bücher … christliche Literatur.“ Historiker sagen uns, dass es im ersten, zweiten und dritten Jahrhundert etwa fünfzig falsche geschriebene Evangelien und eine Reihe von Briefen gab, die falsche Lehrer verbreiteten . Es wurde gesagt, dass Mohammed (der Begründer des Islam) seine Vorstellungen vom Christentum größtenteils aus diesen falschen Quellen hat. Die frühe Kirche hat bei der Unterscheidung zwischen echten und falschen Schriften äußerste Sorgfalt walten lassen (vgl. 1 Tim 3,15). Übrigens besteht der jüdische Kanon (hebräische Bibel) aus denselben Büchern, die Protestanten als das Alte Testament bezeichnen.

Um zu helfen, die Trübung, die manche Leute in Bezug auf die Kanonizität der siebenundzwanzig Bücher des Neuen Testaments haben könnten, zu verringern, bedenken Sie Folgendes: Es gab nur „acht Autoren“ dieser siebenundzwanzig Bücher, und jeder Autor war in der ganzen christlichen Welt äußerst bekannt – die vier Evangelien wurden von drei prominenten jüdischen Schriftstellern verfasst (Matthew, Markierung, John) und ein prominenter nichtjüdischer Schriftsteller (Lukas) war der Evangelist Lukas Arzt und eine Kohorte des Apostels Paulus auf einer Reihe seiner Missionsreisen (vgl. Apg 16:10-11 16:25-17:1 20:6-21:18 27:1 28:2 , 12-16) war er „Paulus treuer Mitarbeiter“ bis zum Ende seiner ersten Gefangenschaft (Philemon 1:24 Kol 4:14 2 Tim 4:11). Denken Sie daran, dass Paulus hauptsächlich in der Welt der Heiden tätig war – daher muss die Anwesenheit von Lukas bei ihm ein bedeutender Beitrag zu Paulus’ Verständnis der nichtjüdischen Welt gewesen sein. Lukas war für Paulus so einflussreich, dass er nicht nur eines der Evangelien schrieb, sondern auch der Autor von „Die Apostelgeschichte“ (Buch der Apostelgeschichte). Die wissenschaftliche literarische Qualität von Dr. Luke wurde von Theologen zu allen Zeiten hoch geschätzt, offensichtlich war er ein hochgebildeter Mann. Was Markus betrifft, der oft als Johannes Markus bezeichnet wird, war er auch nicht einer der zwölf Jünger, aber seine enge Verbindung und sein Dienst mit den Aposteln Petrus und Paulus und seine umfangreiche Missionsarbeit befähigten ihn, das zweite Evangelium zu schreiben – die Kürze und die journalistische Einfachheit seines Evangeliums hat es oft zum ersten Buch gemacht, das in eine neue Sprache übersetzt wurde. Es ist auch interessant festzustellen, dass er im Neuen Testament zehnmal mit seinem nichtjüdischen (lateinischen) Namen Markus erwähnt wird und nur dreimal mit seinem kombinierten jüdischen und nichtjüdischen Namen, Johannes Markus. Abgesehen von diesen vier Autoren, zwei von Jesu Blutsbrüdern (James&Ampere Jude) verfasste zwei Briefe, die ihren Namen trugen (vgl. Jak 1,1 Judas 1,1 auch vgl. Mt 13,55 Mk 6,3) — wie Paulus und Barnabas erhielt Jakobus den Titel eines Apostels und war ein prominenter Führer in der Kirche in Jerusalem (vgl. Apg. 15:1-13ff nach der Himmelfahrt des Herrn (vgl. Apg 1,12-14) und war eine wichtige Stimme in der christlichen Gemeinschaft.

Um fortzufahren, die beiden wichtigsten Führer der christlichen Welt (Peter&Ampere Paul) verfasste alle anderen sechzehn Bücher des Neuen Testaments (vierzehn von Paulus und zwei von Petrus). Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Vorrang von Petrus als Leiter und Dienst hauptsächlich den Jüdische Welt (vgl. Gal 2:7-9 Matt 16:18 Markus 3:16 Johannes 1:42 21:15-17 Apg 15:7-11 Gal 1:18… während Paulus' Dienst hauptsächlich auf die Heidenwelt, Wie die überwiegende Mehrheit seiner Briefe deutlich Attest (im wesentlichen sind sie alle an Gentile Gemeinschaften - vgl Gal 2: 7-9 2: 1-2 Acts 13: 1-3, 46-47 14.27 15: 1-17 Apostelgeschichte 13-28). Der Apostel Paulus war rein jüdischer Abstammung (Phil 3,5), ein Pharisäer (Apg 23,6), ein römischer Bürger (Apg 22,28) und ein Schüler Gamaliels (ein hoch angesehener Gesetzeslehrer – Apg 22). :3)… durch seine fortgeschrittenen Studien wurde Paulus so vertraut mit der äußeren Einhaltung des Gesetzes und sammelte die Erfahrung von „der Geist der Knechtschaft“, was es ihm ermöglichte, sich selbst zu verstehen und andere über den Segen von „der Geist der Annahme.” Paul ist in der ganzen christlichen Welt als zweifellos bekannt der brillanteste Theologe der neutestamentlichen Ära Denken Sie daran: „Gott führte ihn in den dritten Himmel – ins Paradies – wo er unaussprechliche Worte hörte, ob im Körper oder ohne den Körper, Paulus wusste nicht“… was auch immer es war, es beeinflusste sein Leben so tief.“ein Dorn im Fleisch wurde ihm gegeben, um ihn davon abzuhalten, sich selbst zu erhöhen“ (vgl. 2 Kor 12:1-7 Gal 1:1, 11-12 2:1-2). Gott ist derjenige, der Paulus mit Genialität ausgestattet und ihn auserwählt hat, um der heidnischen Welt die gute Botschaft vom Heil zu verkünden (vgl. Gal 2,7-9) und seinen Namen von „Saul“ (ein jüdischer Name) zu „Paul“ (ein römischer Name vgl. Apg 13,9). Die obige Erklärung sollte alle Fragen klären, die man über die Integrität der Autorschaft der Heiligen Schrift hat. Obwohl in den ersten Jahrhunderten der Kirche Hunderte, vielleicht Tausende von literarischen Schriften die Welt überfluteten, wurde nur denen mit apostolischer Integrität und Autorschaft die „Kanonizität“ (göttliche Autorschaft) zuerkannt… kein einziges unreines Wort durfte in die innere Kammer wackeln der göttlichen Wahrheit. Warum sollte das jemanden überraschen, wenn der souveräne Gott des Universums wirklich auf dem Thron sitzt? Nur diejenigen, die „menschlichen Input“ überbetonen, haben ein Problem mit diesem Thema (vgl. Spr 16:1 19:21 Jes 14:2-27 43:13). Obwohl einige nichtapostolische Schriften tatsächlich „hochgelobt“ und wertvolle Beiträge für die christliche Gemeinschaft waren (genauso wie manche Schriften von heutigen Autoren stammen), qualifiziert sich nur eine von Gott inspirierte (von Gott eingehauchte) Offenbarung für die „Kanonizität“. — so trugen nur acht von Gott inspirierte Autoren zur Bildung des Neuen Testaments bei. Denken Sie daran, „die Kirche des lebendigen Gottes ist die Säule und Stütze der Wahrheit“ (vgl. 1 Tim 3,15) und mit der Gegenwart des Heiligen Geistes an der Spitze ist das kein Problem. Trotz der Tatsache, dass unvollkommene gefallene Menschen (so wie du und ich gerettet, aber dennoch gefallen sind) ein Teil des Schreibens und Bewahrens von Gottes Wort waren, versichert uns GOTT SELBST, dass Sein Wort für immer rein und unverfälscht bleiben wird (vgl. Jes 40:8 55:11 59:21 Mt 5:18 24:35 Lk 16:17). Die Realität ist, wenn Gott wirklich GOTT ist, dann war die Bewahrung Seines Wortes nicht das geringste Problem… wenn es einfach dem unvollkommenen Menschen überlassen worden wäre, dann wäre es vor langer Zeit korrumpiert worden. Letztlich stellt sich die Frage: „Wie groß ist GOTT in deinem Kopf?“ Lassen Sie mich alle, die diese Studie lesen, ermutigen, von einem menschenbasierten Verständnis dieser Welt, in der wir leben, zu einem göttlich-basierten Verständnis davon zu wechseln – GOTT ist unendlich größer als die gesamte geschaffene Ordnung!

Apokryphen- und Pseudepigraphen-Literatur

Eine große Menge an Jüdische Literatur geschrieben während der intertestamentlichen Periode (hauptsächlich die zwei Jahrhunderte vor Christus) und die ersten zwei Jahrhunderte der frühen Kirche, wurde im Wesentlichen durch verschiedene Christliche Kirchen. Ein Teil dieser Literatur wird heute allgemein als Apokryphen(versteckte Bücher, daher geheime Bücher). Diese Bücher sind größtenteils jüdische Literatur und Geschichte und sind für die christliche Lehre nicht direkt relevant, dh sie werden nicht als inspiriert oder autoritär angesehen. Die Apokryphen waren in den zwei Jahrhunderten vor Christus in der jüdischen Gemeinde wohlbekannt und wurden in die griechische Übersetzung des hebräischen Kanons aufgenommen, die als Septuaginta bekannt war (diese Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische von einer Gruppe von jüdischen Gelehrten, fand in Alexandria, Ägypten, um 250 v. Erwähnenswert ist auch, als der Bischof von Rom (Damasus) am Ende des 4. Jahrhunderts n. Chr. den Bibelwissenschaftler beauftragte Hieronymusum eine lateinische Version der Heiligen Schrift vorzubereiten, bat er ihn, auch die apokryphen Bücher zu übersetzen. Hieronymus tat dies nur unter Protest, weil er wusste, dass diese Bücher nicht Teil des hebräischen Kanons waren – als solche erkannte er die Apokryphen im Wesentlichen als nur zweitrangig an. Denken Sie daran, dass Hieronymus dem griechisch-jüdischen Kanon (der Septuaginta) folgte und dann eine zweite Kategorie für apokryphe Bücher hinzufügte. Darüber hinaus übersetzte Hieronymus die Heilige Schrift aus der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, d. h. der hebräischen Bibel (der Septuaginta) ins Lateinische…eine Übersetzung einer Übersetzung“ und keine Übersetzung der ursprünglichen hebräischen Schriften. Offensichtlich war Hieronymus kein Schüler des Hebräischen, aber da er sich im Griechischen gut auskannte, übersetzte er das Alte Testament ins Lateinische, indem er die griechische Übersetzung davon (die Septuaginta) verwendete. Jahre später versäumten nachfolgende Kopisten (aus welchen Gründen auch immer) die Aussage, dass die Apokryphen sekundäre oder zusätzliche Werke waren. Augustinus, die ebenfalls im 4.

Es ist auch interessant festzustellen, dass der Begriff „Apokryphen“ zu einer Zeit in der frühen Kirche tatsächlich für Bücher verwendet wurde, die von ihren Führern nicht als kanonisch angesehen wurden (d. h. göttlichen Ursprungs, von Gott eingehaucht, von Gott inspiriert)… im modernen Sprachgebrauch ist der Begriff Apokryphen jedoch jenen jüdischen Büchern vorbehalten, die in der römisch-katholischen Kirche als deuterokanonische Werke bezeichnet werden, dh solche Werke, die zu einem „zweiten“ (deutero) oder nachfolgenden Kanon für Katholiken gehören, aber nicht ein Teil der jüdischen Bibel – denken Sie daran, die Apokryphen wurden „Jahre nach“ allen anderen Büchern nicht gleichzeitig in den Kanon aufgenommen. Wie bereits erwähnt, gelten diese Werke auch in den östlich-orthodoxen Kirchen als kanonisch, da diese Kirche griechischen Ursprungs (und der griechischen Sprache) die Septuaginta (das griechische Alte Testament) als ihre Version der Heiligen Schrift verwendet (genau wie wir in Amerika verwenden). eine englische Übersetzung als unsere Version der Heiligen Schrift). Als die protestantischen Kirchen in Europa während der Reformationszeit im 16. Bücher wurden in der römisch-katholischen Kirche erst 1546 beim „Konzil von Trient“ (nur wenige Jahre vor der Reformation) offiziell in das Alte Testament aufgenommen. Daher ist es immer hilfreich, bei der Bewertung dieses Problems den „Kontext“ im Auge zu behalten.

In der Bibelwissenschaft des 19. Jahrhunderts wurde ein neuer Begriff für jene alten jüdischen Werke geprägt, die weder von der katholischen noch von der protestantischen Kirche als kanonisch anerkannt wurden. Bücher, die fälschlicherweise einem biblischen Autor zugeschrieben werden. Der Begriff Pseudepigrapha ist jedoch nicht besonders geeignet – nicht nur, weil der pseudepigraphische Charakter nicht allein auf die Pseudepigrapha beschränkt ist, sondern weil nicht alle Pseudepigraphen einem Autor zugeschrieben werden, so dass viele von ihnen anonyme Abhandlungen sind. Theoretisch kann der Name Pseudepigrapha alle alten jüdischen Schriften bezeichnen, die in der katholischen oder protestantischen Kirche nicht kanonisch sind. Die Schriften des Philosophen Philo von Alexandria (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.) und des renommierten Historikers Josephus aus dem 1. Jahrhundert sowie Fragmente anderer nachbiblischer hellenistischer jüdischer Historiker und Dichter sind in der Regel ausgeschlossen. Darüber hinaus wird die rabbinische Literatur aus vier Jahrhunderten (2. Jahrhundert v. Darüber hinaus wurden einige der jüdischen Pseudepigraphen erst in den letzten zwei Jahrhunderten entdeckt, und die Schriftrollen vom Toten Meer (die erste von ihnen) wurden erst 1947 entdeckt, von denen die meisten in diese Kategorie fallen, und immer noch nicht alle veröffentlicht. Im weiteren Sinne sind die Apokryphen und Pseudepigraphen also ein Block jüdischer Literatur, die in der Antike aus der späteren persischen Zeit (4.

Von der gesamten heute vorhandenen Literatur wurden in den liturgischen Gottesdiensten der Kirche nur die Apokryphen (enthalten in lateinischen und griechischen Bibeln) gelesen. Die Pseudepigrapha in ihren verschiedenen Fassungen gerieten in den meisten Fällen fast in Vergessenheit, und die meisten von ihnen wurden erst in der Neuzeit wiederentdeckt – ein Prozess, der bis heute andauert. Die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer bei Qumrān in der Judäischen Wüste im Jahr 1947 lieferte nicht nur neue Texte und Fragmente unbekannter und bereits bekannter Pseudepigraphen, sondern trug auch zur Lösung von Problemen bezüglich der Herkunft anderer jüdischer religiöser Schriften (einschließlich einiger alttestamentlicher Bücher) bei ), die Verbindung zwischen ihnen und sogar ihre Zusammensetzung und Redaktion aus älteren Quellen. Die neuen Originaltexte stärkten auch das Interesse an der jüdischen Literatur der intertestamentlichen Zeit aufgrund ihrer Bedeutung für das Studium des antiken Judentums und des frühen Christentums. Als Ergebnis solcher Entdeckungen wurden bessere kritische Ausgaben der Apokryphen und Pseudepigraphen sowie neue Studien zu ihrem Inhalt veröffentlicht.

Die Apokryphen, deren Texte meist vor dem Aufkommen des Christentums entstanden, galten in der Urkirche als kanonisch und besaßen keine christlichen Einfügungen (Änderungen). Andererseits wurden viele der Pseudepigrapha von christlichen Autoren interpoliert, dh vielen dieser Texte wurde neues Material hinzugefügt. Art und Umfang dieser christlichen Interpolationen sind oft schwer zu definieren, da ein christlicher Interpolator nicht nur den Text nach christlichen Ansichten ändert oder spezifisch christliche Terminologie einführt, sondern auch gemeinsame Ideen, Motive oder Terminologie in einen jüdischen Text einführen kann sowohl Judentum als auch Christentum. Aus diesen Gründen ist es manchmal schwierig zu entscheiden, ob eine Passage in einem Pseudopigraphon oder manchmal sogar das ganze Werk jüdisch oder christlich ist. Denken Sie noch einmal daran, dass keines der Pseudepigrapha-Werke einen kanonischen Wert weder in der jüdischen noch in der christlichen Gemeinschaft hat.

Einige der Apokryphen (z. B. Judith, Tobit) wurden möglicherweise bereits in der persischen Zeit (6. – 4. Jahrhundert v. Chr.) 300 n. Chr.)… dennoch lässt sich der Einfluss der persischen Kultur und Religion manchmal sogar in vergleichsweise späten jüdischen apokalyptischen Werken feststellen. Der persische Einfluss wurde durch die Tatsache begünstigt, dass sowohl die jüdische als auch die persische Religion ikonoklastisch (gegen die Verehrung oder Verehrung von Bildern) und gegen das Heidentum sind und ein Interesse an der Eschatologie (Lehren der letzten Zeit) zeigen. Obwohl eine solche Affinität zwischen dem Judentum und der hellenistischen Kultur nicht bestand, war die literarische Aktivität unter hellenistischen Juden im Allgemeinen griechischen Charakters: Die griechisch schreibenden jüdischen Autoren dachten hauptsächlich in griechischen Konzepten, verwendeten echte griechische Terminologie und schrieben viele ihrer Werke in griechischer Literatur Formen.

Obwohl hellenistische jüdische Autoren manchmal biblische Formen imitierten, lernten sie solche Formen aus ihrer griechischen Bibel (der Septuaginta). Viele griechische Produkte, die von jüdischen Schriftstellern verfasst wurden, dienten als religiöse Propaganda und beeinflussten wahrscheinlich viele Heiden, um Bekehrte zu werden oder zumindest ihren heidnischen Glauben aufzugeben und „gottesfürchtig“ zu werden. So konnte die in griechischer Sprache verfasste jüdische Literatur später vom Christentum für ähnliche Zwecke verwendet werden. Der griechische Einfluss auf jüdische Schriften in Hebräisch oder Aramäisch in Palästina während der intertestamentarischen Zeit war bei weitem nicht so bedeutend wie auf jüdische Schriften in griechischer Sprache in der hellenistischen Diaspora (Juden, die außerhalb Palästinas leben). In Palästina bildeten Religion und Kultur eine Einheit, und die Hellenisierung der Oberschicht in Jerusalem vor den Makkabäerkriegen (167–142 v. Chr.) beschränkte sich auf einige Familien, die die griechische Zivilisation aus praktischen Gründen akzeptiert hatten. Juden in Palästina entwickelten eine blühende autonome Kultur, die auf religiösen Idealen beruhte. Ohne Unterbrechung in ihrer mächtigen religiösen Tradition lebend und mit ihrer eigenen nicht-griechischen Bildung konnten die palästinensischen Juden literarische Werke ohne signifikante Beweise griechischen Einflusses produzieren. Die Sprache dieser Literatur war sowohl Aramäisch als auch Hebräisch. Unter der nationalen Wiederbelebung in der Makkabäerzeit (2 die Makkabäer- und Römerzeit wurden wahrscheinlich ursprünglich auch auf Aramäisch geschrieben.

APOCRYPHALE SCHRIFTEN

Kurzbeschreibungen der apokryphen Bücher

Erste Esdras – Dieses Buch ist der Versuch von jemandem, das kanonische Buch Esra zu revidieren, indem es mit Material aus den letzten beiden Kapiteln der 2. Chronik und den letzten beiden Kapiteln von Nehemia ergänzt wird und mit einer unterhaltsamen Geschichte über drei junge Höflinge, die die Frage „Was? ist das stärkste Ding der Welt?" Die Debatte findet vor dem König von Persien statt, und der Gewinner erhält einen Preis. Der erste behauptet, dass es Wein ist, der zweite, dass es der König selbst ist, der dritte argumentiert mit einiger Ironie und Humor, dass Frauen stärker sind als Wein oder Könige, aber dass "Wahrheit" und "der Gott der Wahrheit" bei weitem am stärksten sind. Wahrheit ist eines der zentralen Konzepte der persischen Religion und der Wettbewerb selbst findet vor einem persischen König statt, daher ist es wahrscheinlich, dass die Geschichte persischen Ursprungs ist und dass sie durch die Identifizierung des dritten Jugendlichen, der sich als kein anderer herausstellt, jüdisch wurde Serubbabel, der für seinen Preis vom König großzügige Hilfe beim Wiederaufbau Jerusalems erhält. Dieses Buch erfreute sich in der frühen Kirche großer Beliebtheit, verlor jedoch im Mittelalter in der lateinischen Kirche sein Ansehen. Beim reformierenden Konzil von Trient (1545-1563) erkannte die römisch-katholische Kirche sie nicht mehr als kanonisch an.

Zweiter Esdras – Auch Ezra-Apokalypse genannt. Dies ist eine typische jüdische Apokalypse, die wahrscheinlich erstmals um 100 n. Chr. auf Griechisch geschrieben wurde. Einige meinen, dass sie ursprünglich auf Hebräisch geschrieben wurde. Es scheint ein zusammengesetztes Werk zu sein, das aus zwei oder drei Quellen zusammengestellt wurde. Um 120 n. Chr. wurde es von einem unbekannten Christen herausgegeben und dann ins Lateinische übersetzt.Der christliche Herausgeber fügte einige einleitende und abschließende Kapitel hinzu, in denen auf Christus Bezug genommen wird, aber die ursprüngliche jüdische Zusammensetzung wurde in keiner wichtigen Hinsicht geändert. Dieses Buch war nicht in den Manuskripten der Septuaginta enthalten, daher ist der griechische Text verloren gegangen. Das wichtigste Zeugnis des Originaltextes ist die lateinische Fassung, die in mittelalterliche Handschriften der Vulgata aufgenommen wurde. Das Buch besteht hauptsächlich aus Dialogen zwischen Esra und Engeln, die ihm geschickt wurden, um seine dringenden theologischen Fragen zum Problem des Bösen und insbesondere zu den Misserfolgen und Leiden Israels zu beantworten. All dies wird wie von Esra lange zuvor geschrieben und versteckt präsentiert. Das Buch wurde offensichtlich als Ermutigung für die Juden geschrieben, die kürzlich die Zerstörung Jerusalems (70 n. Chr.) erlitten hatten. Es enthält auch einige symbolische Prophezeiungen über das Römische Reich, in denen Rom als dreiköpfiger Adler dargestellt wird, der die Welt unterdrückt und schließlich von einem brüllenden Löwen (einer Figur des Messias) zerstört wird. Es gibt eine fantastische Geschichte darüber, wie die Hebräischen Schriften im babylonischen Exil alle zerstört und dann durch die wundersame Inspiration Esras perfekt wiederhergestellt wurden, als er fünf Schreiber über einen Zeitraum von vierzig Tagen alle Bücher diktierte. Zusammen mit den kanonischen Büchern diktiert Ezra 70 geheime Bücher, die den Weisen vorbehalten sind. Das zweite Esdras wird als eines dieser geheimen Bücher präsentiert. Martin Luther ließ die erste und die zweite Esdras in den Apokryphen seiner deutschen Bibel 1534 weg, und beide Bücher wurden auch von den Katholiken beim Konzil von Trient 1546 abgelehnt… dennoch wurden sie letztendlich in die Apokryphen der King-James-Version aufgenommen.

Tobit – Dies ist eine didaktisch-romantische Erzählung, die wahrscheinlich um 200 v. Chr. in Aramäisch geschrieben und später ins Griechische übersetzt wurde. Fragmente des aramäischen Textes wurden in den Schriftrollen vom Toten Meer gefunden. Die Geschichte handelt von einer jüdischen Familie, die während der babylonischen Gefangenschaft in die persische Hauptstadt Ninive gebracht wurde. Tobit, der blinde Vater, schickt seinen Sohn Tobias auf die Reise, um eine Schuld einzutreiben. Auf seinem Weg wird Tobias von einem verkleideten Engel (Raphael) zum Haus einer siebenmal verheirateten Jungfrau geführt, deren Ehemänner jedoch in ihrer Hochzeitsnacht alle von einem Dämon erschlagen wurden. Tobias heiratet das Mädchen und vertreibt den Dämon, indem er das Herz eines bestimmten Fisches im Schlafzimmer mit Hilfe von Raphael verbrennt. Er kehrt mit dem Geld und seiner Braut nach Hause zurück und heilt dann die Augen seines Vaters, indem er sie mit der Galle des Fisches aufträgt. Die Geschichte ist gespickt mit frommen Beobachtungen und Ermahnungen und endet mit Tobias' Abreise aus Ninive, das nach dem natürlichen Tod Tobits im Gericht vernichtet wird. Das Buch enthält Gebete, Psalmen und Aphorismen, von denen die meisten Tobit in den Mund gelegt wurden. Es ist der älteste jüdische Zeuge der „goldenen Regel“ (Tobit 4,15) – „Was du hasst, tue niemandem an“. Auch eschatologische Hoffnungen werden beschrieben: Am Ende der Zeit werden alle jüdischen Exilanten zurückkehren, Jerusalem wird aus Edelsteinen und Gold wieder aufgebaut und alle Nationen werden den wahren Gott anbeten. In diesen eschatologischen Bildern kommt die Figur des Messias jedoch nicht vor.

Judith – Das Buch Judith ähnelt dem biblischen Buch Esther darin, dass es auch beschreibt, wie eine Frau durch ihre List und Kühnheit ihr Volk vor einem drohenden Massaker rettete. Der Name der Heldin kommt bereits in Genesis 26,34 als nichtjüdische Frau von Esau vor, aber im Buch Judith hat er offensichtlich symbolischen Wert. Judith ist eine vorbildliche Jüdin. Es ist eine Geschichte über eine schöne junge Witwe namens Judith (bedeutet "Jüdin"), die ihre Stadt vor einer militärischen Belagerung rettet. Sie geht ins Lager des feindlichen Kommandanten, lockt ihn an, macht ihn betrunken und schneidet ihm dann den Kopf ab, während er in seinem Zelt schläft. Sie kehrt mit seinem Kopf zurück und zeigt ihn ihrem Volk, ermahnt die Männer, hinauszugehen und den Feind zu vertreiben, was sie auch tun. Das Buch spricht vom Sieg Nebukadnezars, „der in Ninive über die Assyrer regierte“, zur Zeit eines unbekannten Arphaxad, des Königs der Meder. In dieser ganzen Geschichte wird Judith als tugendhafte, fromme und schöne Frau dargestellt, die sehr daran interessiert ist, das Gesetz des Mose zu befolgen. Die Juden wurden weder zu Judiths Lebzeiten (sie wurde 105 Jahre alt) noch lange danach erneut bedroht. Dieses Buch wurde um 150 v. Chr. auf Hebräisch geschrieben und bald ins Griechische übersetzt. Der hebräische Text ist verloren.

Ergänzungen zu Esther – Das hebräische Buch Esther hatte für die Juden während der Zeit des griechischen und römischen Antisemitismus einen religiösen und sozialen Wert, obwohl die hebräische Kurzgeschichte Gottes Eingreifen in die Geschichte nicht direkt erwähnte. Um das kanonische Buch im Zusammenhang mit dem zeitgenössischen Antisemitismus auf den neuesten Stand zu bringen und die religiöse Bedeutung der Geschichte zu betonen, wurden Ergänzungen in der griechischen Übersetzung vorgenommen. Diese griechischen Zusätze sind (1) der Traum von Mordechai (Eshers Onkel), eine symbolische Vision im Geiste der apokalyptischen Literatur (2) das Edikt des Königs Artaxerxes gegen die Juden, das Argumente aus dem klassischen Antisemitismus enthält (3) die Gebete von Mordechai und Esther, mit Entschuldigungen für das, was im Buch Esther gesagt wird – Mordechai sagte, dass er sich vor Haman (dem Großwesir) verneige, weil er aus Fleisch und Blut sei, und Esther sagte, dass sie ihre Zwangsheirat mit dem heidnischen König (4) eine Beschreibung von Esthers Audienz beim König, während der sich die Stimmung des Königs günstig änderte, als er sah, dass Esther in Ohnmacht gefallen war (5) das Dekret des Artaxerxes im Namen der Juden, in dem Haman ist nannte einen Mazedonier, der gegen den König plante, das Königreich Persien an die Mazedonier zu übertragen, und (6) die Interpretation von Mordechais Traum und ein Kolophon (Inschrift am Ende eines Manuskripts mit Veröffentlichungsdaten), wo die Dat e, nämlich „das vierte Jahr der Herrschaft von Ptolemäus und Kleopatra“ (d. h. 114 v. Chr.) wird angegeben. Dies weist darauf hin, dass die Zusätze in der griechischen Esther in Ägypten unter der Herrschaft der Ptolemäer geschrieben wurden. Diese sechs langen Absätze, die an mehreren Stellen in die Septuaginta-Version von Esther eingefügt wurden, gelten als das Werk eines ägyptischen Juden, der um 170 v. Chr. schrieb. Sie sollen dem Buch einen religiöseren Ton verleihen und deutlich machen, dass die Juden um ihrer Frömmigkeit willen von den bösen Absichten der Heiden befreit wurden, die im kanonischen Buch erwähnt werden. Diese Ergänzungen wurden von Hieronymus an das Ende des Buches gesetzt, als er seine lateinische Übersetzung anfertigte, weil er nur den hebräischen Text als kanonisch akzeptierte.

Weisheit Salomos – Manchmal einfach Weisheit genannt. Dieses Buch ist eine Sammlung theologischer und hingebungsvoller Essays, die von einem alexandrinischen Juden um 100 v. Der Autor vergleicht die jüdische Religion mit der griechischen Philosophie und zeigt, dass der Glaube die höchste Weisheit ist. Das Buch ist erbaulich und verdient großen Respekt. Es wurde in der Vergangenheit oft von christlichen Schriftstellern zitiert.

Geistlicher – ursprünglich The Wisdom of Jesus, Sohn von Sirach, oder einfach Sirach genannt. Geschrieben zuerst auf Hebräisch um 200 v. Chr. von einem Weisheitslehrer namens Joshua Ben Sirach und von seinem Enkel um 135 v. Chr. ins Griechische übersetzt. Das Buch besteht hauptsächlich aus Sprichwörtern und anderen weisen Sprüchen über das gemeinsame Leben, die in kurzen Diskursen aneinandergereiht oder in thematische Abschnitte gegliedert sind. Es enthält auch längere, lesenswerte Diskurse über das Ordensleben und den Glauben. Es wurde Ecclesiasticus (das "kirchliche" Buch) genannt, weil es in früheren Zeiten oft in Gottesdiensten gelesen wurde und das am höchsten angesehene der apokryphen Bücher war. Dieses Buch sollte nicht mit dem kanonischen Alttestamentlichen Buch der Prediger verwechselt werden.

Baruch – Das Apokryphon von Baruch, das heute nur noch in Griechisch existiert und in die Septuaginta aufgenommen wurde, wird Baruch, dem Sekretär des alttestamentlichen Propheten Jeremia im 7.-6. Jahrhundert v. Chr., zugeschrieben. Es war Baruch, der Jeremias Brief an die Exilanten in Babylon vorlas. Nachdem sie seine Worte gehört hatten, bereuten die Juden und bekannten ihre Sünden. Der erste Teil des Buches Baruch (1:1-3, 8) enthält ein Sündenbekenntnis des jüdischen Volkes nach der Zerstörung Jerusalems und das Gebet der Verbannten um Vergebung und Erlösung, kann aus dem Persischen stammen oder zumindest aus der vormakkabäischen Zeit. Dieser frühe Abschnitt wurde ursprünglich auf Hebräisch geschrieben und scheint sehr alt zu sein. Die anderen beiden Teile (3:9-4:4 und 4:5-5:9) wurden auf Griechisch geschrieben oder frei aus dem Hebräischen oder Aramäischen übersetzt. Das erste ist ein Lob der Weisheit: Nur Israel hat die Weisheit von Gott erhalten, die das Gesetz des Mose ist. Der letzte Teil des Buches enthält Jerusalems Klage über ihre Verwüstung und ihren Trost. Das Buch Baruch ist ein zusammengesetztes Buch aus fünf Kapiteln, in dem Ermahnungen gegen die Verbindung mit Götzendienst, die Feier des Gesetzes als Gottes "Weisheit" sowie Ermutigungen und Verheißungen an treue Juden enthalten sind, gesammelt und wahrscheinlich um 150 v. Chr. herausgegeben. Das Material wird wie von Baruch, dem Schüler Jeremias, während der Zeit des babylonischen Exils präsentiert.

Brief von Jeremia – Dieses kurze Werk, das oft als Kapitel 6 von Baruch gedruckt wird, gibt vor, ein Brief von Jeremia an die Juden im Exil in Babylon zu sein, aber dies wird allgemein als Betrug oder bloßes literarisches Mittel angesehen, das von einem Autor verwendet wurde, der um 200 v. Chr. schrieb. Der Brief greift die Torheit des Götzendienstes an, ebenso wie Jeremias Brief „an diejenigen, die als Gefangene nach Babylon gebracht werden sollten“. Dieser Brief ist also im Wesentlichen ein kurzes Traktat gegen heidnischen Götzendienst und verwendet viel Spott und Sarkasmus.

Lied der drei heiligen Kinder (einschließlich Das Gebet des Asarja). Eine Ausschmückung der Tortur von Schadrach, Meschach und Abed-Nego (Hanania, Mischael und Asarja), die im kanonischen Buch Daniel aufgezeichnet ist und nach Vers 23 des dritten Kapitels hinzugefügt werden soll. Dies sind die Gebete der drei jungen Männer, die Gott lobten, nachdem sie während einer Judenverfolgung in Babylon mitten in den Feuerofen gelegt worden waren, wie es im Buch Daniel erzählt wird. Das erste Gebet wird allein von Asarja gesprochen, das zweite ist ein Dankgebet, das von allen dreien gesprochen wird, nachdem sie von Gott gerettet wurden. Im Wesentlichen besteht dieses Buch aus Gebeten und Hymnen, wie sie Gott von den dreien im Ofen dargebracht worden sein könnten.

Die Geschichte von Susanna – Die zweite Ergänzung zu Daniel, die Geschichte von Susanna, und die dritte, Bel und der Drache, sind in zwei griechischen Fassungen erhalten. In beiden Geschichten ist der Held der weise Daniel. Susanna war die fromme und schöne Frau von Joakim, einem wohlhabenden Juden in Babylon. Zwei lüsterne alte Richter entbrannten in Liebe zu ihr – sie versuchten, sie zu zwingen, ihrer Lust nachzugeben, und als sie sich weigerte, beschuldigten sie sie öffentlich des Ehebruchs mit einem jungen Mann, der entkam. Bei einem Prozess geben sie falsches Zeugnis und sie wird vom Ältestenrat zum Tode verurteilt, aber Daniel, der Prophet, wurde göttlich inspiriert, die Fakten des Falls zu kennen, und er untersuchte die beiden Ältesten getrennt – der erste sagte, Susanna sei überrascht gewesen unter einem Mastixbaum, der andere unter einem Steinbaum. So wurde Susanna gerettet und die beiden falschen Zeugen hingerichtet. Diese Geschichte wurde zwischen den Kapiteln 12 und 14 in der Septuaginta-Version von Daniel und am Anfang des Buches in der Version von Theodotion eingefügt.

Bel und der Drache – Dies ist eine Kombination aus zwei Geschichten, die auch Daniel in der Septuaginta am Ende des Buches beigefügt wurden. Die Geschichte von Bel handelt von einem babylonischen Idol dieses Namens, dem das Volk täglich viel zu essen gab, aber Daniel weigerte sich, ihm ein Opfer darzubringen. Als er herausgefordert wurde, sagte er dem persischen König, dass der eitle Götze keine Opfergaben brauche, weil er nichts essen könne. Der König verlangte dann von den Priestern von Bel, das Gegenteil zu beweisen oder zu sterben. Die Priester versuchten, den König zu täuschen, indem sie nachts durch einen geheimen Eingang den Tempel von Bel betraten und die Speisopfer selbst aßen, aber sie wurden von Daniel entlarvt, der Asche auf dem Tempelboden ausgestreut hatte und ihre Fußabdrücke enthüllte. Die Priester von Bel wurden dann getötet und ihr Tempel zerstört. Auch die Babylonier verehrten einen Drachen, aber Daniel lehnte es ab, ihn ebenfalls anzubeten. Um das Tier zu vernichten, kochte Daniel Pech, Fett und Haare zusammen: Der Drache aß es und zerbrach. Nach Daniels Sakrileg, den Drachen zu töten, war der König gezwungen, Daniel in die Löwengrube zu werfen, aber ihm geschah nichts. Tatsächlich erhielt er ein Abendessen vom Propheten Habakuk, der von einem Engel an den Haaren seines Hauptes dorthin gebracht wurde. Am siebten Tag fand der König Daniel in der Höhle sitzend, und so führte er Daniel unseren und warf seine Feinde in die Höhle, wo sie verschlungen wurden. Die beiden Geschichten sind ein Angriff gegen den Götzendienst. Da die Ergänzung mit der Geschichte von Daniel in der Löwengrube endet, ist es wahrscheinlich, dass diese kurze Abhandlung in einer Überlieferung entstand, die parallel zum kanonischen Buch Daniel war und dass die beiden Geschichten aus einem hebräischen oder aramäischen Original übersetzt wurden. Beide Geschichten wurden offensichtlich um 150-100 v. Chr. geschrieben.

Das Gebet von Manasseh – Dies ist ein Bußpsalm, der auf die Situation Manasses abgestimmt ist, des bösen judäischen Königs, der nach Babylon gefangen genommen wurde (vgl. 2 Chr. 33,11-18, wo der Psalm wahrscheinlich zum Einfügen in die Septuaginta gedacht war). Dieses Buch wurde 1546 vom Konzil von Trient von den Katholiken abgelehnt.

Erste Makkabäer – Die ersten beiden der vier Bücher der Makkabäer sind deuterokanonisch (von der römisch-katholischen Kirche akzeptiert). Im Ersten Buch der Makkabäer erwähnt der Autor Alexander den Großen und geht dann auf den seleukidischen König von Syrien, Antiochus Epiphanes (der 164-163 v Tempel und die Makkabäer-Revolte. Nach dem Tod des Priesters Mattathias, der sich geweigert hatte, Antiochus zu gehorchen, folgte ihm sein Sohn Judas Makkabäus und führte siegreiche Kriege gegen die syrischen Griechen. Genau drei Jahre nach seiner Entweihung durch Antiochus eroberte Judas den Tempel, reinigte ihn und weihte ihn neu ein und initiierte zu Ehren der Neuweihung ein achttägiges jährliches Fest (Chanukka). Nachdem Judas später im Kampf gegen die syrischen Griechen gefallen war, folgte ihm sein Bruder Jonathan und setzte den Kampf fort. Erst zur Zeit von Simon, Jonathans Bruder und Nachfolger, wurde der Makkabäerstaat unabhängig. Eine kurze Erwähnung der Herrschaft von Simons Sohn Johannes Hyrkanos I. (135-104 v. Chr.) schließt das Buch ab. Der Autor, ein frommer und nationalistischer Jude und ein glühender Anhänger der Makkabäerfamilie, lebte offenbar zur Zeit des Johannes Hyrkanos. Das Buch imitiert den biblischen Stil der historischen Bücher des Alten Testaments und enthält diplomatische und andere wichtige (wenn auch nicht unbedingt authentische) offizielle Dokumente. Dieses Buch wurde um 100 v. Chr. auf Hebräisch geschrieben und kurz darauf ins Griechische übersetzt. Der hebräische Text wurde von Hieronymus gesehen, ist aber jetzt verloren. Es ist eine nüchterne, aber bewegende historische Darstellung der jüdischen Geschichte von 175 v. Es wird von Historikern als Quelle für genaue Informationen hoch geschätzt.

Zweite Makkabäer – Dieses Buch ist keine Fortsetzung der Ersten Makkabäer, sondern eine andere Darstellung vieler der gleichen Ereignisse, die in diesem Buch bis 161 v. Die Interessen des Autors sind eher religiös als historisch, und er nutzt die Geschichte als Hintergrund für die Förderung religiöser Ideen, die unter den Juden von Alexandria im ersten Jahrhundert v. Chr. verbreitet wurden. Dem Buch gehen zwei Briefe an die Juden Ägyptens voraus: der erste aus dem Jahr 124 v. Im Vorwort des Buches weist der Autor darauf hin, dass er die verlorene fünfbändige Geschichte von Jason von Cyrene in einem Buch zusammengefasst hat. Zweite Makkabäer beschreibt die Verfolgung unter Antiochus Epiphanes und die Makkabäerkriege bis zum Sieg des Judas Makkabäus über Nikanor, den Kommandanten des syrischen Elefantenkorps im Jahr 161 v. Bedeutung für die christliche Martyrologie erlangten Schilderungen des Martyriums des Priesters Eleasar und der sieben Brüder unter Antiochus, in denen der griechische Dramatik mit dem jüdischen religiösen Geist verbunden wird. Das Buch lieferte auch Beweistexte für verschiedene jüdische und später christliche Lehren (z. B. Lehre von den Engeln und der Auferstehung des Fleisches). Es wird allgemein angenommen, dass Zweite Makkabäer später als Erste Makkabäer, aber vor 70 n. Chr. entstanden sind. Einige Aussagen in diesem Buch unterstützen die römisch-katholischen Lehren über das Fegefeuer, das Gebet für die Toten und die Fürbittearbeit verherrlichter „Heiliger“.

Die „zusätzlichen Bücher“, die schließlich als Schrift in der griechisch-orthodoxen Kirche und in der römisch-katholischen Kirche empfangen wurden, entsprechen nicht genau der Liste der Bücher, die von Protestanten gemeinhin „Apokryphen“ genannt werden (wenn Sie auf das „Symbol“ klicken In der oberen rechten Ecke dieser Studie können Sie sich eine "pdf-Version" dieser Studie ansehen -- in dieser Ausgabe dieser Studie befindet sich eine "Tabelle", die alle Apokryphen-Bücher umreißt und wie jedes der wichtige Elemente der Christenheit sehen sie - sei es griechisch-orthodox, protestantisch oder römisch-katholisch, ich erwähne das hier, weil die "Tabelle" beim Hochladen auf meine Website nicht übertragen wurde). Die protestantischen Apokryphen umfassen alle Bücher, die normalerweise in Manuskripten der lateinischen Vulgata enthalten sind. Aber drei davon (1 und 2 Esdras und das Gebet von Manasse) wurden von der Liste gestrichen, die das Konzil von Trient 1546 veröffentlichte, als es den römisch-katholischen Kanon festlegte. Die östlich-orthodoxen Kirchen (einschließlich der griechischen, russischen, ukrainischen, bulgarischen, serbischen, armenischen und anderen) erhalten keine 2 Esdras, weil sie nicht in der Septuaginta waren, und sie erhalten einige Bücher, die in vielen vorhanden waren Handschriften der Septuaginta, aber nicht in der Vulgata (Psalm 151 und 3 & 4 Makkabäer).

Die obige Studie war eine kurze Beschreibung der verschiedenen historischen Elemente, die während der Zwischentestamentlichen Periode stattfanden, und ihrer Auswirkungen auf die Welt des Neuen Testaments. Einige von Ihnen möchten diese Ära vielleicht wegen ihrer strategischen Bedeutung für die Entwicklung der christlichen Kirche eingehender studieren. Obwohl es eine Zeit bedeutender Taten war, kann man, wenn man alles im richtigen Licht hält, nicht anders, als die Hand Gottes zu sehen, die alles Geschehene orchestriert… wird immer deutlicher & verständlicher.Wenn Sie sich mit der Zwischentestamentlichen Periode vertraut machen, erhalten Sie einen kontextuellen Hintergrund, der Ihrem Verständnis der vielen Lehren des Neuen Testaments Integrität verleiht – in diesem Sinne sollten Sie dieses Material noch einmal durchlesen.

Bibliographische Quellen für diese Studie

Abgesehen von meinem eigenen Lehrbuch „Christentum: Das Streben nach göttlicher Wahrheit“ waren die anderen Quellen wie folgt:

Henry A. Ironsides, „Die vierhundert stillen Jahre

James Jeffers‘, „Die griechisch-römische Welt der neutestamentlichen Ära

Walter Elwells, „Evangelisches Lexikon der Theologie

Jamieson, Faustset & Browns, “Kommentar zum Alten und Neuen Testament


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Project Genesis bietet einen Online-Kurs über Frauen im Judentum an, der Themen wie die Gleichstellung von Männern und Frauen im Judentum, Glauben, Gebet, Beziehungen und weibliche Intuition behandelt.

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