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Wie war die zeitgenössische deutsche öffentliche Meinung zum Herero-Genozid?

Wie war die zeitgenössische deutsche öffentliche Meinung zum Herero-Genozid?

Der Völkermord fand in den Jahren 1904-1907 statt, organisiert von General von Trotha. Wikipedia sagt:

Die Methoden von Trotha verursachten einen öffentlichen Aufschrei, der den Reichskanzler Bernhard von Bülow veranlasste, Wilhelm II., den deutschen Kaiser, zu bitten, von Trotha seines Kommandos zu entheben.

Die in Wikipedia zitierte Quelle macht jedoch keine Angaben zur öffentlichen Empörung. Ich würde gerne wissen, in welcher Form es war? Haben die Leute Leitartikel geschrieben? Haben Abgeordnete im Reichstag protestiert? Kundgebungen? Vorlesungen? Petitionen? Demonstrationen?

Eigentlich: Gab es überhaupt eine Empörung? Ich habe versucht, dies zu googeln, aber ich habe nur sehr wenig gefunden, außer der Behauptung, dass die Reaktion auf von Trothas grausame Methoden zu den Dernburg-Reformen geführt habe (was immer sie waren). Aber damit ist die Frage nicht geklärt.

PS
Die Wikipedia-Talk-Seite zeigt, dass der Benutzer Jboy das gleiche Problem im Jahr 2006 angesprochen hatte, aber dort keine Antwort erhielt.

UPDATE: Die Britannica-Quelle von 1911 - vorgeschlagen von Drux - macht deutlich, dass von Trotha seines Kommandos enthoben wurde nicht weil er grausam war, sondern weil seine Grausamkeit die Arbeit einfach nicht erledigt hat:

Unterdessen wurde die Verwaltung von Trotha, die sowohl das Gouverneursamt als auch das Truppenkommando übernommen hatte, von der Zivilbevölkerung heftig kritisiert, und der Misserfolg der Operationen gegen die Hottentotten provozierte heftige militärische Kritik. Im August 1905 legte Oberst (später General) Leutwein, der nach Deutschland zurückgekehrt war, formell die Statthalterschaft des Protektorats nieder, und zu seinem Nachfolger wurde Herr von Lindequist, der verstorbene deutsche Generalkonsul in Kapstadt, ernannt. Von Trotha, der den Befehl des Prinzen Bülow, die Herero-Proklamation aufzuheben, öffentlich kritisiert hatte, wurde abgelöst. Er hatte im Sommer 1905 ohne besondere Ergebnisse eine Reihe von »Vorstößen« gegen die Witbois eingeleitet. Hendrik wich den Kolonnen immer aus und griff sie häufig im Rücken an.

EDIT: Zu Rohrbach. Ich bin in einem Artikel auf seinen Namen gestoßen, in dem es hieß:

Sowohl Sudholt als auch Poewe zitieren aus zeitgenössischen Quellen, wie dem wichtigen Buch von Paul Rohrbach, dem deutschen Regierungsbeamten in Namibia, das den Versuch, die Herero auszurotten, eindeutig beklagt.

Dies ist mit einer Fußnote zu

P. Rohrbach, Aus Südwestafrikas schweren Tagen (Berlin 1906), S. 160, 165, 168, 177.

Es scheint also, dass die aktuelle Charakterisierung von ihm durch Wikipedia nicht korrekt ist. Es basiert angeblich auf dem Buch von Olusoga & Erichsen, auf das ich keinen Zugriff habe, daher kann ich die Wiki-Quelle nicht selbst überprüfen.


Der Artikel in der deutschen Wikipedia (der Titel bezieht sich auf "Aufstand" vs. "Völkermord") erwähnt den Druck der evangelischen Missionskirchen ("Der Druck der Öffentlichkeit, besonderes der evangelischen Missionskirchen, wuchs").

Es zitiert eine deutsche Dissertation aus dem Jahr 2004, die weitere Informationen liefert (z. B. auf Seite S. 182). Es enthält einen detaillierten Bericht über die Schlacht von Waterberg und ihre tragischen Folgen in der Omaheke-Wüste. Es bestätigt auch Lothar von Trothas harte individuelle Haltung und auferlegte Methoden, erwähnt aber auch Proteste seiner Mitarbeiter und dass einige (leider wenige) Hereros es lebend durch die Omakehe-Wüste geschafft haben.

In Bezug auf die öffentliche Empörung in Deutschland weist sie auf Aktivitäten der "Rheinischen Missionsgesellschaft" hin, die zu einer Reaktion von Bundeskanzler Bernhard von Bülow und zu von Trothas Abberufung aus dem Kolonialdienst und Rückkehr nach Deutschland 1905 führten (Übersetzung mit freundlicher Genehmigung von Google hier ):

Die Rheinische Mission bemühte sich um eine Befriedung des Konfliktes und verhandelte mit dem Auswärtigen Amt und dem Reichskanzler in Berlin. Dabei kritisierte sie in aller Schärfe von Trothas Proklamation. Pastor Hausleiter von der Rheinischen Mission bat Reichskanzler von Bülow in einem Schreiben, Missionare zu den Aufständischen zu entsenden, um diese zur Übergabe zu bewegen. Außerdem sich sterben Missionen um sterben Alten, Kranken, Frauen und Kinder kümmern sowie Zufluchtsorte zwar am Herero aufbauend, sterben sollten Aufstand nicht aber an den Mordtaten gegen Weiße beteiligt waren.

Etwas weiterführende Informationen finden sich wiederum in einer deutschsprachigen Diplomarbeit aus dem Jahr 2010. Sie analysiert die damaligen Veröffentlichungen der Rheinischen Missionsgesellschaft (und scheint zu einer eher skeptischen Sichtweise bezüglich der angeblichen Bedeutung der edle Rolle, wie sie rückblickend aus einem "weißen" Blickwinkel betrachtet oder präsentiert wird.)

Übrigens, ob es sich um "Völkermord" handelte oder nicht, von Trotha hätte ihn nach 1905 (zB bis 1907 wie in der Frage impliziert) nicht mehr verfolgen können, denn 1904 war das Jahr der Vorfälle und 1905 war seine Versetzung . Die Encylopaedia Britannica von 1911, nicht immer eine verlässliche moderne Quelle zum Kolonialismus, gibt einen (in den Augen dieses Lesers) relativ fairen Bericht über die Beteiligung der Hauptakteure, fügt jedoch eine eigene verwirrende Sprache hinzu ("Konzentrationslager wurden errichtet, in denen einige Tausend Herero-Frauen und Kinder wurden betreut").

Weitere Beweise könnten vielleicht damals aus deutschen Zeitungen gewonnen werden (z. B. bietet eine in Wien ansässige Zeitung ein kostenloses Online-Archiv an, das bis ins Jahr 1848 zurückreicht). Allerdings kenne ich derzeit keine solche Quelle mit einem bequemen Online-Index. Es scheint auch, als hätte Ludwig von Estorff, einer der Offiziere, die sich 1904 gegen von Trotha auflehnten, später Bücher über seine Zeit in Namibia veröffentlichen lassen: Sie sind (leider) inzwischen vergriffen.

AKTUALISIEREN: Das Buch von Paul Rohrbach Aus Südwest-Afrikas schweren Tagen (1909) ist eine Sammlung von Tagebucheinträgen von 1903 bis 1905. Während dieser Zeit war der Autor leitender Beamter im damaligen Deutsch-Südwestafrika. Er erwähnt die Rheinische Missionsgesellschaft mehrmals am Rande, aber nicht in einer Weise, die auf seine eigene Zugehörigkeit schließen lässt. Häufig wird auch auf die "Siedlungsgesellschaft" verwiesen. Der Bericht zeigt einen perspektivischen Beobachter und fähigen Administrator, sogar mit Sinn für Humor (Übersetzung mit freundlicher Genehmigung von Google):

Herr Schmerenbeck meinte beim Einreiten, als wir alle großen Durst feststellten, dass irgendwo in einem Zimmer noch eine Kiste Bier stehen müsste. Statt der Kiste fanden wir in dem Raum aber einen kleinen Termitenbau, und als der mit der Schaufel auseinandergeschlagen wurde, gefunden sich auch ca. 20 Flaschen Bier unversehrt darin vor. Die Termiten waren ins Haus gekommen und hatten die Kiste samt den Strohülsen der Flaschen rein aufgefressen. Es ist wirklich wahr: Nur Glas und Metall sind vor ihnen sicher. Aber die Flaschenkorken? An die hatten sie wegen der Stanniolhülle nicht herangekonnt.

In Bezug auf den Druck der öffentlichen Meinung in Deutschland mag es von Bedeutung sein, dass Rohrbach während seiner gesamten Amtszeit über ein allgemeines Desinteresse am Schicksal der Kolonie im Heimatland besorgt schien: Dies scheint darauf hinzuweisen, dass es keine angemessene Grundlage für die Schaffung einer breiten Opposition, zB wegen fehlender Informationen. Rohrbach erwähnt und kritisiert General von Trotha mehrmals, obwohl er den "Völkermord" nur einmal am Rande erwähnt und eine Sterblichkeitsrate von fünfzig Prozent bedauert. Obwohl er viele für seine Zeit typische europäische Vorurteile gegenüber Afrika aufweist, kann ich kaum glauben, dass er, wie erwähnt, "ein Verfechter der Ausrottung der einheimischen Afrikaner war, um Platz für deutsche Kolonisten zu schaffen". Der folgende Auszug (angeblich aus dem Tagebucheintrag vom 19. Juni 1904) kann seine Ansichten so gut wie alle zusammenfassen (wiederum Übersetzung mit freundlicher Genehmigung von Google):

Wir alle haben nun die Furcht, dass der Übergang des Oberbefehls an einen General, der nie in Süwestafrika gewesen ist, zusammen mit der fortdauernden notwendigen Vermehrung der neuen Truppen und Offiziere eine Art von Kriegsführung hervorbringen WIRD, sterben unseren Bedürfnissen wenig entspricht. Was von den Reden bei der Aussendung der neuen Truppenverstärkungen aus Deutschland verlautet, und was hier über Äußerungen Trothas gleich in den ersten Tagen sein Aufenthalts im Lande kolportiert WIRD, gibt, fürchte ich, nur Grund zur Sorge. Es ist viel zu viel von der "Vernichtung" der Hereros die Rede. Das hieße auf das Übel des Aufstandes ein zweites setzen, das schlimmer ist [… ] Die Hereros führen einen Freiheitskrieg gegen uns, und sie führen ihn in der Art afrikanischer Barbaren. Auch die Cherusker sollen den römischen Sachwaltern nach der Varusschlacht die Zunge ausgeschnitten und den Mund zugenäht haben -- und das waren unsere Vorfahren.

Rohrbachs Buch ist eine interessante Lektüre und hat mich auf den Gedanken gebracht, dass Karl May ihn vielleicht als Vorbild für seine verschiedenen (aus moderner Sicht auch mehr oder weniger befleckten) fiktiven Helden im Sinn gehabt haben könnte.


Q: Wie war die zeitgenössische deutsche öffentliche Meinung zum Herero-Genozid? Die in Wikipedia zitierte Quelle macht jedoch keine Angaben zur öffentlichen Empörung. Ich würde gerne wissen, in welcher Form es war? Haben die Leute Leitartikel geschrieben? Haben Abgeordnete im Reichstag protestiert? Kundgebungen? Vorlesungen? Petitionen? Demonstrationen?

Es war ein sehr umstrittenes „Ereignis“. So sehr, dass es eine ganze Wahl auslöste, die im Volksmund nach ihr benannt wurde: die "Hottentottenwahlen" (= Hottentotten-Wahlen. 'Hottentotten' ist der - schon damals als - rassistische Inbegriff für das Volk der Herero und Nama.) Die Wahl selbst ist ein Indiz für eine tiefe Spaltung der öffentlichen Meinung über Handlungen und Methoden in der Kolonie.

Öffentliche Debatten im Parlament und Anstoß zu einer Wahl

Vor allem die Sozialdemokraten der SPD waren entsetzt über die Depeschen, in denen die Grausamkeit der deutschen Militärs beschrieben wurde. Der darauffolgende Wahlkampf selbst rückte dann etwas davon ab und konzentrierte sich wieder mehr auf Innenfragen und die allgemeine Kolonialpolitik, obwohl die ursprüngliche Empörung über den Völkermord noch immer die Tagesordnung beherrschte. Beachten Sie, dass „die Empörung“ natürlich auf Sozialisten und andere linksgerichtete Parteien beschränkt war, und die katholische Zentrumspartei – wie natürlich Konservative sie verübten und ziemlich mit „starken Führern einverstanden waren, die denen, die es verdienten, harte Maßnahmen zuteil werden ließen“. '. Ein Rezept für eine hervorragende Polarisierung der Wählerschaft.

Die Wahl wurde Hottentottenwahl genannt, weil ihr Anlass und der Wahlkampf durch den Herero-Krieg in der Kolonie Deutsch-Südwestafrika, vor allem aber durch den damit verbundenen Nama-Aufstand bestimmt waren. Die Nama wurden "Hottentotts" genannt - schon damals ein abfälliger Begriff. Der anhaltende Kolonialkrieg, der mit hohen Kosten verbunden war, führte in Deutschland zu einer politischen Krise, nachdem die Bundesregierung einen Nachtragshaushalt von 29 Millionen Mark für den Krieg beantragt hatte Deutsch-Südwestafrika am 2. August 1906, im Reichstag. Vor allem die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) weigerte sich angesichts der rücksichtslosen Kriegsführung mit zahlreichen Opfern unter den geschätzten 20.000 Nama, weiteren Mitteln zuzustimmen. Die Reichsführung hatte zunächst versucht, den Konflikt durch gewisse Zugeständnisse zu lösen. Vor allem Matthias Erzberger, Mitglied des Zentrums, kritisierte die umfangreichen Ausgaben scharf und sprach sich gegen die Kolonialkriege aus. Dies führte dazu, dass auch die Zentrumsfraktion, teilweise gegen ihren Willen, den Nachtragshaushalt ablehnte. Konservative und Nationalliberale setzten sich dagegen vehement für die Fortsetzung des Kolonialkrieges ein. Die Abstimmung am 13. Dezember ergab eine knappe Mehrheit von 177 zu 168 gegen den Nachtragshaushalt. […]

Am selben Tag ordnete Reichskanzler Bernhard Fürst von Bülow per Dekret Wilhelms II. die Auflösung des Reichstags an, der diesen Schritt auch inhaltlich unterstützte. Ein Grund für die Auflösung angesichts eines nicht sehr wichtigen Themas war, dass nicht nur der Kaiser, sondern auch große Teile der Bürokratie die starke Position des Zentrums zunehmend zögerten. Bülow, der diese Position nicht teilte und sich gerne weiterhin auf das Zentrum verlassen hätte, gab nach. Er hoffte, seine angeschlagene Vertrauensstellung zum Kaiser durch den Versuch einer neuen politischen Regierungsmehrheit wiederherzustellen. Dies ging nach derzeitigem Stand nur über eine Wiederaufnahme der Zusammenarbeit mit den ehemaligen Kartellparteien der Konservativen und Nationalliberalen, erweitert auf die Linksliberalen. Nach dem Tod Eugen Richters im Jahr zuvor zeichnete sich seit längerem eine Bereitschaft der Linksliberalen ab, die Regierung zu unterstützen. Diese Allianz kam tatsächlich zustande und wird allgemein als Bülow-Block bezeichnet. Nicht zuletzt durch Vermittlung der Regierung wurden für die Stichwahlen zwischen den beteiligten Parteien Wahlvereinbarungen getroffen, die inzwischen an der Tagesordnung sind. […]

Im Vorfeld der nun anstehenden Wahlen war es vor allem die Regierung selbst, die mit ihrer Propagierung einer in "nationalen Fragen" verlässlichen Mehrheit und dem Kampf gegen die Sozialdemokratie, die als Feind der Monarchie, der Religion und des Eigentums und gegen die national unzuverlässige Zentrumspartei. Ziel war es, die Kartellparteien und die Linksliberalen zu einem national gesinnten, antisozialistischen und antiklerikalen Block zu vereinen. Dies wurde durch eine neu gegründete „Reichsverband gegen die Sozialdemokratie“.
- WP: Reichstagswahl 1907

Epilog: Die polarisierenden Debatten führten insgesamt zu einer höheren Wahlbeteiligung. Das perverse Wahlsystem sorgte dann dafür, dass die SPD eine halbe Million Stimmen mehr erhielt als bei der letzten Wahl, aber die Hälfte ihrer Sitze verlor. Dennoch blieb die SPD mit einer Mehrheit von 10 % die stärkste Partei.
(SPD: 28,9 % - 43 Sitze, Zentrumspartei: 19,4 % - 105 Sitze; zum Vergleich antisemitische Parteien: 3,1 % - 21 Sitze!)

Öffentliche Debatte in Zeitungen, polarisiert entlang der Parteizugehörigkeit

Als Beispiel der zeitgenössischen Debatte: Die Zeitung der Sozialdemokraten Vorwärts ist komplett digitalisiert. In der Ausgabe 25.09.1906 lesen wir, wie sie argumentierten. Kostspieliges und sinnloses Blutvergießen, habgierige und ungerechte Landnahme, gefolgt von grausamer Vernichtungspolitik, Missachtung von Parlamentsbeschlüssen, sogar Sympathie für Ziele, Beweggründe der Kolonisierten. Allein dieses Papier behandelt das Problem in etwa 300 Artikeln.

Eher konservativ-nationalistisch, aber immer noch "zentriert", die Vossische Zeitung ist ebenfalls digitalisiert und hat sich an der Debatte beteiligt. Kurz vor der Wahl, am 21. Januar 1907, verspürten sie das Bedürfnis, von Lesern eingesandte „Wahlpoesie“ zu veröffentlichen. Das erste 'Gedicht' beginnt

Seid einig, einig, einig!

Werden wir die schwarzen Brüder diesmal endlich unterkriegen, oder soll in Deutschland wieder Welsche Pfaffheit glorreich siegen?

Seht ihr, wie sie frech sich brüsten, Höhnend euch von ihrem "Turme", Und ihr zaudert euch zu rüsten Alle, Mann für Mann, zum Sturme?

Auf, was deutsch ist, eng im Bunde! Eins nur darf euch heute sorgen: Seid nicht klein zur großen Stunde - Und Zwing-Uri liegt in Trümmern

Ganz grob: Einheit, Einheit, Einheit! Werden wir die Black Brothers diesmal endlich in den Staub legen? Oder soll in Deutschland wieder die katholische Pfarrei glorreich triumphieren? Siehst du, wie sie sich kühn rühmen und sich von ihrem "Turm" verspotten? Und ihr zögert, euch alle, Mann für Mann, auf den Sturm vorzubereiten? Auf was ist Deutsch, nah beieinander! Nur um eines kann man sich heute Sorgen machen: Seien Sie zur großen Stunde nicht klein – und Zwing-Uri liegt in Trümmern.

Bedeutung: 'Zeig den Schwarzen ihren Platz in den Kolonien oder böse Radikale und Katholiken werden triumphieren, keine Zeit für Dissens, es ist Krieg, das Vaterland, mach Deutschland wieder groß' usw. blabla. Die Inkohärenz dieser Denkweise ist wie üblich eingebaut.

Wenn wir zu den wirklich rechten Veröffentlichungen kommen, ist es natürlich noch hässlicher zu lesen, also erspare ich Ihnen das.

Historische Analyse der Debatten und ihrer Folgen

Eine genauere Analyse der Agitation und Meinung der Arbeiterklasse und der SPD sowie der Folgen der Wahl (die manche als 'kolonialistische Wende' für die SPD fehlinterpretieren) und im Gegensatz dazu ihre Gegner lautet:
- Jens-Uwe Guettel: "Der Mythos der prokolonialistischen SPD: Deutsche Sozialdemokratie und Imperialismus vor dem Ersten Weltkrieg", Mitteleuropäische Geschichte, Bd. 45, Nr. 3, 2012, S. 452-484.

Im starken Kontrast:

Die kolonialen Gräueltaten blieben im Wahlkampf ein Thema der Sozialdemokraten, wenn auch nur sehr eingeschränkt. Für die Bedeutung, die diesem Thema beigemessen wird, spricht, dass das Thema von den Gegnern nie wirklich aufgegriffen wurde. Ein Grund dafür könnte darin liegen, dass die nationalistischen Kräfte sich nicht wirklich mit den tatsächlichen Ereignissen in den Kolonien beschäftigten, sondern die Tatsache in Frage stellten, dass die politischen Parteien und die breite Öffentlichkeit sich das Recht zuerkannten, darüber zu diskutieren. Dennoch ist die extrem gewalttätige Natur der Kriege in GSWA [Deutsch-Südwestafrika] spielte damals im öffentlichen Diskurs der Metropole keine wirkliche Rolle. Es wurde nie als eigenständiges Thema angesprochen und die Gewalt auch nicht geduldet. […]

Die Frage ist jedoch komplexer und lässt sich am besten erklären, indem man die Rolle der Veteranenverbände und insbesondere die Art des bei den Wahlen erzielten Konsenses erläutert. Diese Verbände zeichnen sich durch ihren reaktionären Charakter aus, der sie in Opposition zu den grundsätzlich aggressiv-chauvinistischen, rechtsradikalen Gruppen wie dem Alldeutschen Verband stellt. Ihr eher unraffinierter sozialdarwinistischer Diskurs und eine klare kriegsorientierte Politik unterschieden diese deutlich von den Assoziationen der Veteranen.

Die außerordentliche Beteiligung der großen, ansonsten unpolitischen und loyalen Organisationen an diesen Wahlen deutet darauf hin, dass 1907 etwas anderes zugrunde lag, nämlich die Quasi-Heiligkeit der letztendlichen Entscheidungsgewalt der Regierung. Darin unterschieden sie sich grundlegend von der radikal-oppositionellen Haltung der Alldeutschen. Die Wähler bestätigten die bisherige Politik und gaben eine Freikarte für die Zukunft. Als solches [war] Befürwortung des autoritären Staates, des Inbegriffs des deutschen Obrigkeitsstaates. Konsens wurde jedoch in der Frage der Kontrolle der Außen- und Militärpolitik erzielt; Es sollte keine externe Kontrolle ausgeübt werden, und daher würde die breite Öffentlichkeit nicht in Entscheidungen und einzuhaltende Verfahren einbezogen. Die Öffentlichkeit musste nachgeben. Dies eröffnete einen Raum, in dem trotzdem alles möglich war.
- Matthias Häußler: ""Die Kommandogewalt hat geredet, der Reichstag hat zu schweigen." Wie die ‚Hottentottenwahlen‘ von 1907 das Verhältnis von Parlament und Militärpolitik im Kaiserreich prägten“, Journal of Namibian Studies, 15 (2014): S. 7-24.

Ein Urteil, das vielleicht ein bisschen zu sauber und entschuldigend ist.Neben der großen Politik und der veröffentlichten Meinung manifestierte sich der öffentliche Diskurs auch in anderen Formen:

Tief verwurzelt in zeitgenössischen Diskursen über Fortschritt, Modernisierung und das Verschwinden ganzer Völker musste das Volkstheater daher nicht davor zurückschrecken, den vernichtenden Charakter des Kolonialkrieges darzustellen. Im Gegenteil, wie ich gezeigt habe, war der Völkermord damals ein Verkaufsfaktor in Berlin. […]

Das Beispiel Circus Busch hat gezeigt, dass die populäre Unterhaltung manchmal den eindeutigen, fachkundigen Diskurs des kolonialistischen Bürgertums widerspiegelte und mit spektakulären, massenkulturgerechten Bühneneffekten kreuzte. Und zu anderen Zeiten, wie das Beispiel des Metropol-Theaters gezeigt hat, konnte das Volkstheater sein gewohntes Repertoire an politisch mehrdeutiger Satire verraten, indem es klare Kolonialpropaganda inszenierte. Hier tauchte in den Stimmen der Kritiker eine Angst vor den verschwommenen Grenzen der verschiedenen kolonialen Epistemen, populärer und bürgerlicher, auf. Beide Fälle weisen darauf hin, dass der Krieg selbst und sein völkermörderischer Charakter damals nicht nur in der deutschen Öffentlichkeit, sondern auch in seiner Darstellung sehr präsent waren und der Kulturindustrie den kommerziellen Erfolg sicherten, das Image des Lebens der Herero als ' zerstörbar.'
- Lisa Skwirblies: "Der erste deutsche Völkermord tritt auf die populäre Bühne: Koloniale Theatralität in Berlin, 1904-1908", Popular Entertainment Studies, Vol. 8, Ausgabe 1, S. 7-20.

Rohrbachs Bericht und andere Berichte aus erster Hand

Wenn der Ansiedlungsbeamte Rohrbach ein Hinweis sein sollte, dann ist seine Sicht auf diese Angelegenheiten sicherlich im Vergleich zu von Trotha ganz anders, aber nicht einfach: "beklagt eindeutig den Versuch, die Herero auszurotten." Zwar plädiert er auf den genannten Seiten nicht für eine „völlige Vernichtung“. Es stimmt auch, dass er ein - aus seiner Sicht - "ausgewogeneres" Argument vorbringt: "nicht töten" alle die billigen Arbeiter', da dies Ausbeutung, Profit und Überschaubarkeit untergraben würde. Aber er räumt auch ein

Die Kriegsführung ist schließlich dem unglücklichen Prinzip der "Vernichtung" ausgeliefert. [Vernichtung], und wir, die wir zunächst nicht an den Krieg in seiner reinsten Kultur denken, sondern an den Zweck, den der Krieg erreichen soll und was nach dem Krieg kommen wird, haben nichts zu sagen und können uns auf das Lesen im Lokalen beschränken Zeitungen jeweils nach 4 oder 8 Wochen, was die Kriegsführer oder einzelne Kriegsteilnehmer über die Lage und die bestehenden Absichten telegraphieren oder nach Hause schreiben.
- Paul Rohrbach: "Aus Südwestafrikas schweren Tagen", Wilhelm Weicher: Berlin, 1909, S. 170. )

Das heißt, nachdem er auf Seite 8 geschrieben hat:

Vielleicht wurde der erste Herero-Aufstand von 1896 Dock zu milde bestraft. Der Neger betrachtet die Milde des Siegers nicht als Großmut, sondern als Schwäche. Es ist ein harter Konflikt für jeden von uns, der menschlich denken und handeln möchte, aber dennoch seine Verantwortung übernehmen will.

Das Gefühl der „internationalen Verantwortung“ bedeutet natürlich „Soldaten zum Töten schicken“. Daran hat sich zumindest nicht viel geändert…

Rohrbachs scheinbar „humanere“ Ansichten über die utlitaristische Ausbeutung von Einheimischen in diesem Buch sind bei weitem nicht das einzige, was er in seinen mehr als 2500 Schriften zu diesem Thema zu sagen hatte. Die Wikipedia-Charakterisierung von ihm ist insofern richtig, als er in einem anderen Buch unmissverständlich und wiederholt geschrieben hat:

Was den Aspekt der Humanität angeht, der in Deutschland im Vergleich zum Vernichtungsbefehl besonders betont wurde und der auch zur Berichtigung des Generals von Trotha durch den Reichskanzler führte, ist an sich zuzugeben, dass unter Umständen um die friedliche Ansiedlung der Weißen vor einem einfach kulturell unfähigen, räuberischen indigenen Stamm zu schützen, dessen tatsächliche Ausrottung notwendig werden könnte.
- Paul Rohrbach: "Deutsche Kolonialwirtschaft Südwest-Afrika", Buchverlag der "Hilfe": Berlin-Schöneberg, 1907, S.352.

Eine kleine Sammlung von rassistischen Haltungen und Meinungen von Rohrbach und anderen Kolonialherren wird praktischerweise in eine Dissertation verwoben, die die deutsche Kolonialpolitik und ihre Debatten über die angestrebten Dernburg-Reformen analysiert:
- Sören Utermark: „„Schwarzer Untertan versus schwarzer Bruder“. Bernhard Dernburgs Reformen in den Kolonien Deutsch-Ostafrika, Deutsch-Südwestafrika, Togo und Kamerun“, Dissertation, Universität Kassel, 2011. (PDF)


Es wäre sehr schwierig, wenn nicht unmöglich, die spezifischen Reaktionen der Öffentlichkeit aus dieser Zeit herauszufinden. Aber nach der damaligen Haltung zu urteilen, gab es wohl keine "Empörung", wie wir sie heute definieren würden. Für ähnliche Projekte habe ich mir alte Zeitungen aus der Zeit angeschaut und nach Leitartikeln gesucht. Normalerweise gibt es keine, weil die Presse um die Jahrhundertwende wohl "weniger frei" war. Das frühe 20. Jahrhundert war wirklich die letzte Zeit des Kolonialismus (der sogenannte moderne Kolonialismus ist normalerweise eine metaphorische Sprache). Die öffentliche Meinung änderte sich, aber es war eine allmähliche Veränderung. Viele europäische Länder begannen, ihre Kolonien aufzugeben, aber es gab viele Stimmen auf beiden Seiten des Arguments.

Ich bezweifle also, dass die Öffentlichkeit viel darüber nachgedacht hat, Völkermorde an Afrikanern durch Europäer waren keine Seltenheit. Ich glaube nicht, dass er wegen dieses einen Vorfalls seines Kommandos enthoben wurde.

Endlich gibt es einige interessante Beweise von heute. In diesem BBC-Artikel heißt es, dass sich Nachkommen von Trotha bei den Herero-Häuptlingen entschuldigt haben, während sich Regierungsbeamte immer noch nicht offiziell entschuldigen. Ich finde das ziemlich seltsam, aber oft entschuldigen sich Regierungen nicht rückwirkend oder überhaupt nicht.

"Die deutsche Regierung hat die Tötungen 'bedauert', und eine Ministerin auf Besuch hat sich 2004 allgemein entschuldigt, aber sie hat es vermieden, sich ausdrücklich für die Massaker zu entschuldigen."


Es ginge darum, die Zeitungsarchive der damaligen Zeit zu durchsuchen, diese sind im Gegensatz zu moderneren Archiven nicht alle online.

Aber Isabel Virginia Hull, im Buch Absolute Zerstörung: Militärkultur und Kriegspraktiken im Kaiserreich schreibt:

Auch bei der öffentlichen Meinung waren Verhandlungen ein wunder Punkt… Tägliche Rundschau drückte die weit verbreitete Empörung über eine solche Vorstellung aus: "Die Menschheit gehört an den richtigen Platz - im Moment jedoch erfordern die nationale Ehre und die Zukunft der Kolonie die Bestrafung und Unterdrückung der Rebellen durch Waffengewalt und die Überlegenheit des weißen Mannes." , aber nicht über Friedensverhandlungen, die die Meuterer als legitime Kämpfer anerkennen würden."

Öffentliche Meinung, Kaiser und Generalstab waren sich einig, einen klaren Waffensieg zu fordern.

und

Die Forderung nach Bestrafung spiegelte die weit verbreitete öffentliche Meinung in der Kolonie und in Deutschland wider. Die Berliner Zeitung war typisch: "Wir müssen eine Wiederholung dieses Aufstandes unter allen Umständen durch scharfe und rücksichtslose Bestrafung unmöglich machen." Im Großen und Ganzen also die öffentliche Meinung. In jüngerer Zeit haben wir

Sie schreibt auch:

Der größte Skandal der militärischen Besatzungsverwaltung war die Vernichtung der Nama in den Gefangenenlagern

das ist fußnotiert zu Deutsch-Südwestafrikanische Zeitung (14. Dezember 1904) (Fußnote 85).

Es sieht also so aus, als ob sich die öffentliche Meinung zu wenden begann, als der Krieg begann und die Brutalität aufgedeckt wurde.

In jüngerer Zeit sind zeitgenössischere Berichte kategorisch über die damalige deutsche Brutalität, als sich die deutsche Regierung 2004, 100 Jahre nach dem Herero-Deutschen Krieg, offiziell entschuldigte:

zum ersten Mal gestern für einen Völkermord aus der Kolonialzeit, bei dem 65.000 Herero im heutigen Namibia getötet wurden. "Wir Deutschen nehmen unsere historische und moralische Verantwortung und die Schuld der Deutschen damals an", sagte die deutsche Entwicklungshilfeministerin Heidemarie Wieczorek-Zeul anlässlich des 100 .

"Die damals begangenen Gräueltaten wären als Völkermord bezeichnet worden", sagte sie laut Associated Press.

"...Alles, was ich gesagt habe, war eine Entschuldigung der deutschen Regierung", Frau Wieczorek-Zeul


Wie war die zeitgenössische deutsche öffentliche Meinung zum Herero-Genozid? - Geschichte

Anerkennung, Entschuldigung und Entschädigung sind die Kernkonzepte einer deutschen Erinnerungspolitik, die selbst ein wesentlicher Bestandteil der deutschen Identität der Nachkriegszeit ist. Dieser Ansatz erwies sich als wertvoll für die Aussöhnung mit den Opfern des Nationalsozialismus. Die Debatte um den Völkermord deutscher Soldaten in Namibia geht jedoch weiter. Ein verantwortungsvoller Umgang mit der Geschichte scheint in diesem Fall einen weiteren Kampf um die Geschichte und ihre aktuellen Auswirkungen zu erfordern. Herero- und Nama-Organisationen haben vor einem New Yorker Gericht gegen Deutschland Klage auf Anerkennung des Völkermords erhoben.

Im Oktober 1904 teilte Lothar von Trotha, der Oberbefehlshaber der deutschen Kolonialschutztruppe in Deutsch-Südwestafrika, den Herero in einem Brief mit, dass sie keine deutschen Untertanen mehr seien und deshalb das Land verlassen müssten: Grenzen wird jeder Herero, mit oder ohne Gewehr, mit oder ohne Vieh, erschossen. Wenn ich keine Frauen oder Kinder aufnehme, werden sie zu ihren Leuten zurückgetrieben oder sie werden erschossen.&rdquo

Dieser Shoot-to-Kill-Befehl diente als Grundlage für den ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts. Es dokumentiert die Absicht der Vernichtung aller Herero und später auch Nama. Gleichzeitig versuchte Trotha, auch im Kontext des kolonialen Massenmords, Vorspiegelungen aufrechtzuerhalten: In einem nur an die Truppen gerichteten Befehl erklärte der General, dass deutsche Soldaten nur über die Köpfe von Frauen und Kindern feuern sollten , um sie zu vertreiben und so den &ldquoguten Ruf&rdquo der Truppe zu wahren.

Diese Tagesordnung war jedoch zynisch, wie der Historiker Jürgen Zimmerer erklärt: &bdquoRückzug bedeutete den Dursttod&rdquo, weil die Kolonialmächte die Vertreibung organisiert hatten. Die Herero wurden bereits in die Omaheke-Wüste zurückgedrängt, wo deutsche Truppen die Wasserlöcher besetzten und die Flüchtlinge verdursten sollten.

Trothas Doppelzüngigkeit drückte koloniale Arroganz aus: Er hielt einen gut geplanten Massenmord für problematisch, aber ein Massaker an Frauen und Kindern hätte das deutsche Ansehen in der Welt befleckt.

Im Dezember 1904 hob die Reichsregierung diesen Schießbefehl auf. Zu diesem Zeitpunkt war bereits ein Großteil der vertriebenen Herero in der Wüste gestorben. In einem Telegramm vom 11. Dezember 1904 erteilte Reichskanzler Bernhard von Bülow die Anweisung, &bdquodie Reste des Herero-Volkes&ldquo in &bdquoKonzentrationslagern&ldquo zu internieren &ndash dies war das erste Mal, dass eine deutsche Regierung diesen Begriff verwendete (siehe Kasten). In Deutsch-Südwestafrika überlebte nur die Hälfte der Internierten.


Folgen des Völkermords

In den Kriegsjahren 1904 bis 1908 kamen bei diesem geplanten Massenmord schätzungsweise 65.000 bis 85.000 Menschen ums Leben. Die Folgen von Vertreibung und Völkermord sind in Namibia noch heute allgegenwärtig: Ein Großteil des fruchtbaren Landes gehört weißen Namibiern, meist deutscher Herkunft (vgl. Henning Melber in E+Z/D+C e-Paper 2017/07, S 29).

Lange Zeit erkannte die deutsche Nachkriegsregierung die Kolonialkriege nicht als Völkermord an. 2004 sagte Heidemarie Wieczorek-Zeul, damals Bundesministerin für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung: &bdquoIm Sinne unseres gemeinsamen Vaterunsers bitte ich um Vergebung unserer Verfehlungen&bdquo Die Regierung erklärte dieses indirekte Schuldeingeständnis sofort als &bdquoprivat Meinung&rdquo. Die Sorge, dass ein offizielles Zugeständnis Reparationsforderungen auslösen könnte, war groß. Deutsche Historiker und Aktivisten der Zivilgesellschaft stufen den Krieg und die Morde jedoch seit über 20 Jahren als Völkermord ein und fordern dessen offizielle Anerkennung.

Vor dem Völkermord waren die Herero eine der größten Gruppen des Landes, aber wie die Nama wurden sie danach lange Zeit an den Rand gedrängt. Für ihre Nachkommen ist die Anerkennung der historischen Gräueltaten eine notwendige Voraussetzung für eine gründliche Analyse der Folgen. Israel Kamatjike, Repräsentant der Herero in Deutschland, sagt: "Wir wollen eine Entschuldigung, auch um Wiedergutmachungen zu ermöglichen." Die nach dem Völkermord enteigneten Ländereien müssten im Rahmen der Wiedergutmachung umverteilt werden.

Die offizielle Haltung der Bundesregierung änderte sich 2015 im Kontext der Debatten um die Anerkennung des Völkermords an den Armeniern durch den türkischen Staat. Der Abgeordnete Karamba Diaby, selbst senegalesischer Herkunft, betonte: &ldquoWer A sagt, muss N sagen.&ldquo Seine Botschaft war, dass der Massenmord an den Herero und Nama nach denselben Kriterien beurteilt werden sollte wie der an den Armeniern. Diese Ansicht teilte der damalige Bundestagspräsident Norbert Lammert: &bdquoDie Niederschlagung des Herero-Aufstandes war nach heutigen Maßstäben des Völkerrechts tatsächlich ein Völkermord&bdquo, schrieb er in der Zeitschrift &bdquoDie Zeit&rdquo.

Seitdem verhandeln deutsche und namibische Delegationen unter Ausschluss der Öffentlichkeit über eine formelle Anerkennung. Herero- und Nama-Organisationen haben jedoch keine Sitzplätze am Tisch. Sie befürchten, dass Deutschland versuchen wird, Entwicklungshilfe mit Reparationen abzurechnen. Was die finanzielle Hilfe für das Land angeht, weist die Bundesregierung in der Tat auf Deutschlands &bdquobesondere Beziehungen&rdquo zu Namibia hin.

Herero-Aktivist Kamatjike behauptet, Deutschland wolle im Voraus bestimmen, was mit den Reparationsfonds geschehen soll. Dies sei jedoch nicht akzeptabel, denn „Reparationen kommen ohne Bedingungen„ außerdem hätten sie nichts mit Entwicklungshilfe zu tun, sagt Kamatjike.

Die Position der deutschen Regierung &ndash nämlich, dass diese Fragen nur mit der namibischen Regierung verhandelt werden könnten &ndash scheint auf eine historische Amnesie hinzuweisen. Schließlich sind die Grenzen Namibias und die derzeitigen Mehrheiten im Land Folgen der deutschen Kolonialangriffe, die zur Marginalisierung von Herero und Nama führen.


Klage in New York

Politisch hochbrisant ist in diesem Zusammenhang eine Klage von Herero vor einem New Yorker Gericht: Seit März 2017 wird ein Gerichtsverfahren eingeleitet, in dem der US-amerikanische Herero-Vertreter Vekuii Rukoro zusammen mit Herero-Chiefs aus Namibia eine Klage gegen Deutschland. Sie strebt eine volle Anerkennung des Völkermords an, aber auch die Einbeziehung von Herero-Vertretern in die Verhandlungen zwischen den Regierungen.

Die Bundesregierung war offenbar davon ausgegangen, dass das Verfahren eingestellt wird. Die erste Anhörung wurde mehrmals verschoben und auf Mitte Oktober angesetzt.

Dieser Fall wird international aufmerksam verfolgt. Deutschlands Bereitschaft, mit Namibia über den Völkermord zu sprechen, wurde international geschätzt &ndash vor allem in Frankreich und Großbritannien, zwei Ländern mit eigener kolonialer Vergangenheit. Der Ruf Deutschlands wird inzwischen jedoch durch den Eindruck beeinträchtigt, dass die Regierung nach wie vor nicht bereit ist, die volle Verantwortung zu übernehmen.

Unterdessen hat der tansanische Verteidigungsminister Hussein Mwinyi angekündigt, dass er Möglichkeiten für eine Klage wegen des deutschen kolonialen Vernichtungskrieges in Ostafrika prüft: Während des Maji-Maji-Krieges von 1905 bis 1907 starben im Gebiet des heutigen Tansania etwa 300.000 Menschen als Folge der deutschen Kolonialangriffe.

Die deutsche Regierung muss sich den Kernforderungen der Herero und Nama sowie anderer Nachkommen kolonisierter Völker stellen. Die Erfahrung zeigt, dass sich der Dreiklang aus Anerkennung, Entschuldigung und Wiedergutmachung als hilfreicher Weg erwiesen hat, vergangene Gräueltaten aufzuarbeiten (siehe auch Artikel in E+Z/D+C e-Paper 2017/10, S. 9).

Joshua Kwesi Aikins ist Politikwissenschaftlerin am Lehrstuhl für Entwicklung und Postkoloniale Studien der Universität Kassel. Er ist in der Organisation &bdquoBerlin Postkolonial&ldquo aktiv und lebt in Berlin.
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Andauernder Kampf

Das Thema hat lange Zeit zu Spannungen in Namibia geführt, wo Bauern, die von den ursprünglichen deutschen Siedlern abstammen, immer noch Land besitzen, das den Einheimischen entzogen wurde. Die Herero, die etwa 10 % der 2,3 Millionen Einwohner Namibias ausmachen, sagen, dass sie nie einen Bruchteil ihres früheren Wohlstands wiedererlangt haben.

„Wir leben in überfüllten, überweideten und übervölkerten Reservaten – modernen Konzentrationslagern – während unsere fruchtbaren Weideflächen von den Nachfahren der Täter des Völkermords an unseren Vorfahren besetzt sind. Wenn Deutschland Reparationen zahlt, können die Ovaherero das Land, das uns mit Waffengewalt illegal beschlagnahmt wurde, zurückkaufen“, sagte die US-Aktivistin Veraa Katuuo.

Die Ressentiments steigen seit Jahren. Anfang des Jahres wurde ein deutsches Kolonialdenkmal in der Stadt Swakopmund mit roter Farbe übergossen.

Deutschland wurde 1915 aus der Kolonie vertrieben, aber die Morde dort und in seinen Territorien an der Ostküste des Kontinents werden von einigen Historikern als wichtige Schritte zum Holocaust in Europa während des Zweiten Weltkriegs angesehen.

In Deutschland wurde die Debatte um das Kolonialprojekt des Landes lange Zeit von den Verbrechen der NS-Zeit überschattet. Während die meisten deutschen Städte der Opfer der NS-Zeit gedenken, gibt es keine nennenswerten Denkmäler für die Opfer des deutschen Kolonialismus.

Außer einem Gedenkstein auf einem Friedhof in Berlin-Neukölln und einer Elefantenstatue in Bremen zeugt derzeit keine Dauerausstellung vom Völkermord an den Herero.

Deutsche Beamte lehnten die Verwendung des Wortes „Völkermord“ zur Beschreibung der Ermordung der Herero und Namaqua bis Juli 2015 ab, als der sozialdemokratische Außenminister Frank-Walter Steinmeier eine „politische Richtlinie“ herausgab, die besagte, dass auf das Massaker Bezug genommen werden sollte als „Kriegsverbrechen und Völkermord“ bezeichnet.

Aber es gibt immer noch strenge Grenzen. Der deutsche Chefunterhändler Ruprecht Polenz sagte gegenüber The Guardian, dass persönliche Wiedergutmachungen an Angehörige von Herero- und Namaqua-Opfern „außer Frage“ seien. Seine Position hat hochrangige Herero- und Nama-Führer verärgert, und ein Treffen in Windhoek im November endete damit, dass Vertreter des Nama-Genozid-Komitees aus der deutschen Botschaft stürmten, nachdem Polenz sagte, dass Massaker in Südwestafrika „unvergleichbar“ mit dem Holocaust seien.

„Wir verstehen, dass die Bundesregierung eine Entschuldigung ohne Wiedergutmachung vorschlägt. Wenn dies der Fall wäre, wäre dies eine phänomenale Beleidigung nicht nur der Intelligenz der Namibier und der Nachkommen der Opfergemeinschaften, sondern der Afrikaner im Allgemeinen und tatsächlich der Menschheit … Es wäre die unsensibelste politische Aussage, die es je gegeben hat von einer Aggressornation an die Opfer ihres Völkermords gemacht wurde“, sagte Vekuii Rukoro, der oberste Häuptling der Herero.

Besucher betrachten eine Postkartenwand, die Teil der Ausstellung „Deutscher Kolonialismus: Fragmente seiner Geschichte und Gegenwart“ im Deutschen Historischen Museum ist. Foto: Carsten Koall/Getty Images

Anstelle von Direktzahlungen haben deutsche Verhandlungsführer vorgeschlagen, eine Stiftung für den Jugendaustausch mit Namibia zu gründen und verschiedene Infrastrukturprojekte wie Berufsbildungszentren, Wohnsiedlungen und Solarkraftwerke zu finanzieren. Aber das bedeutet bilaterale Gespräche zwischen der namibischen Regierung und Berlin, ohne Herero- oder Namaqua-Beteiligung. Herero-Vertreter sagen, dass sie an den Rand gedrängt werden.

„Entwicklungshilfe geht niemals an die Herero- oder Namaqua-Gebiete“, sagte Festus Muundjua, Außenminister der Ovaherero Traditional Authority.

Ein weiteres zentrales Thema ist die Rückgabe der von den Deutschen gestohlenen menschlichen Überreste. Zwanzig Schädel wurden 2011 zurückgegeben, um von Kriegern zu Pferd mit Geschrei und Tränen begrüßt zu werden. Hunderte, vielleicht Tausende, blieben.


Das große Loch in der deutschen Nazi-Rechnung? Seine Kolonialgeschichte

BERLIN – Auf den ersten Blick ist es eine unscheinbare Straße – ungefähr eine Viertelmeile lang, die sich durch eine grasbewachsene Anhöhe von der Größe einiger Basketballplätze schneidet.

Doch für Joshua Kwesi Aikins ist diese Straße, die Petersallee im Berliner Afrikaviertel, ein emotionaler Schlag.

1939 widmeten die Nationalsozialisten die Straße Dr. Carl Peters, einem Anführer der gewaltsamen Kolonialbemühungen Deutschlands in Afrika.

„Sie sagten: ‚Hey, dieser Typ war einer der Gründer unseres Imperiums und wir müssen ihn ehren‘“, sagte Aikins, 38, ein deutscher Sozialwissenschaftler und Aktivist mit ghanaischen Wurzeln. "Das ist eigentlich Nazi-Propaganda."

Deutschland wird seit langem für seinen Umgang mit der Nazi-Geschichte gelobt, von der formellen Entschuldigung bis zur Zahlung von Wiedergutmachungen an die Opfer. Aber die Abrechnung des Landes mit seiner Nazi-Vergangenheit ist nicht so vollständig, wie man annehmen könnte, sagen Aktivisten und Historiker.

Deutschland muss sich noch mit seinem gewaltsamen kolonialen Erbe in Afrika auseinandersetzen, das den Grundstein für die Gräueltaten der Nazis gelegt und sie inspiriert hat, sagen sie.

Von 1884 bis 1918 war diese Kolonialgeschichte im Vergleich zu anderen europäischen Ländern relativ kurz, aber immer noch narbig. Deutsche Kolonisatoren töteten während ihrer Herrschaft über ganz oder einen Teil des heutigen Ghana, Togo, Kamerun, Ruanda, Burundi, Tansania und Namibia Zehntausende.

Straßenschilder und andere Denkmäler zu Ehren deutscher Kolonisatoren sind noch immer im ganzen Land verstreut. An deutschen Schulen wird nur ein Bruchteil der Kolonialgeschichte gelehrt. Die Regierung hat sich nicht für die Kolonialverbrechen des Landes entschuldigt und bezeichnet die Morde erst seit kurzem als Völkermord.

Bild

Deutschlands Zurückhaltung „spricht viel über die Haltung der deutschen oder europäischen Gesellschaft zur Kolonialgeschichte“, sagte Nadja Ofuatey-Alazard, eine Kulturaktivistin aus Deutschland, deren Vater Ghanaer ist. „Sie halten immer noch am Mythos der zivilisatorischen Mission fest. Sie rahmen den Kolonialismus nicht als ein Regime der Gewalt und Herrschaft ein.“

Diese Einstellungen scheinen sich langsam zu ändern.

Berliner Beamte stimmten vor ein paar Monaten zu, die Petersallee und zwei weitere Straßen zu Ehren deutscher Kolonisatoren umzubenennen, sehr zur Freude der Aktivisten, die sich jahrelang für die Veränderungen eingesetzt haben. Die Straßen werden nach afrikanischen Widerstandskämpfern benannt.

Herr Aikins, ein langjähriger Befürworter der Umbenennung, sagte, die Namensänderungen seien ein Anfang. „Wir brauchen ein stadtweites Gedenkkonzept, das diesen Perspektivwechsel tatsächlich vollzieht“, sagte er. „Weg vom Erinnern durch die koloniale Linse hin zum Erinnern durch die Perspektive des Erinnerns an antikolonialen Widerstand.“

Die Bundesregierung hat in diesem Jahr erstmals eine Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte des Landes gefordert. Dazu gehört auch zu untersuchen, ob während der Kolonialzeit afrikanische Artefakte in Kultureinrichtungen illegal erworben wurden.

Die Bundesregierung verhandelt mit Namibia im dritten Jahr über die Wiedergutmachung der Verbrechen gegen die ehemalige Kolonie, in der Zehntausende unter deutscher Besatzung ums Leben kamen.

Ruprecht Polenz, ein ehemaliger Bundestagsabgeordneter, der Deutschland bei den Verhandlungen vertritt, sagte, die beiden Seiten näherten sich einer Einigung, die die Grundlage für eine offizielle Entschuldigung legen könnte.

Das Abkommen würde die deutschen Morde als Völkermord bezeichnen, die Gründung einer Stiftung zur Stärkung des sozialen und kulturellen Engagements zwischen den Ländern skizzieren und zusätzliche Unterstützung für die vom Völkermord besonders betroffenen namibischen Gemeinden mit Programmen fordern, die zum Beispiel Arbeitsausbildung, Wohnraum und Zugang zu Strom.

„Deutschland hat aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gelernt, und das konnten wir nur lernen, weil wir uns mit der Vergangenheit auseinandergesetzt und aufgearbeitet haben“, sagte Polenz. „Und auch die Kolonialgeschichte gehört zu dieser Vergangenheit, und dafür wollen wir Verantwortung übernehmen.“

Doch die gewaltsamen Proteste gegen Einwanderer, die kürzlich im ostdeutschen Chemnitz ausgebrochen sind, haben Zweifel gesät, wie viel das Land tatsächlich aus seiner Vergangenheit gelernt hat. Für viele Aktivisten legte der während der Kolonialzeit entstandene Rassismus den Grundstein für den Rassismus, mit dem das Land noch heute zu kämpfen hat.


Deutschlands Völkermord an den Herero: Kaiser Wilhelm II., sein Feldherr, seine Siedler, seine Soldaten

Menschenrechtsfragen sind in den Schlagzeilen, aber Völkermorde in Afrika, insbesondere in der Kolonialzeit, werden zu wenig erforscht mit den Themen aus einem ganz anderen Blickwinkel, liefert neue Informationen nicht inkluFragen zu den Menschenrechten sind sehr in den Nachrichten, dennoch werden Völkermorde in Afrika, insbesondere während der Kolonialzeit, zu wenig erforscht Die Geschichte des Herero-Genozids wurde von sehr wenigen Autoren und fast niemandem untersucht

Alles in allem eine anständige Darstellung, dennoch stimme ich vielen seiner Hypothesen nicht zu, die sich plötzlich in "Beweise" verwandeln. Ich finde die Argumente von Hull, Zimmerer und Gewald über die Militärkultur viel überzeugender als seine Behauptungen über Völkermord planende Siedler und "Beweise" von Williams Befehl


Wie war die zeitgenössische deutsche öffentliche Meinung zum Herero-Genozid? - Geschichte

UN-Whitaker-Bericht über Völkermord, 1985, Absätze 14 bis 24, Seiten 5 bis 10 [ Inhaltsverzeichnis , Vorheriger Abschnitt , Nächster Abschnitt ]

TEIL I: HISTORISCHE UMFRAGE

A. Das Verbrechen des Völkermords und der Zweck dieser Studie

14. Völkermord ist das ultimative Verbrechen und die schwerste Verletzung der Menschenrechte, die man begehen kann. Folglich kann man sich kaum eine größere Verantwortung für die internationale Gemeinschaft und die Menschenrechtsorgane der Vereinten Nationen vorstellen, als alle möglichen wirksamen Schritte zu unternehmen, um Völkermord zu verhindern und zu bestrafen, um seine Wiederholung zu verhindern.

15. Es wurde zu Recht gesagt, dass diejenigen, die nicht aus der Geschichte lernen, dazu verdammt sind, sie zu wiederholen. Dieser Glaube untermauert einen Großteil der Menschenrechtsarbeit der Vereinten Nationen. Um die optimalen Mittel zur Verhütung eines zukünftigen Völkermords vorzuschreiben, kann es hilfreich sein, frühere Fälle zu diagnostizieren, um ihre Ursachen zu analysieren, zusammen mit den Lehren, die die internationale Gemeinschaft aus der Geschichte dieser Ereignisse ziehen kann.

16. Völkermord ist eine ständige Bedrohung für den Frieden, und es ist wichtig, bei der Diskussion eines so emotionalen Themas die größte Verantwortung zu übernehmen. Es ist jedenfalls nicht die Absicht dieser Studie, sich zur Politik zu äußern oder Verbitterung oder Rachegefühle zu wecken. Der Zweck und die Hoffnung dieser Studie ist genau das Gegenteil: zukünftige Gewalt durch Stärkung der kollektiven internationalen Verantwortung und Rechtsbehelfe abzuschrecken. Es würde diesen Zweck untergraben und nicht nur die historische Wahrheit sowie die Integrität der Studien der Vereinten Nationen verletzen, wenn jemand des Völkermords schuldig wäre, zu glauben, dass durch politischen oder anderen Druck internationale Besorgnis abgewendet oder historische Aufzeichnungen geändert werden könnten. Sollte ein solcher Versuch erfolgreich sein, würde dies diejenigen ermutigen, die in Zukunft über ähnliche Verbrechen nachdenken könnten. Ebenso muss gewarnt werden, dass nichts in diesen historischen Ereignissen als Entschuldigung für weitere Gewalt oder Blutrache verwendet werden sollte: Diese Studie ist eine Warnung, die sich gegen Gewalt richtet. Ihr Ziel ist es, Terrorismus oder Tötung jeglichen Ausmaßes abzuschrecken und Verständigung und Versöhnung zu fördern. Die Auseinandersetzung mit der Weltmeinung und eine ehrliche Erkenntnis der Wahrheit über schmerzliche vergangene Ereignisse waren der Ausgangspunkt für ein Fundament der Versöhnung beispielsweise mit dem Nachkriegsdeutschland, das dazu beitragen wird, die Zukunft der Menschheit sicherer zu machen.

B. Das Konzept des Völkermords

17. Unter allen Menschenrechten wird der Vorrang des Rechts auf Leben einstimmig als überragend und wesentlich anerkannt: Es ist das sine qua non, denn alle anderen Menschenrechte (abgesehen vom posthumen Ansehen) hängen für ihre potentielle Existenz von der Erhaltung menschlichen Lebens ab. Jedes Recht kann auch nur als Folge der Wahrnehmung von Verantwortlichkeiten bestehen. Das Recht einer oder mehrerer Personen, nicht oder vermeidbar sterben zu müssen, hängt von der gegenseitigen Schutz- und Abwendungspflicht anderer Personen ab. Das Konzept dieser moralischen Verantwortung und Interdependenz in der menschlichen Gesellschaft hat in letzter Zeit zunehmend internationale Anerkennung und Bestätigung erfahren. Bei Hungersnöten in anderen Ländern beispielsweise haben die Vertragsstaaten des Internationalen Pakts über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte in der "Anerkennung des Grundrechts aller auf Hungerfreiheit" die Verantwortung übernommen, "individuell und durch internationale Zusammenarbeit" die erforderlichen Maßnahmen, "um eine gerechte Verteilung der weltweiten Nahrungsmittelversorgung im Verhältnis zum Bedarf zu gewährleisten". (1) Der Kern des Rechts auf Nichtverhungern ist eine Fortsetzung des Rechts auf Nichttötung, bei dem anerkannt wird, dass sich die Pflicht zum Schutz des Lebens nicht nur auf die eigene Regierung des Einzelnen oder der Gruppe erstreckt, sondern auch auf auch die internationale Gemeinschaft.

18. Ernstere Probleme treten auf, wenn die für die Todesdrohung und -verursachung verantwortliche Stelle selbst ein Staat ist oder mit ihm mitwirkt. (2) Die potenziellen Opfer müssen sich in solchen Fällen individuell und kollektiv um Schutz nicht an, sondern von ihrer eigenen Regierung wenden. Gruppen, die der Vernichtung ausgesetzt sind, haben ein Recht auf etwas Hilfreicheres als Tränen und Beileid vom Rest der Welt. Maßnahmen im Rahmen der Charta der Vereinten Nationen sind in der Tat durch das Übereinkommen zur Verhütung und zum Schutz des Völkermords ausdrücklich genehmigt und könnten gegebenenfalls beispielsweise auf die Einführung einer Treuhandschaft der Vereinten Nationen gerichtet sein. Staaten haben eine Verpflichtung, außer sich nicht zu verpflichten
Völkermord, zusätzlich zur Verhütung und Bestrafung von Straftaten durch andere und bei Misserfolg auch in dieser Hinsicht, erkennt die Konvention von 1948 an, dass Interventionen gerechtfertigt sein können, um solche Handlungen zu verhindern oder zu unterdrücken und die Verantwortlichen zu bestrafen, „unabhängig davon, ob es sich um verfassungsrechtlich verantwortliche Herrscher“ handelt , Amtsträger oder Privatpersonen".

19. Die Völkermordkonvention wurde am 9. Dezember 1948 von der Generalversammlung der Vereinten Nationen einstimmig angenommen und ging damit der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte einen Tag voraus. Während das Wort "Genozid" eine vergleichsweise neue Wortschöpfung für ein altes Verbrechen ist, (3) stellt die Präambel der Konvention fest, dass "der Völkermord in allen Epochen der Geschichte der Menschheit große Verluste zugefügt hat, und in der Überzeugung, die Menschheit von einer so abscheulichen Geißel zu befreien". , ist internationale Zusammenarbeit erforderlich".

20. In der gesamten aufgezeichneten Menschheitsgeschichte war Krieg der vorherrschende Grund oder Vorwand für Massaker an nationalen, ethnischen, rassischen oder religiösen Gruppen. Krieg in der Antike und in der Klassik zielte häufig darauf ab, andere Völker auszurotten, wenn nicht zu versklaven. Auch religiöse Intoleranz könnte ein prädisponierender Faktor sein: In [Seite 7] Religionskriegen des Mittelalters sowie an Orten des Alten Testaments wurden einige Völkermorde durch die Heilige Schrift sanktioniert. Auch im 20. Jahrhundert gab es Beispiele für "totale Kriege", die die Vernichtung der Zivilbevölkerung beinhalteten und die die Entwicklung von Nuklearwaffen zu einer fast unvermeidlichen Matrix für zukünftige größere Konflikte macht. Im Nuklearzeitalter kann die logische Schlussfolgerung daraus in der Tat "Quotenmord" lauten.

21. Völkermord, insbesondere an indigenen Völkern, ist auch häufig als Folge des Kolonialismus aufgetreten, wobei Rassismus und ethnische Vorurteile häufig prädisponierende Faktoren sind. In einigen Fällen behielten die Besatzungstruppen ihre Autorität durch den Schrecken einer ständigen Androhung von Massakern. (5) Beispiele könnten entweder im Inland oder im Ausland vorkommen: die Engländer zum Beispiel massakrierten einheimische Bevölkerungen in Irland, Schottland und Wales, um den Widerstand abzuschrecken und Land für die Beschlagnahme "freizumachen", und die Briten rotteten die indigenen Völker auch fast vollständig aus, als sie Tasmanien kolonisierten erst zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts. Afrika, Australasien und Amerika waren Zeugen zahlreicher anderer Beispiele. Die Wirkung des Völkermords kann auf unterschiedliche Weise erreicht werden: Heute droht unsensibler wirtschaftlicher Ausbeutung das Aussterben einiger überlebender indigener Völker.

22. Aber Völkermord ist weit davon entfernt, nur eine historische Studie zu sein, sondern ist eine Verirrung, die auch eine moderne Gefahr für die Zivilisation darstellt. Es bedarf keiner stärkeren Beweise dafür, dass das Problem des Völkermords – bei weitem nicht zurückgegangen – an aktueller Relevanz zugenommen hat, als die Tatsache, dass das schwerste dokumentierte Beispiel dieses Verbrechens zu den jüngsten gehört und sich darüber hinaus in der sogenannten entwickelten Welt ereignet hat. Sukzessive Fortschritte bei der Tötungsmacht unterstreichen, dass internationale Maßnahmen gegen Völkermord dringender denn je erforderlich sind. Schätzungen zufolge hat der Nazi-Holocaust in Europa etwa 6 Millionen Juden, 5 Millionen Protestanten, 3 Millionen Katholiken und eine halbe Million Zigeuner abgeschlachtet. Dies war nicht das Produkt internationaler Kriegsführung, sondern einer kalkulierten staatspolitischen Massenmordpolitik, die als "strukturelle und systematische Vernichtung unschuldiger Menschen durch einen staatlichen bürokratischen Apparat" bezeichnet wurde. (6) Die Absicht der Nazis, bestimmte menschliche Nationen, Rassen, Religionen, sexuelle Gruppen, Klassen und politische Gegner als vorsätzlichen Plan zu vernichten, wurde vor dem Zweiten Weltkrieg manifestiert. Der Krieg bot später den nationalsozialistischen deutschen Führern die Gelegenheit, diese Politik von ihrem eigenen Land auf die Völker des besetzten Polens, Teile der Sowjetunion und anderswo auszudehnen, mit einer
Absicht, ihre Territorien zu germanisieren. Die "Endlösung" beinhaltete (wie im Nürnberger Prozess bewiesen) "Genozid mit verzögerter Aktion", das darauf abzielte, die biologische Zukunft von Gruppen durch Sterilisation, Kastration, Abtreibung und die gewaltsame Verlegung ihrer [Seite 8] Kinder zu zerstören. (7) Der Begriff Völkermord, auch als internationales Verbrechen, wurde erstmals am darauffolgenden Internationalen Tribunal in Nürnberg offiziell verwendet. Die Anklageschrift vom 8. Oktober 1945 gegen die wichtigsten deutschen Kriegsverbrecher, denen vorgeworfen wird, dass der Angeklagte:

"vorsätzlich durchgeführt (8)

In der Schlussrede des britischen Staatsanwalts hieß es:

"Völkermord beschränkte sich nicht auf die Ausrottung der (9)

23. Die beiden gegenwärtigen deutschen Regierungen haben diese schuldigen Ereignisse unerschütterlich anerkannt und verurteilt, um sich vor jeder Wiederholung oder des Nationalsozialismus zu schützen. Die Regierung der Bundesrepublik Deutschland hatte erklärt, dass Personen, die die Wahrheit über die NS-Verbrechen leugnen wollen, behördlich vorgehen, ohne dass es einer Beschwerde durch die Öffentlichkeit bedarf. Präsident von Weizsacker hat kürzlich in einer offenen Rede vor dem Bundestag seine Überzeugung deutlich gemacht, dass seine Landsleute während des Krieges vom Schicksal der Juden gewusst haben müssen:

„Der Völkermord an den Juden ist ohne Beispiel in der Geschichte. . . am ende des krieges kam die ganze unsagbare wahrheit des holocausts ans Licht. Zu viele sagten, sie wüssten nichts oder hätten nur eine Ahnung davon. Es gibt keine Schuld oder Unschuld eines ganzen Volkes, weil Schuld wie Unschuld nicht kollektiv, sondern individuell ist. Alle, die diese Zeit mit vollem Bewusstsein erlebt haben, sollten sich heute in aller Stille nach ihrem Engagement fragen.“

24. Toynbee erklärte, dass die charakteristischen Merkmale des 20. Jahrhunderts bei der Entwicklung des Völkermords darin bestehen, dass er kaltblütig und vorsätzlich begangen wird fiat der Inhaber despotischer politischer Macht, und dass die Täter des Völkermords alle Ressourcen der heutigen Technologie und Organisation einsetzen, um ihre geplanten Massaker systematisch und vollständig zu machen.“ (11) Die nationalsozialistische Verirrung war leider nicht der einzige Fall von Völkermord in als qualifizierend anzuführen sind unter anderem das deutsche Massaker von Hereros 1904, (12) das osmanische Massaker an den Armeniern 1915-1916, (13) das ukrainische Judenpogrom 1919, (14) die Tutsi-Massaker von Hutu in Burundi 1965 und 1972 (15) das paraguayische Massaker an den Ache-Indianern vor 1974 (16) das Massaker der Roten Khmer in Kampuchea zwischen 1975 und 1978 (17) und die zeitgenössischen iranischen Tötungen von Bahai (18) Apartheid wird unten in den Absätzen 43-46 gesondert betrachtet.Eine Reihe anderer Fälle könnte vorgeschlagen werden.Es könnte pedantisch erscheinen zu argumentieren, dass einige schreckliche Massentötungen legalistisch kein Völkermord sind, aber andererseits könnte es entgegengewirkt werden -Produkt Völkermord abzuwerten, indem seine Definition zu stark verwässert wird.

2. L.J. Macfarlane, Theorie und Praxis der Menschenrechte (London, Temple Smith, 1985), S. 28-29 Leo Kuper, Völkermord (London, Pengiun Books, 1981) J. N. Porter, Völkermord und Menschenrechte (Washington, University Press of America, 1982) Leo Kuper, Die Verhütung von Völkermord (New Haven, Yale University Press, 1985) Studie der Vereinten Nationen zu Menschenrechten und Massenexodus von Sadruddin Aga Khan 1981 (E/CN.4/1503), zusammen mit dem darauffolgenden Bericht des Generalsekretärs der Vereinten Nationen 1983 (A/38/538), dem Bericht der Arbeitsgruppe über erzwungenes oder unfreiwilliges Verschwinden (E/CN.4/1985/15) und die Berichte über summarische oder willkürliche Hinrichtungen (E/CN.4/1984/29 und E/CN.4/1985/17).

3. Das Wort "Genozid" wurde von dem polnischen Juristen Professor Raphael Lemkin geprägt, aus dem griechischen Wort "genos" (Rasse, Nation oder Stamm) und dem lateinischen "cide" (Tötung): Achsenherrschaft im besetzten Europa (Washington, D.C.: Carnegie Endowment for International Peace, 1944). Lemkin war die erste Hauptautorität zu diesem Thema.In letzter Zeit gab es ein beträchtliches neues Interesse an der Erforschung des Völkermords, und das Institut der Internationalen Konferenz über Holocaust und Völkermord in Jerusalem im Jahr 1985 hat damit begonnen, einen Newsletter zu diesem Thema zu veröffentlichen.

4. Antonio Planzer, Le Crime du génocide (St. Gallen, F. Schwald A.G., 1956) Raphael Lemkin, "Le génocide" Revue Internationale du droit pénal,1946, Nr. 10.

5. Jean-Paul Sartre, "On Genocide", in Richard A. Falk und anderen Hrsg., Kriegsverbrechen (New York: Random House, 1971).

6. Irving Horowitz, Taking Lives: Genocide and State Power (New Brunswick, Transaction Books, 1980). Siehe auch Helen Fein, Accounting for Genocide (New York: Free Press, 1979) und Israel Charny ed., Towards the Understanding and Prevention of Genocide (Epping, Vereinigtes Königreich, Bowker, and Boulder, Vereinigte Staaten von Amerika, Westview Press, 1984).

7. J. Billig, L'Allemagne et le génocide (Paris, Editions du Centre, 1950) Raul Hilberg, Die Zerstörung der europäischen Juden (Chicago, Quadrangle Books, 1961).

9. Ebd., Bd. 1 XIX, S. 497-498 (Schlussrede von Sir Hartley Shawcross). Siehe auch Ann Tusa und John Tusa, Der Nürnberger Prozess (London, MacMillan, 1983),

10. Rede zur Bedeutung des 40. Jahrestages des VE-Tages, 8. Mai 1985.

11. Arnold Toynee, Erfahrungen (London, Oxford University Press, 1969).

12. General von Trotha erließ einen Vernichtungsbefehl, Wasserlöcher wurden vergiftet und die afrikanischen Friedensboten erschossen. Insgesamt wurden drei Viertel der Herero-Afrikaner von den Deutschen getötet, die damals das heutige Namibia kolonisierten, und die Hereros wurden von 80.000 auf etwa 15.000 hungernde Flüchtlinge reduziert. Siehe P. Fraenk, Die Namibier (London, Minority Rights Group, 1985).

13. Es wird geschätzt, dass mindestens 1 Million und möglicherweise weit mehr als die Hälfte der armenischen Bevölkerung von unabhängigen Behörden und Augenzeugen getötet oder getötet wurden. Dies wird durch Berichte in US-amerikanischen, deutschen und britischen Archiven und zeitgenössischen Diplomaten im Osmanischen Reich, einschließlich derjenigen seines Verbündeten Deutschland, bestätigt. So schrieb der deutsche Botschafter Wangenheim am 7. Juli 1915: „Die Regierung verfolgt tatsächlich ihr Ziel, die armenische Rasse im Osmanischen Reich auszurotten“ (Archiv Wilhelmstraße). Obwohl die türkische Nachfolgeregierung dazu beigetragen hat, Verfahren gegen einige der Verantwortlichen für die Massaker einzuleiten, bei denen sie für schuldig befunden wurden, ist die derzeitige offizielle türkische Behauptung, dass kein Völkermord stattgefunden hat, obwohl es bei den Kämpfen viele Opfer und Zerstreuungen gegeben hat, und dass alle gegenteiligen Beweise sind gefälscht. Siehe unter anderem Viscount Bryce und A. Toynbee, Die Behandlung der Armenier im Osmanischen Reich 1915-16 (London, HMSO, 1916): G. Chaliand und Y. Ternon, Völkermord des Armeniens (Brüssel, Complexe, 1980) H. Morgenthau, Die Geschichte von Botschafter Morgenthaus (New York, Doubleday, 1918) J. Lepsius, Deutschland und Armenien (Potsdam, 1921: erscheint in Kürze auf Französisch bei Fayard, Paris) R.G. Hovanisian, Armenien auf dem Weg zur Unabhängigkeit (Berkeley, University of California, 1967) Ständiger Volksgerichtshof, ein Verbrechen des Schweigens (London, Zed Press, 1985) K. Gurun, Le Dossier Armenien (Ankara, Turkish Historical Society, 1983) B. Simsir und andere, Armenier im Osmanischen Reich (Istanbul, Bogazici University Press, 1984) T. Ataov, Ein kurzer Blick auf die "armenische Frage" (Ankara, University Press, 1984) V. Goekjian, Die Türken vor dem Geschichtsgericht (New Jersey, Rosekeer Press, 1984) Kommission der Kirchen für internationale Angelegenheiten, Armenien, die anhaltende Tragödie (Genf, Ökumenischer Rat der Kirchen, 1984) Foreign Policy Institute, Die armenische Frage (Ankara, F. P. I., 1982).

14. Zwischen 100.000 und 250.000 Juden wurden bei 2.000 Pogromen von Weißen, Kosaken und ukrainischen Nationalisten getötet. Siehe Z. Katz Hrsg., Handbuch der wichtigsten sowjetischen Nationalitäten (New York, Free Press, 1975), S.362 A. Sachar, Eine Geschichte der Juden (New York, Knopf, 1967).

15. Die Tutsi-Minderheitsregierung liquidierte zuerst 1965 die Hutu-Führung und schlachtete dann 1972 zwischen 100.000 und 300.000 Hutu ab. Siehe Rene Lemarchand, Selektiver Völkermord in Burundi (London, Minority Rights Group, 1974) und Leo Kuper, Das Mitleid von allem (London, Duckworth, 1977).

16. 1974 beschuldigte die Internationale Liga für die Rechte des Menschen zusammen mit der Interamerikanischen Vereinigung für Demokratie und Freiheit die Regierung von Paraguay der Beteiligung am Völkermord an den Ache (Guayaki-Indianern) und behauptete, diese seien versklavt und gefoltert worden und massakriert, dass ihnen Nahrung und Medizin verweigert und ihre Kinder entfernt und verkauft worden waren. Siehe Norman Lewis und andere in Richard Arens ed., Völkermord in Paraguay (Philadelphia, Temple University Press, 1976) und R. Arens "The Ache of Paraguay" in J. Porter, Völkermord und Menschenrechte (op.cit.).

17. Es wird geschätzt, dass mindestens 2 Millionen Menschen von Pol Pots Regierung der Roten Kher im demokratischen Kampuchea bei einer Gesamtbevölkerung von 7 Millionen getötet wurden. Selbst in der engsten Definition stellte dies einen Völkermord dar, da zu den Opfern Zielgruppen wie die Chams (eine islamische Minderheit) und die buddhistischen Mönche gehörten. Sehen Iswestija, 2. November 1978 F. Ponchaud, Kambodscha Jahr Null (London, Penguin Books, 1978) W. Shawcross, Sideshow Kissinger, Nixon und die Zerstörung Kambodschas (New York, Simon und Schuster, 1979) V. Can und andere, Kampuchea-Dossier: Die dunklen Jahre (Hanoi, Vietnam Kurier, 1979) D. Falke, Die Dokumentationskommission von Kambodscha (New York, Columbia University, 1983) L. Kuper, Internationale Aktion gegen Völkermord (London, Minderheitenrechtsgruppe, 1984).

18. Siehe Beweise, die der Menschenrechtskommission und Unterkommission der Vereinten Nationen, 1981-1984, vorgelegt wurden, und R. Cooper, Die Bahai im Iran (London, Minority Rights Group, 1985).

UN-Whitaker-Bericht über Völkermord, 1985, Absätze 14 bis 24, Seiten 5 bis 10 [ Inhaltsverzeichnis , Vorheriger Abschnitt , Nächster Abschnitt ]


Die britische Unterdrückung des Mau-Mau-Aufstands war geprägt von systemischer Folter, Vergewaltigung und Mord

Ab dem frühen 20. Jahrhundert begannen weiße britische Siedler, das fruchtbare zentrale Hochland Kenias zu kolonisieren und sich als Kaffee- und Teepflanzer zu etablieren. Erstklassiges Land wurde den Eingeborenen enteignet und weißen Farmern aus Großbritannien und Südafrika gegeben. Dabei wurden viele der einheimischen Kikuyu-Stämme, die dieses Land jahrhundertelang bewirtschaftet hatten, vertrieben.

Der Zustrom weißer Siedler nahm nach dem Ersten Weltkrieg stark zu, als die britische Regierung einen Plan zur Umsiedlung ehemaliger Soldaten in die Region einführte. 1920 zwangen die weißen Siedler die Kolonialregierung dazu, ihren Landbesitz zu festigen und an der Macht zu bleiben, indem sie Beschränkungen des Landbesitzes und der landwirtschaftlichen Praktiken der Kikuyu erließen. Kikuyu-Landbesitz war auf Reservate beschränkt, und bald besaßen etwa 3000 britische Siedler mehr Land und das beste Land dazu – als 1 Million Kikuyu.

Viele Kikuyu, die aus ihrer Stammesheimat vertrieben wurden, mussten nach Nairobi emigrieren, wo sie in Slums rund um die kenianische Hauptstadt lebten. Diejenigen, die im zentralen Hochland blieben, wurden zu einem landwirtschaftlichen Proletariat reduziert, das das Land seiner Vorfahren als Landarbeiter für die weißen Siedler bearbeitete. Britische Siedler wurden durch ihren Landbesitz reich und behandelten die einheimischen Afrikaner häufig mit rassistischer Feindseligkeit und Verachtung.

Britische Soldaten, die während des Mau-Mau-Aufstands Männer in einem Kikuyu-Dorf zusammentreiben. Geschichte Südafrikas Online

Kenianische Nationalisten wie Jomo Kenyata drängten die Briten vergeblich auf politische Rechte und Landreformen, insbesondere eine Landumverteilung im zentralen Hochland, wurden aber ignoriert. Schließlich, nach Jahren der Marginalisierung, als die Expansion der weißen Siedler ihren Landbesitz auffraß, gründeten unzufriedene Kikuyus eine geheime Widerstandsgesellschaft, die als Mau Mau bekannt ist. 1952 begannen Mau-Mau-Kämpfer, Angriffe gegen politische Gegner durchzuführen, weiße Siedlerplantagen zu überfallen und ihre Ernte und ihr Vieh zu zerstören.

Die Briten reagierten, indem sie den Ausnahmezustand ausriefen, Armeeverstärkungen nach Kenia schickten und eine wilde Aufstandsbekämpfung durchführten, die bis 1960 andauerte. Britische Militäreinheiten führten Razzien in der kenianischen Landschaft durch und trieben wahllos Mau-Mau-Aufständische und Unschuldige zusammen. Dörfer, die der Sympathien der Mau Mau verdächtigt wurden, wurden kollektiv bestraft, und es kam zu häufigen Massakern.

In den acht Jahren des Notstands wurden 38 weiße Siedler getötet. Im Gegensatz dazu betrug die offizielle britische Zahl der im Feld getöteten Mau-Mau-Kämpfer 11.000, plus weitere 1090, die von der Kolonialverwaltung gehängt wurden. Inoffizielle Zahlen deuten darauf hin, dass viel mehr einheimische Kenianer getötet wurden. Eine Menschenrechtskommission schätzt, dass die Briten während eines anhaltenden offiziellen Terrors 90.000 Kenianer gefoltert, verstümmelt oder getötet haben. Weitere 160.000 wurden jahrelang ohne Gerichtsverfahren und unter grausamen Bedingungen in Lagern festgehalten. Die weißen Offiziere des Lagers setzten ihre afrikanischen Insassen Prügel, schwere Folterungen und Hungersnöte aus. Frauen wurden routinemäßig vergewaltigt, während einige Männer kastriert wurden. Sie waren keine Einzelfälle, sondern systemischer und wesentlicher Bestandteil der umfassenderen Aufstandsbekämpfungskampagne, die darauf abzielte, die Mau Mau zu brechen.


Wie war die zeitgenössische deutsche öffentliche Meinung zum Herero-Genozid? - Geschichte

Auszug aus: Sidney Harring, Deutsche Reparationen an die Herero-Nation: eine Behauptung der Herero-Nation auf dem Weg der namibischen Entwicklung? , 104 West Virginia Law Review 393-497, 393-398, 401-410 (Winter 2002) (132 Fußnoten ausgelassen)

Bundeskanzler Helmut Kohl erwartete wahrscheinlich einen angenehmen und ereignislosen Besuch in Namibia im September 1995. Die neue Nation Namibia, einst die deutsche Kolonie Südwestafrika, ist sichtlich stolz auf ihr deutsches Erbe, das überall in ihrer Hauptstadt Windhoek zu sehen ist, in stämmigen gebauten Kolonialgebäude aus Ziegeln und Steinen. Deutschland wiederum ist Namibias größter Geber von Entwicklungshilfe und ebenso stolz auf seine Rolle in der namibischen Entwicklung. Während Kohl jedoch eine deutsche Gemeinde in Namibia besuchte, marschierten rund 300 "Mitglieder des Herero-Stammes unter der Führung von Paramount Chief Kuaima Riruako zur deutschen Botschaft in Windhoek und reichten eine Petition für Kohl ein." wollte Kohl bei seinem Besuch in Namibia treffen. Kohl weigerte sich jedoch und besuchte stattdessen die Küstenstadt Swakopmund. Die Petition war eine Forderung nach Reparationen, die aus der nahen Ausrottung der Herero durch die Deutschen während des Herero-Krieges von 1904-07 resultierten. Der Krieg, obwohl in einer Welt weitaus tödlicherer Kriege nicht sehr bekannt, gehörte zu den blutigsten Kolonialkriegen des 20. Infolgedessen wurde Zentralnamibia von der schwarzen Besetzung befreit und die Voraussetzungen für die Schaffung der heute vorherrschenden europäischen Agrarwirtschaft geschaffen.

Herero Paramount Chief Kuaimi Riruako forderte Reparationen in Höhe von 600 Millionen US-Dollar. Nach der Übergabe der Petition erklärte Riruako: „Wir glauben, dass wir aufgrund des Krieges und des Völkermords der deutschen Armee gegen die Hereros einen legitimen Anspruch auf Reparationen haben.“ Die Herero Traditional Authority, fuhr er fort, sei bereit, ihren Fall vorzulegen die Vereinten Nationen, wenn Bonn die Forderung ablehnt. Und überraschenderweise reichte Chief Riruako über die Chief Hosea Kutako Foundation kürzlich eine Klage gegen drei deutsche Unternehmen beim Superior Court des District of Columbia ein und forderte 2 Milliarden US-Dollar an Wiedergutmachungen und behauptete, die Unternehmen seien in eine "brutale Allianz" mit dem kaiserlichen Deutschland im Herero-Krieg.

Die namibische Regierung hat sich der Reparationsforderung der Herero widersetzt. Stark abhängig von deutscher Hilfe und dominiert vom rivalisierenden Ovambo-Stamm, vertritt die südwestafrikanische Volksorganisation (SWAPO), die regierende Partei, die Position, dass alle namibischen Stämme Opfer der kolonialen Ausbeutung wurden und daher keine bestimmte Gruppe aussortiert werden, um Reparationszahlungen zu erhalten. Aber die Herero, die jetzt etwa 125.000 zählen, und der führende Oppositionsstamm, haben ihren Anspruch beharrlich verfolgt. Es hat dazu gedient, die Herero-Identität in Namibia zu definieren und das Herero-Volk zu unterscheiden.

In einem modernen Afrika, in dem viele verschiedene Entwicklungsregime miteinander konkurrieren, verdient die Behauptung der Herero eine sorgfältige Analyse. Ein Modell der "Wiedergutmachung" hat eine offensichtliche historische Wurzel in der Kolonialisierung Afrikas. Darüber hinaus unterstreicht ein Muster gewaltsamer Landnahmen in Simbabwe die Notwendigkeit effektiver Landreformprogramme, die wiederum im gesamten südlichen Afrika durch fehlende Mittel blockiert werden. Die deutschen Reparationen würden es den Herero, die immer noch ein Viehhirtenvolk sind, ermöglichen, einen erheblichen Teil ihres "gestohlenen" Landes zurückzukaufen und ihr Vieh in ihr traditionelles Verbreitungsgebiet zurückzubringen. Ironischerweise können die Herero nach dem kolonialen Eroberungsgesetz ihr "geraubtes" Land weder zurückerlangen noch dafür entschädigt werden, da die deutsche Eroberung ihres Landes eine Rechtsgrundlage für den deutschen Landbesitz darstellt. Ihr Anspruch auf Wiedergutmachung für Völkermord beruht jedoch auf weiter gefassten Rechten im Völker- und Naturrecht und kann daher bessere Erfolgschancen bieten.

Die Herero haben ihre Reparationsforderung nicht "erfunden". Es leitet sich vielmehr vollständig aus ihrer sorgfältigen Lektüre der modernen deutschen Geschichte ab. Deutschland leistet sowohl an einzelne Juden als auch an den Staat Israel Wiedergutmachung für Völkermorde in den 1930er und 1940er Jahren, knapp dreißig Jahre nach dem Herero-Krieg. Die Herero stellen eine offensichtliche Frage: Was ist der rechtliche – oder moralische – Unterschied zwischen deutschem Völkermord an Juden und deutschem Völkermord an Afrikanern? In der modernen Welt kann ein Rassenunterschied diesen Unterschied in der Politik sicherlich nicht erklären. Oder beruht die Unterscheidung auf einem bedeutsamen Unterschied zwischen Völkermord im Herero-Krieg und dem Zweiten Weltkrieg? Wie es Mburumba Kerina, ein Herero-Aktivist, einfach formulierte, „müssen die Anliegen der Hereros im gleichen Licht gesehen werden wie die des jüdischen Volkes.“

Der Reparationsanspruch der Herero gründet sich unmittelbar auf die Charakterisierung der Geschichte Deutschlands als besonders gewalttätig und als ehemalige rassistische Imperialisten- und Kolonialmacht, mit einer Geschichte, diese Gewalt durch Reparationszahlungen anzuerkennen. Tatsächlich gibt es Hinweise darauf, dass der virulente Rassismus, der den Holocaust nicht nur durch die charakteristische deutsche Kolonisierung Afrikas beförderte, sondern sich dort teilweise auch formierte: Die Deutschen begannen im Namen der Wissenschaft der Eugenik mit Sterilisationsexperimenten, der Schaffung eines "Meisters". Rasse“, in Deutsch-Südwestafrika um die Jahrhundertwende. Herero-Kriegsgefangene waren Gegenstand dieser Experimente. In ähnlicher Weise wurde Deutschlands plötzlicher und verspäteter Einstieg in das Kolonialunternehmen in Afrika durch seine militärischen Siege im Deutsch-Französischen Krieg veranlasst, was zu einer weiteren Ausdehnung der deutschen Autorität durch Militärmacht führte. Folglich scheinen die Herero ein starkes Argument zu haben, dass auch sie Reparationen von Deutschland verdienen. Bevor man jedoch die wahre Natur ihres Reparationsanspruchs vollständig verstehen kann, ist ein genauerer Blick auf den Herero-Krieg notwendig.

Wie die meisten Kolonialgeschichten ist auch die Kolonialgeschichte Namibias komplex und aus Sicht der dort lebenden Schwarzen noch weitgehend ungeschrieben. Der Herero-Krieg, eine Ausnahme in dieser Geschichte, war Gegenstand einer Reihe von Büchern, in denen Wissenschaftler vom einzigartigen Charakter der deutschen Kolonialgewalt angezogen wurden. Obwohl sich aus dem Krieg eine Reihe von Bedeutungen ableiten lassen, ist das zentrale grundrechtliche Ergebnis klar: Deutschland beendete durch die Eroberung aller Herero-Landrechte in Südwestafrika und ließ die Nation ohne Land zurück. Herero-Land wurde dann zu günstigen Bedingungen an Siedler - neunzig Prozent von ihnen Deutsche - "verkauft", mit langfristigen Darlehen, die von der Regierung subventioniert wurden. Diese Farmen sind heute das Herz der namibischen Landwirtschaft und nehmen einen weiten Streifen von Omaruru bis Gobabis und der Grenze zu Botswana ein, das gesamte Land westlich, nördlich und östlich von Windhoek.

Die Volkszählung von 1911 gibt die Herero-Bevölkerung in Südwestafrika mit 15.130 an, gegenüber etwa 80.000 vor dem Krieg. Einige tausend weitere Herero, darunter Häuptling Samuel Maharero, hatten im westlichen Bechuanaland (heute Botswana) Zuflucht gesucht. Vielleicht waren noch ein paar hundert bis tausend weitere ins Kaokoland geflohen, ein abgelegenes Gebiet jenseits der Polizeigrenze, aber immer noch in Deutsch-Südwestafrika, und einige weitere waren nach Angola geflohen. So überlebten höchstens 20.000 Herero den Krieg, möglicherweise nicht mehr als 17.000, und hinterließen mindestens 60.000 bis 63.000 Tote – 75 bis 80 Prozent ihrer Vorkriegsbevölkerung. Innerhalb Namibias gingen alle Herero-Rinder verloren und ihre Hütekultur wurde dezimiert. Diese verbliebenen Herero überlebten als Flüchtlinge und lebten in absoluter Armut in Lagern oder in der Nähe von Missionsstationen. Auch in den Nachkriegsjahren blieben hohe Sterberaten infolge von Krankheiten und Hungersnöten. So war der deutsche Völkermord an den Herero auffallend und absichtlich, um sowohl ihr Land für weiße Ansiedlungen zu befreien als auch ähnliche Aufstände anderer indigener Stämme in Südwestafrika abzuschrecken.

III. DIE RECHTSGRUNDLAGE DES ANSPRUCHS AUF HERERO-REPARATUREN

Der Reparationsanspruch der Herero begann im Kontext der nächsten neunzig Jahre Kolonialgeschichte. Das moderne Namibia sieht ähnlich aus, wie die Deutschen es 1915 verlassen haben, als die deutsche Herrschaft plötzlich endete. Nach einer kurzen Zeit britischer Verwaltung nach der Einnahme Südwestafrikas im Ersten Weltkrieg wurde die Kolonie unter den Bestimmungen eines "Klassen-"Mandats des Völkerbundes" an die südafrikanische Verwaltung übergeben. Die britischen Pläne sahen einen wohlgeordneten landwirtschaftlichen Kolonial-Siedler-Staat vor. Die deutschen Bauern blieben auf ihrem Land, einschließlich der meisten Herero-Länder, dem landwirtschaftlichen Kernland, mit neuen, oft sehr marginalen Ländern im Norden und Süden, die den Buren-Siedlern erschlossen wurden. Südwestafrika wurde zu einem reichen landwirtschaftlichen Land, das vom südafrikanischen Staat der Apartheid-Ära stark subventioniert wurde.

Die Herero, die sich den britischen Truppen bei der Invasion Südwestafrikas anschlossen, begann unter den Südafrikanern eine kulturelle Renaissance. Mit allen möglichen Mitteln, einschließlich groß angelegter Hausbesetzungen und verschiedener Pachtverträge mit weißen Farmern, gewannen sie ihr Vieh zurück und besetzten weite Teile ihres früheren Landes, wenn auch in den abgelegeneren und unerschlosseneren Regionen. Diese Geschichte ist angesichts der rassistischen und späteren Apartheid-Politik Südafrikas bemerkenswert, aber sie bildet die politische Bühne für die Position der Herero im modernen Namibia und für ihre Reparationsansprüche.

Diese Geschichte ist wichtig, weil sie die Logik der Herero-Reparationen strukturiert.Das zugrunde liegende Problem ist die gewaltsame Enteignung ihres Landes, was wiederum bedeutet, dass es keinen Platz gibt, um Herero-Rinder, das Zentrum ihrer Kultur, zu weiden. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass keine direkte Wiedergutmachung für Land erfolgt, da indigenes Land, das von europäischen Siedlergesellschaften genommen wurde, historisch selten zurückgegeben wurde. Obwohl die Herero im Zusammenhang mit Reparationen oft von "Land" sprechen, beruht die tatsächliche Forderung nach wirtschaftlicher Wiedergutmachung auf dem Völkermord und auf der gnadenlosen und systematischen Tötung und Aushungerung der Herero während des Krieges von 1904-07. Diese Forderung gründet in der Logik der Wiedergutmachung für Juden und andere Völker, die von den Deutschen vor und im Zweiten Weltkrieg zum Opfer gefallen waren, und vergleicht den Herero-Krieg mit dem deutschen Völkermord an den Juden und nicht mit anderen afrikanischen und asiatischen Kolonialkriegen.

Es wäre sowohl ein sinnloser als auch unehrenhafter Diskurs, sich an eine vergleichende Analyse des Völkermords zu wagen - und eine solche Diskussion ist für die Herero-Position irrelevant. Völkermord ist Völkermord: Die Ermordung eines afrikanischen Stammes kann nicht mit der Ermordung eines europäischen Volkes oder einer europäischen Nation verglichen werden. Nichts, was die Herero sagen, weist in irgendeiner Weise auf die einzigartigen Verbrechen zurück, die Deutschland gegen Juden begangen hat. Das moderne Reparationsvölkerrecht ist geprägt von umfangreichen jüdischen Reparationsansprüchen gegen Deutschland und andere Länder, aber dies ist nicht die Grenze der Reparationsansprüche. Sogar im Kontext des Zweiten Weltkriegs wurden Reparationen an andere gezahlt, darunter 1,2 Milliarden US-Dollar an Amerikaner japanischer Abstammung für ihre Inhaftierung und den Verlust ihres Landes. In einem parallelen Vergleich wurden auch Reparationen an japanische Kanadier geleistet, und gegen die Japaner ist ein Verfahren wegen Reparationen für koreanische "Trostfrauen" anhängig, die von der japanischen Armee zur Prostitution gezwungen wurden. Andere europäische Ansprüche, einschließlich der des Roma-Volkes, die von anderen Völkern erhoben wurden, die in Konzentrationslagern der Massenvernichtung ausgesetzt waren, sind gescheitert. Keiner dieser Reparationsforderungen ist mit dem jüdischen Holocaust vergleichbar, aber ihr Erfolg stellt dennoch einen wichtigen Fortschritt im Menschenrechtsrecht dar.

Die Herero sind sich dieser gesetzlich anerkannten Wiedergutmachungsansprüche sehr bewusst und begründen ihren Anspruch entsprechend. Mburumba Kerina, eine Herero-Führerin, kommentierte die erzwungene sexuelle Sklaverei von Herero-Frauen durch die Deutschen. Vergleicht man dies mit dem Fall der japanischen "Trostfrauen", erklärte Kerina wahrscheinlich mit mehr als einem Hauch von Ironie: "Hey, das ist meine Großmutter - eine Trostfrau. . . Wenn die Japaner das bezahlen könnten, könnten es die Deutschen.“ Diese sorgfältige Beachtung des bestehenden internationalen Reparationsrechts zeichnet den Reparationsanspruch der Herero aus. Die enge Diskussion ist eine allgemeinere Untersuchung der Angemessenheit von Reparationen als politisches und rechtliches Mittel gegen die Schäden, die verschiedenen Völkern durch die Kolonialkriege des 20. Jahrhunderts zugefügt wurden. Wenn diese Situationen den bestehenden Reparationsansprüchen einigermaßen analog sind, muss sie nur mit rassistischen Erwägungen abgewiesen werden, um sie von der Hand zu weisen. Wenn diese Behauptungen rechtlich gut begründet sind, können breitere politische Fragen impliziert werden und müssen gehört werden.

Für keines der modernen Reparationsregime gibt es eine einheitliche Rechtsgrundlage. Der Begriff der Wiedergutmachung ist im Naturrecht, im Common Law und im Völkerrecht verwurzelt das Opfer eines Teils ihres früheren Lebens. Aus politischer Sicht, bezogen auf den spezifischen Kontext von Kriegsentschädigungen, sind es im Allgemeinen die „Gewinner“, die von den „Verlierern“ Restitution verlangen der Ökonomie, wurde von der US-Militärregierung übernommen und Deutschland im November 1947 auferlegt. In der modernen Welt haben liberale Demokratien jedoch die Sprache der Reparationen verwendet, um freiwillige Zahlungen durch verschiedene gesetzliche Regime an ihre eigenen indigenen oder Minderheitenbevölkerungen zu leisten. Amerikanische und kanadische Zahlungen an japanische Staatsbürger als Wiedergutmachung für Kriegsungerechtigkeiten sind das umfangreichste Beispiel, obwohl viele Zahlungen an indigene Völker im Großen und Ganzen dieser Art entsprechen. Obwohl diese japanischen Reparationsansprüche komplexe Prozessstrategien beinhalteten, scheiterten diese letztendlich und die endgültigen Reparationsvereinbarungen waren politisch und wurden vom US-Kongress und dem kanadischen Parlament abgestimmt.

Die jüdischen Ansprüche gegen Deutschland vermieden auch Rechtsstreitigkeiten und begannen mit von Alliierten angeordneten Regimen, um gestohlenes jüdisches Eigentum zurückzugeben, gingen dann aber zu einer formellen Klage, die im Namen des Staates Israel als rechtmäßigem Vertreter des jüdischen Volkes bei der deutschen Regierung eingereicht wurde. Es folgten eine Reihe von Verhandlungen, deren endgültige Einigung durch politische Prozesse zustande kam und vom Deutschen Bundestag abgestimmt wurde. Das ursprüngliche Reparationsgesetz wurde mehrmals überarbeitet und erweitert, wobei innerhalb Deutschlands erheblichen Widerstand geleistet wurde.

Die Rechtsgrundlage der Herero-Reparationen wurzelt in beiden Traditionen, obwohl sie von der namibischen Regierung nicht unterstützt wird. Die Reparationsforderung der Herero wurde von der deutschen Regierung nie offiziell bearbeitet, aber in einer Rede des deutschen Bundespräsidenten Roman Herzog abgelehnt. Bei einer Reise nach Namibia 1998 wurde Herzog mit den Worten zitiert, dass "zu dieser Zeit keine internationale Gesetzgebung existierte, nach der ethnische Minderheiten Wiedergutmachungen erhalten konnten". ." Im gleichen Austausch verwarf Herzog die Idee einer Entschuldigung, weil zu viel Zeit vergangen war, um einen Sinn zu ergeben - und entließ auch seinen Übersetzer, weil er seine Aussagen falsch interpretiert hatte.

In dem Maße, in dem dieser Austausch den Herero-Fall und die deutsche Reaktion darauf zu strukturieren beginnt, ergeben sich mehrere wichtige Fragen, die eine unklare Rechtsgrundlage für ihre Wiedergutmachungsansprüche hinterlassen. Präsident Herzog beschreibt die Rechtsgrundlage für Reparationen anders als die Herero. Herzog hat seine Antwort in der Sprache des Kolonialismus formuliert, wobei sein klarer historischer Bezug auf die koloniale Vorherrschaft ethnischer Minderheiten als Grundlage für Reparationen diente, die zu dieser Zeit von keiner "internationalen Gesetzgebung" unterstützt wurden internationale Gesetzgebung und beendet damit die Diskussion über Herero-Reparationen.

Diese Analyse ist jedoch nicht die Grundlage der Herero-Behauptung. Vielmehr verorten die Herero ihren Anspruch im Sinne des internationalen Kriegsrechts im Sinne der Zweiten Haager Konvention von 1899, einer Konvention, auf der die Deutschen vertreten waren und die die europäischen Mächte bei ihrem "Geschäft" der zivilisierten Kriegsführung bindet, dass ist Krieg zwischen den Unterzeichnerstaaten. Es sei denn, Deutschland versucht im 21. , Kriege gegen "ethnische" Völker, sie befindet sich in einer unhaltbaren moralischen Position.

Das Haager Übereinkommen über die Gesetze und Gepflogenheiten des Landkriegs wurde am 29. Juli 1899 unterzeichnet und trat am 4. September 1900 in Kraft. Das Übereinkommen soll die moderne Kriegsführung regeln und enthält eine Reihe von Bestimmungen, die in ihrer einfachen Sprache anscheinend von Deutschland im Herero-Krieg verletzt. Artikel 4 verlangt, dass "Kriegsgefangene in der Gewalt der feindlichen Regierung sind. . . müssen ehrenhaft behandelt werden.“ Artikel 7 sieht vor, dass „die Regierung, in deren Hände Kriegsgefangene gefallen sind, verpflichtet ist, sie zu erhalten.“ Artikel 23 besagt, dass es „insbesondere verboten ist, Personen, die der feindlichen Nation oder Armee angehören, verräterisch zu töten oder zu verwunden“ dass kein Viertel gewährt wird, um das Eigentum des Feindes zu zerstören oder zu beschlagnahmen, es sei denn, eine solche Zerstörung oder Beschlagnahme wird durch die Notwendigkeit eines Krieges zwingend verlangt." . . muss respektiert werden."

Daraus folgt, dass eine systematische Verletzung dieser Konvention, zum Beispiel, um alle Herero zu töten und ihre Frauen und Kinder auszuhungern, eindeutig eine Erklärung, dass "kein Viertel gewährt wird", unter jedem internationalen Vollstreckungsregime rechtlich verfolgt werden könnte die Haager Konvention erkennt an, dass die Herero in Den Haag nicht vertreten waren und daher die Konvention nicht unterzeichnen konnten. Es geht also nicht um die wörtliche Anwendung der Haager Konvention auf den Herero-Krieg. Es ist vielmehr die Konvention als Ausdruck des Völkergewohnheitsrechts. Wichtig für die Herero ist, dass ihr Anspruch mit jüdischen und japanischen Reparationsansprüchen verglichen werden kann, die ebenfalls nicht auf der Haager Konvention, sondern auf allgemeineren Prinzipien der Menschenrechte beruhen.

Dies lässt die Verteidigung von Präsident Herzog unbeantwortet: dass Kolonialismus und anscheinend kolonialer Völkermord 1905 legal waren. Obwohl seine Position buchstäblich wahr sein mag, ist dies wiederum nicht das Thema. Die politischen und rechtlichen Gründe, vierhundert Jahre Kolonialismus nicht für weitreichende Reparationsansprüche zu öffnen, liegen auf der Hand, ungeachtet der Rechtmäßigkeit der Ansprüche. Eine solche Behauptung entspricht anderen ebenso breit angelegten Behauptungen, am prominentesten in der wachsenden Diskussion über Wiedergutmachungen für die afrikanische Sklaverei. Zu diesen rechtlichen Argumenten gibt es umfangreiche Literatur – auch in Rechtsrezensionen. Der Abgeordnete John Conyers hat im Repräsentantenhaus eine Resolution eingebracht, die die Untersuchung der Frage der Wiedergutmachung für die Sklaverei in den Vereinigten Staaten fordert. 1993 fand in Nigeria ein Panafrikanischer Reparationskongress statt, und Reparationsforderungen unterstreichen einen Teil des Diskurses über den Wiederaufbau afrikanischer Volkswirtschaften. Obwohl diese Bemühungen meistens als politisch unmöglich abgetan wurden, verleihen die bestehenden Rechtsdoktrinen der Billigkeit und des Naturrechts sowie die 13. in erster Linie an den Dutzenden Millionen Schwarzer aus Übersee und für die Verwüstung des Kolonialismus, in erster Linie an Schwarzen, die noch auf dem afrikanischen Kontinent leben.

Es ist jedoch wichtig zu sehen, dass der Herero-Anspruch viel enger gefasst ist als die oben genannten Ansprüche. Während es im langen Verlauf der Menschheitsgeschichte eindeutig und leider eine ebenso lange Geschichte des Völkermords gegeben hat, ist das Gesetz der Wiedergutmachung viel eingeschränkter. Moderne Reparationsansprüche, die den jüdischen Ansprüchen gegen Deutschland nachempfunden sind, sind meist sehr spezifisch. Die Herero sind sich dessen bewusst und erklären die genaue Grundlage für ihre Behauptung als Völkermord an ihrer Nation durch die deutsche Armee, die unter bestimmten Befehlen die deutsche Kolonialpolitik im Herero-Krieg von 1904-07 durchführte. Somit ist die Herero-Nation die geschädigte Partei, die im Namen der 60.000 Herero-Toten bei der Geltendmachung der Wiedergutmachungsforderung handelt. Obwohl diese Leute eindeutig die Großmütter und Großväter jeder lebenden Herero-Person sind, sind es nicht ihre Familien, die diesen Anspruch geltend machen. Diese Formulierung ist bewusst so angelegt, dass sie den erfolgreichen Reparationsansprüchen aus dem deutschen Völkermord im Zweiten Weltkrieg weitgehend analog ist. Die Herero-Nation fordert Reparationen von ungefähr derselben Position wie der Staat Israel. Obwohl ein "Stamm" kein "Staat" ist, vertreten moderne Stämme ihr Volk in den Weltforen, und nichts im internationalen Reparationsgesetz verlangt, dass das geschädigte Volk von einem Staat vertreten wird.

Dies hat zwei gleich genaue rechtliche Zwecke. Ein Rechtsanspruch auf Wiedergutmachung besteht voraussichtlich nicht, es sei denn, es besteht die Möglichkeit, Schadenersatz festzusetzen. Die "Kosten" des Kolonialismus und der Sklaverei über vierhundert Jahre sind unkalkulierbar, und dies ist ein gewisses Hindernis für diese Behauptungen. Aber Gerichte legen in Deliktsfällen jeden Tag den Preis für bestimmte Menschenleben fest. Die Vereinigten Staaten zahlten 1,2 Milliarden Dollar an zwanzigtausend Amerikaner japanischer Abstammung für den Verlust ihres Eigentums im Zweiten Weltkrieg. Die Herero haben 600 Millionen US-Dollar verlangt – 10.000 US-Dollar für jedes menschliche Opfer, nichts für ihr Land, nichts für ihr Vieh. Es ist wahrscheinlich selbst in einer Kultur mit einer ausführlichen mündlichen Überlieferung rechtlich schwierig zu beweisen, wer unter den Herero wie und wo vor hundert Jahren im Südwesten Afrikas getötet wurde. Die Natur des Herero-Anspruchs als Nation macht dies jedoch unnötig.

Eine letzte Unterscheidung zwischen dem Herero-Anspruch und den Ansprüchen aus der Zeit des Zweiten Weltkriegs liegt ebenfalls nahe: Der Herero-Anspruch ist mindestens dreißig Jahre älter. Der gesunde Menschenverstand legt nahe, dass es eine gewisse Frist für Reparationsansprüche geben muss, obwohl kein Gesetz genau festlegt, was dies sein könnte. Die Herero-Behauptung basiert auf einem Völkermord des 20. Jahrhunderts und gründet auf ähnlichen Behauptungen aus anderen Kriegen des 20. Jahrhunderts. Das moderne Südafrika erlaubt Ansprüche der Ureinwohner auf Rückgabe von Land zurück nach dem Native Land Act von 1913, einem Zeitraum, der ungefähr dem Anspruch der Herero entspricht. Darüber hinaus blockierte die Politik der Apartheid-Ära in Südafrika effektiv die Geltendmachung eines Reparationsanspruchs bis zur Unabhängigkeit im Jahr 1990, und die Herero erhoben ihren Anspruch fast unmittelbar danach. Die Vereinigten Staaten und Kanada haben die rechtlichen Schwierigkeiten erkannt, die indische Nationen im 19. und den größten Teil des 20 . Aus politischen Gründen macht es keinen Sinn, die Wiedergutmachung auf den Völkermord auf die tatsächlichen Opfer zu beschränken: Sie sind meistens tot, und genau das liegt in der Natur des Übels des Völkermords. Und aus den gleichen Gründen macht es auch keinen Sinn, von einem modernen Staat zu verlangen, die Interessen eines Opfervolks zu vertreten.

Es gibt jedoch keine formalen gesetzlichen Regelungen für das Reparationsgesetz. Die Herero haben einen politischen Anspruch erhoben und warten immer noch auf ein politisches Handeln der deutschen Regierung. Die Klage ist vor namibischen Gerichten nicht gerichtsfest. Auch wenn letztendlich der Weltgerichtshof anrufen kann, sind sich die Herero bewusst, dass die heute in der Welt geltenden Reparationsregime politisch und nicht legal sind. Aber diese politischen Aktionen haben eine gemeinsame Geschichte, in der sie von umfangreichen juristischen Posen bewegt wurden, ein starkes moralisches Klima geschaffen haben, das Reparationen unterstützt und die öffentliche Meinung prägt. Dies war die Hauptrichtung der Herero-Bemühungen in der Gegenwart. Die dramatische Konfrontation von Bundeskanzler Kohl mit den Herero-Häuptlingen und Truppenspielern zog weltweit gute Presse an.


Namibias brutale Vergangenheit / Das Spielland der Stars war Schauplatz des Völkermords

Als ich Anfang der 90er Jahre auf dem Land lebte, scherzte man dort, dass Namibia jetzt, wo endlich Frieden herrschte, nie wieder Schlagzeilen machen würde. Frieden? Wer will über Frieden lesen? Frieden verkauft keine Papiere. An einer ländlichen Schule, an der ich unterrichtete, weit draußen im Halbwüstenfeld, hörten wir auf der BBC Kriegsgeschichten aus Angola, Südafrika und dem ehemaligen Jugoslawien und stellten uns vor, wie es klingen würde, wenn Namibia miteinbezogen würde: Heute ist nicht mehr viel los im neuen unabhängigen Namibia.

Nun steht Namibia mit der Geburt eines Kindes von Angelina Jolie und Brad Pitt im Burning Shores Resort, einem Fünf-Sterne-Hotel an der namibischen Küste, im Rampenlicht. Muss noch gesagt werden, dass der Durchschnittslohn der meisten Namibier so niedrig ist, dass sie keine Fanta in den Burning Shores kaufen, geschweige denn ein Zimmer mieten könnten?

Und doch ist es gut zu sehen, dass Namibia seine 15 Minuten Ruhm erlangt, und ich hoffe, dass die Touristen in Scharen kommen. Wie die Welle der jüngsten Reiseberichte über das Land gezeigt hat, sind die Menschen in Namibia großzügig und gastfreundlich, die Sanddünen der Namib sind in der Tat die höchsten der Welt, die Sonnenuntergänge sind atemberaubend und die Tiere - wenn sie nicht da sind von Jägern auf Safari erschossen - sind wirklich majestätisch.

Dennoch könnte dies ein guter Zeitpunkt sein, um auch in den Nachrichten die Verbindung Namibias zu einem ernüchternderen Thema zu erwähnen: das anhaltende wahllose Abschlachten von Menschen in der sudanesischen Region Darfur. Elie Wiesel bemerkte kürzlich in der israelischen Zeitung Haretz: "Die Geschichte wählt ständig eine Hauptstadt des menschlichen Leidens, und Darfur ist heute die Hauptstadt des menschlichen Leidens." Vor mehr als hundert Jahren war diese Hauptstadt Namibia, damals Südwestafrika genannt, der Ort des ersten Völkermords des 20. Jahrhunderts. Im Jahr 1904 erhoben sich die Herero, eine der ethnischen Gruppen, aus denen das Volk Namibias besteht, in Rebellion gegen die deutsche Kolonialherrschaft. Die Ergebnisse waren katastrophal. Nachdem die Deutschen zunächst betäubt wurden, wurden die Herero – Männer, Frauen und Kinder – vom deutschen Militär fast vollständig ausgelöscht.

Zu Beginn der Kampagne zur Ausrottung der aufständischen Herero schrieb General Lothar von Trotha in einem Brief an den Mann, den er als Chef der deutschen Streitkräfte ablöste: „Ich kenne die Stämme Afrikas. Sie sind alle gleich nur mit Gewalt. Es war und ist meine Politik, mit Terrorismus und sogar Brutalität Gewalt anzuwenden. Ich werde die aufständischen Stämme mit Blut- und Goldströmen vernichten. Erst nach der Entwurzelung wird etwas entstehen."

Von Trotha verstand sein Geschäft. Ähnlichen Erfolg hatte er in Deutsch-Ostafrika gehabt. Und er stand zu seinem Wort. Nachdem sich die Herero auf den Waterberg im zentralen Teil des Landes zurückgezogen hatten, umzingelten die Deutschen alle Seiten des Berges bis auf eine – und ließen nur die Omaheke-Wüste als Fluchtweg übrig.

An dieser Stelle erließ von Trotha seinen Schrecklichkeitsbefehl, der selbst in der blutigen Geschichte des Kolonialismus in seiner Direktheit einzigartig ist: „Alle Herero müssen das Land verlassen es mit großen Gewehren. Jeder Herero, der innerhalb der deutschen Grenzen gefunden wird, mit oder ohne Gewehr, mit oder ohne Vieh, wird erschossen. Ich werde keine Frauen und Kinder mehr aufnehmen. Ich werde sie zu ihrem Volk zurücktreiben oder ich werde erschießen Das ist meine Entscheidung für die Herero."

Viele Zehntausend Hereros – darunter auch Zivilisten – gingen in die Wüste, wo sie anschließend entweder an der Aussetzung starben oder von deutschen Soldaten gejagt und ermordet wurden.

Die wahren Zahlen werden nie bekannt sein, aber von den geschätzten 80.000 lebenden Herero zu Beginn der Rebellion im Jahr 1904 waren im Sommer 1905 nur noch etwa 20.000 am Leben. Einige flohen über die Wüste nach Osten, in die damalige britische hielt Bechuanaland Protektorat, aber die Mehrheit kam als Folge des Konflikts um. Ein zeitgenössischer deutscher historischer Bericht (zitiert in Jon M. Bridgmans wichtiger Studie zu dieser Zeit, "The Revolt of the Hereros" (University of California Press, 1981)) drückte es unverblümt aus: "Die Hereros haben aufgehört, als Stamm zu existieren."

Zahlen und offizielle Geschichten erzählen natürlich nur einen Teil der Geschichte.Als ich vor einigen Jahren im Land recherchierte, stieß ich bei Recherchen im namibischen Nationalarchiv auf einen Bericht eines jungen deutschen Rekruten, der davon erzählte, auf einer Patrouille einer einsamen, sterbenden Herero-Frau begegnet zu sein. Sie sei bemerkenswert, sagte er in ihrer ruhigen Höflichkeit, als sie mit viel Würde darum bat, erschossen zu werden. Sein kommandierender Offizier zwang sie mit einer Kugel in den Kopf.

Wir ehren diese namenlose Frau, wenn wir, wenn wir an Namibia denken, auch an sie denken.