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Tizoc-Stein

Tizoc-Stein


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Familie Bearbeiten

Tizoc war ein Sohn der Prinzessin Atotoztli II. und ihres Cousins, Prinz Tezozomoc. Er war ein Enkel der Kaiser Moctezuma I. und Itzcoatl. Er war ein Nachkomme des Königs Cuauhtototzin.

Er war Nachfolger seines Bruders Axayacatl und wurde von seinem anderen Bruder Ahuitzotl abgelöst, seine Schwester war die Königin Chalchiuhnenetzin, verheiratet mit Moquihuix, Tlatoani von Tlatelōlco. Er war ein Onkel der Kaiser Cuauhtémoc, Moctezuma II. und Cuitláhuac und Großvater von Diego de San Francisco Tehuetzquititzin.

Herrschaft Bearbeiten

Die meisten Quellen stimmen darin überein, dass Tizoc 1481 (das aztekische Jahr "2 House") die Macht übernahm, als Nachfolger seines älteren Bruders. Obwohl Tizocs Herrschaft relativ kurz war, begann er mit dem Wiederaufbau der Großen Pyramide von Tenochtitlan (eine Aufgabe, die sein jüngerer Bruder 1487 abgeschlossen hatte) und schlug auch eine Rebellion der Matlatzincan-Völker des Toluca-Tals nieder.

Tod Bearbeiten

Tizoc starb 1486, obwohl noch unklar ist, wie. Einige Quellen deuten darauf hin, dass er vergiftet wurde, andere, dass er einer Krankheit zugefallen ist.


Tizoc-Stein - Geschichte

Dieser Trachyt (vulkanischer) Stein wurde 1792 im Zentrum von Zocalo in Mexiko-Stadt gefunden und wiegt ungefähr 26 Tonnen. Diese riesige Skulptur galt als Opferstein. In Wirklichkeit war es ein Gedenkdenkmal an die Errungenschaften der heroischen Schlachten des aztekischen Herrschers Tizoc, des Sieben Lords von Tenochtitlan, in den Jahren 1481 bis 1486. ​​Auf seiner Dachfläche befindet sich das Bild der Sonne, dem der aztekische Kaiser gewidmet war seine Eroberungen zu. Es wird jedoch angenommen, dass dieser Stein wegen der in seine Oberfläche gehauenen Rille für Menschenopfer verwendet worden sein könnte.

Auf der Seitenfläche dieses Zylinders befinden sich drei Bänder, das obere repräsentiert den Himmel und die Konstellationen und das untere repräsentiert die Erde mit Pfeilfeuersteinen, eine primitive Art, Feuer zu machen. Das breitere Band in der Mitte des Steins stellt den als Gottheit Huitzilopochtli verkleideten Kaiser Tizoc dar, den aztekischen Kriegsgott, der feindliche Häuptlinge an den Haaren greift. Die Siege des Helden werden in fünfzehn verschiedenen Szenen dargestellt, jede von verschiedenen Stämmen, die im Krieg besiegt und zu Menschenopfern verurteilt wurden, deren Name in den Hieroglyphen durch ein kleines Bein über und hinter ihrem Kopfschmuck angezeigt wird.


Inhalt

Der Monolith wurde am Ende der mesoamerikanischen Postklassik von den Mexica geschnitzt. Obwohl das genaue Datum seiner Entstehung unbekannt ist, datiert die Namensglyphe des aztekischen Herrschers Moctezuma II in der zentralen Scheibe das Denkmal auf seine Herrschaft zwischen 1502 und 1520 n. Chr. [6] Es gibt keine eindeutigen Hinweise auf die Urheberschaft oder den Zweck des Monolithen, obwohl es einige Hinweise auf den Bau eines riesigen Steinblocks durch die Mexikaner in ihrer letzten Glanzphase gibt. Laut Diego Durán war der Kaiser Axayácatl „auch damit beschäftigt, den berühmten und großen Stein zu schnitzen, sehr geschnitzt, wo die Zahlen der Monate und Jahre, Tage 21 und Wochen gemeißelt wurden“. [7] Juan de Torquemada beschrieb in seinem Monarquía Indiana wie Moctezuma Xocoyotzin befahl, einen großen Felsen von Tenanitla, heute San Ángel, nach Tenochtitlan zu bringen, der aber unterwegs auf die Brücke des Xoloco-Viertels stürzte. [8]

Das Ausgangsgestein, aus dem es gewonnen wurde, stammt vom Vulkan Xitle und könnte aus San Ángel oder Xochimilco gewonnen worden sein. [9] Der Geologe Ezequiel Ordóñez stellte 1893 einen solchen Ursprung fest und regierte ihn als Olivinbasalt. Es wurde vermutlich von Tausenden von Menschen aus maximal 22 Kilometern ins Zentrum von Mexiko-Tenochtitlan geschleppt. [9]

Nach der Eroberung wurde es an das Äußere des Templo Bürgermeister, westlich des damaligen Palacio Virreinal und der Acequia Real, wo es viele Jahre lang freigelegt blieb, mit dem Relief nach oben. [8] Laut Durán ordnete Alonso de Montúfar, Erzbischof von Mexiko von 1551 bis 1572, die Bestattung des Sonnensteins an, damit "die Erinnerung an das alte Opfer, das dort gebracht wurde, verloren ging". [8]

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts leitete der Vizekönig Juan Vicente de Güemes eine Reihe von Stadtreformen in der Hauptstadt Neuspaniens ein. Eine davon war der Bau neuer Straßen und die Verbesserung von Teilen der Stadt durch die Einführung von Kanalisationen und Gehwegen. Beim damaligen Plaza Mayor wurden Abwasserkanäle gebaut, der Boden eingeebnet und Flächen umgestaltet. Es war José Damián Ortiz de Castro, der Architekt, der die öffentlichen Arbeiten beaufsichtigte, der am 17. Dezember 1790 über den Fund des Sonnensteins berichtete. Der Monolith wurde einen halben Meter (etwa 40 Zentimeter) unter der Erdoberfläche und 60 Meter westlich von . gefunden die zweite Tür des vizeköniglichen Palastes, [8] und mit einer "richtigen Takelage mit Doppelrolle" aus der Erde entfernt. [8] Antonio de León y Gama kam zum Fundort, um die Herkunft und Bedeutung des gefundenen Denkmals zu beobachten und zu bestimmen. [8] Laut Alfredo Chavero [10] war es Antonio, der ihm den Namen Aztekischer Kalender gab, da er glaubte, dass er Gegenstand öffentlicher Konsultationen sei. Leon y Gama sagte folgendes:

. Anlässlich des neuen Pflasters, bei dem der Boden der Plaza am 17. der Königspalast und 37 nördlich des Blumenportals, der zweite Stein, an der Rückseite.

León y Gama selbst trat beim Kanoniker der Kathedrale, José Uribe, ein, damit der gefundene Monolith aufgrund seines vermeintlichen heidnischen Ursprungs (für den er fast zwei Jahrhunderte zuvor begraben worden war) nicht wieder begraben würde. [11] León y Gama argumentierte, dass in Ländern wie Italien viel in die Rettung und öffentliche Präsentation von Denkmälern der Vergangenheit investiert wurde. [11] Bemerkenswert ist, dass man sich dem Zeitgeist entsprechend bemühte, den Monolithen an einem öffentlichen Ort auszustellen und auch sein Studium zu fördern. [11] León y Gama verteidigte in seinen Schriften den künstlerischen Charakter des Steins, in Konkurrenz zu den Argumenten von Autoren wie Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon, die den auf dem amerikanischen Kontinent Geborenen, einschließlich ihres künstlerischen Talents, einen geringeren Wert beimaßen. [11]

Der Monolith wurde am 2. Juli 1791 an einer Seite des Westturms der Metropolitan-Kathedrale aufgestellt. Dort wurde er unter anderem von Alexander von Humboldt beobachtet, der mehrere Studien zu seiner Ikonographie anfertigte. [8] Mexikanische Quellen behaupteten, dass während des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges Soldaten der US-Armee, die den Platz besetzten, ihn für Zielschießen benutzten, obwohl es keine Beweise für eine solche Beschädigung der Skulptur gibt. [8] Der siegreiche General Winfield Scott erwog, es als Kriegstrophäe nach Washington D.C. zurückzubringen, falls die Mexikaner keinen Frieden schlossen. [12]

Im August 1855 wurde der Stein auf Initiative des Direktors Jesús Sánchez in die Monolith-Galerie des Archäologischen Museums in der Moneda-Straße überführt. [8] Durch Dokumente aus der Zeit ist von der Volksfeindschaft bekannt, die die "Einsperrung" eines öffentlichen Hinweises der Stadt verursachte. [8]

1964 wurde der Stein in das Nationalmuseum für Anthropologie und Geschichte überführt, wo der Stein die Mexica-Halle des Museums präsidiert und in verschiedenen mexikanischen Münzen eingeschrieben ist.

Vor der Entdeckung des Monolithen von Tlaltecuhtli, der Gottheit der Erde, mit Abmessungen von 4 x 3,57 Metern, dachte man, der Sonnenstein sei der größte Monolith in Mexica.

Plaza Mayor von Mexiko-Stadt von Pedro Guridi (um 1850) zeigt die Sonnenscheibe an der Seite des Turms der Kathedrale, sie wurde 1790 dort aufgestellt, als sie entdeckt wurde und blieb bis 1885 auf dem Turm

Der Schweizer Künstler Johann Salomon Hegi malte das berühmte Paseo de las Cadenas 1851 ist der Sonnenstein unter und rechts vom Eschenlaub zu erkennen

Bild des Steins in der Metropolitan Cathedral

Der Sonnenstein, wie er im Nationalmuseum ausgestellt wurde, Aufnahme aus dem Jahr 1915

Foto von 1910 des Sonnensteins mit (damals Präsident) Porfirio Díaz

Foto von 1917 der Piedra del Sol mit (damals Präsident) Venustiano Carranza

Die skulpturalen Motive, die die Oberfläche des Steins bedecken, verweisen auf zentrale Komponenten der Mexica-Kosmogonie. Das staatlich geförderte Denkmal verband Aspekte der aztekischen Ideologie wie die Bedeutung von Gewalt und Krieg, die kosmischen Zyklen und die Natur der Beziehung zwischen Göttern und Menschen. Die aztekische Elite nutzte diese Beziehung zum Kosmos und das oft damit verbundene Blutvergießen, um die Kontrolle über die Bevölkerung zu behalten, und der Sonnenstein war ein Werkzeug, in dem sich die Ideologie visuell manifestierte. [13]

Zentrale Festplatte Bearbeiten

In der Mitte des Monolithen wird oft das Gesicht der Sonnengottheit Tonatiuh [14] vermutet, das in der Glyphe für "Bewegung" erscheint (Nahuatl: llin), der Name der aktuellen Ära. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Identität des zentralen Gesichtes das Erdmonster Tlaltecuhtli oder eine hybride Gottheit ist, die als "Yohualtecuhtli" bekannt ist und als "Herr der Nacht" bezeichnet wird. Diese Debatte um die Identität der zentralen Figur basiert auf Darstellungen der Gottheiten in anderen Werken sowie der Rolle des Sonnensteins im Opferkontext, der das Handeln von Gottheiten und Menschen zur Erhaltung der Zeitzyklen beinhaltete. [15] Die zentrale Figur hält ein menschliches Herz in jeder seiner Klauenhände, und seine Zunge wird durch ein steinernes Opfermesser dargestellt (Tecpatl).

Vier vorherige Sonnen oder Epochen Bearbeiten

Die vier Quadrate, die die zentrale Gottheit umgeben, stellen die vier vorherigen Sonnen oder Epochen dar, die der gegenwärtigen Epoche vorausgingen, "Vier Bewegungen" (Nahuatl: Nahui Ōllin). Die Azteken änderten die Reihenfolge der Sonnen und führten eine fünfte Sonne namens "Vier-Bewegung" ein, nachdem sie die Macht über das zentrale Hochland übernommen hatten. [16] Jede Ära endete mit der Zerstörung der Welt und der Menschheit, die dann in der nächsten Ära neu erschaffen wurden.

  • Das Quadrat oben rechts steht für "Vier Jaguar" (Nahuatl: Nahui cēlotl), der Tag, an dem die erste Ära endete, nachdem sie 676 Jahre gedauert hatte, aufgrund des Erscheinens von Monstern, die die gesamte Menschheit verschlangen.
  • Das obere linke Quadrat zeigt "Vier Winde" (Nahuatl: Nahui Ehēcatl), das Datum, an dem nach 364 Jahren Hurrikanwinde die Erde zerstörten und Menschen in Affen verwandelt wurden.
  • Das untere linke Quadrat zeigt "Vier Regen" (Nahuatl: Nahui Quiyahuitl). Diese Ära dauerte 312 Jahre, bevor sie von einem Feuerregen zerstört wurde, der die Menschheit in Truthähne verwandelte.
  • Das untere rechte Quadrat steht für "Vier Wasser" (Nahuatl: Nahui Atl), eine Ära, die 676 Jahre dauerte und endete, als die Welt überflutet wurde und alle Menschen in Fische verwandelt wurden.

Die Dauer der Zeitalter wird in Jahren ausgedrückt, obwohl sie durch das Prisma der aztekischen Zeit betrachtet werden müssen. Tatsächlich ist der rote Faden der Zahlen 676, 364 und 312, dass sie Vielfache von 52 sind und 52 Jahre die Dauer eines aztekischen "Jahrhunderts" sind, und so können sie eine bestimmte Anzahl von aztekischen Jahrhunderten ausdrücken. 676 Jahre sind also 13 aztekische Jahrhunderte, 364 Jahre sind 7 und 312 Jahre sind 6 aztekische Jahrhunderte.

Unter diesen vier Quadraten befinden sich drei zusätzliche Daten, "One Flint" (Tecpatl), "Ein Regen" (Atl) und "Sieben Affen" (Ozomahtli), und ein Xiuhuitzolli, oder türkisfarbenes Diadem des Herrschers, Glyphe. Es wurde vermutet, dass diese Daten sowohl historische als auch kosmische Bedeutung hatten und dass das Diadem Teil des Namens des Mexica-Herrschers Moctezuma II. sein könnte. [17]

Erster Klingelton Bearbeiten

Die erste konzentrische Zone oder der erste Ring enthält die Zeichen, die den 20 Tagen der 18 Monate und fünf entsprechen nemontemi des aztekischen Sonnenkalenders (Nahuatl: xiuhpohualli). Das Denkmal ist kein funktionierender Kalender, sondern verwendet die kalendarischen Glyphen, um auf die zyklischen Zeitkonzepte und ihre Beziehung zu den kosmischen Konflikten innerhalb der aztekischen Ideologie zu verweisen. [18] Beginnend bei dem Symbol links vom großen Punkt in der vorherigen Zone werden diese Symbole gegen den Uhrzeigersinn gelesen. Die Reihenfolge ist wie folgt:

1. cipactli – Krokodil, 2. ehécatl – Wind, 3. calli – Haus, 4. cuetzpallin – Eidechse, 5. cóatl – Schlange, 6. miquiztli – Schädel/Tod, 7. mázatl – Hirsch, 8. tochtli – Kaninchen, 9. atl – Wasser, 10. itzcuintli – Hund, 11. ozomatli – Affe, 12. malinalli – Kraut, 13. ácatl – Stock, 14. océlotl – Jaguar, 15. cuauhtli – Adler, 16. cozcacuauhtli – Geier, 17. ollín – Bewegung, 18. técpatl – Feuerstein, 19. quiahuitl – Regen, 20. xóchitl – Blume [19]

Zweiter Klingelton Bearbeiten

Die zweite konzentrische Zone oder der Ring enthält mehrere quadratische Abschnitte, wobei jeder Abschnitt fünf Punkte enthält. Direkt über diesen quadratischen Abschnitten befinden sich kleine Bögen, die als Federschmuck bezeichnet werden. Direkt darüber befinden sich Sporne oder Spitzbögen, die in Vierergruppen erscheinen. [19] Es gibt auch acht Winkel, die den Stein in acht Teile unterteilen, die wahrscheinlich die Sonnenstrahlen in Richtung der Himmelsrichtungen darstellen.

Dritter und äußerster Ring Bearbeiten

Zwei Feuerschlangen, Xiuhcoatl, nehmen fast diese gesamte Zone ein. Sie zeichnen sich durch die Flammen aus, die aus ihren Körpern austreten, die quadratischen Segmente, aus denen ihre Körper bestehen, die Spitzen, die ihre Schwänze bilden, und ihre ungewöhnlichen Köpfe und Münder. Ganz unten auf der Oberfläche des Steins ragen menschliche Köpfe aus den Mündern dieser Schlangen. Gelehrte haben versucht, diese Profile von menschlichen Köpfen als Gottheiten zu identifizieren, sind aber zu keinem Konsens gekommen. [19] Eine mögliche Interpretation der beiden Schlangen ist, dass sie zwei rivalisierende Gottheiten darstellen, die an der Schöpfungsgeschichte der fünften und aktuellen "Sonne", Queztalcoatl und Tezcatlipoca, beteiligt waren. Die Zungen der Schlangen berühren, verweisen auf die Kontinuität der Zeit und den ständigen Machtkampf zwischen den Gottheiten über die irdische und irdische Welt. [20]

Im oberen Teil dieser Zone stellt ein zwischen den Schwänzen der Schlangen geschnitztes Quadrat das Datum dar Matlactli Omey-Ácatl ("13-Schilf"). Dies soll 1479 entsprechen, dem Jahr, in dem die Fünfte Sonne in Teotihuacan während der Herrschaft von Axayácatl auftauchte, und gleichzeitig das Jahr anzeigen, in dem dieser monolithische Sonnenstein geschnitzt wurde. [19]

Steinkante Bearbeiten

Der Rand des Steins misst ungefähr 20 cm und enthält ein Band aus einer Reihe von Punkten sowie sogenannte Feuersteinmesser. Dieser Bereich wurde als ein sternenklarer Nachthimmel interpretiert. [19]

Seit der Sonnenstein im Jahr 1790 entdeckt wurde, haben viele Gelehrte daran gearbeitet, die Komplexität des Steins zu verstehen. Dies bietet eine lange Geschichte von über 200 Jahren Archäologen, Gelehrten und Historikern, die zur Interpretation des Steins beitragen. [21] Die moderne Forschung wirft weiterhin Licht oder Zweifel auf bestehende Interpretationen als Entdeckungen wie weitere Beweise für die Pigmentierung des Steins. [22] Wie Eduardo Matos Moctezuma 2004 feststellte: [19]

Neben seinem enormen ästhetischen Wert ist der Sonnenstein reich an Symbolik und Elementen, die Forscher weiterhin dazu inspirieren, tiefer nach der Bedeutung dieses einzigartigen Denkmals zu suchen.

Die frühesten Interpretationen des Steins beziehen sich auf das, was frühe Gelehrte für seine Verwendung für Astrologie, Chronologie oder als Sonnenuhr hielten. 1792, zwei Jahre nach der Ausgrabung des Steins, schrieb der mexikanische Gelehrte Antonio de León y Gama eine der ersten Abhandlungen über die mexikanische Archäologie über den aztekischen Kalender und Coatlicue. [23] Er identifizierte richtig, dass einige der Glyphen auf dem Stein die Glyphen für die Tage des Monats sind. [21] Auch Alexander von Humboldt wollte seine Interpretation 1803 weitergeben, nachdem er das Werk von Leon y Gama gelesen hatte. Er war anderer Meinung über das Material des Steins, stimmte jedoch im Allgemeinen der Interpretation von Leon y Gama zu. Beide Männer glaubten fälschlicherweise, dass der Stein vertikal positioniert war, aber Alfredo Chavero schrieb erst 1875 richtig, dass die richtige Position für den Stein horizontal war. Roberto Sieck Flandes veröffentlichte 1939 eine monumentale Studie mit dem Titel Wie wurde der Stein als Aztekenkalender bemalt? was bewies, dass der Stein tatsächlich mit leuchtend blauen, roten, grünen und gelben Farben pigmentiert war, genau wie viele andere aztekische Skulpturen auch gefunden wurden. Diese Arbeit wurde später von Felipe Solís und anderen Gelehrten erweitert, die die Idee der Farbgebung erneut untersuchten und aktualisierte digitalisierte Bilder erstellten, um ein besseres Verständnis davon zu bekommen, wie der Stein ausgesehen haben könnte. [19] Es wurde allgemein festgestellt, dass die vier Symbole, die in der Ollin-Glyphe enthalten sind, die vier vergangenen Sonnen darstellen, durch die die Mexica glaubten, die Erde sei durchquert. [24]

Ein weiterer Aspekt des Steins ist seine religiöse Bedeutung. Eine Theorie besagt, dass das Gesicht in der Mitte des Steins Tonatiuh, die aztekische Gottheit der Sonne, darstellt. Aus diesem Grund wurde der Stein als "Sonnenstein" bekannt. Richard Townsend schlug eine andere Theorie vor und behauptete, dass die Figur in der Mitte des Steins Tlaltecuhtli darstellt, die Erdgottheit von Mexica, die in den Schöpfungsmythen von Mexica vorkommt. [21] Moderne Archäologen, wie die des National Anthropology Museum in Mexiko-Stadt, glauben, dass es eher als zeremonielles Becken oder ritueller Altar für Gladiatorenopfer verwendet wurde, als als astrologische oder astronomische Referenz. [4]

Ein weiteres Merkmal des Steins ist seine mögliche geographische Bedeutung. Die vier Punkte können sich auf die vier Ecken der Erde oder die Himmelsrichtungen beziehen. Die inneren Kreise können sowohl Raum als auch Zeit ausdrücken. [25]

Schließlich gibt es den politischen Aspekt des Steins. Es könnte beabsichtigt gewesen sein, Tenochtitlan als Zentrum der Welt und damit als Zentrum der Autorität zu zeigen. [26] Townsend argumentiert für diese Idee und behauptet, dass die kleinen Glyphen zusätzlicher Daten unter den vier vorherigen Sonnen –1 Feuerstein (Tecpatl), 1 Regen (Atl), und 7 Affe (Ozomahtli) – repräsentieren Angelegenheiten von historischer Bedeutung für den Staat Mexica. Er postuliert zum Beispiel, dass 7 Monkey den bedeutenden Tag für den Kult einer Gemeinschaft innerhalb von Tenochtitlan darstellt. Seine Behauptung wird weiter durch die Anwesenheit des Namens des Mexica-Herrschers Moctezuma II auf dem Werk gestützt. Diese Elemente begründen die Ikonographie des Steins eher in der Geschichte als in dem Mythos und der Legitimität des Staates im Kosmos. [27]

Verbindungen zur aztekischen Ideologie Bearbeiten

Die Methoden der aztekischen Herrschaft wurden von der Geschichte ihrer mexikanischen Vorfahren beeinflusst, die Migranten in das mexikanische Territorium waren. Die gelebte Geschichte war geprägt von Gewalt und Eroberung indigener Gruppen, und ihre mythische Geschichte wurde verwendet, um ihre Eroberungen und die Gründung der Hauptstadt Tenochtitlan zu legitimieren.Als die Azteken an Macht wuchsen, musste der Staat Wege finden, um Ordnung und Kontrolle über die eroberten Völker aufrechtzuerhalten, und sie setzten Religion und Gewalt ein, um diese Aufgabe zu erfüllen. [28]

Die Staatsreligion umfasste einen riesigen Kanon von Gottheiten, die an den ständigen Zyklen von Tod und Wiedergeburt beteiligt waren. Als die Götter die Sonne und die Erde erschufen, opferten sie sich selbst, damit die Sonnenzyklen und damit das Leben weitergehen. Da sich die Götter für die Menschheit geopfert haben, hatten die Menschen das Verständnis, dass sie sich im Gegenzug den Göttern opfern sollten. Die Entdeckung des Sonnensteins in der Nähe des Templo Mayor in der Hauptstadt verbindet ihn mit heiligen Ritualen wie der New Fire-Zeremonie, die durchgeführt wurde, um das Überleben der Erde für einen weiteren 52-Jahres-Zyklus zu sichern, und das Opfer des menschlichen Herzens spielte eine wichtige Rolle bei der Erhaltung dieser kosmischen Fahrräder. [28] Menschenopfer wurden nicht nur im religiösen Kontext verwendet, Opfer wurden auch als militärische Taktik verwendet, um die Feinde der Azteken zu erschrecken und diejenigen, die sich bereits unter ihrer Kontrolle befinden, daran zu erinnern, was passieren könnte, wenn sie sich dem Imperium widersetzen. Der Staat nutzte damals die Heiligkeit der Praxis aus, um seinen eigenen ideologischen Absichten zu dienen. Der Sonnenstein diente als monumentales Objekt im Herzen der Stadt und als rituelles Objekt im Zusammenhang mit kosmischen Zyklen und irdischen Machtkämpfen als visuelle Erinnerung an die Stärke des Imperiums. [29]

Das Sonnensteinbild ist auf der Vorderseite der mexikanischen 20-Peso-Goldmünze zu sehen, die einen Goldgehalt von 15 Gramm (0,4823 Feinunzen) hat und von 1917 bis 1921 geprägt und von Mitte der 1940er bis Ende der 1970er Jahre mit dem Datum 1959 nachgedruckt wurde . Auf den aktuellen mexikanischen Münzen sind verschiedene Teile des Sonnensteins vertreten, jede Stückelung hat einen anderen Abschnitt.

Derzeit ist das Bild in der 10-Peso-Münze als Teil der Neuen Peso-Münzenfamilie vorhanden, die 1992 mit .925 Silberzentren und Aluminiumbronzeringen im Jahr 1996 begann, wo neue Münzen eingeführt wurden, wobei unedles Metall das Silberzentrum ersetzte.

Das Sonnensteinbild wurde auch von modernen mexikanischen und mexikanischen Amerikanern / Chicano-Kulturfiguren übernommen und wird in der Volkskunst und als Symbol der kulturellen Identität verwendet. [30]

1996 verwendete die mexikanische Fußballnationalmannschaft eine Darstellung des Sonnensteins auf ihren Heim-, Auswärts- und Ausweichtrikots. Dabei wird jedem einzelnen Trikot die Farbe Grün (Heim), Weiß (Auswärts) und Rot (Dritte) der mexikanischen Flagge zugewiesen. Das Trikot wurde bis zur WM 1998 vorgestellt, bei der die mexikanische Mannschaft die Welt mit zufriedenstellenden Ergebnissen beeindruckte.

Auswirkungen der spanischen Kolonialisierung Bearbeiten

Nach der Eroberung des Aztekenreiches durch die Spanier im Jahr 1521 und der anschließenden Kolonisierung des Territoriums wurde die Prominenz des mesoamerikanischen Reiches von den Spaniern einer strengen Prüfung unterzogen. Die Gründe für das Blutvergießen und die Opfer der Azteken wurden von religiösen und militanten Absichten unterstützt, aber die Spanier waren entsetzt über das, was sie sahen, und die veröffentlichten Berichte verdrehten die Wahrnehmung der Azteken in blutrünstige, barbarische und minderwertige Menschen. [31] Die Worte und Taten der Spanier, wie die Zerstörung, Entfernung oder Bestattung von aztekischen Objekten wie dem Sonnenstein, unterstützten diese Botschaft der Minderwertigkeit, die bis heute nachwirkt. Die aztekische Hauptstadt Tenochtitlan wurde durch den Bau von Mexiko-Stadt bedeckt, und das Denkmal ging jahrhundertelang verloren, bis es 1790 ausgegraben wurde Nun hatte es Hunderte von Jahren Einfluss auf die mexikanische Landschaft, die öffentliche Präsentation des Denkmals neben der Hauptkathedrale der Stadt löste Kontroversen aus. Obwohl das Objekt öffentlich gewürdigt wurde, war es für einige Leute die Botschaft, dass die Spanier weiterhin die Überreste der aztekischen Kultur beherrschen würden, wenn sie fast ein Jahrhundert lang im Schatten einer katholischen Institution platziert wurde. [32]

Eine weitere Debatte, die durch den Einfluss der westlichen Perspektive auf nicht-westliche Kulturen entfacht wurde, betrifft das Studium und die Präsentation von Kulturgütern als Kunstobjekte. Carolyn Dean, eine Gelehrte der prähispanischen und spanischen Kolonialkultur, diskutiert das Konzept der „Kunst durch Aneignung“, das kulturelle Objekte innerhalb des westlichen Kunstverständnisses zeigt und diskutiert. Die Behauptung, etwas als Kunst zu beanspruchen, hebt das Objekt oft im Bewusstsein des Betrachters hervor, aber dann wird das Objekt nur für seine ästhetischen Zwecke geschätzt und seine historische und kulturelle Bedeutung wird aufgebraucht. [33] Der Sonnenstein wurde nicht als Kunstobjekt hergestellt, sondern war ein Werkzeug des Aztekenreiches, das in rituellen Praktiken und als politisches Werkzeug verwendet wurde. Durch die Bezeichnung als "Skulptur" [33] und die vertikale Darstellung an der Wand statt horizontal wie ursprünglich verwendet [20] wird das Denkmal in der westlichen Perspektive definiert und verliert damit seine kulturelle Bedeutung. Die aktuelle Ausstellung und Diskussion um den Sonnenstein ist Teil einer größeren Debatte darüber, wie die nicht-westliche materielle Kultur dekolonisiert werden kann.

Es gibt mehrere andere bekannte Denkmäler und Skulpturen, die ähnliche Inschriften tragen. Die meisten von ihnen wurden unter dem Zentrum von Mexiko-Stadt gefunden, andere sind unbekannter Herkunft. Viele fallen unter eine Kategorie, die als Temalacatl bekannt ist, große Steine, die für rituelle Kämpfe und Opfer gebaut wurden. Matos Moctezuma hat vorgeschlagen, dass auch der aztekische Sonnenstein einer davon sein könnte. [34]

Bearbeiten

Die nach oben gerichtete Seite des Steins von Tizoc enthält eine kalendarische Darstellung ähnlich der des Themas dieser Seite. Viele der formalen Elemente sind gleich, obwohl die fünf Glyphen an den Ecken und in der Mitte nicht vorhanden sind. Die Zirkelspitzen reichen hier bis zum Rand der Skulptur. Der Stein von Tizoc befindet sich derzeit im Nationalen Museum für Anthropologie in derselben Galerie wie der aztekische Sonnenstein.

Der Stein von Motecuhzoma I ist ein massives Objekt mit einem Durchmesser von etwa 12 Fuß und einer Höhe von 3 Fuß mit der 8-zackigen Kompass-Ikonographie. Die Mitte zeigt die Sonnengottheit Tonatiuh mit herausgestreckter Zunge. [35]

Das Philadelphia Museum of Art hat eine andere. [36] Dieser ist viel kleiner, trägt aber immer noch die Kalenderikonographie und wird in ihrem Katalog als "Kalenderstein" aufgeführt. Die Seitenfläche ist in zwei Bänder geteilt, von denen das untere die Venus mit Messern für die Augen darstellt, das obere Band hat zwei Reihen von citlallo Sternsymbole. [35]

Ein ähnliches Objekt ist in der Yale University Art Gallery als Leihgabe des Peabody Museum of Natural History ausgestellt. [37] [38] Die Skulptur, im Museumskatalog offiziell als Aztec Calendar Stone bekannt, aber genannt Altar der fünf kosmogonischen Epochen, [35] trägt ähnliche hieroglyphische Inschriften um das zentrale Kompassmotiv, zeichnet sich jedoch dadurch aus, dass es sich um ein rechteckiges Prisma anstelle einer zylindrischen Form handelt, sodass die Künstler die Symbole der vier vorherigen Sonnen an den Ecken hinzufügen können. [35] Er weist einige Ähnlichkeiten mit dem Krönungsstein von Moctezuma II auf, der im nächsten Abschnitt aufgeführt wird.

Kalendersymbolografie in anderen Objekten Bearbeiten

Die Krönungsstein von Moctezuma II (auch bekannt als die Stein der fünf Sonnen) ist eine 55,9 x 66 x 22,9 cm messende Skulptur, die sich derzeit im Besitz des Art Institute of Chicago befindet. Es trägt ähnliche hieroglyphische Inschriften wie der aztekische Sonnenstein, mit 4-Bewegung in der Mitte, umgeben von 4-Jaguar, 4-Wind, 4-Regen und 4-Wasser, die alle eine der fünf Sonnen oder "kosmischen" darstellen Epochen". Das Jahreszeichen 11-Reed in der unteren Mitte weist auf die Entstehung dieser Skulptur im Jahr 1503 hin, dem Jahr der Krönung von Motecuhzoma II, während 1-Krokodil, der Tag in der oberen Mitte, den Tag der Zeremonie anzeigen kann. [39] Die Datumsglyphe 1-Hase auf der Rückseite der Skulptur (im Bild rechts nicht sichtbar) orientiert Motecuhzoma II im kosmischen Zyklus, da dieses Datum "den Beginn der Dinge in der fernen mythologischen Vergangenheit" darstellt. [39]

Die Thron von Montezuma verwendet dieselbe Kardinalpunkt-Ikonographie [40] als Teil eines größeren Ganzen. Das Denkmal ist im Nationalmuseum für Anthropologie neben dem aztekischen Sonnenstein und dem Stein von Tizoc ausgestellt. Das Denkmal wurde 1831 unter dem Nationalpalast [41] in Mexiko-Stadt entdeckt und ist an der Basis etwa 1 Quadratmeter groß und 1,23 Meter hoch. [40] Es ist in Tempelform geschnitzt, und die Jahreszahl oben, 2-Haus, bezieht sich auf die traditionelle Gründung von Tenochtitlan im Jahr 1325 n. Chr. [40]

Das Kompassmotiv mit Ollin kann in Steinaltären gefunden werden, die für die New Fire-Zeremonie gebaut wurden. [35] Ein weiteres Objekt, der zeremonielle Feuersitz, der zum Eusebio Davalos Hurtado Museum of Mexica Sculpture gehört, [35] ist optisch ähnlich, lässt aber die zentrale Ollin Bild zugunsten der Sonne.

Das British Museum besitzt ein Cuauhxicalli, das die Spannung zwischen zwei Gegensätzen darstellen kann, der Kraft der Sonne (dargestellt durch das Sonnengesicht) und der Kraft des Mondes (dargestellt mit Mondikonographie auf der Rückseite des Objekts). Dies wäre eine Parallele zum Templo Mayor mit seinen Darstellungen von Huitzilopochtli (als einer der beiden Gottheiten des Tempels) und dem großen Denkmal für Coyolxauhqui. [35]


Präkolumbianische Kunst Mexikos, Die zentralmexikanische Hochebene-Aztekische Kunst

Wiederaufbau des zeremoniellen Zentrums von Mexiko-Tenochtitlan (oben) und des Templo Mayor (unten). Dieser Stadtstaat lag auf einer Insel im Texcoco-See (Mexiko-Tal). Tenochtitlan wurde am 20. Juni 1325 gegründet und wurde im 15. Jahrhundert bald zur Hauptstadt des Aztekenreiches, bis es 1521 von spanischen Konquistadoren erobert wurde. Auf seinem Höhepunkt war Tenochtitlan die größte Stadt im präkolumbianischen Amerika. Heute befinden sich die Ruinen von Tenochtitlan in der Innenstadt von Mexiko-Stadt.

Als Stamm bescheidener und dunkler nomadischer Herkunft umfassten die Azteken einige ethnische Gruppen in Zentralmexiko, die insbesondere die Nahuatl-Sprache sprachen und zwischen dem XIV. und XV. Jahrhundert weite Gebiete Mesoamerikas beherrschten. Das Wort “Aztec” wird verwendet, um sich auf mehrere ethnische Gruppen zu beziehen, die das Erbe von ihrem mythischen Ursprungsort namens Aztlan beanspruchen. In der Nahuatl-Sprache “aztecatl” bedeutet “Person aus Aztlan”. Zu diesen “Leute von Aztlan” gehörten die Mexica-Leute von Tenochtitlan (heute der Standort von Mexiko-Stadt) von einer Insel im Texcoco-See und ihre beiden wichtigsten verbündeten Stadtstaaten, die Acolhuas (ebenfalls von Texcoco) und die Tepanecs von Tlacopan , die zusammen mit der Mexica die Azteken-Dreierallianz bildeten, die das sogenannte “Aztec Empire” kontrollierte. Der moderne Gebrauch des Wortes “Aztec” wurde 1810 von Alexander von Humboldt geprägt, um sich auf alle Menschen zu beziehen, die mit dem Mexica-Staat und dem Dreibund verbunden sind.

Überreste des Templo Mayor (“Main Temple”) von Tenochtitlan, heute die Innenstadt von Mexiko-Stadt. Der Templo Mayor war einer der Haupttempel von Tenochtitlan, sein Baustil ist repräsentativ für die spätpostklassische Periode Mesoamerikas. Der Tempel war zwei Göttern gewidmet, Huitzilopochtli (Gott des Krieges) und Tlaloc (Gott des Regens und der Landwirtschaft), von denen jeder einen Schrein an der Spitze der Pyramide mit separaten Treppen hatte. Der Tempel wurde 1521 von den Spaniern zerstört und durch eine Kathedrale ersetzt. Oben links: Überreste des Templo Mayor im Zocalo von Mexiko-Stadt (dem Hauptplatz der Stadt). Oben rechts: der Altar der Kröten des Templo Mayor, die Kröten waren Symbole des Wassers. Unten: eine Schlange auf der Plattform der Ruinen von Templo Mayor.

Die Azteken ließen sich 1325 endgültig auf einigen Inseln des ehemaligen Texcoco-Sees im Tal von Mexiko nieder. Mit grenzenloser Beharrlichkeit verwandelten sie diese sumpfigen Inselchen in eine der außergewöhnlichsten Städte des präkolumbianischen Amerikas: Mexiko-Tenochtitlan, eine einzigartige Seestadt mit genialen “Chinapas*” oder schwimmende Inseln, verschiedene Netze von Kanälen und Straßen, Deiche und Aquädukte, ein unvergleichlicher Markt (der antike Markt von Tlatelolco) und ein imposantes zeremonielles Zentrum, dessen Hauptpyramide einen Doppeltempel hatte (Templo Mayor, der was besetzte) ist heute das historische Zentrum von Mexiko-Stadt), das im Stil der Chichimeca-Völker erbaut wurde: eines ist Tláloc und eines Huitzilopochtli gewidmet.

Der größte Aztekenmarkt von Tenochtitlan befand sich in der Nachbarstadt Tlatelolco, hier in einer Rekonstruktion im Field Museum of Natural History in Chicago dargestellt. Im Hintergrund ist der Templo Mayor zu sehen.

Um 1428 begannen die Azteken durch eine Allianz mit zwei am Flussufer gelegenen Städten (den bereits erwähnten Acolhuas und Tepanecs), die als Azteken-Dreierbund bekannt sind, ihre außergewöhnlichen kriegerischen Fähigkeiten und ihren Wunsch zu zeigen, um jeden Preis zu triumphieren, da sie sich selbst betrachteten als das “people of the Sun”, das Volk, das von ihrem Stammesgott Huitzilopochtli, dem Gott der Sonne und des Krieges, ausgewählt wurde. Im Vertrauen auf ihr glorreiches Schicksal beherrschten sie in weniger als einem Jahrhundert ein beträchtliches Territorium, das den gesamten Reichtum des nahe gelegenen Landes in seine schöne Hauptstadt lenkte. Und ausgestattet mit einer ungewöhnlichen Fähigkeit, fremde Kulturen zu assimilieren, passten sie verschiedene Ausdrucksformen und künstlerische Techniken zu einer fantastischen künstlerischen Synthese an und löschten gleichzeitig kulturelle Grenzen, so dass bei der Ankunft der spanischen Eroberer der Ruhm von Mexiko-Tenochtitlán die Erinnerung an andere prächtige mesoamerikanische Kulturen der Vergangenheit fast vollständig in den Schatten gestellt.

Oben links: Ein Aztec Warrior’s teponaztli* oder in Holz geschnitzte Schlitztrommel, ca. 1500 n. Chr. (Nationalmuseum für Anthropologie, Mexiko-Stadt). Oben rechts: Aztekische Maske von Quetzalcoatl in türkisfarbenem Mosaik, frühes 16. Jahrhundert (British Museum, London). Unten links: Labret* (eine Art Stecker, der durch ein Piercing unter der Unterlippe eingeführt wird) einer Schlange mit gegliederter Zunge, einem aztekischen Goldornament aus dem XIII. bis frühen XVI. Jahrhundert (The Metropolitan Museum of Art, New York). Unten rechts: Das polierte Obsidiangefäß, fein geschnitzt in Form eines Affen aus der Spätpostklassik (1325-1521 n. Chr.) (Nationales Museum für Anthropologie, Mexiko). Aztekischer Schild mit Federarbeit oder Chimalli*, ca. 1520 n. Chr., gilt als Meisterwerk der präkolumbianischen Federkunst (Museum für Völkerkunde, Wien, Österreich). Der Schild hat ein Gerüst aus Schilfspäne, Holz und Leder, das mit Agavenpapier überzogen ist, auf das das Mosaik aus Federn und Goldblech geklebt ist. Am Rand des Schildes sind Federn befestigt, an deren Unterkante mehrere Quasten von Federn hängen. Die Federn stammten von Lovely Cotinga, Resplendent Quetzal, Roseate Loonbill, Scarlet Ara und dem White-fronted Parrot. Der Schild hat einen Durchmesser von 70 cm und zeigt ein Bild eines Tieres mit Eckzähnen (möglicherweise der gefiederte Kojote oder Huehuecóyotl, bei den Azteken war der Kojote eines der Tiere, die mit dem Krieg in Verbindung gebracht wurden).

Die Kunst, die in Mexiko-Tenochtitlán am Vorabend der spanischen Eroberung gefunden wurde, spiegelt den hohen Grad an Raffinesse wider, den die Azteken unter dem Fluch einiger Generationen erreicht hatten: zarte Holz- oder Knochenschnitzereien, feine Intarsien aus Türkis, Muscheln und anderen Materialien , aufwendige Juwelen in Gold und Silber, schillernde Federmosaiken mit harmonisch kombinierten Farben (eine typisch einheimische Technik, die nur für kurze Zeit nach der Eroberung überlebte…). Und wenn viele dieser Objekte von Städten des Aztekenreichs hergestellt wurden, war die Skulptur aus Stein eine Kunst, die speziell von den Azteken dominiert und beherrscht wurde, sowohl aufgrund ihrer plastischen Stärke als auch ihres Geistes.

Nicht damit zufrieden, die traditionellen Themen des traditionellen künstlerischen Repertoires zu wiederholen, das damals auf der mexikanischen Hochebene existierte, übernahmen die aztekischen Künstler die Aufgabe, die Welt um sie herum „wieder zu entdecken“ und schufen so skulpturale Formen, die ihrer besonderen Vision des Universums entsprechen als mystische Krieger. Darüber hinaus führten ihr Stolz und ihr männliches Temperament sie instinktiv dazu, die härtesten Steine ​​​​zu wählen, mit denen sie arbeiten konnten.

Beispiele der aztekischen Skulptur. Links: Skulptur eines sitzenden Mannes, ca. 1500 n. Chr. – Nachklassik (Kimbell Art Museum, Fort Worth, Texas). Rechts: Überlebensgroße Keramikstatue eines Adlerkriegers (Cuāuhtli), gefunden im Templo Mayor von Tenochtitlan (Templo Mayor Museum, Mexiko-Stadt). Beispiele der aztekischen Skulptur. Links: Keramikstatue von Xipe Totec, dem Gott der geschundenen Haut, ca. 900 bis 1200 n. Chr. (Chilenisches Museum für präkolumbianische Kunst). Rechts: Statue des Gottes Xochipilli, die auf einem tempelähnlichen Sockel sitzt, die gesamte Statue ist mit Schnitzereien bedeckt, die heilige und psychoaktive Organismen einschließlich Pilzen darstellen (Psilocybe aztecorum), Tabak (Nicotiana tabacum), Ololiúqui (Turbina corymbosa), Sinicuichi (Heimia salicifolia), möglicherweise Cacahuaxochitl (Quararibea funebris) und eine nicht identifizierte Blume (Nationales Museum für Anthropologie, Mexiko-Stadt).

Einige der Kreationen der aztekischen Statuen zeichnen sich durch ihre Kraft und die Wirtschaftlichkeit ihrer Formen aus. Dies ist bei zahlreichen männlichen Statuen der Fall, sei es ein einfacher Plebejer, der meisterhafte Kopf des “Eagle Warrior” (genannt “cuāuhtli*“), ein Priester des gehäuteten Gottes Xipe Tótec –, bedeckt mit der Haut eines Opfers – oder einer Gottheit als Xochipilli (der “Prinz der Blumen”), Gott der Freude, der Musik und des Tanzes. Aber eines der bevorzugten Motive der aztekischen Bildhauer war die Darstellung von Tieren (Kröten, Schlangen, Affen, Katzen…). Und zum ersten Mal in der Geschichte der mesoamerikanischen Kunst werden mythologische Tiere wie der “gefiederte Kojote” (“Huehuecóyotl“), die “Xiuhcoatl” oder die “Feuerschlange” oder die tausendjährige “ gefiederte Schlange ” scheinen zum Leben zu erwachen.

Ocelotl-Cuauhxicalli oder aztekischer Jaguar geformte Cuauhxicalli, in Stein (Nationales Museum für Anthropologie, Mexiko-Stadt). Beispiele für aztekische Steinskulpturen. Links: Aztekischer Steinkojotegott Huehuecóyotl (gefiederter Kojote), eine große vulkanische Steinstatue ca. 1250-1520 n. Chr. Mitte: Aztekische Skulptur von Xiuhcoatl (oder Feuerschlange) aus Texcoco (British Museum, London). Rechts: Vertretung von Xiuhcoatl (Nationales Museum für Anthropologie, Mexiko-Stadt). Verschiedene aztekische Darstellungen einer aufgerollten gefiederten Schlange (Nationalmuseum für Anthropologie, Mexiko-Stadt).

Es ist zweifellos, dass in der “offiziellen” monumentalen Skulptur die aztekischen Künstler ihre größten künstlerischen Ausdrucksformen erreichten. Im Bewusstsein ihrer Rolle als “Menschen der Sonne” verwandelten sie ein Gedenkdenkmal wie auch den “Stein von Tizoc” (der die Geschichte der Siege eines Königs erzählt) in eine Veranstaltung, die die historischen Ereignisse transzendierte an sich indem man Götter und Planeten in das Geschichtenerzählen einbezieht. Und sie machten aus dem “Stein der Sonne” (oder aztekischen Kalenderstein) nicht nur ein kolossales und großartiges Steinrelief, sondern ein wahres Kompendium ihrer tiefen kosmologischen Überzeugungen.Schließlich zeigt uns die große Darstellung von Coatlicue die Göttin der Erde, die Mutter Erde, als die Gottheit, die uns ernährt, uns aber später auch verschlingen kann, ein befruchtendes und zerstörerisches Element zugleich. Coatlicue konzentrierte eine Unendlichkeit von Symbolen und sammelte sie unter einer monströsen Erscheinung. Es ist jedoch weder Grausamkeit noch Güte in ihr: Es ist nur die Manifestation einer groben Realität.

Links: Kolossalstatue von Coatlicue aus Andesit, 2,7 m hoch (Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt). Die Statue wurde am 13. August 1790 auf dem Hauptplatz von Mexiko-Stadt entdeckt, der Sonnenstein wurde am 17. Dezember in der Nähe gefunden. Rechts: der Stein von Tizoc in Basalt, ca. 1480’er (Nationales Museum für Anthropologie, Mexiko). Der Stein ist ein großes, rundes Artefakt, von dem man annimmt, dass es ein Cuauhxicalli war. Der Stein wurde am 17. Dezember 1791 bei Bauarbeiten in der Innenstadt von Mexiko-Stadt wiederentdeckt. Der Monolith misst 0,88 Meter tief und 2,67 Meter breit und zeigt Tezcatlipoca, einen großen aztekischen Gott, der die Schutzgötter anderer Orte an ihren Haaren hält. Die Sterne werden am oberen Rand dargestellt, während dreieckige Punkte am unteren Rand die Erde darstellen. Auf der Oberseite des Steins befindet sich eine Sonnenuhr mit acht dreieckigen Strahlen, die die Himmelsrichtungen darstellen. Die in den Stein gemeißelten Krieger halten die Haare ihrer Feinde – Götter, die Unterwerfung und Niederlage darstellen. Der Sonnenstein (manchmal fälschlicherweise als aztekischer Kalenderstein bezeichnet) aus der späten Postklassik ist möglicherweise das berühmteste Werk der aztekischen Skulptur. Der Stein hat einen Durchmesser von 3,6 m und ca. 1 m (3,22 ft) dick, mit einem Gewicht von fast 24 Tonnen. Die geformten Figuren auf der Steinoberfläche repräsentieren die zentralen Komponenten der Mexica-Kosmogonie. In der Mitte der Scheibe befindet sich das Gesicht des Sonnengottes Tonatiuh. In jeder seiner Klauenhände hält er ein menschliches Herz, und seine Zunge wird durch ein steinernes Opfermesser (oder Tecpatl*). Die vier Quadrate, die die zentrale Figur umgeben, stellen die vier vorherigen Sonnen oder Epochen dar, wobei jede Epoche mit der Zerstörung der Welt und der Menschheit abgeschlossen wurde und die wiederum in der nächsten Epoche neu erschaffen wurde. Das obere rechte Quadrat stellt 4 Jaguar dar, den Tag, an dem die erste Ära endete, nachdem sie 676 Jahre gedauert hatte, aufgrund des Erscheinens von Monstern, die die gesamte Menschheit verschlangen. Das obere linke Quadrat zeigt 4 Wind, das Datum, an dem nach 364 Jahren Hurrikanwinde die Erde zerstörten und Menschen in Affen verwandelt wurden. Das untere linke Quadrat zeigt 4 Regen, diese Ära dauerte 312 Jahre, bevor sie von einem Feuerregen zerstört wurde, der die Menschheit in Truthähne verwandelte. Das untere rechte Quadrat steht für 4 Wasser, eine Ära, die 676 Jahre dauerte und endete, als die Welt überflutet wurde und alle Menschen in Fische verwandelt wurden.

Das doppelköpfige Schlangenmosaik, Ca. XV-XVI Jahrhundert, einer der Schätze des British Museum (London). Dieses Artefakt wurde möglicherweise während religiöser Zeremonien getragen oder ausgestellt. Das Mosaik besteht aus Türkis-, Krabben- und Muschelschalen, während der Körper der Skulptur aus Holz geschnitzt und ausgehöhlt wurde, um die Skulptur leichter zu machen.

Chīmalli: (vom Nahuatl, was “shield” bedeutet). Die traditionelle Verteidigungsrüstung der indigenen Stämme Mexikos. Diese Schilde variierten in Design und Zweck.

Chinapas: Eine Form der mesoamerikanischen Landwirtschaft, die kleine, rechteckige Flächen fruchtbaren Ackerlandes nutzte, um auf den flachen Seebetten im Tal von Mexiko Getreide anzubauen. Chinampas wurden von den Nahua-Völkern, die gemeinhin Azteken genannt werden, an der Süßwasserküste des nördlichen Teils des zentralen Seensystems Mexikos geschaffen. Chinampas waren also künstliche Inseln, die durch den Aufbau von Bodenausdehnungen zu Gewässern geschaffen wurden.

Cuāuhtli: (aus dem Nahuatl). Auch bekannt als Adlerkrieger oder Adlerritter. Sie waren eine besondere Klasse von Infanteriesoldaten in der aztekischen Armee, einem der beiden führenden Militärorden in der aztekischen Gesellschaft. Diese Militärorden, zusammen mit den Jaguarkriegern (oder ocēlōtl) bestand aus den tapfersten Soldaten adeliger Herkunft und denen, die die meisten Gefangenen im Kampf gemacht hatten. Von allen aztekischen Kriegern waren sie die am meisten gefürchteten. Die Adler waren Soldaten der Sonne, denn der Adler war das Symbol der Sonne.

Labret: Eine Form des Körperpiercings mit jeder Art von Schmuck, der an der Lippe befestigt wird (labrum in Latein).

Tecpatl: In der aztekischen Kultur war Tecpatl ein Feuerstein- oder Obsidianmesser mit einer lanzettlichen Figur und einer zweischneidigen Klinge mit verlängerten Enden. Es kann mit der oberen Hälfte rot dargestellt werden, die an die Farbe von Blut erinnert, in Darstellungen von Menschenopfern und der Rest weiß, was die Farbe der Feuersteinklinge anzeigt. Das Tecpatl-Messer wurde traditionell von den Azteken für Menschenopfer verwendet, war aber auch die Nahkampfwaffe der Jaguarkrieger.

Teponaztli: Eine Art Schlitztrommel, die in Zentralmexiko von den Azteken und verwandten Kulturen verwendet wurde. Teponaztli wurden aus hohlen Hartholzstämmen hergestellt. Wie die meisten Schlitztrommeln haben Teponaztlis zwei Schlitze auf der Oberseite, die in die Form eines “H” geschnitten sind. Die resultierenden Streifen werden dann mit Gummikopf-Holzschlägern oder mit Hirschgeweihen geschlagen. Da die Zungen unterschiedlich lang oder in unterschiedlicher Dicke geschnitzt sind, erzeugt das Teponaztli 2 verschiedene Tonhöhen. Teponaztli wurden normalerweise mit Reliefschnitzereien verschiedener Gottheiten oder mit abstrakten Mustern verziert und wurden sogar in die Formen von Kreaturen oder Menschen geschnitzt.


Stein von Tizoc

Die Stein von Tizoc, Tizoc-Stein oder Opferstein ist ein großer, runder, geschnitzter aztekischer Stein. Aufgrund einer flachen, runden Vertiefung in der Mitte der Oberseite kann es sich um eine cuauhxicalli oder möglicherweise a temalacatl. [1] Richard Townsend behauptet jedoch, dass die Depression im 16. Jahrhundert zu unbekannten Zwecken gemacht wurde. [2]

Der Stein wurde am 17. Dezember 1791 wiederentdeckt, als der Zócalo, das Herz der Innenstadt von Mexiko-Stadt, neu gepflastert wurde. Arbeiter hatten Kopfsteinpflaster geschnitten und waren dabei, den geschnitzten Monolithen zu zerschneiden. Ein Kirchenmann namens Gamboa kam zufällig vorbei und rettete den Stein vor dem gleichen Ergebnis. Der Stein wurde dann in die nahegelegene Kathedrale gebracht und senkrecht auf einen der Türme des Gebäudes gestützt, wo er bis 1824 blieb, als er an die Universität verlegt wurde. Der Stein befindet sich derzeit im National Museum of Anthropology in Mexico City. [3]

Der Monolith besteht aus Basalt und ist 93 cm hoch bei einem Durchmesser von 2,65 Metern und einem Umfang von 8,31 Metern. [4]


Der Stein von Tizoc.

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Das Aztekenreich: Gesellschaft, Politik, Religion und Landwirtschaft

Das Aztekenreich war die letzte der großen mesoamerikanischen Kulturen. Zwischen 1345 und 1521 gründeten die Azteken ein Imperium über einen Großteil des zentralmexikanischen Hochlandes.

Auf seinem Höhepunkt herrschten die Azteken über 80.000 Quadratmeilen in ganz Zentralmexiko, von der Golfküste bis zum Pazifischen Ozean und südlich bis zum heutigen Guatemala. Millionen von Menschen in 38 Provinzen zollten dem aztekischen Herrscher Montezuma II vor der spanischen Eroberung im Jahr 1521 Tribut.

Klicken Sie hier, um weitere Beiträge in dieser Kategorie anzuzeigen. Scrollen Sie nach unten, um Artikel über die Regierung, Religion, das Militär und das landwirtschaftliche System des Aztekenreiches zu sehen.

Übersicht über das Aztekenreich

Die Azteken haben nicht als mächtiges Volk angefangen. Die Nahuatl sprechenden Völker begannen als arme Jäger und Sammler im Norden Mexikos, an einem Ort, der ihnen als Aztlan bekannt war. Irgendwann um 1111 n. Chr. verließen sie Aztlan, erzählt von ihrem Kriegsgott Huitzilopochtli, dass sie ein neues Zuhause finden müssten. Der Gott schickte ihnen ein Zeichen, wenn sie ihre neue Heimat erreichten.

Gelehrte glauben, dass die Azteken seit Generationen gewandert sind und immer südwärts zogen. Zurückgeblieben und arm, andere sesshaftere Menschen wollten nicht, dass sich die Azteken in ihrer Nähe niederließen und trieben sie weiter. Schließlich, um 1325 n. Chr., sahen sie das Zeichen des Gottes – den Adler, der auf einem Kaktus sitzt und eine Schlange auf einer Insel im Texcoco-See frisst, so die Legende. Die von den Azteken gegründete Stadt Tenochtitlan wurde zur Hauptstadt ihres Reiches.

Glücklicherweise war der Standort ein starkes, strategisches Gebiet mit guten Nahrungsquellen und sauberem Wasser. Die Azteken begannen, die für ihre Landwirtschaft notwendigen Kanäle und Deiche zu bauen und den Wasserstand zu kontrollieren. Sie bauen Dämme, die die Insel mit dem Ufer verbinden. Wegen der Insellage konnte der Handel mit anderen Städten rund um die Seen problemlos über Kanus und Boote abgewickelt werden.

Durch Heiratsbündnisse mit Herrscherfamilien in anderen Stadtstaaten begannen die Azteken, ihre politische Basis aufzubauen. Sie wurden zu wilden Kriegern und geschickten Diplomaten. In den späten 1300er und frühen 1400er Jahren begannen die Azteken an politischer Macht zu wachsen. Im Jahr 1428 schloss der aztekische Herrscher Itzcoatl Allianzen mit den nahe gelegenen Städten Tlacopan und Texcoco und gründeten den Dreibund, der bis zum Eintreffen der Spanier im Jahr 1519 regierte.

In der letzten Hälfte des 15. Jahrhunderts dominierte die Azteken-Dreierallianz die umliegenden Gebiete und erntete reiche Tribute. Schließlich kontrollierten die Azteken einen Großteil Zentral- und Südmexikos. 38 Provinzen schickten regelmäßig Tribut in Form von kostbaren Textilien, Kriegerkostümen, Kakaobohnen, Mais, Baumwolle, Honig, Salz und Sklaven für Menschenopfer. Edelsteine, Gold und Schmuck kamen als Tribut für den Kaiser nach Tenochtitlan. Kriege um Tribut und Gefangene wurden zu einer Lebensweise, als das Imperium an Macht und Stärke wuchs. Während die Azteken viele erfolgreich eroberten, leisteten einige Stadtstaaten Widerstand. Tlaxcalla, Cholula und Huexotzinco verweigerten alle die Herrschaft der Azteken und wurden nie vollständig erobert.

Das Aztekenreich war mächtig, wohlhabend und reich an Kultur, Architektur und Kunst. Die Spanier betraten die Szene 1519, als Hernan Cortes ein Erkundungsschiff an der Küste landete. Cortes wurde zuerst von Montezuma II begrüßt, aber Cortes nahm den Kaiser und seine Berater bald als Geiseln. Obwohl es den Azteken gelang, die Konquistadoren aus Tenochtitlan zu vertreiben, formierten sich die Spanier neu und schlossen Allianzen mit dem größten Feind der Azteken, den Tlaxcalans. Sie kehrten 1521 zurück und eroberten Tenochtitlan, machten die Stadt dem Erdboden gleich und zerstörten dabei das Aztekenreich.

Herrschaft über das Aztekenreich

Das Aztekenreich hatte eine hierarchische Regierung mit Macht und Verantwortung von oben nach unten. Die Herrschaft des Reiches war indirekt über seine Provinzen. Das heißt, solange die Provinz oder das Territorium den Tribut, den sie dem Imperium schuldeten, vollständig und pünktlich entrichtete, ließ das Imperium die örtlichen Führer in Ruhe.

Das Fundament der hierarchischen Struktur des Reiches war die Familie. Eine Gruppe miteinander verbundener Familien bildete dann eine Calpulli, eine Art Nachbarschaft oder Gilde. Die Calpullis organisierten lokale Schulen und Schreine und kümmerten sich um die Gruppe als Ganzes. Jeder Calpulli wählte einen Häuptling, der die Verantwortlichkeiten der Calpulli beaufsichtigte. Die meisten aztekischen Städte enthielten viele Calpulli.

Der Vorsteher jedes Calpullis war Mitglied des Stadtrates. Die Stadträte hatten viel Macht, sie sorgten dafür, dass die Stadt reibungslos funktionierte. Jeder Rat hatte einen Exekutivrat von vier Mitgliedern. Diese vier Mitglieder waren Adlige und normalerweise Mitglied einer Militärgesellschaft.

Eines der vier Mitglieder des Exekutivrats würde zum Führer der Stadt, dem Tlatcani, gewählt, der nicht nur die Stadt, sondern auch das umliegende Land beaufsichtigte. Diese Stadträte und Führer bildeten das provinzielle Netzwerk des Reiches.

Im Zentrum des Reiches befanden sich die wichtigsten aztekischen Altepetls oder Stadtstaaten von Texcoco, Tlacopan und Tenochtitlan. Von den dreien kämpfte sich Tenochtitlan allmählich durch, um die anderen zu dominieren.

Der Gipfel der Macht, der in Huey Tlatoani, dem Reverend Speaker oder Kaiser, zentriert ist. Der Kaiser hatte absolute Macht und wurde als Gott verehrt. An der Seite des Kaisers stand seine Schlangenfrau oder Cihuacoatl, die als Großwesir oder Premierminister fungierte. Obwohl Schlangenfrau der Titel dieser Position war, wurde sie immer von einem Mann bekleidet, normalerweise vom Bruder oder Cousin des Kaisers. Während sich die Huey Tlatoani mit Fragen der Diplomatie, des Tributs, des Krieges und der Expansion des Imperiums beschäftigten, war die Verantwortung der Schlangenfrau Tenochtitlan selbst.

Direkt unter dem Kaiser standen seine Berater, der Rat der Vier. Diese Berater waren Generäle der Militärgesellschaften. Sollte dem Kaiser etwas zustoßen, wäre einer dieser vier Männer der nächste Huey Tlatoani. Der Rat beriet den Kaiser bei seinen Entscheidungen.

Das Reich benötigte eine Vielzahl weiterer Regierungsämter, die von den Adelsfamilien einer Stadt besetzt wurden. Jede Stadt hatte ein Gerichtssystem mit Sondergerichten, Berufungsgerichten und einem Obersten Gericht. Die Kaufmannsklasse der Stadt, die Pochteca, hatte einen eigenen Hof, um Handelsfragen zu klären.

Die Verwaltung der ständig ankommenden Tribut-Waren aus weit entfernten Provinzen erforderte eine andere Machtstruktur, sowohl zentral als auch provinziell. Regierungsbeamte beaufsichtigten auch die Märkte, von den zentralen Märkten der Städte bis zu den kleineren Märkten der Stadt und des Landes.

Alle Priester und Regierungsbeamten berichteten dem Kaiser und seinem Viererrat. Alle unterstützten den Kaiser. Obwohl das Aztekenreich seine Provinzen nur leicht festhielt, floss der Tribut in die zentralen Kassen.

Waffen des Aztekenreiches

Als aztekische Krieger ihren Mut und ihre List im Kampf und ihre Fähigkeit zeigten, feindliche Soldaten zu opfern, erlangten sie einen militärischen Rang. Die aztekischen Kaiser ehrten die höheren Ränge mit Waffen und unverwechselbaren Gewändern, die ihren Status im Militär widerspiegelten.

Aztekenkrieger trugen Projektilwaffen wie Pfeil und Bogen, um den Feind aus der Ferne anzugreifen. Sie trugen auch Waffen für den Nahkampf, wenn Armeen zusammenkamen. Die untersten Reihen der Krieger trugen eine Keule und einen Schild. Höhere Ränge erhielten feinere Waffen. Jeder Dienstgrad in der Armee trug eine besondere Kleidung, die auf die gewonnenen Ehren hindeutete.

Projektilwaffen der aztekischen Krieger

Atlatl

Der Atlatl war ein Speerwerfer, der aus größerer Entfernung größere Kraft erzeugte. Nur den höchsten Rängen waren diese Waffen erlaubt, da sie sich an vorderster Front der Schlacht befanden. Jeder Krieger, der den Atlatl trug, trug auch viele Tlacochtli, 5,9 Fuß lange Speere mit Obsidianspitzen.

Kriegsbogen und -pfeile

Der Tlahhuitolli war ein fünf Fuß langer Kriegsbogen, der mit Tiersehnen bespannt war. Krieger trugen ihre Pfeile, die mit Obsidian, Feuerstein oder Hornstein versehen und mit Truthahnfedern in einem Micomitl oder Köcher befiedert waren. Köcher konnten etwa 20 Pfeile halten.

Schlingen

Aztekische Krieger und Jäger trugen Schlingen aus Maguey-Kaktusfasern. Die Krieger sammelten beim Marschieren Steine. Sie stellten auch Tonkugeln her, die mit Obsidian gespickt und mit Obsidianflocken gefüllt waren. Selbst gut gepanzerte Feinde könnten dadurch verwundet werden.

Blaspistolen

Blaspistolen und vergiftete Pfeile wurden häufiger bei der Jagd verwendet, aber aztekische Krieger, die im Hinterhalt trainiert waren, brachten ihre Tlacalhuazcuahuitl und Pfeile mit, die mit giftigen Laubfroschsekreten gespickt waren.

Nahkampfwaffen

Vereine

Aztekenkrieger trugen verschiedene Arten von Keulen. Die Macuahuitl-Keule war mit Obsidianklingen umsäumt. Obwohl der Obsidian leicht zerbrach, war er rasiermesserscharf. Ein Macuahuitl könnte einen Mann leicht enthaupten. Ein Macuauitzoctli war eine lange Keule aus Hartholz mit einem Knopf an jeder Seite. Ein Huitzauhqui war ein Baseballschläger, obwohl einige von diesen mit Obsidian oder Feuerstein besetzt waren. Ein Cuahuitl war eine Keule in Form eines Schlagstocks aus Eichenholz. Ein Cuauololli war im Grunde eine Keule, eine Keule mit einer Stein- oder Kupferkugel.

Tepoztopilli waren Speere mit Obsidianspitzen.

Itztopilli waren Äxte in der Form eines Tomahawks mit einem Kopf aus Kupfer oder Stein. Eine Kante war geschärft, die andere stumpf.

Tecaptl waren Dolche mit sieben bis neun Zoll langen Griffen. Sie hatten eine doppelseitige Klinge aus Feuerstein. Aztekenkrieger zeichneten ihre Tecaptl für den Nahkampf.

Rüstung

Aztekenkrieger trugen runde Schilde aus Holz, die entweder schlicht waren oder mit ihren militärischen Insignien, den Chimalli, verziert waren. Die höherrangigen Krieger hatten spezielle Chimalli mit einem Mosaik von Federn, die ihre Gesellschaft oder ihren Rang anzeigten.

Die aztekische Grundrüstung bestand aus gesteppter Baumwolle von zwei bis drei Dicken. Die Baumwolle wurde in Salzlake getränkt und dann zum Trocknen aufgehängt. Das Salz kristallisierte im Material, was ihm die Fähigkeit verlieh, Obsidianklingen und Speeren zu widerstehen. Eine zusätzliche Rüstungsschicht, eine Tunika, wurde von edlen aztekischen Kriegern getragen.Kriegergesellschaften trugen auch einen Helm aus Hartholz, der geschnitzt war, um ihre Gesellschaft oder verschiedene Tiere wie Vögel oder Kojoten darzustellen.

Tlahuiztli waren spezielle Anzüge, die verschiedenen Rängen des Militärs verliehen wurden. Jeder Rang trug verschiedenfarbige und verzierte Tlahuiztli, um sie auf dem Schlachtfeld leicht unterscheiden zu können. Jeder Rang trug auch pamitl oder militärische Embleme.

Krieger des Aztekenreiches

Der aztekische Krieger wurde in der Gesellschaft hoch geehrt, wenn er erfolgreich war. Der Erfolg hing von Tapferkeit im Kampf, taktischem Geschick, heroischen Taten und vor allem von der Gefangennahme feindlicher Krieger ab. Da alle Jungen und Männer eine militärische Ausbildung erhielten, wurden alle zum Kampf gerufen, wenn der Krieg drohte. Sowohl Bürgerliche als auch Adlige, die feindliche Krieger gefangen nahmen, stiegen in den militärischen Rang auf oder wurden Mitglieder von Militärorden. Viele Adlige traten beruflich in die Armee ein und fungierten als Kommandozentrale der Armee.

Während die aztekische Wirtschaft von Handel, Tribut und Landwirtschaft abhing, war das eigentliche Geschäft des Imperiums der Krieg. Durch Krieg gewann das Aztekenreich Tribut von besiegten Feinden. Menschen, die während des Krieges gefangen genommen wurden, wurden zu Sklaven oder Opfern bei den religiösen Zeremonien der Azteken. Die Erweiterung des Reiches durch weitere Eroberungen stärkte das Reich und brachte mehr Tribute ein. Aus diesem Grund belohnte der Kaiser erfolgreiche Krieger beider Klassen mit Ehren, dem Recht, bestimmte Gewänder in unverwechselbaren Farben zu tragen, Adel für das Bürgerliche und höherem Status für Adel und Land. Jeder aztekische Krieger konnte, wenn er feindliche Krieger gefangen nahm, in der Gesellschaft weit vorrücken.

Aztekische Kriegergesellschaften

Der Rang im Militär erforderte Mut und Geschick auf dem Schlachtfeld und die Gefangennahme feindlicher Soldaten. Mit jedem Rang kamen besondere Kleidung und Waffen des Kaisers, die hohe Ehre vermittelten. Kleidung, Kostüme und Waffen der Krieger waren in der aztekischen Gesellschaft sofort erkennbar.

  • Tlamani: Ein gefangener Krieger. Erhielt eine undekorierte Keule und einen Schild mit Obsidianrand, zwei markante Umhänge und einen leuchtend roten Lendenschurz.
  • Cuextecatl: Zwei gefangene Krieger. Dieser Rang ermöglichte es dem Krieger, den charakteristischen schwarz-roten Anzug namens Tlahuiztli, Sandalen und einen konischen Hut zu tragen.
  • Papalotl: Drei gefangene Krieger. Papalotl (Schmetterling) wurden mit einem Schmetterlingsbanner ausgezeichnet, den er auf dem Rücken tragen konnte, was eine besondere Ehre bedeutete.
  • Cuauhocelotl: Vier oder mehr gefangene Krieger. Diese aztekischen Krieger erreichten den hohen Rang von Adler- und Jaguarrittern.

Adler- und Jaguarritter

Adler- und Jaguarkrieger waren die beiden wichtigsten Militärgesellschaften, der höchste Rang, der den Bürgern offenstand. Im Kampf trugen sie Atlanten, Bögen, Speere und Dolche. Sie erhielten spezielle Kampfkostüme, die Adler und Jaguare mit Federn und Jaguarfellen darstellten. Sie wurden Vollzeitkrieger und Kommandeure in der Armee. Große körperliche Stärke, Tapferkeit auf dem Schlachtfeld und gefangene feindliche Soldaten waren notwendig, um diesen Rang zu erreichen.

Bürgerliche, die den gepriesenen Adler- oder Jaguar-Rang erreichten, erhielten den Rang eines Adligen zusammen mit bestimmten Privilegien: Sie erhielten Land, durften Alkohol (Pulque) trinken, teuren Schmuck tragen, der den Bürgern verweigert wurde, wurden gebeten, im Palast zu speisen und konnten Konkubinen halten . Sie trugen auch ihre Haare mit einer roten Kordel mit grünen und blauen Federn zusammengebunden. Adler- und Jaguarritter reisten mit den Pochteca, beschützten sie und bewachten ihre Stadt. Während diese beiden Ränge gleich waren, verehrten die Adlerritter Huitzilopochtli, den Kriegsgott und die Jaguare verehrten Tezcatlipocha.

Otomies und die Geschorenen

Die beiden höchsten Militärgesellschaften waren die Otomies und die Shorn Ones. Otomies erhielten ihren Namen von einem wilden Stamm von Kämpfern. The Shorn Ones war der prestigeträchtigste Rang. Sie rasierten sich den Kopf bis auf einen langen Zopf auf der linken Seite und trugen gelbe Tlahuiztli. Diese beiden Ränge waren die Stoßtruppen des Reiches, die Spezialeinheiten der aztekischen Armee und standen nur dem Adel offen. Diese Krieger waren sehr gefürchtet und gingen zuerst in die Schlacht.

Religion des Aztekenreiches

Während viele andere aztekische Kunstwerke zerstört wurden, entweder durch die Spanier oder durch die Verschlechterung der Zeit, sind aztekische Steinschnitzereien erhalten geblieben, um uns einen Einblick in das Weltbild dieser höchsten mesoamerikanischen Kultur zu geben. Diese Meisterwerke wurden in Mexiko-Stadt in den vergrabenen Ruinen der ehemaligen aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan und ihrer großen Pyramide Templo Mayor entdeckt.

Statue von Coatlicue

Coatlicue war die Erdmuttergöttin der Azteken, wenn auch eine furchterregende. Als Göttin der Erde, der Geburt, der Fruchtbarkeit und des Ackerbaus repräsentierte sie die weibliche Kraft sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung. Eine massive Steinstatue von Coatlicue wurde 1790 in Mexiko-Stadt entdeckt. Die fast 3 Meter hohe und 5 Meter breite Statue zeigt die Göttin sowohl als Todes- als auch als Geburtsgöttin. Mit zwei gegenüberliegenden Schlangen als Kopf, Klauen an Händen und Füßen, einem Schlangenrock und einer Halskette aus Schädeln, Händen und Herzen offenbart sie den erschreckenden Blick der Azteken auf ihre Götter.

Der Mythos von Coatlicue erzählt von der Geburt von Huitzilopochtli, dem aztekischen Kriegs- und Sonnengott. Der Mythos von Coatlicue erzählt von einer Priesterin, die den heiligen Tempel auf dem Mount Coatepec fegt, als sie von einem Federballen geschwängert wurde. Ihr Sohn Huitzilopochtli wird ausgewachsen geboren, als Coatlicue von ihrer Tochter, der Mondgöttin, angegriffen wird. Der neugeborene Krieger tötet seine Schwester und schneidet sie in Stücke, was den Sieg der Sonne über den Mond symbolisiert. Die Statue war so entsetzlich, dass sie jedes Mal, wenn sie ausgegraben wurde, neu begraben wurde. Die Statue befindet sich heute im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt.

Stein von Tizoc

Der Stein von Tizoc ist eine geschnitzte Scheibe, die den Sieg des Kaisers Tizoc über den Stamm der Matlatzinca zeigt. Der Kaiser ließ es schnitzen, um seinen Sieg zu feiern und die Kampfkraft der Azteken zu offenbaren. Die große, runde Scheibe hat auf der Oberseite eine achtzackige Sonne, die für Opferkämpfe verwendet wurde. Ein im Kampf gefangener Krieger wurde an den Stein gefesselt und mit einer federgefütterten Keule bewaffnet. Aztekenkrieger, bewaffnet mit mit Obsidian ausgekleideten Knüppeln, kämpften gegen den gebundenen Krieger und besiegten ihn natürlich. Die Seite der Scheibe mit 2,40 m Durchmesser zeigt Tizocs Sieg. Die Matlatzincas werden als verachtete Barbaren dargestellt, während Tizoc und seine Krieger als edle toltekische Krieger dargestellt werden. Der Stein von Tizoc mischt kunstvoll Sonnenanbetung, Mythologie und aztekische Kraft. Heute befindet sich dieser meisterhaft geschnitzte Stein im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt.

Sonnenstein

Eine weitere massive Steinscheibe, die Schnitzereien auf dem Sonnenstein, auch bekannt als Kalenderstein, zeigen die vier aufeinanderfolgenden Welten der Azteken, die jeweils von den Göttern erschaffen wurden, um in der Zerstörung zu enden. Dieser Basaltstein mit einem Durchmesser von 12 Fuß und einer Dicke von drei Fuß wurde im 18. Jahrhundert in der Nähe der Kathedrale in Mexiko-Stadt entdeckt. Im Zentrum steht der Sonnengott Tonatiuh. Um Tonatiuh herum befinden sich die vier anderen Sonnen, die zerstört wurden, als die Götter Quetzalcoatl und Tezcatlipoca um die Kontrolle kämpften. Nach der Zerstörung einer Sonne und der von ihr repräsentierten Epoche mussten die Götter die Welt und den Menschen neu erschaffen, bis schließlich die fünfte Sonne hielt. Auf beiden Seiten des Zentrums halten Jaguarköpfe und -pfoten Herzen, die Erde darstellen. Feuerschlangen befinden sich am Boden des Steins, während sich ihre Körper um den Rand schlängeln. Die Sonnensteinschnitzerei ist wahrscheinlich das bekannteste Kunstwerk der aztekischen Welt.

Aztekische Kunst

Die Azteken schufen eine reiche Vielfalt an Kunstwerken, von massiven Steinskulpturen bis hin zu winzigen, exquisit geschnitzten Edelsteininsekten. Sie stellten stilisierte handgefertigte Keramik, feinen Gold- und Silberschmuck und atemberaubende Federarbeitskleidung her. Die Azteken waren mit der Kunst ebenso eng verbunden wie mit ihrer Religion und die beiden waren eng miteinander verwoben. Unser Wissen über die aztekische Kultur stammt hauptsächlich aus ihren Piktogramm-Kodizes und ihrer Kunst.

Abschnitt "Alte Schriften" über Azteken, um gute, farbenfrohe Beispiele für die Tagesglyphen zu sehen.

Alle mesoamerikanischen Kulturen verwendeten Körperbemalung, insbesondere Krieger, die in die Schlacht gingen. Verschiedene Ränge von Kriegern trugen bestimmte Farben und verwendeten dieselben Farben beim Bemalen ihrer Körper. Die angesehenste Kriegergesellschaft, die Shorn Ones, rasierte sich die Köpfe und bemalte ihren halben Kopf blau und halb gelb. Andere Krieger streiften ihre Gesichter mit Schwarz und anderen Farben. Azteken schmückten ihre Körper auch dauerhaft in Form von Piercings und Tätowierungen, obwohl es nicht so viele Beweise für aztekische Tätowierungen gibt wie für die Kulturen um sie herum.

Die Azteken konzentrierten ihr Leben auf ihre Religion. Aus diesem Grund gibt es viele Statuen und Schnitzereien der aztekischen Götter, so scheußlich sie für moderne Augen auch sein mögen. Symbole der Sonne, des Adlers, der gefiederten Schlange und des Kaktus wurden im aztekischen Schriftsystem, in Datum und Uhrzeit sowie in Titeln und Namen verwendet. Der prächtige Sonnen- oder Kalenderstein enthält sowohl den 365-Tage-Sonnenkalender als auch den heiligen 260-Tage-Tonalpohualli, die alle durch die reiche Symbolik der aztekischen Kultur repräsentiert werden.

Die meisten aztekischen Symbole hatten Bedeutungsebenen. Ein Schmetterlingssymbol zum Beispiel repräsentierte Verwandlung, während Frösche Freude symbolisierten. Wenn Symbole wie in aztekischen Piktogrammen kombiniert wurden, konnten ganze Geschichten durch die mehreren Ebenen der Bedeutung eines aztekischen Symbols erzählt werden. Die Tageszeichen und Koeffizienten entsprachen einem der aztekischen Götter, was bedeutet, dass der 260-Tage-Kalender zur Weissagung verwendet werden konnte. Ein Orden der aztekischen Priesterschaft waren Wahrsager. Wenn ein Kind geboren wurde, wurden sie gerufen, um einen Namen für das Baby basierend auf dem Tag der Geburt und dem diesem Tag entsprechenden Gott zu finden. Man glaubte, dass diese Priester anhand dieser Symbole das Schicksal und das Schicksal des Babys erkennen könnten.

Aufgrund des wachsenden Interesses an Körperkunst lernen heute immer mehr Menschen über aztekische Symbole und Designs.

Aztekische Piktogramme

Codexmaler war in der aztekischen Welt ein geehrter und notwendiger Beruf. Sie waren in den Calmecacs, den höheren Schulen der Adelsschicht, bestens ausgebildet. Einige Calmecacs luden einfachere Kinder ein, sich als Schreiber auszubilden, wenn sie hochbegabt waren, aber die meisten Schreiber waren Adlige. Nach der spanischen Eroberung arbeiteten Codexmaler mit den Priestern zusammen, um die Details des aztekischen Lebens aufzuzeichnen. Diese Kodizes sind die umfangreichste Informationsquelle, die wir über die Azteken haben.

Das Aztekenreich erforderte wie viele andere Reiche eine Menge Papierkram: den Überblick über die gezahlten Steuern und Tribute zu behalten, die großen und kleinen Ereignisse des Jahres, Genealogien der herrschenden Klasse, Weissagungen und Prophezeiungen, Tempelgeschäfte, Gerichtsverfahren und Gerichtsverfahren und Besitzlisten mit Karten, Besitz, Grenzen, Flüssen und Feldern vermerkt. Händler brauchten Schreiber, die über alle ihre Geschäfte und Gewinne Buch führen. All diese offiziellen Arbeiten erforderten die Schreiber der Azteken – die Kodexmaler.

Die Azteken hatten kein Schriftsystem, wie wir es kennen, sondern verwendeten Piktogramme, kleine Bilder, die dem Leser eine Bedeutung vermitteln. Piktografie kombiniert Piktogramme und Ideogramme – grafische Symbole oder Bilder, die eine Idee repräsentieren, ähnlich wie Keilschrift oder Hieroglyphen oder japanische oder chinesische Schriftzeichen.

Um Piktografie zu verstehen, muss man entweder die kulturellen Konventionen verstehen oder das grafische Symbol muss einem physischen Objekt ähneln. Zum Beispiel wurde die Idee des Todes in der aztekischen Piktografie durch eine Zeichnung einer Leiche vermittelt, die für die Bestattungsnacht in ein Bündel gewickelt war, wurde durch einen schwarzen Himmel und ein geschlossenes Auge vermittelt, und die Idee, auf einem Fußabdruckpfad zu gehen.

Die Codices wurden aus aztekischem Papier, Hirschleder oder Maguey-Tuch hergestellt. Streifen dieser Materialien mit einer Höhe von bis zu 13 Yards mal 7 Zoll wurden geschnitten und die Enden auf dünne Holzstücke als Abdeckung geklebt. Der Streifen wurde wie eine Ziehharmonika oder eine Karte gefaltet. Schrift in Form von Piktogrammen bedeckte beide Seiten des Streifens.

Heute sind nur 15 präkolumbianische mesoamerikanische Kodizes überliefert – keine davon aztekisch, aber aus anderen Kulturen etwa derselben Zeit. Allerdings überleben Hunderte von Kodizes aus der Kolonialzeit – diejenigen, die die Kunst der Tlacuilo (Kodexmaler) tragen, aber mit Nahuatl und spanischen Kommentaren oder Beschreibungen.

Das aztekische Zahlensystem war vigesimal oder basierte auf zwanzig. Zahlen bis zwanzig wurden durch Punkte dargestellt. Eine Flagge repräsentierte zwanzig, die beliebig oft wiederholt werden konnte. Einhundert zum Beispiel waren fünf Flaggen. Vierhundert wurde durch das Symbol einer Feder oder Tanne dargestellt. Die nächste Zahl war achttausend, dargestellt als Tüte mit Copal-Weihrauch. Mit diesen einfachen Symbolen zählten die Azteken all ihren Tribut und Handel. Zum Beispiel könnte eine Tributseite 15 Punkte und eine Feder zeigen, gefolgt von einem Piktogramm eines Schildes, was bedeutete, dass die Provinz 415 Schilde an den Kaiser schickte.

Religion im Aztekenreich

Um die Azteken zu verstehen, ist es notwendig, ihre religiösen Überzeugungen so gut wie möglich zu verstehen und wie sich diese Überzeugungen in ihrer Kultur manifestieren. Zu diesem Zweck werden wir uns hier ihre Religion im Allgemeinen, die Götter, den heiligen Kalender und die Tempel ansehen. Andere Artikel behandeln religiöse Zeremonien und Rituale sowie die Praxis des Menschenopfers.

Religion beherrschte das ganze Leben

Azteken waren ein fromm religiöses Volk, insofern kein Azteken eine Entscheidung über irgendeinen Aspekt seines Lebens traf, ohne seine religiöse Bedeutung zu berücksichtigen. Das Timing jedes großen oder kleinen Ereignisses erforderte, den religiösen Kalender zu konsultieren. Kein Kind wurde benannt, bevor ein besonderer Priester, ein Wahrsager, sich überlegen konnte, welcher Name am besten zur Tonalität oder zum Schicksal des Kindes passte. Religion durchdrang jeden Aspekt des aztekischen Lebens, egal welchen Stand man hat, vom höchsten geborenen Kaiser bis zum niedrigsten Sklaven. Die Azteken verehrten Hunderte von Gottheiten und verehrten sie alle in einer Vielzahl von Ritualen und Zeremonien, von denen einige Menschenopfer darstellten. In den aztekischen Schöpfungsmythen hatten sich alle Götter wiederholt geopfert, um die Welt und den Menschen zu erschaffen. So waren Menschenopfer und Blutopfer notwendig, um den Göttern ihren Lohn zu zahlen und die natürliche Welt im Gleichgewicht zu halten.

Die Götter

Die wichtigsten aztekischen Götter können auf diese Weise klassifiziert werden:

  • Ursprüngliche Schöpfer und himmlische Götter
  • Ometecuhtli (Two Lord) und Omecihuatl (Two Lady) – die göttliche männliche/weibliche schöpferische Kraft, die alles auf Erden durchdringt
  • Xiuhtecuhtli (Türkiser Herr)
  • Tezcatlipoca (Rauchender Spiegel – Schicksal und Schicksal)
  • Quetzalcoatl (Gefiederte Schlange – Schöpfer, Wind und Sturm)
  • Götter des Ackerbaus, der Fruchtbarkeit und der heiligen Elemente
  • Tlaloc (Regen)
  • Centeotl (Mais, Mais)
  • Xipe Totec (Unser Flayed Lord – Vegetationsgott)
  • Huehueteotl (Alte, alte Gottheit–fire)
  • Chalchiutlicue (Sie vom Jaderock – Gottheit der Flüsse, Seen, Quellen und des Meeres)
  • Mayahuel (Maguey-Kaktus-Göttin)
  • Götter des Opfers und des Krieges
  • Huitzilopochtli (Kriegs- und Kriegergott)
  • Tonatiuh (Sonnengott)
  • Tlaltecuhtli (Gott der Erde)

Der heilige Kalender

Die Azteken verwendeten zwei Systeme zum Zählen der Zeit. Der Xiuhpohualli war der natürliche 365-Tage-Sonnenkalender, der verwendet wurde, um die Jahre zu zählen, die den landwirtschaftlichen Jahreszeiten folgten. Das Jahr war in 18 Monate zu je 20 Tagen unterteilt. Die 5 zusätzlichen Tage am Ende des Jahres waren als Trauer- und Wartezeit vorgesehen. Das zweite System war der Ritualkalender, ein 260-Tage-Zyklus zur Wahrsagerei. Alle 52 Jahre passten sich die beiden Kalender an und gaben Anlass für die große Neue-Feuer-Zeremonie, bevor ein neuer Zyklus begann.

Aztekische Tempel

Die Azteken bauten Tempel auf den Gipfeln der heiligen Berge sowie im Zentrum ihrer Städte. Der Tempel, den wir am meisten kennen, ist der Templo Mayor im Herzen von Tenochtitlan, dem heutigen Mexiko-Stadt. An der Spitze dieser 60 Meter hohen Pyramide standen zwei Schreine, einer für Tlaloc, dem Gott des Regens, und einer für Huitzilopochtli, dem Gott des Krieges. Templo Mayor befand sich im Zentrum eines großen Platzes, eines von 75 oder 80 Gebäuden, die das religiöse Zentrum der Stadt bildeten. Die Opfer stiegen die zahlreichen Stufen zur Spitze der Pyramide hinauf. Nachdem ihre Herzen entnommen und den Göttern übergeben worden waren, wurden ihre Körper auf den Platz geworfen.

Menschenopfer

Menschenopfer Azteken waren ein Teil ihrer religiösen Zeremonie, von denen sie glaubten, dass sie ihre Götter richtig besänftigten, um sie vor Leiden zu bewahren. Die Zahl der von den Azteken geopferten Menschen ist heute ein Rätsel und wird wahrscheinlich ein Rätsel bleiben, es sei denn, weitere archäologische Beweise werden entdeckt. Ob nur einige Tausend Opfer pro Jahr geopfert wurden oder 250.000, wie einige Gelehrte sagen, in Templo Mayor oder anderen aztekischen Tempeln wurden nur wenige menschliche Überreste wie Knochen gefunden. Ein paar Dutzend Skelette und ein paar tausend lose Knochen und Schädel summieren sich nicht auf 250.000 oder 20.000 oder wie auch immer die Zahl genannt wird.

Beweise für Menschenopfer stammen sowohl von den Azteken selbst, ihrer Kunst und ihren Kodizes, die ihre Schriften enthalten, als auch von den spanischen Eroberern. Man kann jedoch mit Sicherheit sagen, dass die Spanier die Zahl der Getöteten leicht übertrieben hätten, um die Azteken wilder und brutaler erscheinen zu lassen, als sie tatsächlich waren.

1487 wurde der große Templo Mayor in der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan mit einer viertägigen Feier geweiht. Wie viele während dieser Zeit geopfert wurden, ist Gegenstand wissenschaftlicher Spekulationen: Einige gehen von 10.000 oder 20.000 aus, andere von bis zu 80.400 Menschen, die während dieser vier Tage geopfert wurden. Gelehrte glauben, dass die aztekischen Priester vier Opferaltäre für die Einweihungszeremonien verwendeten. Wenn dies jedoch der Fall wäre und 80.400 Menschen getötet wurden, hätten die Priester jede Minute 14 Menschen opfern müssen, was physisch unmöglich ist.

Spanische Missionare, die entsandt wurden, um die Azteken zum Christentum zu bekehren, lernten die von den Azteken gesprochene Nahuatl-Sprache. Diese Priester und Brüder sprachen mit alten Azteken, um ihre Geschichte zu erfahren. Diese Azteken schätzten die Zahl der Opfer zum Zeitpunkt der Tempelweihung auf 4.000, eine viel niedrigere Gesamtzahl als 80.400.

Aufgrund der spärlichen archäologischen Beweise ist es schwer zu sagen, wie viele Azteken unter dem Opfermesser starben. Viele angesehene Gelehrte schätzen heute die Zahl zwischen 20.000 und 250.000 pro Jahr für das gesamte Aztekenreich. Alle Städte der Azteken enthielten Tempel, die ihren Göttern geweiht waren, und alle sahen Menschenopfer. Was auch immer die Summe war, wir wissen sowohl von den Azteken als auch von den Spaniern, dass viele Menschen ihr Leben durch Menschenopfer verloren haben. Wir werden wahrscheinlich nie genau wissen, wie viele.

Das erste, was man über die mesoamerikanischen Kulturen und die Verwendung von Menschenopfern durch die Azteken verstehen muss, ist, dass sie davon nicht entsetzt waren. Stattdessen war es für sie ein natürlicher Teil des Lebens, notwendig, um die Welt im Gleichgewicht zu halten und voranzukommen. Blut und Opfer halfen der Sonne aufzugehen und über den Himmel zu wandern. Ohne sie würde ihre Welt enden.

Das soll nicht heißen, dass alle Azteken und andere Mesoamerikaner bereitwillig das Opfer brachten. Zweifellos wollten viele nicht geopfert werden oder sterben. Andere hingegen erklärten sich bereit, sich zum Wohle der Allgemeinheit hinzugeben. Wenn wir uns vorstellen, dass Opfer zum Opfer geführt werden, sehen wir sie als weinend, stöhnend und kämpfend, um freizukommen. Meist ist das einfach nicht passiert.

Als Opfer zu sterben war der ehrenhafteste Tod, den die Azteken kannten. Wenn ein aztekischer Krieger im Kampf starb oder eine aztekische Frau bei der Geburt, war das ebenfalls ein guter, ehrenhafter Tod.Menschen, die als Opfer, als Krieger oder bei der Geburt starben, gingen ins Paradies, um nach dem Tod bei den Göttern zu sein. Im Gegensatz dazu ging eine Person, die an einer Krankheit starb, auf die unterste Ebene der Unterwelt, Mictlan.

Viele Gelehrte haben Theorien entwickelt, um diese „Dunkelheit“ der Azteken, ihre Liebe zum Menschenopfer, zu erklären. Einige behaupteten, Azteken seien Wilde und amoralisch, weniger als Menschen. Andere haben gesagt, dass die Führer der Azteken Menschenopfer benutzt haben, um ihre Bevölkerung und die umliegenden Kulturen zu terrorisieren. Einige gaben an, dass ein essentielles Protein in der aztekischen Ernährung fehlte und sie das „Fleisch“ von Menschenopfern brauchten, um sich selbst zu ernähren, indem sie Kannibalismus dazu nutzten. Keine dieser Theorien hat sich jedoch bewährt.

Von seinen frühesten Anfängen an gab es in mesoamerikanischen Kulturen Menschenopfer, so dass es weder von aztekischen Herrschern „erfunden“ wurde, um das Volk zu terrorisieren, noch ein Verrat durch die Priesterschaft der aztekischen Spiritualität war. Studien über die hauptsächlich vegetarische Ernährung der Azteken, die gelegentlich mit Truthahn oder Hund aromatisiert wurde, ergaben alle notwendigen Zutaten, um das Leben zu erhalten. Die Azteken hatten Gesetze gegen Mord und Verletzung, genau wie wir, also waren sie nicht verdorbene Wilde.

Vielmehr war es ein zentraler Teil ihrer Religion und Spiritualität, ihr Blut und ihr Leben in Hingabe und Hingabe an die Götter hinzugeben, die sich geopfert hatten, um die Welt zu erschaffen und am Leben zu erhalten. Die meisten Religionen enthalten ein Element des Opfers – zum Beispiel in der Fastenzeit auf Fleisch zu verzichten – und sein Leben für einen Freund zu geben, ist ein großer Akt der Liebe. Die Azteken akzeptierten dies als einen notwendigen Teil des Lebens. Indem sie als Opfer starben, ehrten sie die Götter. Trotzdem können wir nicht anders, als zu denken, dass viele nicht sterben wollten, sondern es als unvermeidlich akzeptierten.

Nach der spanischen Eroberung lernten viele spanische Priester und Brüder genug von der Sprache der Azteken, um mit aztekischen Überlebenden der Schlachten und Krankheiten zu sprechen. Von ihnen erfuhren die Spanier, dass viele der Opfer des Königshauses Freunde des Königshauses oder hochrangige Adelige und Priester waren. Jede Klasse von Azteken wurde gelegentlich geopfert, und auch alle Altersgruppen. Kinder wurden dem Regengott geopfert. Oft genug waren es jedoch Adlige und gefangene Krieger, deren Herzen die Götter nährten. Denken Sie jedoch daran, dass es die prestigeträchtigste Art zu sterben war, geopfert zu werden. Auch wenn uns dies heute schockiert, müssen wir den Azteken dennoch ihren Respekt zollen – sie fanden Menschenopfer nicht nur akzeptabel, sondern auch notwendig und ehrenhaft.

Handel im Aztekenreich

Die aztekische Wirtschaft basierte auf drei Dingen: landwirtschaftlichen Gütern, Tribut und Handel. Der aztekische Handel war für das Reich von entscheidender Bedeutung, ohne ihn könnte kein Reich existieren, da viele von den Azteken verwendete Waren nicht vor Ort hergestellt wurden. Geschätzte weiße Baumwolle konnte in der Höhe des Tals von Mexiko nicht wachsen und musste aus den eroberten halbtropischen Regionen weiter südlich importiert werden, ebenso wie Kakaobohnen, aus denen Schokolade hergestellt wird.

Für die Azteken waren zwei Arten des Handels wichtig: die lokalen, regionalen Märkte, auf denen die Güter des täglichen Lebens gehandelt wurden, und der Luxus-Fernhandel. Jeder war für das Imperium von entscheidender Bedeutung, diente jedoch im größeren Rahmen des aztekischen Handels anderen Zwecken.

Aztekischer Handel und regionale Märkte

Jede aztekische Stadt und jedes Dorf hatte ihren eigenen Markt in der Nähe des Stadtzentrums. Tlatelolco, die Partnerstadt von Tenochtitlan, hatte den größten Markt, der täglich 60.000 Menschen anzog. Wie auf den meisten regionalen Märkten wurden alle Arten von Gebrauchsgütern verkauft, wie Stoff, Gartenprodukte, Futtertiere, Obsidianmesser und -werkzeuge, Medikamente, Holz, Leder, Pelze und Tierhäute, Edelmetalle, Edelsteine ​​und Keramik. Wenn eine aztekische Hausfrau Tomaten, Knochennadeln und ein Kopfschmerzmittel brauchte, ging sie dafür auf den Markt. Dort konnte sie sich etwas zu essen und zu trinken kaufen, wenn sie ein oder zwei Kakaobohnen zum Tausch hatte. Viele Azteken gingen auf den Markt, nicht nur um einzukaufen, sondern auch um Kontakte zu knüpfen, ein weiterer wichtiger Aspekt der belebten regionalen Märkte. Dort konnten sich Azteken aus allen Gesellschaftsschichten treffen und Neuigkeiten und Klatsch austauschen.

Die regionalen Märkte wurden von staatlichen Handelsbeamten beaufsichtigt, die dafür sorgten, dass die Waren und die verlangten Preise fair waren. Es gab vier Ebenen von regionalen Märkten: den großen täglichen Tlatelolco-Markt, die Märkte in Xochimilco und Texcoco, die fünftägigen Märkte in vielen anderen aztekischen Städten und die kleinen Dorfmärkte. Beamte sammelten Tribut und Steuern für den Kaiser von jedem dieser ineinandergreifenden Märkte. Einige der regionalen Märkte enthielten auch Spezialwaren, zum Beispiel Feinkeramik oder Truthähne als Nahrung oder Federn von tropischen Vögeln

Pochteca, Fernhändler

Pochteca waren professionelle Kaufleute, die weite Strecken zurücklegten, um die vom Adel gewünschten Luxusgüter zu erwerben: Federn von tropischen Vögeln, seltene Edelsteine ​​oder Schmuck und Keramik, die von anderen mesoamerikanischen Kulturen hergestellt wurden. Die Pochteca erhielt alles Seltene und Besondere sowie die weiße Baumwolle und die Kakaobohnen, was ihnen einen besonderen Platz in der aztekischen Gesellschaft einbrachte. Sie hatten ihre eigenen Capulli, Gesetze und einen eigenen Stadtteil, sogar ihren eigenen Gott, der über die Händler wachte.

Sie hatten oft eine doppelte oder sogar dreifache Rolle im Reich, abgesehen davon, dass sie einfache Händler waren. Sie übermittelten oft wichtige Informationen von einem Gebiet des Imperiums zum anderen. Und einige dienten als Spione für den Kaiser und verkleideten sich oft als etwas anderes als Händler. Diese letzte Gruppe, die Naualoztomeca, handelte mit seltenen, leicht zu transportierenden Gütern wie Edelsteinen, seltenen Federn oder Geheimnissen. Einige Pochteca waren Importeure, andere handelten mit Großhandelswaren und andere waren noch Einzelhändler.

Aztekische Landwirtschaft: Schwimmende Farmen ernährten die Menschen

Landwirtschaft bildete zusammen mit Handel und Tribut die Grundlage des Aztekenreiches. Daher war es von großer Bedeutung, genügend Nahrung anzubauen, um die städtische Bevölkerung der aztekischen Städte zu ernähren. Viele Einwohner aller aztekischen Städte waren an der Anpflanzung, Kultivierung und Ernte der Nahrung des Reiches beteiligt.

Drei Getreide bildeten die Grundnahrungsmittel der aztekischen Ernährung: Mais oder Mais, Bohnen und Kürbis. Jede dieser drei Pflanzen unterstützt die anderen beim Zusammenwachsen. Mais entzieht dem Boden beispielsweise Stickstoff, den dann Bohnen ersetzen. Bohnenpflanzen brauchen eine feste Unterstützung, auf der Maisstängel wachsen können, die diese Unterstützung bieten. Luxuriöse Kürbisblätter beschatten den Boden, der Feuchtigkeit und Unkraut fernhält. Diese drei Pflanzen werden die Drei Schwestern genannt und zusammen gepflanzt, liefern alle drei eine reiche Ernte.

Neben Mais, Bohnen und Kürbis bauten die Azteken noch viele andere Gemüsesorten an: Tomaten, Avocados, Chilischoten, Limetten, Zwiebeln, Amaranth, Erdnüsse, Süßkartoffeln und Jimacas. Während die meisten Kakteen wild wuchsen, kultivierten die Azteken auch diejenigen, die sie am nützlichsten fanden, darunter den bemerkenswerten Maguey-Kaktus, auch bekannt als die mexikanische Aloe, der die Azteken mit Papier, Stroh für Dächer, Stoff, Seil, Nadeln und Nahrung aus den Wurzeln versorgte der Pflanze und ein beliebtes alkoholisches Getränk, das aus seinem Saft fermentiert wird.

Um all diese Nahrungsmittel anzubauen, verwendeten die Azteken zwei Hauptanbaumethoden: Chinampas und Terrassierung. Chinampas waren im Wesentlichen künstliche Inseln, Hochbeetgärten auf der Oberfläche des flachen Wassers des Texcoco-Sees. Die Azteken konzentrierten ihr Reich im Tal von Mexiko mit seinem zentralen Becken, das in die das Tal umgebenden Berge hinaufführte. Um das hügelige Land für die Landwirtschaft zu nutzen, haben die Azteken die Hügel terrassiert, indem sie sie eingeschnitten haben. Dann bauten sie eine Sperrmauer, die eine Stufe in den Hang bildete, damit das Land auf der Stufe für den Ackerbau genutzt werden kann.

Die Chinampas-Farmen waren von Menschenhand geschaffene Landstücke, die aus der Sedimentation vom Grund des Sees aufgebaut wurden. Die Azteken schufen große Schilfmatten, die sie in den Untiefen trieben, deren Ränder aus gewebten Zweigen und Ästen bestanden, die an im Seegrund verankerten Pfosten befestigt waren. Auf die Matten legen sie Erde vom Seegrund, verrottende Vegetation und Schmutz aus der Umgebung. Aztekenbauern bauten den Boden auf, bis er über der Oberfläche des Sees war. Sie pflanzten schnell wachsende Weiden an den Ecken der Parzellen, um das Chinampa mit den Wurzeln der Bäume am Boden des Sees zu befestigen. Auf dem Höhepunkt des Aztekenreiches umgaben Tausende dieser fruchtbaren und produktiven Chinampas Tenochtitlan und andere aztekische Städte.

Terrassenförmig angelegte, bewässerte Felder fügten den hungrigen Azteken eine weitere Schicht Ackerland hinzu. Um Wasser auf diese Felder zu bringen, gruben die Bauern der Azteken Bewässerungskanäle in den Boden. Auf den Terrassen wurden auch die wichtigsten Feldfrüchte der Azteken angebaut, die eine zusätzliche Schutzschicht für ihre lebenswichtige landwirtschaftliche Produktion boten, von der das Reich abhängig war.

Rund um die Chinampas konnten die Azteken auch Fische, Frösche, Schildkröten und Wasservögel wie Enten und Gänse fangen. Der Texcoco-See produzierte auch eine andere beliebte aztekische Nutzpflanze – Algen aus dem See, die wir heute als Spirulina kennen.

Bildung im Aztekenreich

Die aztekische Ausbildung war im Vergleich zu zeitgenössischen Imperien in der östlichen und westlichen Hemisphäre ziemlich anspruchsvoll. Das Aztekenreich ist eine der wenigen älteren Zivilisationen, die zu Hause und in den Schulen obligatorische Schulbildung vorsahen. Jedes Kind wurde erzogen, unabhängig von seinem sozialen Status, ob adel, Bürger oder Sklave. Zwei verschiedene Schulen unterrichteten die Jugend – eine für die Adelsschicht und eine für das Bürgerliche, obwohl kluge, talentierte Bürgerliche für die fortgeschrittene Ausbildung an der Adelsschule ausgewählt werden konnten. Die aztekische Ausbildung der Kinder begann jedoch zu Hause bei ihren Eltern. Ab dem Alter von vier oder fünf Jahren lernten und arbeiteten Jungen mit ihren Vätern in einem Handel oder Handwerk, in der Landwirtschaft, Jagd und Fischerei. Mädchen lernten von ihren Müttern alle Aufgaben, die sie zur Führung eines Haushalts benötigen.

Allen Kindern wurde eine große Sammlung von Sprichwörtern beigebracht, die Huehuetlatolli genannt wurden und die aztekische Ideen und Lehren beinhalteten. Die aztekische Kultur erwartete gut erzogene Menschen, daher wurde den Kindern beigebracht, bescheiden, gehorsam und fleißig zu sein. Die huehuetlatolli enthielten viele Sprüche zu allen Aspekten des Lebens, von der Begrüßung von Neugeborenen in der Familie bis hin zu dem, was man beim Tod eines Verwandten sagen sollte. Alle paar Jahre wurden die Kinder in den Tempel gerufen und getestet, wie viel sie von diesem ererbten kulturellen Wissen gelernt hatten.

In den ersten 14 Lebensjahren wurden Jungen und Mädchen von ihren Eltern zu Hause unterrichtet. Danach besuchten die Jungen entweder die Adelsschule, Calmecac genannt, oder die Bürgerschule, die Telpochcalli. Mädchen besuchten eine eigene Schule, wo sie Haushaltskenntnisse, religiöse Rituale, Singen und Tanzen oder Kunsthandwerk lernten. Einige talentierte Mädchen wurden als Hebammen ausgewählt und erhielten die vollständige Ausbildung zur Heilerin. Andere athletisch begabte Mädchen könnten für eine spezielle Ausbildung ins Haus des Tanzens und Singens geschickt werden.

Ein Großteil der aztekischen Gesellschaft war in Calpullis unterteilt, eine Gruppe miteinander verbundener Familien, ähnlich einer Nachbarschaft oder einem Clan. Jeder Calpulli hatte seine eigenen Schulen, Calpecac und Telpochcalli. Jungen und Mädchen besuchten die von ihren Calpulli geführten Schulen.

Aztekische Ausbildung: Calmecac

Calmecacs waren Schulen für die Söhne von Adligen, in denen sie Führer, Priester, Gelehrte oder Lehrer, Heiler oder Kodexmaler wurden. Sie lernten Alphabetisierung, Geschichte, religiöse Rituale, Kalender, Geometrie, Lieder und die militärischen Künste. Diese fortgeschrittenen Studien in Astronomie, Theologie und Staatsmännern bereiteten die Söhne der Adligen auf die Arbeit in der Regierung und in den Tempeln vor.

Aztekische Ausbildung: Telpochcalli

Telpochcalli unterrichtete Jungen in Geschichte und Religion, in der Landwirtschaft, in militärischen Kampftechniken und in einem Handwerk und bereitete sie auf ein Leben als Bauer, Metallarbeiter, Federarbeiter, Töpfer oder Soldat vor. Sportlich begabte Jungen könnten dann zur weiteren militärischen Ausbildung in die Armee geschickt werden. Die anderen Studenten würden nach ihrem Abschluss zu ihren Familien zurückgeschickt, um ihr Berufsleben zu beginnen.

Wohnen im Aztekenreich

Aztekenhäuser reichten von Einzimmerhütten bis hin zu großen, geräumigen Palästen. Wie bei ihrer Kleidung und Ernährung hingen Größe und Stil der aztekischen Häuser vom sozialen Status der Familie ab. Wohlhabende Adlige lebten in kunstvollen Häusern mit vielen Zimmern, die normalerweise um einen Innenhof herum gebaut waren. Ärmere Azteken und Bürger lebten normalerweise in Einzimmerhäusern, die aus Lehmziegeln und Strohdächern gebaut waren. Adlige konnten ihre Häuser aufwendig dekorieren, wie es Bürgern nicht erlaubt war. Viele Azteken haben ihre Häuser mit Kalk weiß getüncht, damit die Häuser das Licht reflektieren und kühl bleiben.

Bürgerliche

Viele oder vielleicht die meisten Macehualtin oder Bürger waren in der Landwirtschaft tätig und kümmerten sich um die Chinampas der Tenochtitlan oder um die am seichten Ufer des Texcoco-Sees außerhalb der Stadt angelegten Gartenbeete. Sie bauten einfache Einzimmerhäuser, meist mit einigen anderen kleineren Gebäuden und einem Garten auf dem Grundstück. Die Familie lebte, schlief, arbeitete, aß und betete in dem großen Raum, in dessen Wand ein kleines Familienheiligtum eingebaut war. Die meisten Aztekenhäuser hatten auch ein separates Gebäude für ein Dampfbad, da die Azteken sehr saubere Menschen waren. Der Küchenbereich kann sich auch in einem kleineren Raum befinden, der an das Haus angebaut ist.

Die meisten einfachen aztekischen Häuser wurden aus Lehmziegeln gebaut, die aus Schlamm, Sand, Wasser und Stroh hergestellt und dann in der Sonne getrocknet wurden. Im Allgemeinen gab es keine Fenster und eine offene Tür. Holz für Türpfosten und Stützbalken konnte man außerhalb der Städte finden. Auch die Möbel waren einfach: bequeme Schilfmatten zum Schlafen, Holz- oder Lederkisten zum Aufbewahren von Kleidung und niedrige Tische waren in den meisten Häusern ebenso vorhanden wie Tontöpfe und -schalen, Steinmetate zum Mahlen von Mais, eine Grillplatte, Wasserkrüge und Eimer.

Die meisten Arbeiten fanden tagsüber außerhalb des Hauses statt. Männer gingen los, um die Felder zu bestellen, und nahmen die älteren Jungen mit. Frauen mahlten Mais, kochten, spinnen Garn, webten Stoffe und beobachteten die jüngeren Kinder, indem sie ihren Töchtern beibrachten, was sie wissen mussten, wenn sie heirateten. Bürgerhäuser wurden oft außerhalb der Stadt gebaut, näher an den Feldern und Chinampas, wo die Männer arbeiteten.

Oft lebte eine miteinander verbundene Gruppe von Familien in einer Einheit namens Calpulli zusammen. Sie bauten ihre Häuser auf einem Platz mit einem gemeinsamen, zentralen Innenhof. Die Calpulli, die sowohl Adlige als auch Bürgerliche umfassten, leisteten ihren Mitgliedern gegenseitige Hilfe und fungierten als eine Art Clan. Die Adligen besaßen das Ackerland, das die Bürgerlichen bearbeiteten. Die Adligen stellten die Berufe, oft Kunsthandwerk, zur Verfügung, und die Bürger zollten den Adligen Tribut.

Adlige

Adelige oder Pipiltin, wie sie genannt wurden, lebten in größeren, feineren Häusern, die oft aus Stein gebaut waren, obwohl einige auch aus Lehm gebaut waren. Adelshäuser wurden oft um einen zentralen Innenhof herum gebaut, in dem sich Blumen- und Gemüsegärten und ein Brunnen befanden. Diese Häuser waren oft aus geschnitztem Stein und enthielten feinere Möbel als ein Bürger.

Adelige Häuser könnten ein Spitzdach haben oder das Dach könnte flach und sogar terrassiert mit einem Garten sein. Da Adlige oft an der Gesetzgebung und Regierung beteiligt waren, lebten sie eher in der Nähe der Stadtzentren, rund um den zentralen Platz und den Marktplatz. An der Spitze der Gesellschaft lebte der Kaiser in einem luxuriösen Palast mit botanischen Gärten und einem Zoo.


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