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Die Kunst der Dialektik & Zeno von Elea

Die Kunst der Dialektik & Zeno von Elea


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Die Erschaffung der Dialektik wird Zenon von Elea zugeschrieben, dem philosophischen Verfechter der Behauptung des Parmenides, dass die Essenz der Realität eins und unveränderlich ist. Zeno war Schüler und Schützling von Parmenides, und als er die Vision seines Mentors verteidigte und definierte, schrieb Zeno eine Reihe philosophischer Paradoxien, die die Dialektik als die bis heute verwendete Methode der philosophischen Forschung etablierten.

Zeno (l. c. 465 v. Chr.) wird regelmäßig als Zeno von Elea identifiziert, was bedeuten könnte, dass er aus der Kolonie Elea in Süditalien stammte, wie Parmenides (l. 485 v. Chr.) oder bedeuten könnte, dass er von der Eleatischen Schule Parmenides gegründet wurde. Parmenides lehrte eine strenge Version des philosophischen Monismus, den Glauben, dass die Welt aus einer einzigen, unzerstörbaren, unteilbaren Essenz besteht und das, was die Menschen als Viele wahrnehmen, tatsächlich Eins ist.

Obwohl Parmenides von seinen Schülern sehr respektiert wurde, wurden seine Behauptungen über die Natur der Existenz von anderen nicht allgemein akzeptiert, da sie dem gesunden Menschenverstand widersprachen. Die Behauptung von Parmenides, dass das, was Menschen als unterschiedlich wahrnehmen, im Wesentlichen dasselbe ist, schien von der Alltagsrealität widerlegt. Zeno wollte mathematisch und logisch beweisen, dass die Ansicht des Parmenides richtig war.

Nach Aristoteles (l. 384-322 v. Die Paradoxien leiteten den philosophischen Diskurs ein, der als Dialektik bekannt wurde.

Anspruch des Parmenides

Für Parmenides konnte die Realität nicht verstanden werden, indem man sich auf Sinneswahrnehmungen verließ; man musste sich auf Vernunft und Logik verlassen.

Die Philosophie des Parmenides wird von späteren Philosophen bewahrt, insbesondere von Platon (l. 428/427 - 348/347 v. Chr.) Parmenides die auch Zenos Verteidigung seines Meisters darstellt. Parmenides 'Erzählung seiner Behauptungen aus erster Hand ist jedoch auch noch in Form von Fragmenten eines von ihm verfassten und an Zeno gerichteten langen Gedichts von ca. 475 v. Das Gedicht gliederte sich in drei Abschnitte: den Prolog, den Weg der Wahrheit und den Weg der Meinung, die jeweils unterscheiden, was Parmenides „den Weg, der ist“ nannte, von „dem Weg, der nicht ist“ oder dem Weg zur Wahrheit und dem Weg von Meinung und Illusion.

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Für Parmenides konnte die Realität nicht verstanden werden, indem man sich auf Sinneswahrnehmungen verließ; man musste sich auf Vernunft und Logik verlassen. Selbst wenn die Schlussfolgerungen der empirischen Beobachtung widersprachen, sollten sie dennoch als wahr anerkannt werden, da die Sinneswahrnehmung nur dazu führen konnte, sich Meinungen über die Welt zu bilden, und verhinderte, dass die Realität so gesehen wurde, wie sie wirklich ist. Der Gelehrte Forrest E. Baird erklärt:

Nach Parmenides gibt es zwei Möglichkeiten der Untersuchung. Die erste behauptet, dass alles, was ist (d. h. Sein), "ist und nicht sein kann". Dies ist der Weg der Wahrheit, der uns erkennen lässt, dass das Sein eins ist und nicht erschaffen, zerstört oder verändert werden kann. Wäre eine dieser Veränderungen des Seins möglich, wäre das Sein nicht mehr das, was „ist“ und würde zu dem, was „nicht ist“ – aber per Definition gibt es kein „ist nicht“, aus dem das Sein entstehen könnte oder in das das Sein hinein könnte Veränderung. Das Sein muss ein nahtloses, unveränderliches Ganzes sein. Der andere Untersuchungsweg, der Meinungsweg, der behauptet, dass etwas aus dem Nichtsein entspringe, ist nicht nur unmöglich, sondern undenkbar. (22)

Der Meinungsweg war für Parmenides unmöglich und undenkbar, weil er behauptete, dass "was ist" nicht nur von "was nicht ist", sondern dass "was ist" viele Formen annimmt, sich ändern kann und schließlich "nicht sein kann". ". Das ist logisch unmöglich, denn aus nichts kann nichts kommen, und das Existierende kann nicht in einen Zustand zurückkehren, aus dem es nie gekommen ist. Die Menschen leiden und sorgen sich um Veränderung und Tod, weil sie sich von der Sinneswahrnehmung auf dem Weg der Meinung verfangen lassen, der niemals zu einer Wahrnehmung der wahren Realität führen kann, weil sie die grundlegende Natur der Realität leugnet.

Die wahre Realität hat immer existiert, da sie nicht aus dem Nichts hätte kommen können und wird immer existieren, da sie nicht in einen Zustand zurückkehren kann, aus dem sie nie entstanden ist, und aus einer einzigen Substanz besteht. Die Pluralität, auf die man als „Realität“ beharrt – dass es viele verschiedene Formen der Wirklichkeit gibt wie Menschen, Hunde, Bäume, Berge, Wasserfälle und dergleichen – ist eine Illusion, die von den Sinnen erzeugt wird. Die äußere Manifestation der Realität, die man als Viele wahrnimmt, besteht nur darin, dass die Sinne die tatsächliche Realität falsch interpretieren. Die zugrunde liegende Essenz der Realität ist in all diesen Dingen genau die gleiche und daher gibt es keinen grundlegenden Unterschied zwischen dem Baum und der Person und dem Hund – ihre Realitätsessenz ist dieselbe – sie scheinen nur anders zu sein als diejenigen, die im Weg von gefangen sind Meinung. Die Realität ist in Parmenides‘ Vision stabil, unveränderlich und unteilbar, und ihr Wesen ist bewegungslos. Parmenides schreibt:

Denn es gibt nichts anderes als das, was ist, und wird es auch nicht geben, denn das Schicksal hat es in der Tat so gefesselt, dass es ganz und unbeweglich bleibt. Daher werden die Dinge, die die Sterblichen im Glauben an sie festlegten, bloße Namen sein: "Entstehen und Vergehen", "Sein und Nichtsein", "Ortswechsel und Farbwechsel". (Fragment 6.15, Robinson, 116)

Parmenides' Verwendung des Begriffs "Schicksal" oben sollte nicht als "Schicksal" verstanden werden, als etwas, das von einer Macht oder einem früheren Ereignis diktiert wird, sondern einfach "wie die Dinge sind" oder "wie die Dinge funktionieren", die natürliche Funktionsweise der Realität - als -Wirklichkeit. Der Gelehrte John Mansley Robinson erklärt:

Wir sehen sofort, warum es [das Sein] bewegungslos sein müsste. Damit sich ein Ding bewegen kann, muss es einen Ort haben, an den es sich bewegen kann. Aber offensichtlich gibt es keinen Ort, in den das Sein einziehen könnte. Denn, wie Parmenides schon erklärt hat, „ist alles voll von dem, was ist“ (6.11). Es gibt nichts außerhalb des Seienden, das es enthalten könnte; denn was könnte außerhalb davon sein? Nur das Nichts, und die Existenz des Nichts ist undenkbar. (116)

In der Erkenntnis, dass Bewegung mit Veränderung gleichzusetzen war und Veränderung gegen die Vision von Parmenides argumentierte, konzentrierte Zeno seine Verteidigung darauf, zu beweisen, dass Bewegung eine Illusion war.

Zenos Paradoxe

Parmenides erklärte seine Ansichten in seinem Gedicht und anscheinend in Vorträgen, aber für viele seiner Zuhörer widersprach das, was er sagte, dem gesunden Menschenverstand. Ein Mensch war schließlich kein Hund oder Baum, und es gab keine Möglichkeit, dies durch einen Appell an einen Weg der Wahrheit zu beweisen, der davon abzuhängen schien, dass man ihn im Glauben annahm, um dann überzeugend zu sein.

Aristoteles behauptet, Zeno habe 40 Paradoxe geschrieben, von denen heute weniger als zehn existieren.

Parmenides argumentierte jedoch nicht für eine Glaubenslehre, sondern für einen logischen Ansatz zur Wahrnehmung der Realität. Wenn man behauptete, dass die Person, der Hund und der Baum drei getrennte Wesen seien, behauptete man, dass alle drei aus verschiedenen Ursprungspunkten hervorgegangen sind. Da aber alle drei an der Wirklichkeit teilgenommen haben, müssen alle drei denselben Ursprungspunkt haben wie alles andere, der an derselben teilnimmt, und daher von demselben Wesenskern sein. Das Sein konnte sich in verschiedenen Formen manifestieren, aber sein Wesen war immer dasselbe und undifferenziert. Niemand ist je gealtert oder gestorben, ihre äußere Form mag sich verändert haben, aber nicht ihr Wesen.

Diese Behauptungen stießen immer noch auf Widerstand, was Zeno dazu veranlasste, seine Paradoxe zu entwickeln, die bewiesen, dass der Sinneswahrnehmung nicht vertraut werden konnte, die Realität Eins war und selbst die grundlegendsten und scheinbar selbstverständlichsten "Fakten" des Lebens Illusionen und logische Unmöglichkeiten waren. Aristoteles behauptet, Zeno habe 40 Paradoxe geschrieben, von denen heute weniger als zehn existieren. Die bekanntesten davon, alle vier, die sich gegen die Möglichkeit der Bewegung aussprechen, sind:

  • Die Rennstrecke
  • Der Achilles
  • Der Pfeil
  • Das Stadium

Die Rennstrecke argumentiert, dass man, um sich von Punkt A nach Punkt Z zu bewegen, zuerst die Hälfte zwischen A und Z erreichen muss. Um diese Hälfte zu erreichen, muss man jedoch die Hälfte zwischen Punkt A und diesem erreichen auf halbem Weg, und um diesen Punkt zu erreichen, muss man noch einmal auf halbem Weg zurücklegen. Da zwischen einem Punkt und einem anderen immer ein Raum sein wird, auch ein unendlich kleiner, und da man sich immer halbwegs bewegen muss, bevor man sein Ziel erreicht, ist eine Bewegung unmöglich. Unsere Sinne, die uns sagen, dass Bewegung möglich ist, müssen dann fehlerhaft sein und sollten nicht darauf vertrauen, dass sie die Wahrheit erfassen.

Die Achilles Das Argument behauptet, dass der schnellste Läufer niemals den langsamsten überholen wird, der das Rennen zuerst mit einem erheblichen Vorsprung beginnt, "insofern der Verfolger von einem bestimmten Zeitpunkt aus gerechnet, bevor er den Verfolgten einholen kann, den Punkt erreichen muss, von dem aus der Verfolgte" begann in diesem Moment, und so wird der Langsamere dem Schnelleren immer eine gewisse Distanz voraus sein“ (Baird, 28). Mit anderen Worten, weil der langsamere Läufer (normalerweise als Schildkröte dargestellt, während der schnellere als "Achilles" bekannt ist) dem schnelleren voraus ist, muss der schnellere zuerst an dem Punkt ankommen, an dem der langsamere Läufer begann, und, wie der langsamere es tun wird immer dem Schnelleren voraus sein, weil er früher angefangen hat, der Schnellere muss immer dem Langsameren hinterherlaufen, ohne jemals Hoffnung zu haben, ihn einzuholen. Was die Menschen als "Rennen" wahrnehmen, bei dem ein Mensch einen anderen überholt und überholt, muss daher eine Illusion der Sinne sein, denn ein solches Ereignis ist logischerweise unmöglich.

Die Pfeil zeigt, wie sich ein Pfeil im Flug unmöglich bewegen kann, da "alles in Ruhe ist, wenn es sich an einem ihm gleichen Ort befindet, und wenn das sich bewegende Objekt immer in der Gegenwart ist [und daher an einem Ort, der ihm gleich ist], dann ist der bewegte Pfeil bewegungslos“ (Robinson, 134). Da alles, was jedermann zu jedem Zeitpunkt bewohnt, die Gegenwart ist und da der Pfeil in jedem Moment seines Fluges bewegungslos ist, kann sich der Pfeil nicht wirklich bewegen. Jemand, der einen Pfeil im Flug beobachtet und behauptet, er bewege sich falsch, interpretiert "was ist" - dass der Pfeil von Moment zu Moment bewegungslos ist - für "was scheint" - dass der Pfeil im Flug ist.

Die Stadion argumentiert auch gegen die Möglichkeit der Bewegung, indem er das Publikum auffordert, sich ein Stadion vorzustellen, in dem sich drei Reihen von Läufern, A, B, C, in einer Linie in entgegengesetzte Richtungen bewegen, wobei die Enden ihrer Linien an verschiedenen Punkten liegen. Wenn sie beginnen, hin und her zu laufen, bevor A den Punkt erreicht, an dem B zurückkehrt, muss es einen halben Punkt erreichen, ebenso wie C mit B und B mit den anderen beiden, und bevor er diesen Punkt erreicht, muss er wieder einen halben Punkt erreichen, also , wie bei der Rennstrecke, tatsächliche Bewegung ist unmöglich, weil jede Halbzeit eine Halbzeit hat und daher, wie Aristoteles bemerkt, es "unmöglich ist, sich zu bewegen, weil was sich bewegt, die Halbzeit früher als das Ende erreichen muss" und es kein "Ende" gibt " zur Teilbarkeit von Halbpunkten (Physik, 6. 9, 239b, 11-13). Es mag jemandem im Stadion so vorkommen, als würde er Athleten hin und her rennen sehen, aber es gibt keine Bewegung und so ist das, was als Realität behauptet wird, tatsächlich eine Illusion.

Das Ziel jedes Paradoxons beim Beweisen der Unmöglichkeit von Bewegung besteht darin, zu zeigen, wie man, wenn man sich über die wahre Natur der Bewegung irren kann, in der Wahrnehmung der Realität als Ganzes irren kann. Darüber hinaus wird beim logischen Beweis der Unmöglichkeit von Bewegung das Konzept der Veränderlichkeit und Veränderung in Frage gestellt, da Bewegung dieses Konzept beinhaltet – man ist von einem Ort zum anderen gezogen – und wenn es keine Bewegung gibt, existiert keine Veränderung, und so gibt es Parmenides' Die Vision ist richtig, dass das Sein unbeweglich, unveränderlich und unteilbar ist. Alles, was Menschen als Bewegung oder Veränderung wahrnehmen, ist eine Illusion der Sinneswahrnehmung; das Wesen der eigenen Realität bleibt unverändert.

Die Entstehung der Dialektik

Die Paradoxien bewiesen logischerweise die Unmöglichkeit der Bewegung, aber dies führte nicht unbedingt zu einer größeren Akzeptanz der Philosophie des Parmenides. Auch in Platons Dialog der Parmenides, die Paradoxien werden kritisiert, und auch Aristoteles kämpfte mit ihrer Relevanz und Praktikabilität. Die Paradoxien wurden jedoch nicht als einfache Worträtsel betrachtet, sondern fesselten Zenos Publikum vollständig und gaben Anlass zur Analyse und Diskussion einer als Dialektik bekannten Frage, die eine leidenschaftslose, intellektuelle Untersuchung einer Angelegenheit ohne Ablenkung der Meinung ermöglichte. Robinson definiert die Kunst und ihre Anwendung:

Dialektik umfasst zwei Personen: einen Fragenden und einen Antwortenden. Der Fragesteller fordert den Antwortenden auf, eine Position einzunehmen, von der er glaubt, dass er sie verteidigen kann, und fährt mit einer Reihe von gut platzierten Fragen fort, um ihn davon zu vertreiben. Er tut dies, indem er den Antwortenden dazu bringt, einer Reihe weiterer Aussagen zuzustimmen, die zusammengenommen den Widerspruch der ursprünglichen These implizieren. (Robinson, 137)

Um die Rennstrecke als Beispiel zu verwenden, würde der Fragesteller den Antwortenden einladen, die Realität der Bewegung zu verteidigen. Der Fragesteller, der das Paradox als grundlegendes Verständnis verwendet, aber ohne notwendigerweise ausdrücklich darauf Bezug zu nehmen, würde den Antwortenden dazu bringen, Aussagen zu diesem Thema zuzustimmen und dann das Argument mit der sogenannten Methode der elenchus („Widerlegung“), berühmt geworden durch Platons Dialoge. Der Race Course würde als eine zugrunde liegende Art von Haftbefehl dienen, der die Behauptung und Argumentation des Fragestellers bestätigt. Ohne die zugrunde liegende Begründung in einem Argument muss man nur weitermachen, ist die Meinung.

Abschluss

Zenos Paradoxien waren die Vorläufer von Platons berühmten Werken, da sie versuchten, eine logische, rationale Grundlage für ein Argument zu schaffen, das die Meinung vom Tisch strich. Ein Gesprächspartner von Zeno wäre gezwungen, sich den Behauptungen der Paradoxe auf der Grundlage dieser Paradoxe zu stellen. Man könnte ein solches Argument mit der Behauptung beginnen, dass es der gesunde Menschenverstand sei, dass Bewegung und Wandel existieren, aber durch die Dialektik wäre man gezwungen, diese Behauptung in Frage zu stellen und, wenn ehrlich, zuzugeben, dass die eigenen Überzeugungen vielleicht falsch oder zumindest nicht als offenbar wahr, wie man geglaubt hatte.

Der Einfluss von Zenos Paradoxien auf Platons Werk zeigt sich in seiner sorgfältigen Konstruktion der Argumente, die er Sokrates in den Mund legt, der einen Gesprächspartner konsequent auf eine Reihe von Vorschlägen einstimmt, bevor er zeigt, wie widersprüchlich diese mit der eingangs aufgestellten Behauptung der Person sind der Diskussion. Platons Dialoge sind virtuelle Handbücher zur Dialektik. In Republik, Dialektik wird verwendet, um herauszufinden, was Gerechtigkeit ist, indem zuerst definiert wird, was sie nicht ist; in Euthyphron, es wird verwendet, um Frömmigkeit zu definieren; in dem Ion, die Frage „Was ist Kunst“ wird betrachtet; und in Ich nein, wird der Begriff der Tugend mit der gleichen Methode geklärt.

Zeno scheint nur eine rationale Verteidigung für Parmenides' Behauptung zu schaffen, hat aber letztendlich eine völlig neue Methode der Untersuchung und die Mittel etabliert, mit denen man in einer Argumentation logisch zu Schlussfolgerungen gelangen kann, ohne in einen Meinungskrieg zu verfallen. Eine rationale Grundlage zu haben, legte die Richtlinien für Untersuchung und Diskussion fest, entfernte Meinungen und ließ das philosophische Feld offen für die Verfolgung des Weges der Wahrheit. Ob er es beabsichtigte, Zeno überlieferte Platon die Mittel, mit denen dieser den Grundstein für die abendländische Philosophie legen sollte.


Schau das Video: What is Zenos Dichotomy Paradox? - Colm Kelleher (Kann 2022).