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Die rassistische Geschichte von Prom

Die rassistische Geschichte von Prom

Als junge Leute Ende des 19. Jahrhunderts anfingen, zum Abschlussball zu gehen, war es noch kein Tanz für Oberschüler. Prom, kurz für „Promenade“, war ursprünglich eine Veranstaltung für College-Studenten im Nordosten, die ihre Wurzeln in Debütantenbällen hatte. Auch als „Coming-out“-Partys bekannt, führten Debütantenbälle junge Frauen in die „höfliche Gesellschaft“ und ihre berechtigten Männer ein.

Für weiße Mittelklasse-Frauen, die sich möglicherweise keine Debütantinnenbälle leisten können, erfüllten gemischte Abschlussballpartys für Absolventen eine ähnliche Funktion, indem sie Frauen in die Welt der Erwachsenenmanieren und Etikette einführten und sie potenziellen Ehemännern zur Schau stellten. Laut Mic „waren die frühen Bälle nach denselben Regeln und Kleiderordnungen wie Debütantinnenbälle geregelt: Sie waren zum Beispiel rassengetrennt und Mädchen war es verboten, männliche Kleidung zu tragen.“

In den 1920er Jahren begannen weiße High Schools, ihren Teenager-Studenten Abschlussbälle vorzustellen. Wie die Abschlussbälle des Colleges sollten diese den Studenten beibringen, sich als respektable Männer und Frauen gemäß Geschlecht und Rasse zu benehmen, und auch schwarze Studenten ausgeschlossen. Als die Weltwirtschaftskrise in den 1930er Jahren ausbrach, war der Abschlussball zu einer so großen Sache geworden, dass einige Schulleiter ihre Abschlussbälle absagten, damit ärmere Schüler nicht „psychisch verletzt“ würden.

Aber in den 1950er-Jahren wurden Abschlussbälle erst richtig erfolgreich, als ein Nachkriegsboom und ein neuer, auf Teenager ausgerichteter Verbrauchermarkt die Feier zu einer tragenden Säule des High-School-Jahres machten – und zu einer, zu der Jungen Mädchen einladen sollten, nicht umgekehrt. In einem Ratgeberbuch aus den 1950er Jahren für Teenager heißt es: „‚Mädchen, die [versuchen], sich das Recht von Jungen anzueignen, ihre eigenen Dates zu wählen, werden eine gute Dating-Karriere ruinieren‘“, so Ann Anderson in Abschlussball der High School.

Nach Brown vs. Board of Education1954 entschieden wurde, arbeiteten weiße Schulen im Süden aktiv daran, die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs zu untergraben, dass Schulen die Schüler nicht nach Rasse trennen durften. In den 1960er und 70er Jahren begannen viele weiße Schulen, die ihre Klassenzimmer integriert hatten, zwei Bälle abzuhalten: einen für weiße Schüler und einen für schwarze Schüler. Im berühmten Fall der Charleston High School in Mississippi begannen weiße Eltern 1970, Abschlüsse nur auf Einladung für weiße Schüler zu organisieren, in dem Jahr, in dem schwarze Schüler begannen, die Schule zu besuchen. Als Reaktion darauf organisierten schwarze Eltern ihren eigenen Abschlussball für ihre Kinder.

Die Proms der Charleston High erhielten 1997 nationale Aufmerksamkeit, als der Schauspieler Morgan Freeman versprach, für den Schultanz zu bezahlen, wenn er zustimmte, einen integrierten Ball abzuhalten. Die Schule weigerte sich und hielt bis 2008 weiterhin rassengetrennte Abschlussbälle ab – eine Saga, die in der Dokumentation beschrieben wird Abschlussballnacht in Mississippi. Aber Charleston ist nicht einmal die neueste Schule, die ihren Abschlussball aufhebt. Schüler der Wilcox County High School in Abbeville, Georgia, hielten erst 2013 ihren ersten integrierten Abschlussball ab (der Abschlussball nur für Weiße wurde im folgenden Jahr verschrottet).

Neben getrennten Abschlussbällen haben sich die Schüler auch gegen geschlechtsspezifische Regeln in Bezug auf Abschlussballkleidung und Richtlinien, die gleichgeschlechtliche Paare verbieten, ausgesprochen. 1979 waren zwei Studenten die ersten anerkannten schwulen Männer, die zusammen in den USA einen Highschool-Abschluss besuchten, teilte die National Gay Task Force mit. Seitdem drängen die Schüler weiterhin auf LGBTQ-inklusive Abschlüsse, bei denen die Schüler mitnehmen können, wen sie wollen, und sich auch so kleiden, dass sie nicht den traditionellen Geschlechternormen entsprechen.

Als Schulen zwischen den 1980er Jahren und heute mit der Integration von Rasse und LGBTQ zu kämpfen hatten, wurde der Abschlussball in den Medien zu einem immer prominenteren Thema. Ein neues Genre von „Teenfilmen“ wie Schön in pink (1986), Sie ist das alles (1999), und Gemeine Mädchen (2004) porträtierte den Abschlussball als ein wichtiges Ereignis für Drama und Romantik. Wie in den Filmen begannen Studenten in wohlhabenderen Teilen des Landes, Limousinen zum Abschlussball zu nehmen, die zunehmend in Hotels statt in Schulturnhallen stattfanden.

Aber die größte Veränderung des amerikanischen Abschlussballs in den letzten Jahren ist etwas, von dem selbst junge Absolventen vielleicht noch nichts gehört haben: das Angebot. Das ist viel aufwendiger, als einfach jemanden zu fragen: „Wirst du mit mir zum Abschlussball gehen?“ Angebote sind normalerweise etwas, was Schüler tun, wenn sie bereits in einer Beziehung sind (und vermuten, dass die Antwort auf die Einladung „Ja“ lautet), wie z. oder zeigen ihre Feuertanzkünste.


Vor der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten aus dem Jahr 1954 in Brown gegen Bildungsausschuss, wurden die meisten Schulen im Süden der Vereinigten Staaten rassisch getrennt. [1] Der Integrationsprozess der Schulen verlief langsam, und viele Schulen wurden erst Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre integriert. Um einen integrierten Abschlussball zu vermeiden, stellten viele High Schools die Förderung eines Abschlussballs ein, und als Ersatz wurden private getrennte Abschlussbälle organisiert. [2] [3] [4] [5] [6] Manchmal wurde die Besorgnis über Interracial-Dating als Grund dafür angeführt, keinen einzigen Abschlussball abzuhalten. [5] Andere Schulen nannten Haftungsbedenken als Grund dafür, keinen Abschlussball zu sponsern. [7]

Zusätzlich zu getrennten Abschlussbällen haben einige Schulen auch schwarz-weiße Heimkehrkönige und -königinnen, Klassenoffiziere gewählt und sogar separate schwarz-weiße Superlative wie "Most Likely To Succeed" verliehen. [3] [6] [8] Von der Schule gesponserte separate Veranstaltungen, einschließlich separater Heimkehrköniginnen oder Superlative, wurden vom US-Justizministerium als Verletzung des Bundesgesetzes angesehen. [9]

In 1990, Die New York Times berichtete, dass in zehn Landkreisen in Georgia immer noch getrennte Abschlussbälle abgehalten wurden. [10] Obwohl berichtet wurde, dass die Praxis zurückgeht, scheinen gelegentliche Presseberichte zu zeigen, dass sie in einigen ländlichen Gegenden fortbesteht. [11] [12] [13] Seit 1987 berichten Medienquellen über getrennte Bälle in den US-Bundesstaaten Alabama, [7] [14] Arkansas, [2] Georgia, [4] Louisiana, [3] Mississippi , [15] South Carolina, [16] und Texas. [17]

An zwei Orten in Georgien steht der „schwarze Abschlussball“ allen Studierenden offen. Nur der "weiße Abschlussball" ist rassistisch exklusiv. [4] [5]

Schulabsolventen an Schulen, die getrennte Bälle abhielten, veranstalten manchmal auch getrennte Klassentreffen. [18]

Außerhalb des tiefen Südens Bearbeiten

Schon vor der Integration im Süden gab es Fälle, in denen getrennte Abschlussbälle in integrierten Schulen im Norden der Vereinigten Staaten abgehalten wurden. In den späten 1920er Jahren wurden beispielsweise an der Froebel High School in Gary, Indiana, getrennte Bälle für Schwarze und Weiße aufgezeichnet. [19]


Diese Fotos halfen bei der Integration von Abschlussbällen in Montgomery, Georgia

Gillian Laubs starke Bilder von rassisch getrennten Proms brachten das „dunkle Geheimnis“ von Montgomery County an die Öffentlichkeit. Southern Rites, ihr neuer HBO-Dokumentarfilm, beschreibt die Triumphe und Tragödien der Stadt im Umgang mit ihrer schwierigen Geschichte

Das erste gemischtrassige Paar, das an einem integrierten Abschlussball in Montgomery, Georgia, teilnahm. Foto: Gillian Laub

Das erste gemischtrassige Paar, das an einem integrierten Abschlussball in Montgomery, Georgia, teilnahm. Foto: Gillian Laub

Zuletzt geändert am Do 26 Mär 2020 14.42 GMT

Jugendliche in Montgomery, Georgia, feierten in diesem Jahr ihren fünften integrierten Abschlussball – zum Teil dank der Fotografin Gillian Laub, die 12 Jahre lang den Kampf der Stadt gegen tiefsitzende Rassenspannungen dokumentierte – und schließlich die Stadt durch ihre Bilder veränderte.

Im Jahr 2009 veröffentlichte das New York Times Magazine eine Reihe von Laubs Fotografien der rassisch getrennten Proms der High School in Montgomery County. Das Stück enthüllte das, was Laub das „dunkle Geheimnis“ der Stadt nennt, und löste eine Debatte aus, die schließlich dazu führte, dass Montgomery County endlich den Abschlussball integriert. 2011 kehrte Laub zurück, um das historische Ereignis zu dokumentieren und erfuhr, dass einer ihrer früheren Probanden, ein junger Schwarzer, ermordet wurde.

Jetzt hat Laub ihre Studie über rassistische Spannungen in Montgomery County und die Ermordung von Justin Patterson in einen Dokumentarfilm verwandelt. Southern Rites, das am 18. Mai auf HBO ausgestrahlt wird, untersucht den Kampf der Gemeinde, ihre schwierige Vergangenheit inmitten einer neu entdeckten Tragödie zu überwinden. Der Musiker John Legend produzierte den Film.

Vor dem Debüt von Southern Rites haben wir mit Laub über die Teenager gesprochen, die sie in Montgomery kennengelernt hat, wie die Bewohner auf ihr Projekt reagiert haben und wie es war, eine Stadt im Wandel zu erleben.

Studenten gehen über den Parkplatz vor dem ersten integrierten Abschlussball in Lyon, Georgia, im Jahr 2010 Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Ich fotografierte die getrennten Abschlussbälle von 2009, und als die Fotos veröffentlicht wurden, ärgerten mich viele der weißen Familien, weil ich etwas enthüllte, was sich wie ein schmutziges Geheimnis anfühlte.

Als ich zurückkam, musste ich vor Eltern und Schulleitung gehen, um zu erklären und um Erlaubnis zu bitten, den ersten integrierten Abschlussball zu fotografieren. Ich habe sie wirklich angefleht und gesagt: ‚Schau, ich bin hier, um die gute Geschichte zu erzählen. Die Leute haben nicht gut auf Ihre getrennten Abschlussbälle reagiert, aber ich möchte die Geschichte der Hoffnung und des Übergangs in Ihrer Gemeinde erzählen.“

Quanti Jorden und Kayla Miller, der Prinz und die Prinzessin des Abschlussballs, tanzen beim integrierten Abschlussball 2011. Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Ich verliebte mich in die Teenager von Montgomery. Ich konnte sagen, dass die gemischten Freundschaften sehr real waren. Einerseits fühlte sich [Montgomery County] wegen der Kinder wie eine integrierte Gemeinschaft an, aber andererseits fühlte es sich an, als wären [den Teenagern] die Hände gebunden, weil Eltern keine interrassischen Beziehungen sehen wollten.

Kayla und Quanti sind seit dem Kindergarten befreundet. Sie wollten einen integrierten Abschlussball haben – und deshalb war es für mich so schockierend, dass Eltern sich so sehr bemühten, diese Kinder getrennt zu halten.

2009 tanzten Schüler beim „schwarzen Abschlussball“, an dem auch weiße Schüler teilnehmen können, in Vidalia, Georgia. Schwarze Schüler durften nicht zum „weißen Abschlussball“ gehen. Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Skyla trägt das rote Kleid. Ihr Freund Barry ist schwarz. Sie konnte ihn am Freitagabend nicht zum weißen Abschlussball bringen, ging aber am Samstagabend mit ihm zum schwarzen Abschlussball. Sie war verletzt, dass Barry nicht zu ihrem Abschlussball kommen konnte, aber sie war auf dem schwarzen Abschlussball sehr willkommen. Ich war erstaunt über sie, weil sie nicht so aufgeregt war, wie ich dachte.

Es gibt immer ein oder zwei gemischte Paare jedes Jahr. Der weiße Junge oder das weiße Mädchen können immer zum schwarzen Abschlussball gehen, aber leider wurde das nicht erwidert, wenn es um den weißen Abschlussball ging. Die mexikanischen Studenten konnten an beiden teilnehmen.

Das erste gemischtrassige Paar, das an einem integrierten Abschlussball teilnahm. Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Es gibt viele Eltern, die offen [für interrassische Beziehungen] waren, aber die Eltern, die es nicht waren, schienen die Leute zu sein, die die meiste Macht und Kontrolle in der Stadt hatten.

Angel Howard vor dem „schwarzen Abschlussball“: „Wir können den Abschlussball nicht reparieren, bis wir die Schule repariert haben. Wenn die Schule zusammenkommt und keine Farbe mehr sieht, kann der Abschlussball zusammenkommen und keine Farbe mehr sehen.“ Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Angels Vater war der stellvertretende Schulleiter der Mittelschule. Sie hatte Angst, sich [über die Rassentrennung] zu äußern, weil sie seinen Job nicht gefährden wollte. Sie machte sich auch Sorgen, dass sie ihren Abschluss nicht machen würde, wenn sie mit mir redete, also ließ sie mich versprechen, dass [meine Geschichte im New York Times Magazine] erst nach ihrem Abschluss veröffentlicht würde. So ernst war das. Sie dachte wirklich nicht, dass sie ihren Abschluss machen würde, wenn sie mit mir redete.

Ich war in der Nacht bei ihr, als sie und ihre Freundin ihre Freunde beim weißen Abschlussball fotografieren wollten – und sie wurden gebeten, zu gehen. Eine Tür schlug ihr vor der Nase zu. Es war verheerend.

Die Schüler kommen auf der Tanzfläche des integrierten Abschlussballs 2011 zusammen. Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Ich habe die Kleider geliebt. Ich habe die Farben geliebt. Ich fand es toll, wie die meisten Paare farblich aufeinander abgestimmt waren. Es wurde so viel Mühe und Sorgfalt in jedes Detail gesteckt. Sich für den Abschlussball zu kleiden ist ein Ausdrucksmittel und ich denke nicht, dass Kinder davon eingeschränkt werden sollten. Optisch war es für mich eine Augenweide.

Das ist das Aufregende an der Trennung der Abschlussbälle – Abschlussball ist das Größte für diese Kinder. Die Leute planen für den Abschlussball und investieren monatelang in ihre Kleider und Anzüge. Die Tatsache, dass eine so wichtige und ergreifende Nacht in ihrem Leben, ein echter Meilenstein, mit einer solchen Diskriminierung übersät ist, war für mich so traurig.

Keyke und Terrance beim „Black Prom“ in Mount Vernon, Georgia im Jahr 2008. Foto: Gillian Laub / Courtesy Benrubi Gallery

Gillian Laubs Fotografien aus Montgomery sind derzeit in der Benrubi Gallery in New York City zu sehen. Sie werden im Juni 2015 auch in einem demnächst erscheinenden Buch Southern Rites veröffentlicht.


Eine kurze Geschichte darüber, wie Rassismus Interstate Highways prägte

Einige der Autobahnen des Landes wurden durch bestehende schwarze und braune Gemeinden gebaut. Der Infrastrukturplan von Präsident Biden zielt darauf ab, Rassenungleichheiten zu beseitigen. Richard Baker/Corbis über Getty Images Bildunterschrift ausblenden

Einige der Autobahnen des Landes wurden durch bestehende schwarze und braune Gemeinden gebaut. Der Infrastrukturplan von Präsident Biden zielt darauf ab, Rassenungleichheiten zu beseitigen.

Richard Baker/Corbis über Getty Images

In seinem 2-Billionen-Dollar-Plan zur Verbesserung der amerikanischen Infrastruktur verspricht Präsident Biden, den Rassismus zu bekämpfen, der im historischen Transportwesen und in der Stadtplanung verankert ist.

Bidens Plan sieht laut Weißem Haus 20 Milliarden US-Dollar für ein Programm vor, das „von historischen Investitionen abgeschnittene Viertel wieder verbinden“ soll. Es sieht auch vor, "40 Prozent des Nutzens von Investitionen in Klima und saubere Infrastruktur für benachteiligte Gemeinschaften" zu nutzen.

Die Planer des Interstate-Highway-Systems, das nach dem Federal Aid Highway Act von 1956 Gestalt annahm, führten einige Autobahnen direkt und manchmal gezielt durch schwarze und braune Gemeinden. In einigen Fällen nahm die Regierung die Häuser nach bedeutenden Domänen ein.

Es hinterließ eine tiefe psychologische Narbe in Nachbarschaften, die Häuser, Kirchen und Schulen verloren, sagt Deborah Archer, Professorin an der New York University School of Law und Präsidentin des nationalen Vorstands der American Civil Liberties Union. Archer schrieb kürzlich für die Iowa Law Review darüber, wie sich die Verkehrspolitik auf die Entwicklung schwarzer Gemeinschaften auswirkte.

Sie sagt, der Präsident werde vor großen Herausforderungen stehen, wenn es darum geht, historische Ungerechtigkeiten zu korrigieren.

Amerika rechnet mit Rassenungerechtigkeit

'Der falsche Teint zum Schutz.' Wie das Rennen Amerikas Straßen und Städte prägte

"Was nicht klar ist, ist, ob und wie dieses Geld so verteilt wird, dass die in unser Transportsystem und unsere Infrastruktur eingebauten Rassenungleichheiten beseitigt werden", sagt sie gegenüber NPR Morgenausgabe.

"Ich denke, es ist auch wichtig für uns, darüber nachzudenken, wie wir die Kultur innerhalb der zuständigen Behörden verändern werden, damit weiße Mittelschicht und wohlhabende Viertel nicht weiterhin auf Kosten von Farbgemeinschaften bevorzugt werden, was zu einseitigen und verzerrten Mustern der Infrastrukturentwicklung führt ."

Hier sind die Highlights aus Archers Interview mit NPR:

Bidens neue Infrastruktur könnte beginnen, rassistische Stadtplanung abzubauen

Warum hätten Beamte florierende, lebendige Gemeinden ins Visier genommen? War es nur, weil die Leute, die dort lebten, Schwarze oder Braune waren?

Manchmal war das tatsächlich so. Die Autobahnen wurden gerade gebaut, als Gerichte im ganzen Land traditionelle Werkzeuge der Rassentrennung niederschlugen. So strichen Gerichte zum Beispiel die Verwendung von Rassenzonen ein, um Schwarze in bestimmten Gemeinschaften und Weiße in anderen Gemeinschaften zu halten. Und so entstand der Autobahnausbau zu einer Zeit, als die Idee der Integration in den Wohnungsbau am Horizont stand. Und so wurden absichtlich Autobahnen manchmal direkt an den formalen Grenzlinien gebaut, die wir während der Rassenzonierung gesehen haben. Manchmal baten Gemeindemitglieder die Autobahnbauer, eine Barriere zwischen ihrer Gemeinde und den eindringenden schwarzen Gemeinden zu schaffen.

Wie ich lese dein Papier, Ich war erstaunt zu erkennen, an wie vielen Orten das passiert ist. Gab es erfolgreichen Widerstand?

Es gab sicherlich erfolgreichen Widerstand. Gute Beispiele können wir in Greenwich Village in New York sehen. Es gab Beispiele aus Washington, D.C., woher der Satz „keine Straßen weißer Männer durch die Häuser schwarzer Männer“ stammt. Das war der Sammelruf für die Leute in D.C., die sich dagegen wehrten. Und auch in New Orleans gab es einen erfolgreichen Versuch.

Aber ich denke, es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass die erfolgreichsten Bemühungen, die Autobahnen zu stoppen, nicht diejenigen waren, die sich auf Rassengerechtigkeit konzentrierten oder die zum Schutz der schwarzen Gemeinschaften ergriffen wurden. Am erfolgreichsten waren diejenigen, die sich auf Umweltgerechtigkeit und den Schutz von Parks und ihren Gemeinden auf diese Weise konzentrierten.

Wenn diese Initiative funktioniert, inwiefern sehen Sie das Land in fünf oder zehn Jahren anders?

Ich denke, gerade jetzt können wir sehen, dass diese Rasse häufig erklärt, welche Gemeinden die Vorteile unseres Transportsystems und unserer Infrastruktur erhalten und welche Gemeinden gezwungen waren, die Lasten aufzunehmen.

Unsere Transportsysteme haben wirklich zu Rassenunterschieden und Diskriminierung geführt, die täglich von Autobahnen, Straßen, Brücken bis hin zu Gehwegen und öffentlichen Verkehrsmitteln verstärkt werden. Wir erschweren Schwarzen und anderen Farbigen den Zugang und die Nutzung von Chancen.

Ich würde also hoffen, dass am Ende dieses Projekts – am Ende dieses Plans – wie Sie in fünf Jahren sagen, dieses Rennen keine Möglichkeit wäre, zu erklären, wer die Vorteile und wer die Lasten bekommt. Es wäre keine Möglichkeit zu erklären, wer Zugriff hat und wer nicht.

Marc Rivers und Simone Popperl haben das Audiointerview produziert und geschnitten. Farah Eltohamy, Praktikantin bei Digital News, produzierte für das Web.


‘Fahren Sie nicht einmal dort vorbei’: Black TikToker erklärt die rassistische Geschichte des berüchtigten ‘spukten’ Sees

Ein schwarzer TikTok-Star beleuchtet die rassistische Behandlung einer Gemeinde in Georgia, nachdem eine Leiche in einem See entdeckt wurde, der auf dem Land der Gemeinde gebaut wurde. Lake Lanier ist angeblich für mysteriöse Todesfälle bekannt.

TikToker @blackbeltbabe, richtiger Name Monique Sampson, hat mehr als 218.000 Follower und hat Videos geteilt, nachdem die Nachricht bekannt wurde, dass die Leiche eines 19-Jährigen im Lake Lanier gefunden wurde. Der Teenager wurde vermisst, als er am Donnerstag im 44-Meilen-Stausee in Georgia schwamm.

“Ich hoffe, dass die Leute etwas über die blühende schwarze Community erfahren, die den ultimativen Preis für den Verlust ihrer Community bezahlt hat, nur weil die Stadt einen See bauen wollte” Sampson erzählte dem Daily Dot, warum sie ihre Videos teilte. “Ich hoffe, sie werden nicht vergessen.”

Sie sagte in ihrem Video, dass seit 1957 675 Menschen im See ertrunken oder verschwunden sind.

Sampson erzählte dem Daily Dot, dass sie nichts über das Erbe des Sees wusste, bis ihr Bruder bei einem Jetski-Unfall „fast ertrunken“ war, nachdem ihre Familie im Alter von 15 Jahren nach Nordgeorgien gezogen war.

„Als er die Erfahrung beschrieb, sagte er, er habe das Gefühl, von etwas heruntergezogen zu werden“, sagte sie.

„Halten Sie sich vom Lake Lanier fern, Punkt“, warnte Sampson ihre Zuschauer am Sonntag in einem TikTok-Video. „Fahr nicht mal da vorbei.”

@blackbeltbabe

VIDEO VOM LETZTEN JAHR. Da werdet ihr mich mit den #lakelanier-Videos nicht allein lassen. Auf geht's!

♬ Originalton – BlackBeltBabe

„Die wahre Geschichte von Lake Lanier ist dunkler und zynischer, als Sie jemals erfahren werden“, sagt Sampson, der in Jacksonville, Florida, amerikanische Geschichte lehrt, in einem anderen Video.

Das Video zeigt einen Strand, den Sampson als Spaß beschreibt – bevor sie die Wahrheitsbombe abwirft.

1957 wollte die US Army Corp das Land, das zu dieser Zeit eine „florierende“ schwarze Gemeinschaft hatte, sagte Sampson in dem Video. Sie sagt, die Gemeinde habe eine Rennstrecke, Ackerland und Lebensmittelgeschäfte.

„[The Army Corp] vertrieb die Bewohner aus dem Raum, forderte sie auf, das Gebiet zu verlassen, und beschloss, das gesamte Gebiet, in dem sich die Bewohner befanden, zu überfluten“, sagte Sampson. „Es war absolut schrecklich.”

Sie teilte Nachrichtenclips von dem, was unter dem See entdeckt wurde: Waldland, Ackerland, alte Häuser, Scheunen und eine Rennstrecke, die angeblich während einer Dürre aufgetaucht ist.

„Das waren Stadionsitze“, sagt Sampson im nächsten Video und hebt den Erfolg der Schwarzen Gemeinschaft in der Gegend hervor. „Sie hatten all diese verschiedenen Annehmlichkeiten, die sie für sich selbst gebaut haben. Die U.S. Army Corp kam herein und beschloss, den Lake Lanier auf Kosten der florierenden schwarzen Gemeinschaft zu bauen.“

@blackbeltbabe

Videos vom letzten Jahr. Hier gehts, da ihr mich ständig wegen der Lake Lanier Videos belästigt lol

♬ Originalton – BlackBeltBabe

Der „gespenstische“ Ruf des Sees ist nichts Neues, er wurde ausführlich von Reiseblogs, CNN und Newsweek behandelt, die seinen Ruf als einen der tödlichsten Seen Amerikas berichten.

Nachrichtenartikel über den See erwähnen jedoch nicht die Verdrängung der Schwarzen Gemeinde durch den See. Der CNN-Artikel erwähnte nur, dass der See indigene Gemeinschaften verdrängte.

“Oft waschen die Leute die Geschichte, weil es vielen Leuten unangenehm ist, den Leuten die wahre Geschichte dieses Landes zu erzählen,” Sampson sagte dem Daily Dot. “Ich sage immer, wenn wir das Gute, Schlechte und Hässliche nicht lernen, sind wir fast dazu bestimmt, das Hässliche zu wiederholen. “

Sampsons Videos über den See und ihre Überzeugung, dass er „gespenstisch“ ist, haben Hunderttausende von Aufrufen.

"Man kann nicht einfach eine ganze Stadt mit Menschen überfluten und denken, dass die Vorfahren diese Missetaten nicht vollständig zurückzahlen", sagte Sampson. „Ich glaube an Karma – eine blühende schwarze Gemeinschaft zahlte den ultimativen Preis.“

Auf Twitter war klar, dass der negative Ruf des Sees den Georgiern bekannt ist – und sogar einigen Menschen aus dem Ausland.

“I’m nicht aus Georgia, aber ich weiß, dass ich meinen Arsch nicht zum Lake Lanier bringen soll,” ein User schrieb.

Ich komme nicht aus Georgia, aber ich weiß, dass ich meinen Arsch nicht zum Lake Lanier bringen soll https://t.co/0q4uEUfaZy

&mdash VERDAMMT! Doppelmord… (@Jazzy_Charrisse) 21. Mai 2021

Dies ist das zweite Mal, dass Lake Lanier diesen Monat im Trend liegt … habt ihr es nicht gelernt? NEHMEN SIE IHREN ARSCH NICHT ZUM LAKE LANIER. pic.twitter.com/wwOx8TXqVY

&mdash-Cam! (@wilsonsrue) 21. Mai 2021

Wenn Lake Lanier im Trend liegt, müssen wir nicht einmal nach dem Warum suchen, wir Georgia-Leute wissen warum… pic.twitter.com/jvDlexOeeP

&ndash Therra (@Therra) 21. Mai 2021

Andere Social-Media-Nutzer bemerkten, dass die Geschichte von Lake Lanier es zu einer idealen Kulisse für einen Horrorfilm oder eine TV-Show machen würde.

JORDAN PEELE MUSS EINEN HORRORFILM ÜBER LAKE LANIER . MACHEN

&mdash kay thee Pony✨ (@x_LilFunSized) 21. Mai 2021

Die Top-Geschichten von heute

Samira Sadeque

Samira Sadeque ist eine in New York lebende Journalistin, die über Einwanderung, sexuelle Gewalt und psychische Gesundheit berichtet und manchmal auch über Meme und Dinosaurier schreibt. Ihre Arbeiten erscheinen unter anderem auch in Reuters, NPR und NBC. Sie absolvierte die Columbia Journalism School und ihre Arbeit wurde für SAJA Awards nominiert. Folgen: @Samideque

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Rassistisches „Angebot“ zeigt die Kluft zwischen den wohlhabenden Palos Verdes Estates und dem Rest von L.A.

Das junge Paar schien jubelnd, als es ein mit Herzen geschmücktes Plakat hochhielt, das sein Date zum bevorstehenden Abschlussball der Palos Verdes High School festigen sollte – eine Quintessenz der Teenager-Veranstaltung mit dem verträumten Thema „Wish Upon a Star“.

Der Junge, der von seinen Mitschülern als Austauschstudent identifiziert wurde, lächelte, als er in die Ferne blickte. Das Mädchen warf lachend den Kopf zurück. Jemand hat ein Foto geschossen – und erinnert sofort an den Moment und die hasserfüllte Botschaft auf dem Poster.

„Bianca Du bist Rassistin, aber ich würde alles dafür geben, dass du mit mir zum Abschlussball gehst.“

Sechs extragroße Buchstaben innerhalb der Nachricht buchstabieren das N-Wort deutlich. Der fette Schriftzug des Rassenbogens hebt sich stark von der perlmuttfarbenen Plakatwand ab.

Das Foto verbreitete sich diese Woche schnell in den sozialen Medien und führte zu Gegenreaktionen von Schülern und Eltern, die argumentieren, dass die Situation größere Probleme hinsichtlich der Normalisierung von Hassreden unter Jugendlichen in wohlhabenden, überwiegend weißen Gemeinden hervorhebt.

Palos Verdes Estates thront auf einem Hügel mit Blick auf den Pazifischen Ozean und ist in vielerlei Hinsicht vom Rest von Los Angeles isoliert. Die Bewohner ziehen oft in die Vororte, um eine gute Ausbildung für ihre Kinder und ein ruhiges Leben abseits der Hektik der Straßen der Innenstadt von Los Angeles zu finden.

„PV ist eine nicht verbundene Blase. Wir fühlen uns nicht als Teil einer größeren Gemeinschaft“, sagte Hayden Fuchino, ein Senior an der High School. „Das hat dazu geführt, dass einige, insbesondere jüngere, in einer Gemeinschaft aufgewachsen sind, in der es nicht viel Vielfalt gibt, was schädlich ist, wenn es darum geht, die Standpunkte anderer Menschen zu verstehen.“

Am Mittwoch, einen Tag nachdem das Foto des „Angebots“ in den sozialen Medien aufgetaucht war, besuchte Schulleiter Allan Tyner die Klassenzimmer, um mit den Schülern darüber zu sprechen. Er sagte, die Gespräche sollten „angemessenes Verhalten überprüfen“ und „wie die Verwendung verletzender rassistischer Beleidigungen … inakzeptabel ist“.

Der Campus war leerer als sonst, weil einige Studenten sich entschieden hatten, zu Hause zu bleiben, nachdem in den sozialen Medien nach dem Angebotsfoto Drohungen mit einer Schießerei kursierten. Andere eilten aus BMWs, Jeeps und Lexuss in die beigen einstöckigen Campusgebäude, in denen die Einstufungsprüfungen abgehalten wurden.

Schüler und Eltern haben in Online-Posts gefordert, dass die Schule das Foto untersucht und die Beteiligten bestraft.

Die Schulverwaltung hat die beiden Schüler auf dem Foto und ihre Familien kontaktiert, um sie zu informieren, dass sie mit schwerwiegenden Konsequenzen rechnen sollten, obwohl die Beamten sich geweigert haben, zu sagen, was genau den Schülern bevorsteht. Beamte versuchen auch herauszufinden, wer bei der Aufnahme des Fotos noch anwesend gewesen sein könnte und wer es aufgenommen hat.

„Zu diesem Zeitpunkt bitte ich alle Lehrer und Eltern in unserer Schulgemeinschaft, gemeinsam mit mir unsere Schüler daran zu erinnern, dass wir in einer Gesellschaft leben, die Vielfalt und Toleranz respektieren muss“, sagte Tyner. „In der Tat ist diese Lektion fürs Leben von entscheidender Bedeutung und muss von Schule und Elternhaus gemeinsam gelehrt werden.“

Dies ist nicht der erste Vorfall von Rassismus, den die Schule erlebt hat. Studenten haben davon gesprochen, dass ihre Mitschüler beiläufig Beinamen fallen lassen, die sich an Afroamerikaner, Behinderte und Menschen asiatischer Abstammung richten.

Vor ein paar Jahren schrieb jemand eine rassistische Verleumdung in den Staub auf das Auto eines afroamerikanischen Studenten, das auf dem Campus geparkt war. Der Vorfall veranlasste Schulbeamte, Versammlungen und Gespräche über Vielfalt abzuhalten.

Aber abgesehen von ein paar breiten Gesprächen über Rasse wurden die Konnotationen des N-Worts auf dem Campus nicht direkt angesprochen, sagte Tyler Hickson, ein Junior.

Einige Studenten sehen das Wort als Witz an, sagte er.

"Ich habe gehört, dass die Leute es ein wenig verwenden, aber der Fokus lag nie auf der Bedeutung dieses Wortes", sagte er.

Tyner wurde von einigen in der Gemeinde heiß, nachdem er das N-Wort in einer am Dienstag an die Times gesendeten Erklärung als „Slang-Begriff für Afroamerikaner“ bezeichnet hatte. Der Kommentar löste zusätzliche Empörung bei einigen aus, die sagten, die rassistische Beleidigung sei beleidigend und sollte nicht nur als Slang bezeichnet werden.

Der Schulleiter hat am Mittwoch in einem Brief an die Eltern seine Sprache gestärkt.

„Ich weiß, dass dieses eine unglückliche Ereignis uns als Schulgemeinschaft nicht repräsentiert“, schrieb er. „Rassistische Worte und rassistische Handlungen haben in unserer Schulgemeinschaft keinen Platz. Wir werden darüber hinauswachsen, daraus lernen und dadurch eine bessere Schulgemeinschaft sein.“

Vorschläge mit rassistischen Botschaften machten kürzlich Schlagzeilen im ganzen Land in Ohio, New York, Texas und Arizona sowie näher an der Garfield High in East L.A. Ähnliche Vorfälle wurden im vergangenen Jahr in Florida gemeldet.

Der Vorschlag der Schüler der Palos Verdes High School ist der jüngste in einer Reihe von Vorfällen, an denen Schulen in überwiegend weißen, wohlhabenden Gemeinden in Südkalifornien beteiligt waren.

Anfang dieses Monats untersuchte der Newport-Mesa Unified School District in einer privaten Instagram-Gruppe eine Reihe von offen rassistischen Nachrichten, die unter jungen Menschen, darunter Schülern der Newport Harbour High School in Newport Beach, geteilt wurden.

Ein Gruppenmitglied fragte, ob jemand ein Souvenir wünschte, während das Gruppenmitglied in Alabama und Mississippi war, und bemerkte: "Ich besorge Ihnen eine echte Konföderiertenflagge."

Eine andere Person aus der Gruppe fragte dann: „Verkaufen sie da unten noch Schwarze?“

Das Gruppenmitglied, das die Reise antrat, antwortete: „Wenn sie es tun, besorge ich jedem einen neuen Plantagenarbeiter.“

Es ist dieselbe Schule, die im März landesweit Schlagzeilen machte, als eine Gruppe von Schülern auf einer Party mit roten Plastikbechern in Hakenkreuzform posierte, während einige mit zum Nazi-Gruß ausgestreckten Händen dastanden.

Im September, nach einem Highschool-Footballspiel in Orange County, sagte Jeff Bishop, Schulleiter der Santa Ana High, in einem Facebook-Beitrag, er sei verärgert über die seiner Meinung nach rassistisch gefärbten Einschüchterungen durch Aliso Niguel-Schüler.

Studenten von Aliso Niguel, deren Studentenschaft mehrheitlich weiß ist, hängten beim Fußballspiel Schilder mit der Aufschrift „We love White“ und „Build the Wall“ auf. Ihr Gegner, die Santa Ana High School, hat eine fast ausschließlich Latino-Schülerschaft.

Brian Levin, Direktor des Zentrums für Hass und Extremismus im Cal State San Bernardino, sagte, dass Kalifornien zwar immer vielfältiger werde, es aber immer noch Gemeinschaften gebe, die stark segregiert seien. Dies könne zusammen mit Faktoren wie Ignoranz und Bigotterie zu einer Zunahme von Hassvorfällen beitragen.

„Viele dieser Leute, die sich mit Hassreden befassen, sind keine Hardcore-Hasser“, sagte er. „Wir haben diese mittlere Gruppe von Leuten, die Bigotterie für lustig halten. In der heutigen Social-Media-Welt werden alle Arten von Bigotterie – ob absichtlich oder rücksichtslos – oft auf eine Weise verbreitet, die in einer Community verletzend und spaltend ist, unabhängig von der Absicht.“


Was sind die Antebellum-Fotos von Rachael Kirkconnell?

Kirkconnell sah sich Anfang dieses Monats mit Gegenreaktionen konfrontiert, nachdem Fotos von ihr auf einem "Ball zum Thema "Quotantebellum-Plantagen" während des Georgia College und der State University im Jahr 2018 wieder aufgetaucht waren.

Ein Schnappschuss, der ihr gefallen hatte, zeigt zwei kaukasische Frauen in Hula-Outfits, die vor einer Flagge der Konföderierten posieren.

Ein anderes zeigt ein Trio von Damen, die stolz in traditionellen mexikanischen Ponchos und Sombreros posieren, während sie große falsche Schnurrbärte tragen.

Kappa Alpha throws their annual bash during “Old South Week” - a popular event that has previously been held on plantations and used Confederate flags for decoration.

On February 11, 2021, The Bachelor contestant broke her silence on the race controversy.

Taking to Instagram she apologized and pledged to educate herself while encouraging others to learn from her mistakes, writing: "Racial progress and unity are impossible without (white) accountability, and I deserve to be held accountable for my actions."

The 24-year-old posted a video on her Instagram account on February 25 addressing the controversy. She admitted in the video she was "tired" of "not saying anything" through the ongoing outrage.

“If you are in my comments or anywhere defending me or telling people that I did nothing wrong or that there is nothing to be hurt or offended about, please stop," she said in the video.

“That’s not our place to tell people what they can and can’t be offended about. That's wrong and that’s part of the problem so stop saying I did nothing wrong, that’s not true.

“If you really want to support me then encourage me to do better.”

Kirkconnell added she was "going to post some resources" she used or "planned on using because the learning never stops." She said she was hesitant in the past to post links or resources because she didn't "want people thinking it’s performative or not something I really stand by.”


The BMI, lost and found

Weight wasn’t considered a primary indicator of health until the early 20th century, when U.S. life insurance companies began to compile tables of height and weight for the purposes of determining what to charge prospective policyholders.

Like Quetelet’s Index, however, those actuarial tables were deeply flawed, representing only those with the resources and legal ability to purchase life insurance. Weight and height were largely self-reported, and often inaccurately. And what constituted an insurable weight varied from one company to the next, as did their methods of determining weight. Some included “frame size” — small, medium, or large. Others did not. Many didn’t factor in age. Insurers were staffed by actuaries and sales agents, not medical doctors. But despite their lack of medical expertise and insurers’ inconsistent measures, physicians began to use insurers’ rating tables as a means of evaluating their patients’ weight and health. This trend reached its peak in the 1950s and 1960s.

By the 1970s, medical science was on the hunt for a more effective measure of weight. Enter researcher Ancel Keys. Keys and a cohort of fellow researchers conducted a study of 7,500 men from five different countries, aiming to find the most effective of medicine’s existing measures of body fat, that would be both easy and cost-effective enough for regular office visits

As in Quetelet’s work, the researchers’ subjects were drawn from predominantly white nations (the United States, Finland, Italy), along with Japan and South Africa, though their study notes that findings in South Africa “could not be suggested to be a representative sample of Bantu men in Cape Province let alone Bantu men in general.” Most of their findings, the authors note, apply to “all but the Bantu men.” That is, Keys’ findings weren’t representative of, or applicable to, the very South African men included in the study. Like Quetelet’s Index, whiteness took center stage in their research.

But unlike Quetelet, Keys and his colleagues set out to test which diagnostic tool was the best existing measure of body fat. In Keys’ landmark study, he and his fellow researchers hedged their findings significantly:

Again the body mass index […] proves to be, if not fully satisfactory, at least as good as any other relative weight index as an indicator of relative obesity. Still, if density is truly and closely (inversely) proportional to body fatness, not more than half of the total variance of body fatness is accounted for by the regression of fatness on the body mass index.

That is, the BMI was the strongest of three weak and imperfect measures (alongside water displacement and the use of skin calipers). Its claim to fame? Accurately diagnosing “obesity” about 50% of the time. As recently as 2011, that number held fast, as the Journal of Obstetrics and Gynecology found that the BMI detected less than 50% of “obesity” cases in Black, white, and Hispanic women.

In Keys’ same landmark study, he renamed Quetelet’s Index the “Body Mass Index.” And with that, a statistician’s largely forgotten index entered the world of individual health care — directly counter to its inventor’s wishes.


‘Let’s kill all the blacks’: School investigates students' racist rendition of ‘Jingle Bells’

The incident took place late Friday afternoon at Dover High School and was at least partially recorded by another student in the classroom, according to district Superintendent William Harbron. In the video, which was published to YouTube and appears to have been originally posted on Snapchat, two students are seen singing their assignment to the tune of “Jingle Bells.”

“KKK, KKK, let’s kill all the blacks, burn a cross in their front yard and hope they don’t come back,” the students sang. Not all the lyrics in the one-minute video are audible, but they continue the racist sentiments. Other students in the class are heard laughing at points during the song.

According to Harbron, students in the class were instructed to create a jingle about an event that took place in the Reconstruction period after the Civil War. In the wake of the video, the school district — where children of color make up less than 5 percent of the student body — is calling the song “an incident of extreme racial insensitivity.”

In a letter to the district community sent Monday and obtained by The Washington Post, Harbron wrote that the school was working with students and educators to address the “harmful” incident. He added that administrators are “deeply concerned” about the incident, as well as the emotional toll that it could take on the district community.

Harbron acknowledged in an interview Monday afternoon that the instructor did not intervene during the students' performance. He added that the school’s principal is continuing to gather information about what happened.


The Racist History of Portland, the Whitest City in America

It’s known as a modern-day hub of progressivism, but its past is one of exclusion.

PORTLAND, Ore.—Victor Pierce has worked on the assembly line of a Daimler Trucks North America plant here since 1994. But he says that in recent years he’s experienced things that seem straight out of another time. White co-workers have challenged him to fights, mounted “hangman’s nooses” around the factory, referred to him as “boy” on a daily basis, sabotaged his work station by hiding his tools, carved swastikas in the bathroom, and written the word nigger on walls in the factory, according to allegations filed in a complaint to the Multnomah County Circuit Court in February 2015.

Pierce is one of six African Americans working in the Portland plant whom the lawyer Mark Morrell is representing in a series of lawsuits against Daimler Trucks North America. The cases have been combined and a trial is scheduled for January 2017.

“They have all complained about being treated poorly because of their race,” Morrell told me. “It’s a sad story—it’s pretty ugly on the floor there.” (Daimler said it could not comment on pending litigation, but spokesman David Giroux said that the company prohibits discrimination and investigates any allegations of harassment.)

The allegations may seem at odds with the reputation of this city known for its progressivism. But many African Americans in Portland say they’re not surprised when they hear about racial incidents in this city and state. That’s because racism has been entrenched in Oregon, maybe more than any state in the north, for nearly two centuries. When the state entered the union in 1859, for example, Oregon explicitly forbade black people from living in its borders, the only state to do so. In more recent times, the city repeatedly undertook “urban renewal” projects (such as the construction of Legacy Emanuel Hospital) that decimated the small black community that existed here. And racism persists today. A 2011 audit found that landlords and leasing agents here discriminated against black and Latino renters 64 percent of the time, citing them higher rents or deposits and adding on additional fees. In area schools, African American students are suspended and expelled at a rate four to five times higher than that of their white peers.

All in all, historians and residents say, Oregon has never been particularly welcoming to minorities. Perhaps that’s why there have never been very many. Portland is the whitest big city in America, with a population that is 72.2 percent white and only 6.3 percent African American.

“I think that Portland has, in many ways, perfected neoliberal racism,” Walidah Imarisha, an African American educator and expert on black history in Oregon, told me. Yes, the city is politically progressive, she said, but its government has facilitated the dominance of whites in business, housing, and culture. And white-supremacist sentiment is not uncommon in the state. Imarisha travels around Oregon teaching about black history, and she says neo-Nazis and others spewing sexually explicit comments or death threats frequently protest her events.

A protester at a Portland rally against the reinstatement of a police officer who shot a black man (Rick Bowmer / AP)

Violence is not the only obstacle black people face in Oregon. A 2014 report by Portland State University and the Coalition of Communities of Color, a Portland nonprofit, shows black families lag far behind whites in the Portland region in employment, health outcomes, and high-school graduation rates. They also lag behind black families nationally. While annual incomes for whites nationally and in Multnomah County, where Portland is located, were around $70,000 in 2009, blacks in Multnomah County made just $34,000, compared to $41,000 for blacks nationally. Almost two-thirds of black single mothers in Multnomah County with kids younger than age 5 lived in poverty in 2010, compared to half of black single mothers with kids younger than age 5 nationally. And just 32 percent of African Americans in Multnomah County owned homes in 2010, compared to 60 percent of whites in the county and 45 percent of blacks nationally.

“Oregon has been slow to dismantle overtly racist policies,” the report concluded. As a result, “African Americans in Multnomah County continue to live with the effects of racialized policies, practices, and decision-making.”

Whether this history can be overcome is another matter. Because Oregon, and specifically Portland, its biggest city, are not very diverse, many white people may not even begin to think about, let alone understand, the inequalities. A blog, “Shit White People Say to Black and Brown Folks in PDX,” details how racist Portland residents can be to people of color. “Most of the people who live here in Portland have never had to directly, physically and/or emotionally interact with PoC in their life cycle,” one post begins.

As the city becomes more popular and real-estate prices rise, it is Portland’s tiny African American population that is being displaced to the far-off fringes of the city, leading to even less diversity in the city’s center. There are about 38,000 African Americans in the city in Portland, according to Lisa K. Bates of Portland State University in recent years, 10,000 of those 38,000 have had to move from the center city to its fringes because of rising prices. The gentrification of the historically black neighborhood in central Portland, Albina, has led to conflicts between white Portlanders and longtime black residents over things like widening bicycle lanes and the construction of a new Trader Joe’s. And the spate of alleged incidents at Daimler Trucks is evidence of tensions that are far less subtle.

“Portland’s tactic when it comes to race up until now, has been to ignore it,” says Zev Nicholson, an African American resident who was, until recently, the Organizing Director of the Urban League of Portland. But can it continue to do so?

From its very beginning, Oregon was an inhospitable place for black people. In 1844, the provisional government of the territory passed a law banning slavery, and at the same time required any African American in Oregon to leave the territory. Any black person remaining would be flogged publicly every six months until he left. Five years later, another law was passed that forbade free African Americans from entering into Oregon, according to the Communities of Color report.

In 1857, Oregon adopted a state constitution that banned black people from coming to the state, residing in the state, or holding property in the state. During this time, any white male settler could receive 650 acres of land and another 650 if he was married. This, of course, was land taken from native people who had been living here for centuries.

This early history proves, to Imarisha, that “the founding idea of the state was as a racist white utopia. The idea was to come to Oregon territory and build the perfect white society you dreamed of.” (Matt Novak detailed Oregon’s heritage as a white utopia in this 2015 Gizmodo essay.)

With the passage of the Thirteenth, Fourteenth, and Fifteenth amendments, Oregon’s laws preventing black people from living in the state and owning property were superseded by national law. But Oregon itself didn’t ratify the Fourteenth Amendment—the Equal Protection Clause—until 1973. (Or, more exactly, the state ratified the amendment in 1866, rescinded its ratification in 1868, and then finally ratified it for good in 1973.) It didn’t ratify the Fifteenth Amendment, which gave black people the right to vote, until 1959, making it one of only six states that refused to ratify that amendment when it passed.

The Champoeg meetings organized early government in Oregon. (Joseph Gaston / The Centennial History of Oregon)

This history resulted in a very white state. Technically, after 1868, black people could come to Oregon. But the black-exclusion laws had sent a very clear message nationwide, says Darrell Millner, a professor of black studies at Portland State University. “What those exclusion laws did was broadcast very broadly and loudly was that Oregon wasn’t a place where blacks would be welcome or comfortable,” he told me. By 1890, there were slightly more than 1,000 black people in the whole state of Oregon. By 1920, there were about 2,000.

The rise of the Ku Klux Klan made Oregon even more inhospitable for black people. The state had the highest per-capita Klan membership in the country, according to Imarisha. The democrat Walter M. Pierce was elected to the governorship of the state in 1922 with the vocal support of the Klan, and photos in the local paper show the Portland chief of police, sheriff, district attorney, U.S. attorney, and mayor posing with Klansmen, accompanied by an article saying the men were taking advice from the Klan. Some of the laws passed during that time included literacy tests for anyone who wanted to vote in the state and compulsory public school for Oregonians, a measure targeted at Catholics.

It wasn’t until World War II that a sizable black population moved to Oregon, lured by jobs in the shipyards, Millner said. The black population grew from 2,000 to 20,000 during the war, and the majority of the new residents lived in a place called Vanport, a city of houses nestled between Portland and Vancouver, Washington, constructed for the new residents. Yet after the war, blacks were encouraged to leave Oregon, Millner said, with the Portland mayor commenting in a newspaper article that black people were not welcome. The Housing Authority of Portland mulled dismantling Vanport, and jobs for black people disappeared as white soldiers returned from war and displaced the men and women who had found jobs in the shipyards.

Dismantling Vanport proved unnecessary. In May 1948, the Columbia River flooded, wiping out Vanport in a single day. Residents had been assured that the dikes protecting the housing were safe, and some lost everything in the flood. At least 15 residents died, though some locals formulated a theory that the housing authority had quietly disposed of hundreds more bodies to cover up its slow response. The 18,500 residents of Vanport—6,300 of whom were black—had to find somewhere else to live.

Men wade through the Vanport flood in 1948 (AP photo)

For black residents, the only choice, if they wanted to stay in Portland, was a neighborhood called Albina that had emerged as a popular place to live for the black porters who worked in nearby Union Station. It was the only place black people were allowed to buy homes after, in 1919, the Realty Board of Portland had approved a Code of Ethics forbidding realtors and bankers from selling or giving loans to minorities for properties located in white neighborhoods.

As black people moved into Albina, whites moved out by the end of the 1950s, there were 23,000 fewer white residents and 7,000 more black residents than there had been at the beginning of the decade.

The neighborhood of Albina began to be the center of black life in Portland. But for outsiders, it was something else: a blighted slum in need of repair.

Today, North Williams Avenue, which cuts through the heart of what was once Albina, is emblematic of the “new” Portland. Fancy condos with balconies line the street, next to juice stores and hipster bars with shuffleboard courts. Ed Washington remembers when this was a majority black neighborhood more than a half a century ago, when his parents moved their family to Portland during the war in order to get jobs in the shipyard. He says every house on his street, save one, was owned by black families.

“All these people on the streets, they used to be black people,” he told me, gesturing at a couple with sleeve tattoos, white people pushing baby strollers up the street.

Since the postwar population boom, Albina has been the target of decades of “renewal” and redevelopment plans, like many black neighborhoods across the country.

Imarisha says she is often the only black person in Portland establishments. (Alana Semuels / The Atlantic)

In 1956, voters approved the construction of an arena in the area, which destroyed 476 homes, half of them inhabited by black people, according to “Bleeding Albina: A History of Community Disinvestment, 1940-2000,” a paper by the Portland State scholar Karen J. Gibson. This forced many people to move from what was considered “lower Albina” to “upper Albina.” But upper Albina was soon targeted for development, too, first when the Federal Aid Highway Act of 1956 provided funds for Portland to build Interstate 5 and Highway 99. Then a local hospital expansion was approved, clearing 76 acres, including 300 African American–owned homes and businesses and many shops at the junction of North Williams Avenue and Russell Street, the black “Main Street.”

The urban-renewal efforts made it difficult for black residents to maintain a close-knit community the institutions that they frequented kept getting displaced. In Portland, according to Gibson, a generation of black people had grown up hearing about the “wicked white people who took away their neighborhoods.” In the meantime, displaced African Americans couldn’t acquire new property or land. Redlining, the process of denying loans to people who lived in certain areas, flourished in Portland in the 1970s and 1980s. An investigation by Der Oregonianer published in 1990 revealed that all the banks in Portland together had made just 10 mortgage loans in a four-census-tract area in the heart of Albina in the course of a year. That was one-tenth the average number of loans in similarly sized census tracts in the rest of the city. The lack of available capital gave way to scams: A predatory lending institution called Dominion Capital, Der Oregonianer alleged, also “sold” dilapidated homes to buyers in Albina, though the text of the contracts revealed that Dominion actually kept ownership of the properties, and most of the contracts were structured as balloon mortgages that allowed Dominion to evict buyers shortly after they’d moved in. Other lenders simply refused to give loans on properties worth less than $40,000. (The state's attorney general sued Dominion’s owners after Der Oregonianer's story ran the AP reported that the parties reached a settlement in 1993 in which Dominion’s owners agreed to pay fines and to limit their business activity in the state. The company filed for bankruptcy a few days after the state lawsuit was filed U.S. bankruptcy court handed control of the company to a trustee in 1991.)

The inability of blacks to get mortgages to buy homes in Albina led, once again, to the further decimation of the black community, Gibson argues. Homes were abandoned, and residents couldn’t get mortgages to buy them and fix them up. As more and more houses fell into decay, values plummeted, and those who could left the neighborhood. By the 1980s, the value of homes in Albina reached 58 percent of the city’s median.

“In Portland, there is evidence supporting the notion that housing market actors helped sections of the Albina District reach an advanced stage of decay, making the area ripe for reinvestment,” she writes.

Construction in Portland along the Willamette River (Don Ryan / AP)

By 1988, Albina was a neighborhood known for its housing abandonment, crack-cocaine activity, and gang warfare. Absentee landlordism was rampant, with just 44 percent of homes in the neighborhood owner-occupied.

It was then, when real-estate prices were at rock bottom, that white people moved in and started buying up homes and businesses, kicking off a process that would make Albina one of the more valuable neighborhoods in Portland. The city finally began to invest in Albina then, chasing out absentee landlords and working to redevelop abandoned and foreclosed homes.

Much of Albina’s African American population would not benefit from this process, though. Some could not afford to pay for upkeep and taxes on their homes when values started to rise again others who rented slowly saw prices reach levels they could not afford. Even those who owned started to leave by 1999, blacks owned 36 percent fewer homes than they had a decade earlier, while whites owned 43 percent more.

This gave rise to racial tensions once again. Black residents felt they had been shouting for decades for better city policy in Albina, but it wasn’t until white residents moved in that the city started to pay attention.

“We fought like mad to keep crime out of the area,” Gibson quotes one longtime resident, Charles Ford, as saying. “But the newcomers haven’t given us credit for it …We never envisioned the government would come in and mainly assist whites … I didn’t envision that those young people would come in with what I perceived as an attitude. They didn’t come in [saying] ‘We want to be a part of you.’ They came in with this idea, ‘we’re here and we’re in charge’… It’s like the revitalization of racism.”

Many might think that, as a progressive city known for its hyperconsciousness about its own problems, Portland would be addressing its racial history or at least its current problems with racial inequality and displacement. But Portland only recently became a progressive city, said Millner, the professor, and its past still dominates some parts of government and society.

Until the 1980s, “Portland was firmly in the hands of the status quo—the old, conservative, scratch-my-back, old-boys white network,” he said. The city had a series of police shootings of black men in the 1970s, and in the 1980s, the police department was investigated after officers ran over possums and then put the dead animals in front of black-owned restaurants.

Yet as the city became more progressive and “weird,” full of artists and techies and bikers, it did not have a conversation about its racist past. It still tends not to, even as gentrification and displacement continue in Albina and other neighborhoods.

“If you were living here and you decided you wanted to have a conversation about race, you’d get the shock of your life,” Ed Washington, the longtime Portland resident, told me. “Because people in Oregon just don’t like to talk about it.”

The overt racism of the past has abated, residents say, but it can still be uncomfortable to traverse the city as a minority. Paul Knauls, who is African American, moved to Portland to open a nightclub in the 1960s. He used to face the specter of “whites-only” signs in stores, prohibitions on buying real estate, and once, even a bomb threat in his jazz club because of its black patrons. Now, he says he notices racial tensions when he walks into a restaurant full of white people and it goes silent, or when he tries to visit friends who once lived in Albina and who have now been displaced to “the numbers,” which is what Portlanders call the low-income far-off neighborhoods on the outskirts of town.

“Everything is kind of under the carpet,” he said. “The racism is still very, very subtle.”

Ignoring the issue of race can mean that the legacies of Oregon’s racial history aren’t addressed. Nicholson, of the Urban League of Portland, says that when the black community has tried to organize meetings on racial issues, community members haven’t been able to fit into the room because “60 white environmental activists” have showed up, too, hoping to speak about something marginally related.

Protesters at a ruling about a police shooting in Portland (Rick Bowmer / AP)

If the city talked about race, though, it might acknowledge that it’s mostly minorities who get displaced and would put in place mechanisms for addressing gentrification, Imarisha said. Instead, said Bates, the city celebrated when, in the early 2000s, census data showed it had a decline in black-white segregation. Der Grund? Black people in Albina were being displaced to far-off neighborhoods that had traditionally been white.

One incident captures how residents are failing to hear one another or have any sympathy for one another: In 2014, Trader Joe’s was in negotiations to open a new store in Albina. The Portland Development Commission, the city’s urban-renewal agency, offered the company a steep discount on a patch of land to entice them to seal the deal. But the Portland African American Leadership Forum wrote a letter protesting the development, arguing that the Trader Joe’s was the latest attempt to profit from the displacement of African Americans in the city. By spending money incentivizing Trader Joe’s to locate in the area, the city was creating further gentrification without working to help locals stay in the neighborhood, the group argued. Trader Joe’s pulled out of the plan, and people in Portland and across the country scorned the black community for opposing the retailer.

Imarisha, Bates, and others say that during that incident, critics of the African American community failed to take into account the history of Albina, which saw black families and businesses displaced again and again when whites wanted to move in. That history was an important and ignored part of the story. “People are like, ‘Why do you bring up this history? It’s gone, it’s in the past, it’s dead.” Imarisha said. “While the mechanisms may have changed, if the outcome is the same, then actually has anything changed? Obviously that ideology of a racist white utopia is still very much in effect.”

Read Follow-Up Notes

Talking constructively about race can be hard, especially in a place like Portland where residents have so little exposure to people who look differently than they do. Perhaps as a result, Portland, and indeed Oregon, have failed to come to terms with the ugly past. This isn’t the sole reason for incidents like the alleged racial abuse at Daimler Trucks, or for the threats Imarisha faces when she traverses the state. But it may be part of it.


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