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Wie liest man eine Maya-Glyphe?

Wie liest man eine Maya-Glyphe?

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Lernen Sie die Grundlagen zum Lesen der alten Maya und lernen Sie, die Glyphe für Schokolade zu lesen: Kakao!


Maya-Reich für Kinder Schreibsystem

Die Maya haben eine geschriebene Sprache geschaffen. Maya-Hieroglyphen werden oft kurz als "Glyphen" bezeichnet. Die Maya hatten etwa 800 Symbole. Archäologen haben herausgefunden, was viele der Symbole bedeuten, aber nicht alle. Einige Glyphen wurden als Zahlen verwendet. Einige wurden als Klänge verwendet. Einige waren Phrasen oder Wörter. Um Maya-Glyphen zu lesen, lesen Sie paarweise von links nach rechts abwärts.

Die Maya verwendeten Glyphen, um Bücher über ihre Götter, Anführer, wichtige Ereignisse und ihr tägliches Leben zu erstellen. Diese Bücher wurden aus weicher Rinde hergestellt und wie ein Fächer gefaltet. Ein Maya-Buch wird Codex genannt. (Der Plural von Kodex ist Kodizes.) Die Maya verwendeten sowohl Zeichnungen als auch hieroglyphische Symbole, um in ihren Büchern zu schreiben.

Ungefähr 600 Jahre nachdem die Maya ihre Städte verlassen hatten, kamen die Spanier in die Gegend. Die Spanier fanden viele Maya-Bücher. Die spanischen Priester hielten sie für Zeichnungen von Teufeln und abscheulichen Monstern. Die Spanier verbrannten jeden Codex, den sie fanden. Glücklicherweise haben sie einige übersehen.


Entzifferung: Frühwerk

Wie wurden diese Glyphen zunächst entziffert und wer war daran beteiligt? Laut Rogers (2005) begann die Entzifferung der Maya-Glyphen mit derselben Person, die die Maya-Kultur unterdrückte und während der spanischen Eroberung die Verbrennung von Maya-Texten anordnete. Einige der Aktionen von Diego de Landa Calderón wurden als so extrem angesehen, dass er nach Spanien zurückgerufen wurde. Als Teil seiner Rehabilitation arbeitete Landa an einer Publikation, die das Leben der Maya, ihren Kalender sowie ihr Schriftsystem beschrieb.

Landas Alphabet wurde als Versuch eingeführt, Maya-Äquivalente im lateinischen Alphabet zu schreiben. Dieses Alphabet erwies sich aufgrund von Kommunikationsfehlern zwischen Landa und seinem Yucatec Maya sprechenden Berater als problematisch. Er hat nicht verstanden, dass Maya-Symbole Morae (Konsonant-Vokal-Sequenzen) darstellen, anstatt einzelne Konsonanten oder Vokale.

Zwischen den 1930er und 1960er Jahren wurde das Feld der Maya-Glyphenstudien vom britischen Archäologen J. Eric Thompson dominiert. Laut Thompson waren die Menschen der Maya-Zivilisation sanfte Leute, die sich auf die Zeit konzentrierten und Inschriften über die Geheimnisse des Himmels schufen. Er schlug vor, dass diese Darstellungen von Göttern und Priestern kein System enthielten. Wie der Gelehrte und Mayanist Michael D. Coe in der Dokumentation erklärt Den Maya-Code knacken, war der russische Linguist Yuri Valentinovich Knorosov eine weitere Schlüsselfigur bei der Entzifferung der Maya-Glyphen in den 1950er Jahren (LeBrun et al., 2008). Laut der International Encyclopedia of Linguistics (Frawley, 2003) besteht der erste Schritt zur Entzifferung eines Schriftsystems darin, die Anzahl der Zeichen zu zählen. Skripte mit weniger als 30 Zeichen sind normalerweise alphabetisch, 50–100 Zeichen repräsentieren wahrscheinlich ein Silbensystem und alles, was unter Hunderten liegt, wäre logografisch. Die Maya-Schrift hat etwa 800 verschiedene Symbole. Während frühere Gelehrte glaubten, dass die Maya-Schrift ein begrenztes logographisches System sei, schlug Knorosov vor, dass das Maya-Schriftsystem ein gemischtes System sei, das aus Logos und Symbolen bestand, die tatsächliche Klänge aus der klassischen Maya-Sprache darstellten.

Leider stieß Knorosovs Arbeit auf Kritik und kam für mehrere Jahrzehnte zum Erliegen. Tatiana Proskoriakoff kam in den 1930er Jahren hinzu, frisch von der Architekturschule. Sie verbrachte mehr als 20 Jahre damit, Feldforschung zu betreiben, daran zu arbeiten, die Maya-Ruinen von Piedras Negras zu zeichnen oder zu rekonstruieren. Proskoriakoff gelang dann der revolutionäre Durchbruch, dass Maya-Glyphen keine mystischen Himmelsgeschichten, sondern tatsächliche historische Ereignisse darstellten. Die Entzifferung von Maya-Glyphen nahm dann in den 1970er Jahren dank Schlüsselfiguren wie David Stuart an Geschwindigkeit zu, der herausfand, dass es viele wiederholte Elemente in Maya-Glyphen gab und dass es phonetische Ersetzungen gab, die es ermöglichten, Wörter auf verschiedene Weise zu schreiben.


Alte Maya-Glyphenzeichen

Maya-Schriften sind aus einer Reihe von Gründen schwer zu interpretieren. Erstens repräsentieren Glyphen nicht nur Töne oder Ideen, sie können beides darstellen, was es schwierig macht zu wissen, wie jede Glyphe oder Kartusche gelesen werden sollte. Darüber hinaus können viele Maya-Glyphen mehr als eine Bedeutung haben und viele Maya-Konzepte können auf mehr als eine Weise geschrieben werden.

Sechsundzwanzig Zeichen gegen Hunderte von Zeichen? Klingt unmöglich? Nicht wirklich. Wie in der Syllabary unten zu sehen ist, können Maya-Autoren, während ein Zeichen unseres Alphabets nur einen Laut darstellen kann, aus vielen verschiedenen Zeichen auswählen, um einen Laut darzustellen. Zum Beispiel gibt es mindestens fünf verschiedene Zeichen, die ausgewählt werden könnten, um die Maya-Silbe ba darzustellen.


Wie man eine Maya-Glyphe liest - Geschichte

In der Geschichte der Welt gab es nur wenige Menschen wie die alten Maya. Die Maya waren große Architekten, Mathematiker, Astronomen und Künstler. Zu ihrer Zeit bauten sie Städte, die so großartig und schön waren wie alle anderen in Europa oder im Fernen Osten. Sie waren einer der wenigen, die die Null erfunden haben, ein in der Mathematik äußerst wichtiges Konzept. Nach einigen Berechnungen war ihre Messung der Jahreslänge genauer als die der Europäer bei ihrer Ankunft in der Neuen Welt. Ihre Künstler schufen einen Stil, der als eine der großen Kunstformen der Geschichte gilt und heute von Künstlern auf der ganzen Welt studiert wird.

Darüber hinaus waren sie eine von nur drei Zivilisationen, die ein vollständiges Schriftsystem erfunden haben. In dieser Broschüre lernen Sie die alte Maya-Schrift und die alte Maya-Zivilisation kennen.

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The Writing in Maya Glyphs Booklet nach Abschnitten:

Buch 1 – Namen, Orte und einfache Sätze

Buch 2 – Maya-Zahlen und der Maya-Kalender

Maya Days – Tzolk'in Names & Glyphs Ein Buch zum Ausmalen und Lernen mit Karteikarten in verschiedenen Sprachen.

Maya Months – Haab Names & Glyphs Ein Buch zum Ausmalen und Lernen mit Karteikarten.

Eine kurze Geschichte von Piedras Negras, wie sie von den alten Mayas erzählt wurde
Geschichte in Maya-Glyphen enthüllt
von Mark Pitts

In diesem kurzen Buch erfahren Sie mehr über die Geschichte der antiken Maya-Stadt Piedras Negras und lesen die Worte der alten Maya. In jedem Abschnitt werden wir einen kleinen Abschnitt der Geschichte von Piedras Negras behandeln. Es wird eine Übersicht über die betreffenden Texte gegeben, sowie eine Tabelle für die Transkription, Transliteration und Übersetzung der Glyphenblöcke.


Lesen der Kalender-Glyphen

Stela C in der antiken Mayastadt Quiriguá in Guatemala ist mehr als 4 Meter hoch und ein beeindruckendes Denkmal. Dieser "Steinbaum" bewahrt eine der vollständigsten Erzählungen der Schöpfungsgeschichte der Maya.

Maya-Glyphen werden in gepaarten Spalten von links nach rechts und von oben nach unten gelesen. Epigraphen oder Experten, die die Bedeutung von Maya-Glyphen entschlüsseln, transkribieren zuerst den Maya-Text und schreiben die Klänge so, wie sie von einem Maya-Sprecher gehört würden. Anschließend übersetzen sie den Text ins Englische und andere Sprachen.

Anleitung für Interaktiv: Klicken Sie auf die einzelnen Glyphen in der Stela C-Darstellung, um mehr zu erfahren. Um die komplette Geschichte auf der Stele zu lesen, klicken Sie auf den Link am unteren Rand der interaktiven Seite.

* Hieroglyphen wurden von Dr. Erik Velásquez von der Universidad Nacional Autónoma de México entziffert.

Erfahren Sie mehr über Kalender-Glyphen

Denkmal 6 von Tortuguero, Tasbasco, México

Monument 6 ist ein Stein mit Hieroglypheninschriften und Maya-Kalenderdaten.

Lesen von Maya-Hieroglyphen

Carol Karasik, Epigraph, liest einige Maya-Hieroglyphen im Tempel der Inschriften in der archäologischen Stätte von Palenque, Chiapas, Mexiko.


Maya-Entzifferung

von David Stuart

Im Jahr 1993 — über einem k’atun — verbreitete ich eine kurze Notiz an Kollegen über eine vorgeschlagene Entzifferung des Tikal-Emblem-Glyphen-Hauptzeichens als Logogramm MUT. Etwa zur gleichen Zeit entwickelte mein Kollege Christian Prager unabhängig arbeitend ein ähnliches Argument. Die Details hinter diesem Vorschlag wurden nie viel weiter verbreitet oder veröffentlicht, daher teile ich hier eine Kopie der ursprünglichen handschriftlichen Notiz (ich muss mich jetzt fragen, warum ich sie von Hand geschrieben und nicht getippt habe!) .

Wie man in der kurzen Anmerkung sehen kann, war der Beweis für das Lesen ziemlich einfach. Ich wies zuerst darauf hin, dass die Hauptvarianten des Tikal-Emblemzeichens (das zeitweise auch in der Region Petexbatun bei Dos Pilas und Aguateca verwendet wurde) als Darstellungen von zusammengebundenem Haar entstanden sind. Dies wurde mir vielleicht am besten durch eine Jadefigur offenbart, die ich 1987 in Copan ausgegraben habe (im gewidmeten Cache der Hieroglyphischen Treppe) und in der Notiz illustriert. Die Figur trägt eine gebundene huun Stirnband, und der Hinterkopf der Figur sieht genauso aus wie die bekannteste Variante des Tikal-Emblems. Als nächstes wies ich darauf hin, dass eine andere Version des in der Region Petexbatun verwendeten Emblems für geknotete Haare oft eine Mu- Silbenpräfix. Darüber hinaus nimmt das Emblemzeichen in einem persönlichen Namen bei Yaxchilan auch eine -tu Suffix, vermutlich auch als phonetische Ergänzung (ein erodierter Text aus dem nahe gelegenen Dos Caobas my show a full mu-tu Ersatz, aber es ist im Moment schwer zu bestätigen). Diese Hinweise deuteten auf MUT als mögliche Lektüre, und der folgende Eintrag im Diccionario Maya Cordemex von Yucatec Maya schien die Möglichkeit zu unterstützen: mut pol, rodete hacer la mujer de sus cabellos (ein Zopf oder Zopf, den Frauen mit ihren Haaren machen).

Im Zusammenhang mit der Emblem-Glyphe nimmt das Knotenhaar-Zeichen routinemäßig eine -la Suffix (wie auch eine Reihe anderer EG-Hauptzeichen, wie in BAAK-la bei Palenque, KAAN-la für Dzibanche und Calakmul). Dies würde darauf hindeuten, dass der Gerichtsname in Tikal und auch in der Region Petexbatun zentriert war Gegenseitig oder, wahrscheinlicher, Mutul —-Formen, die sich wahrscheinlich in den historischen Ortsnamen Motul de San Jose und Motul, Yucatan widerspiegeln.

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5 Gedanken zu &ldquo Entzifferung der Tikal-Emblem-Glyphe &rdquo

Lieber David, die epigraphische Komponente der Entzifferung ist überzeugend, aber es gibt kein Wort /mut/ für “zopf” oder “geflecht” in Yukatek. Cordemex ist eine Zusammenstellung und dieser besondere Eintrag geht auf eine Ausgabe von Diccionario de Viena zurück. Letzteres scheint jedoch einen Transkriptionsfehler zu enthalten, da das Yukatek-Wort tatsächlich /me’et/ ist. Dies lässt sich leicht durch den Vergleich mit anderen Editionen und Wörterbüchern feststellen:

Bocabulario de Maya Than (Ausgabe René Acuña, 1992):
Rodete hacer la muger de sus cabellos: meet pol

Calepino Maya de Motul:
traf: ruedo, rodete, o rodilla sobre que se asienta qualquier vasija
kax tzuc.tah,t[e] v met pol: coger los cabellos und que cuelguen atras assi cogidos.
kax tzucte v met pol a ual: coge assi los cabellos de tu hija

Wörterbuch Maya de San Francisco:
Kax pol met pol: trenzado, coger, trenzar, atarse los cabellos
Treffen: rodete, hacer rodete para asentar algo

Obwohl ich das Argument, das Logogramm als ein aktives Verb und /me’et/ für ein Passiv und ein Nomen siehe Bricker’s Wörterbuch).

Vielen Dank für die Aufklärung, Alex. Ja, zweifellos haben Sie Recht, was die Quelle angeht. Beachten Sie, dass die Yucatec-Verbindung damals wie heute etwas zögerlich dargestellt wurde. Als ich mir im Herbst 1992 zum ersten Mal die phonetischen Beweise ansah, war ich Stipendiat der School of American Research in Santa Fe und hatte keinen Zugang zu Maya-Wörterbüchern, abgesehen von einigen, die ich mitgebracht hatte — einschließlich meiner handlichen, gewichtigen Kopie von der Cordemex. Und natürlich nichts Digitales. Dies alles erinnert an eine gute Faustregel: Ein einzelner Glanz macht noch keine Entzifferung.

Mario Giron-Abrego 24. August 2014 / 23:24

Kürzlich hat Christophe Helmke auch auf die Möglichkeit einer vollständig phonetischen Wiedergabe von Tikals EG Stela 31 (Glyphe E11) hingewiesen und zitiert Dmitri Beliaev in persönlicher Mitteilung (2011). Es scheint, dass die Glyphe K’UH-[2ku-la]-AJAW aufzeichnet, um k’uhul kuku’l ajaw gelesen zu werden, und enthält den Ortsnamen
kuku'l. Was sind Ihre Gedanken dazu?

Hallo Mario, diese Idee wurde in den letzten Jahren diskutiert, aber ich bin mir nicht sicher, ob ich damit einverstanden bin. Um eine phonetische Ersetzung für ein Logo zu postulieren, muss man mehr als einen Kontext oder eine Einstellung finden, insbesondere für eine Glyphe, die beim Tikal EG-Hauptzeichen so häufig vorkommt. Anders ausgedrückt, der Kontext von Stela 31 ist sehr eingeschränkt — der 2ku-la-Standort erscheint nur im Zusammenhang mit der Herrschaft von Yax Nun Ahyiin, zitiert mit seinem Beitrittsdatum und mit seiner letzten bekannten PE am 8.18.10.0.0. Angesichts der politischen Umwälzungen der Zeit mag es nicht verwundern, dass der neu eingesetzte König, aus welchen Gründen auch immer, eine andere Gerichtsbezeichnung verwendet. Was ich gerne sehen würde, sind Beweise für eine Lesung von “KUK” aus einem anderen Text, vorzugsweise aus einer anderen Epoche der Geschichte von Tikal, oder von einer anderen Seite insgesamt. Auf jeden Fall müsste man noch das fast allgegenwärtige mu-Präfix, das auf Varianten des EG in der Petexbatun-Region gefunden wird, sowie das -tu-Suffix, das wir in mindestens einem Yaxchilan-Text finden (in der Schreibweise eines Frauennamens .) ). Obwohl unveröffentlicht, zeigt ein Denkmal von Dos Caobas, was eine mut-tu-Kombination sein könnte, die das vermeintliche MUT-Logo ersetzt — Ich könnte etwas dazu hier in Kürze hier auf MD posten. Zusammenfassend müssen diese Stela 31-Glyphen nicht auf eine direkte phonetische Ersetzung hinweisen.

Übrigens, mir ist aufgefallen, dass Sie den Ortsnamen als kuku ’l — analysieren. Nicht alle sind sich einig, dass es dort sein sollte, aber man entscheidet sich dafür, das Hauptschild zu lesen.

Mario Giron-Abrego 27. August 2014 / 23:36 Uhr

Danke für die schnelle und sehr informative Antwort. Die kuku’l-Transkription von 2ku-la it’ ist nicht von mir, ich habe versehentlich vergessen zu erwähnen, dass sie einer Fußnote aus dem Artikel “Mythological Emblem Glyphs of Ancient Maya Kings” von Helmke (2012) entnommen wurde. Es ist in der Tat sehr interessant, dieses Denkmal von Dos Caobas und die mu-tu-Schreibweise zu sehen. Freue mich auf diesen Hinweis!

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Maya-Entzifferung konzentriert sich auf die Verbreitung und ernsthafte Diskussion von Ideen im Zusammenhang mit Maya-Hieroglyphen und -Ikonographie und umfasst Archäologie, Linguistik und andere relevante Gebiete. Es ist kein persönlicher Blog.


Lesen der Maya-Glyphen

Die Entzifferung der Hieroglyphenschrift der Maya ist so weit fortgeschritten, dass die meisten von den Maya geschriebenen Texte – ob auf Denkmälern eingraviert, in den Kodizes geschrieben oder auf Keramik gemalt oder eingraviert – jetzt mit Vertrauen gelesen werden können.

In diesem praktischen Leitfaden, der erstmals 2001 veröffentlicht wurde, haben Michael D. Coe, der bekannte Mayanist, und Mark Van Stone, ein versierter Kalligraph, die unterschiedliche Entzifferung der Hieroglyphenschrift der Maya so weit fortgeschritten, dass die meisten von Maya geschriebenen Texte – ob beschriftet auf Denkmälern, in den Kodizes geschrieben oder auf Keramik gemalt oder geritzt – kann man jetzt mit Sicherheit lesen.

In diesem praktischen Leitfaden, der erstmals 2001 veröffentlicht wurde, haben Michael D. Coe, der bekannte Mayanist, und Mark Van Stone, ein versierter Kalligraph, die schwierige, oft mysteriöse Schrift auch dem Laien zugänglich gemacht. Sie entziffern echte Maya-Texte, und die Transkriptionen enthalten ein Bild der Glyphe, die Aussprache, die Maya-Wörter in römischer Schrift und die Übersetzung ins Englische. Für die zweite Auflage haben die Autoren die neuesten Forschungsergebnisse und Durchbrüche berücksichtigt, Glyphen hinzugefügt, Bildunterschriften aktualisiert und frühere Entzifferungen neu interpretiert oder erweitert.

Nach einer einführenden Diskussion der Maya-Kultur und -Geschichte sowie der Natur der Maya-Schrift stellen die Autoren die Glyphen in einer Reihe von Kapiteln vor, die sich mit Themen wie dem komplizierten Kalender, Kriegsführung, königlichen Leben und Ritualen, Politik, dynastischen Namen, Keramik befassen , Beziehungen und die übernatürliche Welt. Das Buch enthält Abbildungen historischer Texte, eine Silbenschrift, ein Lexikon und Übersetzungsübungen. . mehr


Eine Einführung in das Studium der Maya-Hieroglyphen/Kapitel 2

Die hier beschriebenen Inschriften sind überall in der Region zu finden, die früher von den Maya bewohnt war (Abb. 1), obwohl die weitaus größere Zahl an den südlichen oder älteren Orten entdeckt wurde. Dies liegt zumindest teilweise daran, dass die Bildhauerei als eigenständige Kunst bei den nördlichen Maya eine untergeordnete Rolle spielte, denn im Norden nahm die Architektur nach und nach die bildhauerische Tätigkeit des Volkes in ihre Dekoration auf, die im Süden in der Herstellung der Hieroglyphen-Denkmäler.

Abb. 9. Umrisse der Glyphen: ein, B, In den Kodizes C, in den Inschriften.

Die Materialien, auf denen die Maya-Glyphen präsentiert werden, sind Stein, Holz, Stuck, Knochen, Muscheln, Metall, Gips, Keramik und Faserpapier. Das erstgenannte kommt jedoch häufiger vor als alle anderen zusammen. Auf den Holzstürzen von Tikal wurden Texte gefunden, die in die Stuckreliefs von Palenque eingraviert wurden, auf Muscheln aus Copán und Belize geritzt, auf einem Knochen aus Wild Cane Key, Britisch-Honduras, geätzt, auf Metall aus Chichen Itza graviert, auf die mit Gips überzogene Wände von Kabah, Chichen Itza und Uxmal und gemalt in Faserpapierbüchern. Alle diese aber, mit Ausnahme des ersten und des letzten (der eben erwähnten Inschriften auf Stein und der Faserpapierbücher oder Kodizes), kommen so selten vor, dass sie von der gegenwärtigen Betrachtung ausgeschlossen werden können.

Die Steine ​​mit Inschriften kommen in einer Vielzahl von Formen vor, die häufigste sind die monolithischen Schäfte oder Platten, die als . bekannt sind stel. Einige der Schachtstelen erreichen eine Höhe von sechsundzwanzig Fuß (über dem Boden), diese sind ungefähr quadratischen Obelisken nicht unähnlich, mit menschlichen Figuren auf der Vorder- und Rückseite und Glyphen auf den anderen Gesichtern. Plattenstelen hingegen sind kürzer und meist nur auf der Rückseite beschriftet. Mit diesen Stelen werden häufig kleinere Monolithen in Verbindung gebracht, die als "Altäre" bekannt sind und sich in Größe, Form und Dekoration stark unterscheiden, einige tragen Glyphen und andere sind ohne sie.

Die vorstehenden Denkmäler erschöpfen jedoch keineswegs die Liste der Steinobjekte, die Hieroglyphen tragen. Als Ergänzung zur Architektur finden sich Inschriften auf Wandplatten in Palenque, auf Stürzen in Yaxchilan und Piedras Negras, auf Stufen und Treppen in Copan und auf Pfeilern und Architraven in Holactun und diese beinhalten nicht die große Anzahl kleinerer Stücke, wie sie beschriftet sind Jade und dergleichen. Die meisten Glyphen in den Inschriften haben einen quadratischen Umriss mit Ausnahme der abgerundeten Ecken (Abb. 9, C). Die in den Codices hingegen nähern sich eher in Form von Rauten oder gar Ovalen an (Abb. 9, ein, B). Dieser Unterschied im Umriss hat jedoch nur eine oberflächliche Bedeutung und beinhaltet keinen entsprechenden Bedeutungsunterschied zwischen [ 23 ] ansonsten identischen Glyphen er ist ausschließlich auf die mechanische Unähnlichkeit der beiden Materialien zurückzuführen. Abgesehen von dieser Überlegung als unwesentlich können wir sagen, dass die Glyphen sowohl in den Inschriften als auch in den Codices zu ein und demselben Schriftsystem gehören, und wenn es möglich wäre, eines zu lesen, könnte uns das andere seine Bedeutung nicht mehr vorenthalten.

In Maya-Inschriften sind die Glyphen in parallelen Spalten angeordnet, die jeweils zweispaltig zu lesen sind, beginnend mit der obersten Glyphe in der linken Spalte, dann von links nach rechts und von oben nach unten, endend mit der untersten Glyphe in der zweiten Spalte. Dann werden die nächsten beiden Spalten in der gleichen Reihenfolge gelesen und so weiter. Beim Lesen von Glyphen in einem horizontalen Band erfolgt die Reihenfolge paarweise von links nach rechts. Dem Verfasser ist kein Text bekannt, in dem die obige Lesereihenfolge nicht eingehalten wird.

Eine kurze Untersuchung eines Maya-Textes, entweder aus den Inschriften oder den Kodizes, zeigt das Vorhandensein bestimmter Elemente, die wiederholt, aber in unterschiedlichen Kombinationen vorkommen. Die scheinbare Vielfalt dieser Kombinationen führt zunächst zu der Schlussfolgerung, dass in der Maya-Schrift eine große Anzahl von Zeichen verwendet wurde, aber eine genauere Untersuchung wird zeigen, dass die einfachen Elemente im Vergleich zu den eigentlichen zusammengesetzten Zeichen oder Glyphen nur wenige sind. Dr. Brinton (1894 b: S. 10) sagt in diesem Zusammenhang: „Wenn wir die Bedeutung von ungefähr hundert dieser einfachen Elemente sicher wüssten, könnte uns keine der Inschriften mehr den allgemeinen Inhalt ihres Inhalts verbergen. " Leider muss man zugeben, dass bei der Lösung dieses Problems nur wenig Fortschritte gemacht wurden, vielleicht weil spätere Studenten den sehr phantasievollen Ergebnissen der früheren Autoren, die diese "einfachen Elemente" "interpretierten", misstrauten.

Abb. 10. Beispiele für die Elision von Glyphen, die die Eliminierung aller Teile mit Ausnahme des wesentlichen Elements (hier die gekreuzten Bänder) zeigen.

Außerdem stößt man beim Studium dieser Elemente gleich zu Beginn auf eine Bedingung, die den Fortschritt verlangsamt und die Ergebnisse unsicher macht. In ägyptischen Texten einer bestimmten Zeit sind die einfachen phonetischen Elemente oder Zeichen unter allen Bedingungen der Komposition unveränderlich. Wie die Buchstaben unseres eigenen Alphabets variieren sie nie und können als unfehlbar erkannt werden. Andererseits ist in Maya-Texten jede Glyphe an sich ein fertiges Bild, das in seiner Bedeutung von keinem anderen abhängig ist, und folglich werden die verschiedenen Elemente, die in es eingehen, sehr beträchtliche Modifikationen erfahren, damit der resultierende zusammengesetzte Charakter nicht nur ein ausgewogenes ist und harmonisches [ 24 ] Design, kann aber auch den ihm zugeteilten Raum exakt ausfüllen. All diese Modifikationen berühren wahrscheinlich in keiner Weise die Bedeutung des so verstümmelten Elements.

Abb. 11. Normalform- und Kopfvarianten-Glyphen, die jeweils die Beibehaltung eines wesentlichen Elements zeigen.

Dieses Merkmal der Maya-Schrift (d. h. das Vorhandensein von "Kopfvarianten") ist auch nicht die einzige Falle, die auf den Anfänger wartet, der versucht, die Glyphen nach ihrem Aussehen zu klassifizieren. In einigen Fällen drücken zwei völlig unterschiedliche Formen genau die gleiche Idee aus. Zum Beispiel können sich keine zwei Glyphen mehr im Aussehen unterscheiden als ein und B, Abbildung 12, aber beide Formen haben die gleiche Bedeutung. Dies gilt auch für die beiden Glyphen C und D, und e und F. Das Auftreten von Formen, die sich im Aussehen absolut unähnlich, aber in der Bedeutung identisch sind, verkompliziert das Problem der Glyphenidentifikation sehr. Tatsächlich muss Identität sowohl in Bedeutung als auch in Gebrauch klar festgestellt werden, bevor wir als Varianten derselben Glyphe erkennen können, die so unterschiedlich sind wie die oben angegebenen Beispiele. Da ihre Bedeutungen unbekannt sind, können wir sie daher nicht identifizieren g und h, Abbildung 12, als Synonyme, obwohl ihre Verwendung identisch zu sein scheint, h kommt in zwei oder drei Texten unter genau den gleichen Bedingungen vor wie g bei allen anderen.

Abb. 12. Glyphen in Normalform und Kopfvariante, die das Fehlen eines gemeinsamen wesentlichen Elements zeigen.

Eine weitere Fehlerquelle bei der Glyphenidentifikation ist das Nichterkennen von Variationen allein aufgrund individueller stilistischer Besonderheiten, die somit unwesentlich sind. So wie sich die Handschrift bei jedem Einzelnen unterscheidet, so unterschied sich auch die Darstellung der Glyphen bei den alten Maya, wenn auch zweifellos in geringerem Maße. Im Extremfall sind die Unterschiede jedoch so groß, dass die Identifizierung von Varianten als Formen ein und derselben Glyphe schwierig bis unmöglich ist. Hier sind auch Abweichungen aufgrund von Unterschieden in den Materialien, auf denen die Glyphen gezeichnet sind, sowie solche, die durch unachtsames Zeichnen und tatsächliche Fehler entstehen, einzuschließen.

Die vorstehenden Schwierigkeiten sowie andere, die den Studenten erwarten, der die Maya-Glyphen nach Form und Aussehen klassifizieren möchte, haben den Autor dazu veranlasst, diese Klassifizierungsmethode als für die Zwecke eines elementaren Werks ungeeignet zu verwerfen. Die Analyse der einfachen Elemente ist zwar ein Problem von größter Bedeutung, aber für den Anfänger viel zu komplex, zumal unter denjenigen, die sich mit dem Thema beschäftigt haben, die [ 26 ] größte Meinungsverschiedenheit herrscht, kaum zwei übereinstimmend ein Punkt und schließlich, weil bis jetzt der Erfolg beim Lesen der Maya-Schriften nicht über diesen Kanal gekommen ist.

Die hier befolgte Klassifizierung basiert auf der allgemeinen Bedeutung der Glyphen und hat daher den Vorteil, dass sie zumindest selbsterklärend ist. Es unterteilt die Glyphen in zwei Gruppen: (1) Astronomische, kalendarische und numerische Zeichen, dh Glyphen, die beim Zählen der Zeit verwendet werden, und (2) Glyphen, die die vorhergehenden begleiten, die eine Art erklärende Funktion haben und wahrscheinlich die Natur von . beschreiben die Anlässe, die die erste Gruppe von Glyphen bezeichnet.

Nach dieser Klassifikation fällt die große Mehrheit der Glyphen, deren Bedeutungen bestimmt wurden, in die erste Gruppe und diejenigen, deren Bedeutungen noch unbekannt sind, in die zweite. Dies gilt insbesondere für die Inschriften, bei denen die bekannten Glyphen praktisch alle zur ersten Gruppe gehören. In den Codices hingegen sind beim Lesen von Glyphen der zweiten Gruppe einige kleine Fortschritte gemacht worden. Die Namensglyphen der Hauptgötter, die Zeichen für die Himmelsrichtungen und die dazugehörigen Farben und vielleicht noch einige andere sind in diesem Zusammenhang zu erwähnen. [1]

Von den unbekannten Glyphen sowohl in den Inschriften als auch in den Codices hat zumindest ein Teil mit irgendwelchen numerischen Berechnungen zu tun, eine Tatsache, die solche Glyphen in die erste Gruppe zurückdrängt. Der Autor glaubt, dass mit fortschreitender Lektüre der Maya-Glyphen immer mehr Zeichen der ersten Gruppe und immer weniger der zweiten zugeordnet werden. Am Ende wird jedoch etwas übrig bleiben, was wir vielleicht einen "textuellen Rest" nennen können, dh jene Glyphen, die die Natur der Ereignisse erklären, die den entsprechenden chronologischen Teilen zuzuordnen sind. Hier, wenn überhaupt, werden Fragmente der Maya-Geschichte aufgezeichnet gefunden, und genau hier liegt das reichste Feld für zukünftige Forschungen, da allein die erfolgreiche Interpretation dieses "textuellen Überrests" die wahre Bedeutung der Maya-Schriften offenbaren wird.

Für die Interpretation der Maya-Schriften wurden drei Haupttheorien aufgestellt:

1. Dass die Glyphen phonetisch sind, jede für einen Laut steht und sich von der Darstellung eines Gedankens oder einer Idee vollständig losgelöst hat.

2. Dass die Glyphen ideografisch sind und jede für sich einen vollständigen Gedanken oder eine Idee repräsentiert.

3. Dass die Glyphen sowohl phonetisch als auch ideografisch sind, d. h. eine Kombination aus 1 und 2.

Es ist von vornherein klar, dass die erste dieser Theorien nicht in ihrer Gesamtheit akzeptiert werden kann, denn obwohl es unter den Maya-Glyphen unbestreitbare Spuren [ 27 ] von Phonetik gibt, sind alle Versuche, sie auf ein phonetisches System oder Alphabet zu reduzieren, das interpretieren wird das Schreiben, sind signalisiert gescheitert. Das erste und bemerkenswerteste dieser sogenannten "Maya-Alphabete" ist wegen seiner echten Antike das von Bischof Landa in seinem unschätzbaren Relacion de las cosas de Yucatan, häufig zitiert in Kapitel I. Im Jahr 1565, innerhalb von 25 Jahren nach der spanischen Eroberung, konnte Landa Zeichen für 27 Laute wie folgt erhalten: Drei wie, zwei b's, C, T, e, h, ich, ca, k, zwei l's, m, n, zwei o's, pp, P, cu, ku, zwei x's, zwei v's, z. Dieses Alphabet, das erstmals 1864 von Abbé Brasseur de Bourbourg (siehe Landa, 1864) veröffentlicht wurde, wurde von den Amerikanern sofort als der lang ersehnte Schlüssel angekündigt, der die Geheimnisse der Maya-Schrift enthüllen würde. Leider haben sich diese zuversichtlichen Erwartungen nicht erfüllt, und alle Versuche, die Glyphen mit Hilfe dieses Alphabets oder eines der zahlreichen anderen seither [2] zu lesen, sind völlig gescheitert.

Dieses Versäumnis, den ausschließlichen phonetischen Charakter der Maya-Glyphen festzustellen, hat zur allgemeinen Akzeptanz der zweiten Theorie geführt, dass die Zeichen ideografisch sind. Doktor Brinton (1894b: S. 14) hat jedoch auf zwei aus dem Landa-Alphabet ableitbare Tatsachen hingewiesen, die nicht nur die vollständige Akzeptanz dieser zweiten Theorie, sondern auch die absolute Ablehnung der ersten unmöglich machen: (1) Dass ein einheimischer Schriftsteller für einen ihm unbekannten Laut ein Schriftzeichen geben konnte, das im Übrigen für ihn ohne Bedeutung war, wie beispielsweise das eines spanischen Buchstabens und (2) dass die von ihm dafür verwendeten Schriftzeichen auch in die einheimischen Schriften. Diese Tatsachen betrachtet Doktor Brinton als Beweis dafür, dass irgendeine Art von Lautschrift nicht unbekannt war, und tatsächlich belegen sowohl die Inschriften als auch die Kodizes die Wahrheit dieser Behauptung. Zum Beispiel die Anmeldung ein, Abbildung 13, hat den phonetischen Wert Verwandtschaft, und die Anmeldung B der phonetische Wert yax. In letzterer Glyphe jedoch nur der obere Teil (reproduziert in C) ist als wesentliches Element anzusehen. Es ist daher stark auf Phonetik hinweisend, den Ton zu finden yaxkin, eine Kombination dieser beiden, ausgedrückt durch das in gefundene Zeichen D. Ebenso das Zeichen, das den phonetischen Wert repräsentiert Verwandtschaft findet sich auch als Element in den Glyphen für die Wörter mögen [ 28 ] und chikin (sehen e und F, bzw. Abb. 13), von denen jeder Verwandtschaft als letzte Silbe. Auch hier ist der phonetische Wert tun wird durch die Glyphe in . ausgedrückt g, und der Ton ca (C schwer) am Schild h. Der Klang katun wird durch das Zeichen in . dargestellt ich, eine Kombination dieser beiden. Manchmal hat die Glyphe für denselben Klang die Form von J, das Fischelement in k Ersetzen des kammartigen Elements h. Diese Variante ist jedoch weit davon entfernt, den phonetischen Charakter dieser zusammengesetzten Glyphe zu zerstören k in Wirklichkeit verstärkt es, denn in Maya ist das Wort für Fisch cay (C hart) und folglich lautet die Variante Caytun, eine enge phonetische Näherung von katun. Das verbleibende Element dieser Glyphe (l) hat den Wert kauac, deren erste Silbe auch durch entweder ausgedrückt wird h oder k, Abbildung 13. Seine Verwendung in ich und J kann wahrscheinlich nur als eine weitere Betonung des phonetischen Charakters der Glyphe angesehen werden.

Es muss jedoch daran erinnert werden, dass alle oben genannten Glyphen Bedeutungen haben, die ganz unabhängig von ihren phonetischen Werten sind, dass ihre Funktion in erster Linie darin bestand, Ideen zu vermitteln, und dass sie nur sekundär in ihrem phonetischen Sinn verwendet wurden.

Abb. 13. Auf phonetischer Basis aufgebaute Glyphen.

Wenn weder der phonetische noch der ideographische Charakter der Glyphen vollständig anerkannt werden kann, was ist dann die wahre Natur der Maya-Schrift? The theory now most generally accepted is, that while chiefly ideographic, the glyphs are sometimes phonetic, and that although the idea of a glyphic alphabet must finally be abandoned, the phonetic use of syllables as illustrated above must as surely be recognized.

This kind of writing Doctor Brinton has called ikonomatic, more familiarly known to us under the name of rebus, or puzzle writing. In such writing the characters do not indicate the ideas of the objects which they portray, but only the sounds of their names, and are used purely in a phonetic sense, like the letters of the alphabet. For example, the rebus in figure 14 reads as follows: "I believe Aunt Rose can well bear all for you." The picture of the eye recalls not the idea "eye" but the sound of the word denoting this object, which is also the sound of the word for the first person singular of the [ 29 ] personal pronoun I. Again, the picture of a bee does not represent the idea of that insect, but stands for the sound of its name, which used with a leaf indicates the sound "beeleaf," or in other words, "believe." [3]

It has long been known that the Aztec employed ikonomatic characters in their writing to express the names of persons and places, though this practice does not seem to have been extended by them to the representation of abstract words. The Aztec codices contain many glyphs which are to be interpreted ikonomatically, that is, like our own rebus writing. For example in figure 15, ein, is shown the Aztec hieroglyph for the town of Toltitlan, a name which means "near the place of the rushes." Das Wort tollin means "place of the rushes," but only its first syllable tol appears in the word Toltitlan. This syllable is represented in ein by several rushes. Das Wort tetlan means "near something" and its second syllable tlan is found also in the word tlantli, meaning "teeth." In ein therefore, the addition of the teeth to the rushes gives the word Toltitlan. Another example of this kind of writing is given in figure 15, B, where the hieroglyph for the town of Acatzinco is shown. This word means "the little reed grass," the diminutive being represented by the syllable tzinco. The reed grass (acatl) is shown by the pointed leaves or spears which emerge from the lower part of a human figure. This part of the body was called by the Aztecs tzinco, and as used here expresses merely the sound tzinco in the diminutive acatzinco, "the little reed grass," the letter l von acatl being lost in composition.

Fig. 14. A rebus. Aztec, and probably Maya, personal and place names were written in a corresponding manner.

The presence of undoubted phonetic elements in these Aztec glyphs expressing personal names and place names would seem to indicate that some similar usage probably prevailed among the Maya. [ 30 ] While admitting this restricted use of phonetic composition by the Maya, Professor Seler refuses to recognize its further extension:

Certainly there existed in the Maya writing compound hieroglyphs giving the name of a deity, person, or a locality, whose elements united on the phonetic principle. But as yet it is not proved that they wrote texts. And without doubt the greater part of the Maya hieroglyphics were conventional symbols built up on the ideographic principle.

Doctor Förstemann also regards the use of phonetic elements as restricted to little more than the above when he says, "Finally the graphic system of the Maya . never even achieved the expression of a phrase or even a verb."

On the other hand, Mr. Bowditch (1910: p. 255) considers the use of phonetic composition extended considerably beyond these limits:

As far as I am aware, the use of this kind of writing [rebus] was confined, among the Aztecs, to the names of persons and places, while the Mayas, if they used the rebus form at all, used it also for expressing common nouns and possibly abstract ideas. The Mayas surely used picture writing and the ideographic system, but I feel confident that a large part of their hieroglyphs will be found to be made up of rebus forms and that the true line of research will be found to lie in this direction.

Fig. 15. Aztec place names: ein, The sign for the town Toltitlan B, the sign for the town Acatzinco.

Doctor Brinton (1894 b: p. 13) held an opinion between these two, perhaps inclining slightly toward the former: "The intermediate position which I have defended, is that while chiefly ideographic, they [the Maya glyphs] are occasionally phonetic, in the same manner as are confessedly the Aztec picture-writings."

These quotations from the most eminent authorities on the subject well illustrate their points of agreement and divergence. All admit the existence of phonetic elements in the glyphs, but disagree as to their extent. And here, indeed, is the crux of the whole phonetic question. Just how extensively do phonetic elements enter into the composition of the Maya glyphs? Without attempting to dispose of this point definitely one way or the other, the author may say that he believes that as the decipherment of Maya writing progresses, more and more phonetic elements will be identified, though the idea conveyed by a glyph will always be found to overshadow its phonetic value.

The various theories above described have not been presented for the reader's extended consideration, but only in order to acquaint him with the probable nature of the Maya glyphs. Success in deciphering, as we shall see, has not come through any of the above mentioned lines of research, which will not be pursued further in this work. [ 31 ]

In taking up the question of the meaning of Maya writing, it must be admitted at the outset that in so far as they have been deciphered both the inscriptions and the codices have been found to deal primarily, if indeed not exclusively, with the counting of time in some form or other. Doctor Förstemann, the first successful interpreter of the codices, has shown that these writings have for their principal theme the passage of time in its varying relations to the Maya calendar, ritual, and astronomy. They deal in great part with the sacred year of 260 days, known to the Aztec also under the name of the tonalamatl, in connection with which various ceremonies, offerings, sacrifices, and domestic occupations are set forth. Doctor Förstemann believed that this 260-day period was employed by the priests in casting horoscopes and foretelling the future of individuals, classes, and tribes, as well as in predicting coming political events and natural phenomena or in other words, that in so far as the 260-day period was concerned, the codices are nothing more nor less than books of prophecy and divination.

The prophetic character of some of these native books at least is clearly indicated in a passage from Bishop Landa's Relacion (p. 286). In describing a festival held in the month Uo, the Bishop relates that "the most learned priest opened a book, in which he examined the omens of the year, which he announced to all those who were present." Other early Spanish writers state that these books contain the ancient prophecies and indicate the times appointed for their fulfillment.

Doctor Thomas regarded the codices as religious calendars, or rituals for the guidance of the priests in the celebration of feasts, ceremonies, and other duties, seemingly a natural inference from the character of the scenes portrayed in connection with these 260-day periods.

Another very important function of the codices is the presentation of astronomical phenomena and calculations. The latter had for their immediate object in each case the determination of the lowest number which would exactly contain all the numbers of a certain group. These lowest numbers are in fact nothing more nor less than the least common multiple of changing combinations of numbers, each one of which represents the revolution of some heavenly body. In addition to these calculations deities are assigned to the several periods, and a host of mythological allusions are introduced, the significance of most of which is now lost.

The most striking proof of the astronomical character of the codices is to be seen in pages 46-50 of the Dresden Manuscript. Here, to begin with, a period of 2,920 days is represented, which exactly contains five Venus years of 584 [4] days each (one on each page) as well as eight solar years of 365 days each. Each of the Venus years is divided into four parts, respectively, 236, 90, 250, and 8 days. The [ 32 ] first and third of these constitute the periods when Venus was the morning and the evening star, respectively, and the second and fourth, the periods of invisibility after each of these manifestations. This Venus-solar period of 2,920 days was taken as the basis from which the number 37,960 was formed. This contains 13 Venus-solar periods, 65 Venus-years, 104 solar years, and 146 tonalamatls, or sacred years of 260 days each. Finally, the last number (37,960) with all the subdivisions above given was thrice repeated, so that these five pages of the manuscript record the passage of 113,880 days, or 312 solar years.

Again, on pages 51-58 of the same manuscript, 405 revolutions of the moon are set down and so accurate are the calculations involved that although they cover a period of nearly 33 years the total number of days recorded (11,959) is only 89 ⁄100 of a day less than the true time computed by the best modern method [5] —certainly a remarkable achievement for the aboriginal mind. It is probable that the revolutions of the planets Jupiter, Mars, Mercury, and Saturn are similarly recorded in the same manuscript.

Toward the end of the Dresden Codex the numbers become greater and greater until, in the so-called "serpent numbers," a grand total of nearly twelve and a half million days (about thirty-four thousand years) is recorded again and again. In these well-nigh inconceivable periods all the smaller units may be regarded as coming at last to a more or less exact close. What matter a few score years one way or the other in this virtual eternity? Finally, on the last page of the manuscript, is depicted the Destruction of the World (see pl. 3), for which these highest numbers have paved the way. Here we see the rain serpent, stretching across the sky, belching forth torrents of water. Great streams of water gush from the sun and moon. The old goddess, she of the tiger claws and forbidding aspect, the malevolent patroness of floods and cloudbursts, overturns the bowl of the heavenly waters. The crossbones, dread emblem of death, decorate her skirt, and a writhing snake crowns her head. Below with downward-pointed spears, symbolic of the universal destruction, the black god stalks abroad, a screeching bird raging on his fearsome head. Here, indeed, is portrayed with graphic touch the final all-engulfing cataclysm.

According to the early writers, in addition to the astronomic, prophetic, and ritualistic material above described, the codices contained records of historical events. It is doubtful whether this is true of any of the three codices now extant, though there are grounds for believing that the Codex Peresianus may be in part at least of an historical nature.

BUREAU OF AMERICAN ETHNOLOGY ⁠ BULLETIN 57 PLATE 3

PAGE 74 OF THE DRESDEN CODEX, SHOWING THE END OF THE WORLD (ACCORDING TO FÖRSTEMANN)

Much less progress has been made toward discovering the meaning of the inscriptions. Doctor Brinton (1894 b: p.32) states:

My own conviction is that they [the inscriptions and codices] will prove to be much more astronomical than even the latter [Doctor Förstemann] believes that they are primarily and essentially records of the motions of the heavenly bodies and that both figures and characters are to be interpreted as referring in the first instance to the sun and moon, the planets, and those constellations which are most prominent in the nightly sky in the latitude of Yucatan.

Mr. Bowditch (1910: p. 199) has also brought forward very cogent points tending to show that in part at least the inscriptions treat of the intercalation of days necessary to bring the dated monuments, based on a 365-day year, into harmony with the true solar year of 365.2421 days. [6]

While admitting that the inscriptions may, and probably do, contain such astronomical matter as Doctor Brinton and Mr. Bowditch have suggested, the writer believes nevertheless that fundamentally they are historical that the monuments upon which they are presented were erected and inscribed on or about the dates they severally record and finally, that the great majority of these dates are those of contemporaneous events, and as such pertain to the subject-matter of history.

The reasons which have led him to this conclusion follow:

Zuerst. The monuments at most of the southern Maya sites show a certain periodicity in their sequence. This is most pronounced at Quirigua, where all of the large monuments fall into an orderly series, in which each monument is dated exactly 1,800 days later than the one immediately preceding it in the sequence. This is also true at Copan, where, in spite of the fact that there are many gaps in the sequence, enough monuments conforming to the plan remain to prove its former existence. The same may be said also of Naranjo, Seibal, and Piedras Negras, and in fact of almost all the other large cities which afford sufficient material for a chronological arrangement.

This interval of 1,800 days quite obviously was not determined by the recurrence of any natural phenomenon. It has no parallel in nature, but is, on the contrary, a highly artificial unit. Consequently, monuments the erection of which was regulated by the successive returns of this period could not depend in the least for the fact of their existence on any astronomical phenomenon other than that of the rising and setting of eighteen hundred successive suns, an arbitrary period.

The Maya of Yucatan had a similar method of marking time, though their unit of enumeration was 7,200 days, or four times the [ 34 ] length of the one used for the same purpose in the older cities. The following quotations from early Spanish chroniclers explain this practice and indicate that the inscriptions presented on these time-markers were of an historical nature:

There were discovered in the plaza of that city [Mayapan] seven or eight stones each ten feet in length, round at the end, and well worked. These had some writings in the characters which they use, but were so worn by water that they could not be read. Moreover, they think them to be in memory of the foundation and destruction of that city. There are other similar ones, although higher, at Zilan, one of the coast towns. The natives when asked what these things were, replied that they were accustomed to erect one of these stones every twenty years, which is the number they use for counting their ages. [7]

The other is even more explicit:

Their lustras having reached five in number, which made twenty years, which they call a katun, they place a graven stone on another of the same kind laid in lime and sand in the walls of their temples and the houses of the priests, as one still sees to-day in the edifices in question, and in some ancient walls of our own convent at Merida, about which there are some cells. In a city named Tixhualatun, which signifies "place where one graven stone is placed upon another," they say are their archives, where everybody had recourse for events of all kinds, as we do to Simancas. [8]

It seems almost necessary to conclude from such a parallel that the inscriptions of the southern cities will also be found to treat of historical matters.

Sekunde. When the monuments of the southern cities are arranged according to their art development, that is, in stylistic sequence, they are found to be arranged in their chronological order as well. This important discovery, due largely to the researches of Dr. H. J. Spinden, has enabled us to determine the relative ages of various monuments quite independent of their respective dates. From a stylistic consideration alone it has been possible not only to show that the monuments date from different periods, but also to establish the sequence of these periods and that of the monuments in them. Finally, it has demonstrated beyond all doubt that the great majority of the dates on Maya monuments refer to the time of their erection, so that the inscriptions which they present are historical in that they are the contemporaneous records of different epochs.

Dritter. The dates on the monuments are such as to constitute a strong antecedent probability of their historical character. Like the records of most ancient peoples, the Maya monuments, judging from their dates, were at first scattered and few. Later, as new cities were founded and the nation waxed stronger and stronger, the number of monuments increased, until at the flood tide of Maya prosperity they were, comparatively speaking, common. Finally, as decline set in, fewer and fewer monuments were erected, and eventually effort in this field ceased altogether. The increasing number of the monuments by ten-year periods is shown in plate 4, where the passage of time (i. e., the successive ten-year periods) is represented from left to right, and the number of dates in each ten-year period from bottom to top. Although other dated monuments will be found from time to time, which will necessarily change the details given in this diagram, such additional evidence in all probability will never controvert the following general conclusions, embodied in what has just been stated, which are deducible from it:

BUREAU OF AMERICAN ETHNOLOGY ⁠ BULLETIN 57 PLATE 4

DIAGRAM SHOWING OCCURRENCE OF DATES RECORDED IN CYCLE 9

1. At first there was a long period of slow growth represented by few monuments, which, however, increased in number toward the end.

2. This was followed without interruption by a period of increased activity, the period from which the great majority of the monuments date.

3. Finally this period came to rather an abrupt end, indicated by the sudden cessation in the erection of dated monuments.

The consideration of these indisputable facts tends to establish the historical rather than the astronomical character of the monuments. For had the erection of the monuments depended on the successive recurrences of some astronomical phenomenon, there would be corresponding intervals between the dates of such monuments [9] the length of which would indicate the identity of the determining phenomenon and they would hardly have presented the same logical increase due to the natural growth of a nation, which the accompanying diagram clearly sets forth.

Vierte. Although no historical codices [10] are known to have survived, history was undoubtedly recorded in these ancient Maya books. The statements of the early Spanish writers are very explicit on this point, as the following quotations from their works will show. Bishop Landa (here, as always, one of the most reliable authorities) says: "And the sciences which they [the priests] taught were the count of the years, months and days, the feasts and ceremonies, the administration of their sacraments, days, and fatal times, their methods of divination and prophecy, and foretelling events, and the remedies for the sick, and their antiquities" [p. 44]. And again, "they [the priests] attended the service of the temples and to the teaching of their sciences and how to write them in their books." And again, [p. 316], "This people also used certain characters or letters with which they wrote in their books their ancient matters and sciences."

Father Lizana says (see Landa, 1864: p. 352): "The history and authorities we can cite are certain ancient characters, scarcely understood by many and explained by some old Indians, sons of the priests [ 36 ] of their gods, who alone knew how to read and expound them and who were believed in and revered as much as the gods themselves."

Father Ponce (tome LVIII , p. 392) who visited Yucatan as early as 1588, is equally clear: "The natives of Yucatan are among all the inhabitants of New Spain especially deserving of praise for three things. First that before the Spaniards came they made use of characters and letters with which they wrote out their histories, their ceremonies, the order of sacrifices to their idols and their calendars in books made of the bark of a certain tree."

Doctor Aguilar, who wrote but little later (1596), gives more details as to the kind of events which were recorded. "On these [the fiber books] they painted in color the reckoning of their years, wars, pestilences, hurricanes, inundations, famines and other events."

Finally, as late as 1697, some of these historical codices were in the possession of the last great independent Maya ruler, one Canek. Says Villagutierre (1701: lib. VI , cap. IV ) in this connection: "Because their king [Canek] had read it in his analtehes [fiber-books or codices] they had knowledge of the provinces of Yucatan, and of the fact that their ancestors had formerly come from them analtehes or histories being one and the same thing."

It is clear from the foregoing extracts, that the Maya of Yucatan recorded their history up to the time of the Spanish Conquest, in their hieroglyphic books, or codices. That fact is beyond dispute. It must be remembered also in this connection, that the Maya of Yucatan were the direct inheritors of that older Maya civilization in the south, which had produced the hieroglyphic monuments. For this latter reason the writer believes that the practice of recording history in the hieroglyphic writing had its origin, along with many another custom, in the southern area, and consequently that the inscriptions on the monuments of the southern cities are probably, in part at least, of an historical nature.

Whatever may be the meaning of the undeciphered glyphs, enough has been said in this chapter about those of known meaning to indicate the extreme importance of the element of time in Maya writing. The very great preponderance of astronomical, calendary, and numerical signs in both the codices and the inscriptions has determined, so far as the beginner is concerned, the best way to approach the study of the glyphs. First, it is essential to understand thoroughly the Maya system of counting time, in other words, their calendar and chronology. Second, in order to make use of this knowledge, as did the Maya, it is necessary to familiarize ourselves with their arithmetic and its signs and symbols. Third, and last, after this has been accomplished, we are ready to apply ourselves to the deciphering of the inscriptions and the codices. For this reason the next chapter will be devoted to the discussion of the Maya system of counting time.


Weiterführende Literatur

Ancient Maya by Barbara Somervill.

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The Maya were as skilled with a chisel as they were with a brush. (Uxmal, Mexico, 2017.)

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A Guided Tour of Maya Mexico, 2017 – Explore the ruins of Ek’ Balam, Uxmal, and Chichen Itza, scramble through streets of colonial Merida, and sample the cuisine and culture of Mexico’s Yucatan Peninsula. Supplementary photos and information on the Yucatan, past and present.


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