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Odysseus und die Sirenen (NAM, Athen, 1130)

Odysseus und die Sirenen (NAM, Athen, 1130)


Eine Analyse von ' The Odyssey '

Holmes English H, Periode 3 11. November 2014 Hospitality: An analysis of xenia in The Odyssey William Shakespeare, in Timon Of Athens Act III Scene & line 39 schreibt: Ich lade dich ein, lade sie alle ein: lass die Schurken noch einmal herein koche und ich werde für sie sorgen“ erklärt Shakespeare seinen Lesern, dass er alle einladen und für sie kochen wird, was bedeutet, dass er seinen Gästen alles zur Verfügung stellt. Ebenso in The Odyssey Odysseus, ohne zu wissen, dass es für alle Freier sorgt


Die Odyssee: ein Soldat auf dem Weg nach Hause

Im vergangenen Monat traf die 7. Panzerbrigade, die "Wüstenratten", in Camp Bastion in Helmand ein: der letzte große Einsatz in Afghanistan, bevor Großbritannien Ende nächsten Jahres seine Kampftruppen abzieht. Großbritanniens Kriege gehen vorerst zu Ende. Aber was bedeutet dieses Ende für die Soldaten, die nach Hause kommen? David Finkel, Autor von Danke für Ihre Dienstleistung, ein neuer Bericht über die Mühsal des zurückkehrenden Kriegers, drückt es brutal aus: Es bedeutet, "aus einem Krieg in den anderen zu kommen".

Homers Ilias ist die erste und größte poetische Darstellung der ersten Art von Krieg. Aber es ist der Odyssee das nimmt die zweite Art an: den Krieg der Heimkehr.

Die Odyssee ist ein Gedicht, an das wir uns gerne als die bunten, salzigen Abenteuer des Helden auf hoher See erinnern: seine Begegnungen mit Hexen, Nymphen und Zyklopen, seine Reise ins Land der Toten, seine Klugheit und Schlagfertigkeit und Schlagfertigkeit Er überlistet die Schrecken auf seinem Weg, während er sich ein Jahrzehnt lang bemüht, nach der Plünderung Trojas seine Heimat zu erreichen. Er schleppt seine Mannschaft leibhaftig von der Insel weg, wo sich die Bewohner an dem erinnerungszerstörenden, vergnüglichen Lotus fressen. Er hält dem verderblichen Gesang der Sirenen stand, die ihn in den Tod locken wollen, indem er sich an den Mast festzurren lässt seine Crew, deren Ohren er mit Wachs verstopft, überlistet er die glamouröse Zauberin Circe, die seine Männer in Schweine verwandelt er lenkt sein Schiff zwischen der mähenden, vielköpfigen Scylla und dem tödlichen Strudel Charybdis. Er ist der ursprüngliche unwahrscheinliche Überlebende, der Mann, der sich immer aus dem Autounfall befreit und aus den Trümmern herauskommt, wenn sich die Flammen aufrollen: Die neueste Iteration dieser Art, die sich durch das Geschichtenerzählen vom archaischen Griechenland bis nach Hollywood zieht, ist Sandra Bullocks Charakter im Blockbuster von Alfonso Cuarón, Schwere.

Aber, wie Aristoteles es in der Poetik, das sind "Episoden". Die Essenz der Geschichte ist die eines erfahrenen Kämpfers, der nach langer Abwesenheit in einen Haushalt zurückfinden muss, den er von außen bedroht und gefährlich verändert vorfindet.

Für seine Frau ist er zunächst nicht wiederzuerkennen (er ist "ein anderer Mensch" zurückgekommen – wörtlich, indem er sich verkleidet und einen falschen Namen angenommen hat, aber militärische Ehepartner werden die Metapher des Kriegers verstehen, die durch den Krieg völlig verändert wurde). Der notwendige Prozess der Anerkennung und Wiedereingliederung wird vollzogen, aber nur gewaltsam, schmerzhaft. Und so die Odyssee spricht dringend unsere Zeit an. Das tat es auch in der Post-Vietnam-Ära, als der Psychologe Jonathan Shay, der mit Veteranen des Konflikts arbeitete, das Epos in seinem Buch verwendete Odysseus in Amerika als übergreifende Metapher für die psychischen Traumata des Kriegers nach dem Kampf.

Die Odyssee lädt uns ein zu fragen: Können Soldaten jemals wirklich nach Hause zurückkehren? Werden sie ihre Familie „anerkennen“ und umgekehrt? Können sie nicht nur den Krieg selbst, sondern auch die Nachwirkungen des Krieges überleben? Werden sie den Krieg auf schreckliche Weise mit nach Hause nehmen? Die Odyssee sagt: Sie dachten, es sei schwer, den Krieg zu überstehen. Sehen Sie jetzt, ob Sie durch die nostos – die Heimkehr.

Die unsichtbaren inneren Wunden von Veteranen sind seit langem bekannt. Ben Shepard, in seinem Buch Ein Krieg der Nerven, hat ihre Diagnose vom "Muschelschock" des Ersten Weltkriegs über die "Nervenprobleme" des Zweiten bis hin zur Benennung der Posttraumatischen Belastungsstörung (PTSD) durch amerikanische Psychiater in den unruhigen Nachwirkungen Vietnams aufgezeichnet. Es wird geschätzt, dass 20-30% der zwei Millionen US-Soldaten, die im Irak und in Afghanistan stationiert sind, mit einer posttraumatischen Belastungsstörung oder einem Schädel-Hirn-Trauma (SHT) nach Hause gekommen sind. "Depressionen, Angstzustände, Albträume, Gedächtnisprobleme, Persönlichkeitsveränderungen, Selbstmordgedanken: Jeder Krieg hat seine Nachkriegszeit", schreibt Finkel, "so auch die Kriege im Irak und in Afghanistan, die etwa 500.000 psychisch verwundete amerikanische Veteranen hervorgebracht haben." ."

Die erste Zeile des Odyssee, hier in Stephen Mitchells neu erschienener Übersetzung, landet auf „man“: im griechischen Original heißt es „andra„ – Mann – das ist das allererste Wort des Epos Odyssee ist eine zutiefst menschliche Geschichte. Es ist Odysseus' Intelligenz und vor allem seine Belastbarkeit, die ihn schließlich wieder auf seinen Thron bringt, mit seiner Frau und seinem Sohn vereint.

Das Gedicht ist so voller Wendungen und Wendungen wie der suchende Geist seines Helden. nicht so wie Ilias, die eine geradlinig lineare Erzählung ist, die von der Wut des Achilles und der Ermordung des trojanischen Prinzen Hektor erzählt, der Odyssee wird durch Rückblenden und Erzählungen-in-Erzählungen und an verschiedenen exotischen, manchmal übernatürlichen Orten vermittelt. Auf den schwindelerregenden Pfaden des Gedichts werden wir ständig daran erinnert, was diese Geschichte hätte sein können, wenn Odysseus' Intelligenz und Selbstbeherrschung ein bisschen gemeiner gewesen wären.

In den ersten Büchern des Gedichts wird häufig auf eine weitere Heimkehr aus Troja hingewiesen – die des siegreichen Oberbefehlshabers der Griechen, Agamemnon. Diese Geschichte fügt sich immer wieder in die frühen Passagen des Odyssee: wie Agamemnon in sein Königreich zurückkam und wie der Geliebte seiner Frau Klytämnestra, Aigisthos, ihn ermordete. Und dann, wie Orestes, Agamemnons Sohn, seinen Vater rächte, indem er sowohl seine Mutter als auch ihren Geliebten tötete. Das beharrliche Eindringen dieser Geschichte in die Odyssee erfüllt Doppelrollen. Für Odysseus' Sohn Telemachus ist es eine Aufforderung: Kann der junge Mann, der im Krieg ungeschult ist, zu dem Helden werden, der Orestes war – der wahre Sohn seines Vaters? Aber es dient auch als Warnung für alles, was für Odysseus schief gehen könnte. Es sagt uns: Wenn Sie nicht richtig spielen, werden Sie zu Hause zerstört – obwohl Sie den Krieg gewonnen haben.

Odysseus ist kein Narr. Er kehrt nicht demonstrativ in sein Königreich zurück, wie es Agamemnon tat. Passend zu dem Krieger, der das Trojanische Pferd erfunden hat, der in Täuschung und militärischem Geheimdienst geübt ist, schleicht er sich in Lumpen verkleidet ein. Er geht nicht in seinen eigenen Palast, sondern in die Hütte von Eumaeus, einem Schweinehirten. Seine Identität verrät er nicht einmal dem treuen alten Mann. Dann schlüpft er als Bettler in sein Haus, spioniert sofort die Freier aus, die um Penelope herumschwärmen, und testet die Loyalität seiner Frau und seines Haushalts.

Penelope ist in der Tat stark und treu: Sie hat die Freier seit einem Jahrzehnt in Schach gehalten. In Finkels Buch gibt es die herzzerreißende Geschichte einer Kriegswitwe, die, obwohl sie die Asche ihres Mannes in der Nähe hält, irgendwie davon überzeugt ist, dass er am Leben und in der Nähe ist und sich darauf vorbereitet, nach Hause zurückzukehren, aber geduldig und treu wartet. Es ist eine Art inverse Penelope-Geschichte, die mich an Zachary Masons schillernden Roman über homerische Was-wäre-wenn- Die verlorenen Bücher der Odyssee, das Stränge alternativer Erzählungen abwickelt und Gegengeschichten veröffentlicht, als wären sie irgendwie bereits im Epos enthalten (Odysseus kehrt zurück und findet seine Frau wiederverheiratet vor, oder der tote Achilles ist ein von Odysseus gestalteter Golem und so weiter).

Was passiert als nächstes im Odyssee ist das. Penelope, die unter zunehmendem Druck steht, unter den Freiern einen Ehemann auszuwählen, stellt sie vor eine Herausforderung. Wer den großen Bogen des Odysseus, der 20 Jahre zurückgelassen wurde, bespannen und einen Pfeil durch die 12 Axtköpfe schießen kann, die Telemachus aufstellt, wird sie als seine Braut gewinnen.

Odysseus tötet die Freier seiner Frau Penelope. Foto: Culture Club/Getty Images

Im Gegenzug versuchen die Freier die Aufgabe und scheitern. Odysseus, in schmutzige Lumpen gehüllt, der Hintern der Verachtung der Freier, steht auf, um das Kunststück zu versuchen. Leicht spannt er den Bogen und fliegt einen Pfeil, schnell und schrill wie eine Schwalbe, durch die Axtköpfe. Dann nimmt er, ohne einen Schlag zu schlagen, einen weiteren Pfeil und richtet sein Ziel auf einen der Rädelsführer der Freier, Antinous, der einen Kelch an seine Lippen hält. Odysseus holt ihn direkt durch seinen entblößten Hals: auf der einen Seite, auf der anderen heraus, und das Blut quillt hervor. Dann beginnt das Blutbad – oder besser gesagt eine Schlacht, die der Krieg buchstäblich nach Hause gebracht hat. Die verbleibenden Freier bekommen Waffen in die Hände. Odysseus, unterstützt von Telemachus, greift sie an. Vater und Sohn sind zahlenmäßig weit unterlegen, aber sie haben einen Gott auf ihrer Seite. Athene, in menschlicher Verkleidung, wiegt sich ein. Bald ist die große Halle ein Beinhaus.

Danach befiehlt Telemachus den untreuen Mägden, die Leichen und das Blut aufzuräumen. Dann nimmt er sie mit nach draußen und hängt sie auf. Sie zucken hilflos in ihrem Todeskampf, wie Drosseln in einer Schlinge. Shay, in seinem Odysseus in AmerikaEr liest die Episode als eine Art Fantasie- oder Wunscherfüllung: Es ist Kriegerwut, die sich auf den bequem zurückgebliebenen Zivilisten auslässt, ein Auge auf seine Frau. In Finkels Buch gibt es einen Veteranen, der nach einer Verletzung keine Sensation oder Bewegung auf der linken Seite hat. Unterwegs trägt er ein speziell bedrucktes T-Shirt. Auf der Vorderseite steht: "Was haben Sie für Ihr Land getan?". Auf der Rückseite: "Ich habe mir eine Kugel in den Kopf genommen" – eine Geste unterdrückter Wut, wenn es eine gab.

In dem Odyssee, Menschen erzählen sich Geschichten über den Krieg. Penelope hört den Barden Phemius singen, wie die anderen griechischen Kriegsführer nach der Plünderung Trojas den Weg nach Hause gefunden haben, aber sie kann es nicht ertragen und bittet ihn, aufzuhören: Es ist ein zu grausames Lied, wenn ihr eigener Mann immer noch vermisst wird . Als Telemachus, von der Göttin Athene veranlasst, Ithaka verlässt und sich auf die Suche nach seinem Vater macht, erreicht er den Hof von Menelaos und Helena: Menelaos erzählt ihm die Geschichte von Agamemnons Rückkehr, eine Geschichte, die so schmerzlich ist, dass sich alle Zuhörer daran erinnern seine eigenen Kriegsverluste, weint. Als Odysseus selbst im Land der Phäaken landet, seinem letzten Abenteuer, bevor er endlich seine Heimat erreicht, verbirgt er seine wahre Identität. Am königlichen Hof unterhalten, bittet er den blinden Barden Demodocus, von den Heldentaten der Griechen in Troja zu singen. Er tut dies (in der Übersetzung von Robert Fagles):

Ein US-Soldat umarmt seine Freundin, nachdem er aus dem Irak nach Hause gekommen ist. Foto: John Moore/Getty Images

So wird der erinnerte Schmerz des großen Kriegers dem der Kriegswitwe gleichgestellt.

Das Erzählen von Kriegsgeschichten ist auch eine Möglichkeit, das Wesen der griechischen Tragödie zu verstehen, der Kunstform, die in Athen etwa 200 Jahre nach der Niederschrift der homerischen Epen reifte. Der früheste Dramatiker, dessen Werke vollständig überlebt haben, ist Aischylos. Seine Trilogie, die Orestia, uraufgeführt im Jahr 458 v. Chr., ist eine Erweiterung der Geschichte von Agamemnons Rückkehr, angelehnt an die Odyssee. Wenn Sie Homer lesen, sehen Sie, wie der Dichter die Tür zur tragischen Form öffnet – mehr als die Hälfte der Gedichtzeilen sind in direkter Rede und die Szenen, die die Aufführungen von Barden wie Demodocus und Phemius beschreiben, lassen darauf schließen, dass Epen vor einem Publikum aufgeführt worden wären , mit Musik, als Teil eines abendlichen Schlemmens und Unterhaltung.

Wie Orestia, viele der Werke der Tragiker sind Fortsetzungen oder Prequels der Geschichten des Trojanischen Krieges, die die losen Enden der Epen verbinden, sich aus ihren Geschichten herausdrehen, um selbst erzählerische Wege zu gehen. Euripides' Iphigenie in Aulis, zum Beispiel, erzählt die Geschichte, wie Agamemnon seine eigene Tochter opferte, um für guten Wind zu sorgen, um seine Flotte auf Kurs nach Troja zu bringen. Seine Trojanische Frauen erzählt vom Schicksal von Hekabe und Andromache, die nach dem Krieg von den siegreichen Griechen versklavt wurden. In Sophokles' Ajax, ist der Held erzürnt, dass die gottgeschmiedete Rüstung des (inzwischen toten) Achilles Odysseus vermacht wird, nicht ihm. Er schwört, die griechischen Führer zu töten – wird aber von Athene in den Wahnsinn getrieben und massakriert Vieh statt Menschen, bevor er Selbstmord begeht.

Es ist kein Zufall, dass dieses letzte Drama in den letzten Wochen in London inszeniert wurde, umgeschrieben für unsere Zeit als Unser Ajax von Timberlake Wertenbaker. Selbstmord ist für Soldaten heute genauso bedrohlich wie Bomben und Waffen. Finkels Buch enthält einen Bericht über ein Treffen der Suicide Senior Review Group, einer regelmäßigen Zusammenkunft hochrangiger Offiziere der US-Armee, um die erschütternde Litanei von Selbsterschießungen, Erhängungen, Überdosierungen und Stürzen von Soldaten des Vormonats zu untersuchen. Ein im Februar dieses Jahres vom Department of Veteran Affairs veröffentlichter Bericht ergab, dass sich im Jahr 2010 jeden Tag 22 US-Veteranen selbst umbrachten, während im Vereinigten Königreich 2012 mehr Soldaten und Veteranen im Kampf in Afghanistan starben.

Die Ursachen des Krieges, die Kollateralschäden des Krieges, die entsetzlichen Nachwirkungen des Krieges, die verheerenden Auswirkungen des Krieges auf das Selbst: Das ist das Handelsgut der griechischen Tragödie. Auch die ersten Zuschauer dieser Stücke waren vom Krieg durchdrungen. Um 480 v. In den Jahren nach dem Sieg verfolgte Athen eine Politik der aggressiven imperialen Expansion und der Intervention nach Übersee, die 431 im Ausbruch des Peloponnesischen Krieges mit Sparta gipfelte, der immer wieder bis 404 andauerte.

Athens Armee bestand aus seinen Bürgern. Keiner blieb vom Krieg unberührt. Selbst der friedlichste Philosoph Sokrates hatte in der athenischen Armee gedient und – wir erfahren in Platons Symposium – rettete das Leben des Alkibiades in der Schlacht von Potidaea 432 v. Die City Dionysia, das Fest, bei dem die Stücke aufgeführt wurden, umfasste eine Parade der Kinder, deren Väter im Kampf getötet worden waren. Die Dramatiker selbst waren auf die eine oder andere Weise militärisch verstrickt: Aischylos kämpfte bei Salamis, die entscheidende Seeschlacht der Perserkriege, sein Bruder, so Herodot, wurde dabei getötet. Sophokles übernahm als General ein hohes Amt. Euripides, so wurde später behauptet, sei am Tag der Schlacht von Salamis selbst geboren worden, und seine Stücke wurden als Reaktion auf die heftigen, blutigen Ereignisse des Krieges gegen Sparta interpretiert: die Massaker an der Zivilbevölkerung, den schmerzlichen Verlust von Menschen und Moral .

So boten die Tragödien einen gemeinschaftlichen Kontext, um Geschichten über Konflikte und ihre Auswirkungen zu erzählen. Laut Edith Hall, Professorin für Klassiker am King's College London, gab diese direkte Expertise griechischen Autoren die Möglichkeit, "die Kosten des Krieges in Bezug auf die psychische Gesundheit von Kombattanten" mit einer "Offenheit und Raffinesse zu diskutieren, von der wir viel lernen können". Deal im dritten Jahrtausend". Die Tragiker, argumentiert sie, waren Experten für das, was wir heute als PTSD bezeichnen würden.

Anlage A in diesem Argument ist Euripides' außergewöhnliches Stück Herakles Mainomenos – „Herakles ist verrückt“. Bis etwa zwei Drittel des Dramas ist die Erzählung eher konventionell. Herakles' Frau, Kinder und der sterbliche Vater Amphitryon (der Mann, der ihn aufgezogen hat, obwohl der Held der Sohn des Zeus ist) leben in Angst um ihr Leben, ihr Feind ist der an sich reißende Tyrann Lycus. Herakles war abwesend, kämpfte und verrichtete seine 12 Arbeiten. Jetzt kehrt er zurück und bereitet sich mit seiner liebevollen Familie wieder darauf vor, den Tag zu retten.

Außer dass eine Göttin namens Lyssa auftaucht und Herakles den Verstand verliert. Der Held wendet sich gegen seine Frau und seine Kinder und hält sie für seine Feinde. Er benutzt seinen Bogen gegen sein erstes Kind, dann schlägt er das nächste mit dem Tod. Als seine Frau versucht, den dritten zu retten, tötet er sie beide mit einem einzigen Pfeil. Die Episode geht vorüber: Herakles wird sich dessen bewusst, was er getan hat, und ist völlig gebrochen.

Wer ist Lyssa? Sie ist Wahnsinn. Kein allgemeiner Wahnsinn, denn griechische Autoren identifizierten peinlich genau verschiedene Arten ungeordneter Geister. Zum Beispiel unterscheidet sich die ekstatische Manie des Dionysos von den Halluzinationen der Erinyen, der Furien, die Orestes nach seinem Muttermord foltern. Lyssa, so Hall, sei "personifizierter Kampfwahn": der Wahnsinn des Berserkers. Lyssa kann, so Hall, "willkürlich angreifen, sogar einen Superhelden in den Körper eindringen lassen, ihn in einen wilden Zustand mit körperlichen Symptomen der Verwirrung versetzen, ihn erschrecken, seine kognitiven Fähigkeiten zerstören und ihn dazu bringen, die Dinge zu zerstören, die er liebt die meisten". Lyssa ist animalisch: Sie könnte ein Hundegesicht haben oder mit einer schlangenhaarigen Gorgone verglichen werden. Entfessle die Kriegshunde und du entfesselst Lyssa. Als Herakles von Lyssa in den Wahnsinn getrieben wird, wird er "gorgonäugig" und "wie ein Stier" "schüttelt er sein wildäugiges Gorgonengesicht".

Die Übersetzung der Dichterin Anne Carson eines Teils einer der letzten Reden des Herakles (in ihr Trauerunterricht: Vier Stücke von Euripides) fängt die Verbindung zwischen der Gewalt in seinem heroischen Leben (die Arbeit, die Kriege) und ihren schrecklichen Ausbruch in die Wohnung ein:

In Finkels Buch finden sich unheimliche und verstörende Anklänge an diese Art häuslicher Wut. Eine Frau führt ein geheimes Tagebuch über die Wutausbrüche ihres Mannes und zeichnet auf, wie ein einst höflicher und liebevoller Mann in einen schreienden Tyrannen verfällt ("Ich werde jeden Knöchel Ihres Bewusstseins brechen"), bevor sie mit ihrem Kind aus ihrer Heimat flieht. Über einen Veteranen schreibt er: „Er hat eine kleine Tochter, die eines Tages im Familienlastwagen war, als er plötzlich durchdrehte, gegen den Rückspiegel schlug, die Windschutzscheibe zertrümmerte, [seine Frau] am Kopf packte , schüttelte sie hin und her und schrie: 'Ich werde dich verdammt noch mal umbringen.'" Ein anderer Mann würgt seine Frau im Schlaf, er wacht auf und hat keine Erinnerung an den Angriff, aber ihr Nacken ist verletzt und wund.

Odysseus gelingt es dem langjährigen, beständigen Ideengeber, die letzte große Aufgabe zu erfüllen, die letzte Arbeit, die sogar Herakles besiegt: Er kann sicher nach Hause zurückkehren. Penelope ist der Schlüssel. Sie ist ihm gewachsen: eine kluge Frau, ausdauernd, genau wie ihr Mann. In einer List, die Odysseus würdig ist, überlistet sie ihre Freier: Sie werde eine Entscheidung treffen, sagt sie, wenn sie das Leichentuch ihres Vaters fertig geknüpft hat. Jeden Tag webt sie. Und jede Nacht entwirrt sie.

Nach dem Massaker an den Freiern offenbart Odysseus Penelope seine Identität. Aber sie erkennt ihn noch nicht – oder tut so, als würde sie es nicht tun.Telemachus beschimpft seine Mutter – wie kann man so hartherzig sein, wenn er 20 Jahre weg ist? Odysseus lächelt. Lass uns zusammen in Ruhe, sagt er.

Penelope befiehlt, das Ehebett auf die Terrasse zu bringen. Odysseus ist wütend. Wer könnte mein Bett bewegen, fragt er. Unmöglich: Es ist aus einem lebenden Olivenbaum geschnitzt. (Ein wunderbares Bild: das Ehebett, das wächst und lebt, das sich durch das Haus wühlt.) Jetzt endlich kann Penelope wirklich glauben, dass er es ist: Niemand außer seiner alten Amme Eurykleia wusste von dieser unbeweglichen Olive -Baumbett.

So wird Penelopes Hochgefühl in der Übersetzung von Fagles heraufbeschworen. Der Dichter vergleicht sie mit einer Überlebenden eines Schiffbruchs, so wie es ihr Mann immer wieder war. Als ein tränenreicher Odysseus Demodocus Geschichten über den Trojanischen Krieg zuhörte, wurde seine Trauer mit der einer Kriegswitwe verglichen, die ihre Arme um ihren gefallenen Ehemann schlingt. So sind die Erfahrungen dieser beiden, Mann und Frau, miteinander verflochten, vom Dichter gleich gemacht. Diese Bedeutung – die Gleichheit von Erfahrung und Schmerz – wird von den langjährigen Ehefrauen in Finkels Buch anerkannt. Eine Möglichkeit der Heilung sieht man vor allem darin, dass ihr Mann kommt, um zu sehen, "dass er ihr alles über den Krieg erzählen konnte, überhaupt alles. Dass sie es hören wollte. Dass sie es ertragen konnte."

Am Ende des Gedichts gehen Odysseus und Penelope ins Bett, sie lockern verliebt ihre Glieder und erzählen sich gegenseitig Geschichten über den Krieg.


Inhalt

Exposition

Die Odyssee beginnt nach dem Ende des zehnjährigen Trojanischen Krieges (das Thema der Ilias), von dem Odysseus, König von Ithaka, wegen des Zorns des Meeresgottes Poseidon immer noch nicht zurückgekehrt ist. Odysseus' Sohn, Telemachus, ist ungefähr 20 Jahre alt und teilt sich das Haus seines abwesenden Vaters auf der Insel Ithaka mit seiner Mutter Penelope und "den Freiern", einer Schar von 108 ausgelassenen jungen Männern, die jeweils versuchen, Penelope für ihre Mitarbeit zu gewinnen Heirat, während er im Palast des Königs schwelgt und seinen Reichtum auffrisst.

Die Beschützerin von Odysseus, die Göttin Athene, bittet den Götterkönig Zeus, Odysseus endlich die Heimkehr zu ermöglichen, wenn Poseidon vom Olymp abwesend ist. Dann, als Häuptling namens Mentes verkleidet, besucht Athena Telemachus, um ihn zu drängen, nach Neuigkeiten über seinen Vater zu suchen. Er bietet ihr Gastfreundschaft an, und sie beobachten, wie die Freier lärmend beim Essen speisen, während Phemius, der Barde, ein erzählendes Gedicht für sie vorträgt.

In dieser Nacht findet Athene, verkleidet als Telemachus, ein Schiff und eine Mannschaft für den wahren Prinzen. Am nächsten Morgen beruft Telemachus eine Versammlung von Bürgern von Ithaka ein, um mit den unverschämten Freiern zu besprechen, was zu tun ist, die dann über Telemachus spotten. Begleitet von Athena (jetzt als Mentor verkleidet) reist der Sohn des Odysseus zum griechischen Festland, zum Haushalt von Nestor, dem ehrwürdigsten der griechischen Krieger in Troja, der nach dem Krieg in Pylos residierte.

Von dort reitet Telemachus nach Sparta, begleitet von Nestors Sohn. Dort findet er Menelaos und Helena, die nun versöhnt sind. Sowohl Helena als auch Menelaos sagen auch, dass sie nach einer langen Reise über Ägypten nach Sparta zurückgekehrt sind. Dort, auf der Insel Pharos, begegnet Menelaos dem alten Meeresgott Proteus, der ihm erzählt, dass Odysseus ein Gefangener der Nymphe Calypso war. Telemachos erfährt das Schicksal von Menelaos' Bruder Agamemnon, König von Mykene und Anführer der Griechen in Troja: Er wurde bei seiner Heimkehr von seiner Frau Klytämnestra und ihrem Geliebten Aigisthos ermordet. Die Geschichte wechselt kurz zu den Freiern, die erst jetzt erkannt haben, dass Telemachus weg ist. Wütend formulieren sie einen Plan, um sein Schiff zu überfallen und ihn zu töten, während er nach Hause segelt. Penelope belauscht ihre Verschwörung und sorgt sich um die Sicherheit ihres Sohnes.

Flucht zu den Phäaken

Während Odysseus' siebenjähriger Gefangenschaft der Göttin Calypso auf einer Insel (Ogygia) hat sie sich tief in ihn verliebt, obwohl er ihre Unsterblichkeitsangebote als Ehemann ablehnt und noch immer um seine Heimat trauert. Sie wird von dem Botengott Hermes befohlen, der von Zeus als Antwort auf Athenas Bitte entsandt wurde. Odysseus baut ein Floß und bekommt von Calypso Kleidung, Essen und Trinken. Als Poseidon erfährt, dass Odysseus entkommen ist, zerstört er das Floß, doch Odysseus schwimmt mit Hilfe eines Schleiers der Meeresnymphe Ino auf Scherie, der Insel der Phäaken, an Land. Nackt und erschöpft versteckt er sich in einem Laubhaufen und schläft ein.

Am nächsten Morgen, vom Lachen der Mädchen geweckt, sieht er die junge Nausicaä, die mit ihren Mägden ans Meer gegangen ist, nachdem Athene es ihr im Traum gesagt hat. Er bittet um Hilfe. Sie ermutigt ihn, die Gastfreundschaft ihrer Eltern Arete und Alcinous zu suchen. Alcinous verspricht, ihm ein Schiff zur Verfügung zu stellen, um ihn nach Hause zurückzubringen, ohne zu wissen, wer Odysseus ist.

Er bleibt mehrere Tage. Odysseus bittet den blinden Sänger Demodocus, die Geschichte des Trojanischen Pferdes zu erzählen, eine List, in der Odysseus eine Hauptrolle gespielt hatte. Odysseus kann seine Emotionen nicht verbergen, während er diese Episode noch einmal durchlebt, und enthüllt endlich seine Identität. Dann erzählt er die Geschichte seiner Rückkehr aus Troja.

Odysseus' Bericht über seine Abenteuer

Odysseus erzählt den Phäaken seine Geschichte. Nach einem gescheiterten Überfall wurden Odysseus und seine zwölf Schiffe von Stürmen vom Kurs abgetrieben. Odysseus besuchte die Lotusesser, die seinen Männern ihre Früchte gaben, die sie ihre Heimkehr vergessen ließen. Odysseus musste sie mit Gewalt zum Schiff zurückschleppen.

Danach landeten Odysseus und seine Männer auf einer üppigen, unbewohnten Insel in der Nähe des Landes der Zyklopen. Die Männer landeten dann am Ufer und betraten die Höhle des Polyphem, wo sie alle gewünschten Käse und Fleisch fanden. Als er nach Hause zurückkehrte, versiegelte Polyphem den Eingang mit einem massiven Felsbrocken und aß die Männer von Odysseus. Odysseus entwarf einen Fluchtplan, in dem er, indem er sich als "Niemand" identifizierte, Polyphem mit Wein überschüttete und ihn mit einem Holzpflock blendete. Als Polyphem aufschrie, gingen seine Nachbarn, nachdem Polyphem behauptet hatte, "Niemand" habe ihn angegriffen. Odysseus und seine Männer entkamen schließlich der Höhle, indem sie sich auf dem Bauch der Schafe versteckten, als sie aus der Höhle gelassen wurden.

Als sie jedoch entkamen, offenbarte sich Odysseus, der Polyphem verhöhnte. Der Zyklopen betet zu seinem Vater Poseidon und bittet ihn, Odysseus zu verfluchen, zehn Jahre lang zu wandern. Nach der Flucht überreichte Aeolus Odysseus eine Ledertasche, die alle Winde außer dem Westwind enthielt, ein Geschenk, das eine sichere Heimkehr hätte gewährleisten sollen. Gerade als Ithaka in Sicht kam, öffneten die Matrosen die Tasche, während Odysseus schlief, da sie dachten, sie enthielte Gold. Der Wind wehte auf und der Sturm trieb die Schiffe in die Richtung zurück, die sie gekommen waren. Aeolus erkannte, dass Odysseus den Zorn der Götter auf sich gezogen hatte, und weigerte sich, ihm weiter zu helfen.

Nachdem die kannibalischen Laestrygonier alle seine Schiffe außer seinem eigenen zerstört hatten, segelte er weiter und erreichte die Insel Aeaia, die Heimat der Hexengöttin Circe. Mit Käse und Wein verwandelte sie die Hälfte seiner Männer in Schweine. Hermes warnte Odysseus vor Circe und gab Odysseus ein Kraut namens moly, macht ihn resistent gegen Circes Magie. Odysseus zwang Circe, seine Männer wieder in ihre menschliche Form zu verwandeln, und wurde von ihr verführt.

Sie blieben ein Jahr bei ihr. Schließlich überquerten Odysseus und seine Mannschaft, geleitet von Circes Anweisungen, den Ozean und erreichten einen Hafen am westlichen Rand der Welt, wo Odysseus den Toten opferte. Odysseus rief den Geist des Propheten Tiresias zu sich und ihm wurde gesagt, dass er nach Hause zurückkehren kann, wenn er und seine Mannschaft davon abhalten können, das heilige Vieh von Helios auf der Insel Thrinacia zu essen, und dass dies nicht zum Verlust von . führen würde sein Schiff und seine gesamte Crew. Für Odysseus 'Begegnung mit den Toten siehe Nekuia.

Nach Aiaea zurückgekehrt, begruben sie Elpenor und wurden von Circe über die verbleibenden Etappen der Reise beraten. Sie umrundeten das Land der Sirenen. Alle Matrosen hatten sich die Ohren mit Bienenwachs zugestopft, außer Odysseus, der an den Mast gefesselt war, weil er das Lied hören wollte. Er sagte seinen Matrosen, sie sollten ihn nicht losbinden, da er sonst nur ertrinken würde. Dann passierten sie das sechsköpfige Monster Scylla und den Strudel Charybdis. Scylla beansprucht sechs seiner Männer.

Als nächstes landeten sie auf der Insel Thrinacia, wobei die Besatzung den Wunsch von Odysseus, sich von der Insel fernzuhalten, außer Kraft setzte. Zeus verursachte einen Sturm, der sie daran hinderte, zu gehen, was dazu führte, dass sie die Nahrung, die ihnen von Circe gegeben wurde, aufbrauchten. Während Odysseus betete, ignorierten seine Männer die Warnungen von Tiresias und Circe und jagten das heilige Vieh von Helios. Der Sonnengott bestand darauf, dass Zeus die Männer für dieses Sakrileg bestrafte. Sie erlitten einen Schiffbruch und alle außer Odysseus ertranken. Odysseus klammerte sich an einen Feigenbaum. Auf Ogygia angeschwemmt, blieb er dort als Geliebter Calypsos.

Rückkehr nach Ithaka

Nachdem die Phäaken seiner Geschichte zugehört hatten, erklärten sie sich bereit, Odysseus mehr Schätze zu geben, als er von der Beute Trojas erhalten hätte. Sie liefern ihn nachts, während er fest schläft, zu einem versteckten Hafen auf Ithaka.

Odysseus erwacht und glaubt, dass er in einem fernen Land abgesetzt wurde, bevor Athene ihm erscheint und ihm offenbart, dass er sich tatsächlich auf Ithaka befindet. Sie versteckt seinen Schatz in einer nahegelegenen Höhle und verkleidet ihn als alten Bettler, damit er sehen kann, wie es in seinem Haushalt steht. Er findet den Weg zur Hütte eines seiner eigenen Sklaven, des Schweinehirten Eumaeus, der ihn gastfreundlich behandelt und freundlich von Odysseus spricht. Nach dem Abendessen erzählt der verkleidete Odysseus den Landarbeitern eine fiktive Geschichte von sich.

Telemachus segelt von Sparta nach Hause und entgeht einem Hinterhalt der Freier. Er landet an der Küste von Ithaka und trifft auf Odysseus. Odysseus identifiziert sich mit Telemachus (aber nicht mit Eumaeus), und sie entscheiden, dass die Freier getötet werden müssen. Telemachus geht zuerst nach Hause. In Begleitung von Eumaeus kehrt Odysseus in sein eigenes Haus zurück und gibt sich immer noch als Bettler aus. Er wird von den Freiern in seinem eigenen Haus verspottet, insbesondere von Antinoos. Odysseus trifft Penelope und testet ihre Absichten, indem er sagt, er habe Odysseus einmal auf Kreta getroffen. Eng befragt fügt er hinzu, er sei kürzlich in Thesprotia gewesen und habe dort etwas über die jüngsten Wanderungen des Odysseus erfahren.

Odysseus' Identität wird von der Haushälterin Eurykleia entdeckt, als sie eine alte Narbe erkennt, während sie ihm die Füße wäscht. Eurykleia versucht Penelope die wahre Identität des Bettlers mitzuteilen, aber Athena stellt sicher, dass Penelope sie nicht hören kann. Odysseus schwört Eurykleia zur Geheimhaltung.

Tötung der Freier

Am nächsten Tag, auf Athenas Aufforderung hin, manövriert Penelope die Freier dazu, mit Odysseus' Bogen bei einem Bogenschießen um ihre Hand zu konkurrieren. Der Mann, der den Bogen bespannen und einen Pfeil durch ein Dutzend Axtköpfe schießen kann, würde gewinnen. Odysseus nimmt selbst am Wettbewerb teil: Er allein ist stark genug, um den Bogen zu bespannen und den Pfeil durch die Dutzend Axtköpfe zu schießen, was ihn zum Sieger macht. Dann wirft er seine Lumpen ab und tötet Antinoos mit seinem nächsten Pfeil. Odysseus tötet die anderen Freier, zuerst mit den restlichen Pfeilen und dann mit Schwertern und Speeren, sobald sich beide Seiten bewaffnet haben. Sobald die Schlacht gewonnen ist, hängt Telemachus auch zwölf ihrer Hausmädchen auf, die Eurykleia als schuldig identifiziert, Penelope verraten oder Sex mit den Freiern gehabt zu haben. Odysseus identifiziert sich gegenüber Penelope. Sie zögert, erkennt ihn jedoch wieder, als er erwähnt, dass er ihr Bett aus einem Olivenbaum gemacht hat, der noch im Boden verwurzelt ist.

Die Odyssee ist 12.109 Zeilen in daktylischem Hexameter, auch homerisches Hexameter genannt. [3] [4] Es öffnet sich in medias res, in der Mitte der Gesamtgeschichte, mit früheren Ereignissen, die durch Rückblenden und Geschichtenerzählen beschrieben werden. Die 24 Bücher entsprechen den Buchstaben des griechischen Alphabets, die Aufteilung wurde wahrscheinlich nach der Komposition des Gedichts von jemand anderem als Homer vorgenommen, wird aber allgemein akzeptiert. [6]

In der Klassik erhielten einige der Bücher (einzeln und in Gruppen) häufig eigene Titel:

  • Buch 1–4: Telemachie -Die Geschichte konzentriert sich auf die Perspektive von Telemachus. [7]
  • Bücher 9–21: Entschuldigung— Odysseus erinnert sich an seine Abenteuer für seine phaäischen Heere. [8]
  • Buch 22: Mnesterophonie ('Schlachtung der Freier' Mnesteres, 'Verehrer' + phonos, „Schlachten“). [9]

Buch 22 schließt den griechischen Epos-Zyklus ab, obwohl Fragmente des "alternativen Endes" übrig bleiben, das als bekannt ist Telegonie. Die Telegonie beiseite, die letzten 548 Zeilen des Odyssee, die Buch 24 entsprechen, werden von vielen Gelehrten als von einem etwas späteren Dichter hinzugefügt. [10]

Die Ereignisse in der Hauptreihe der Odyssee (mit Ausnahme der eingebetteten Erzählung von Odysseus über seine Wanderungen) sollen auf dem Peloponnes und auf den heutigen Ionischen Inseln stattfinden. [11] Es gibt Schwierigkeiten bei der scheinbar einfachen Identifizierung von Ithaka, der Heimat von Odysseus, die dieselbe Insel sein kann, die heute genannt wird, oder auch nicht Ithak (Neugriechisch: Ιθάκη ). [12] Die Wanderungen des Odysseus, wie sie den Phäaken erzählt wurden, und die Lage der eigenen Insel Scheria der Phäaken werfen grundlegendere Probleme auf, wenn die Geographie angewendet werden soll: Gelehrte sowohl der Antike als auch der Neuzeit sind geteilter Meinung darüber, ob oder Keiner der Orte, die Odysseus (nach Ismaros und vor seiner Rückkehr nach Ithaka) besucht hat, ist real. [13] Sowohl antiquierte als auch zeitgenössische Gelehrte haben versucht, die Reise des Odysseus zu kartieren, sind sich aber heute weitgehend einig, dass die Landschaften, insbesondere der Apologia (Bücher 9 bis 11), zu viele mythologische Aspekte als Merkmale enthalten, um unumstritten kartierbar zu sein. [14] Der Klassizist Peter T. Struck erstellte eine interaktive Karte, die die Reisen von Odysseus darstellt, [15] einschließlich seiner nahen Heimkehr, die durch den Windsack vereitelt wurde. [14]

Wissenschaftler haben starke Einflüsse aus der Mythologie und Literatur des Nahen Ostens in der Odyssee. [16] Martin West stellt erhebliche Parallelen zwischen den Die Legende von Gilgamesh und der Odyssee. [17] Sowohl Odysseus als auch Gilgamesch sind dafür bekannt, dass sie bis ans Ende der Welt reisen und auf ihren Reisen in das Land der Toten gehen. [18] Auf seiner Reise in die Unterwelt folgt Odysseus den Anweisungen der Circe, die sich am Rande der Welt befindet und bildlich mit der Sonne in Verbindung gebracht wird. [19] Gilgamesch erhält wie Odysseus Anweisungen, wie er das Land der Toten erreicht, von einem göttlichen Helfer: der Göttin Siduri, die wie Circe am Meer am Ende der Erde wohnt, deren Heimat auch mit dem Sonne. Gilgamesch erreicht Siduris Haus, indem er einen Tunnel unter dem Mt. Mashu durchquert, dem hohen Berg, von dem die Sonne in den Himmel kommt. [20] West argumentiert, dass die Ähnlichkeit von Odysseus und Gilgameschs Reisen zu den Rändern der Erde das Ergebnis des Einflusses des Gilgamesch-Epos auf die Odyssee. [21]

Im Jahr 1914 vermutete der Paläontologe Othenio Abel, dass die Ursprünge des Zyklopen darauf zurückzuführen waren, dass die alten Griechen einen Elefantenschädel fanden. [22] Der riesige Nasengang in der Mitte der Stirn hätte für diejenigen, die noch nie einen lebenden Elefanten gesehen hatten, wie die Augenhöhle eines Riesen aussehen können. [22] Klassische Gelehrte hingegen wissen seit langem, dass die Geschichte vom Zyklopen ursprünglich ein Volksmärchen war, das unabhängig von der Odyssee und die zu einem späteren Zeitpunkt ein Teil davon wurde. Ähnliche Geschichten finden sich in Kulturen in ganz Europa und im Nahen Osten. [23] : 127–31 Nach dieser Erklärung war der Zyklopen ursprünglich einfach ein Riese oder Oger, ähnlich wie Humbaba in der Die Legende von Gilgamesh. [23] : 127–31 Graham Anderson schlägt vor, dass der Zusatz, dass es nur ein Auge hat, erfunden wurde, um zu erklären, wie die Kreatur so leicht geblendet werden konnte. [23] : 124–5

Heimkehr

Heimkehr (Altgriechisch: , nosto) ist ein zentrales Thema der Odyssee. [24] Anna Bonafazi von der Universität zu Köln schreibt, dass in Homer nostos ist "Rückkehr von Troja auf dem Seeweg". [24]

Agatha Thornton untersucht nostos im Kontext mit anderen Charakteren als Odysseus, um eine Alternative für das zu bieten, was nach dem Ende des Films passieren könnte Odyssee. [25] Ein Beispiel ist zum Beispiel die Heimkehr von Agamemnon gegen die von Odysseus. Nach Agamemnons Rückkehr töten seine Frau Klytämnestra und ihr Geliebter Aegisthos Agamemnon. Agamemnons Sohn Orestes tötet aus Rache für den Tod seines Vaters Aigisthos. Diese Parallele vergleicht den Tod der Freier mit dem Tod des Aigisthos und stellt Orestes als Beispiel für Telemachos auf. [25] Da Odysseus von Klytämnestras Verrat weiß, kehrt Odysseus verkleidet nach Hause zurück, um die Loyalität seiner eigenen Frau Penelope zu testen. [25] Später lobt Agamemnon Penelope dafür, dass sie Odysseus nicht getötet hat. Es ist Penelope zu verdanken, dass Odysseus Ruhm und eine erfolgreiche Heimkehr hat. Diese erfolgreiche Heimkehr ist anders als Achilles, der berühmt ist, aber tot ist, und Agamemnon, der eine erfolglose Heimkehr hatte, die zu seinem Tod führte. [25]

Wandern

Nur zwei von Odysseus' Abenteuern werden vom Erzähler beschrieben. Die restlichen Abenteuer von Odysseus werden von Odysseus selbst erzählt. Die beiden vom Erzähler beschriebenen Szenen sind Odysseus auf der Insel Calypsos und die Begegnung von Odysseus mit den Phäaken. Diese Szenen werden vom Dichter erzählt, um einen wichtigen Übergang in Odysseus' Reise darzustellen: das Verborgenen zur Heimkehr. [26]

Calypsos Name kommt vom griechischen Wort kalúptō ( καλύπτω ), was 'bedecken' oder 'verbergen' bedeutet, was passend ist, denn genau das tut sie mit Odysseus. [27] Calypso hält Odysseus vor der Welt verborgen und kann nicht nach Hause zurückkehren. Nachdem er Calypsos Insel verlassen hatte, beschreibt der Dichter die Begegnungen des Odysseus mit den Phäaken – denen, die „ohne Schaden für alle Menschen konvoi“ [28] – was seinen Übergang von der Nicht- zur Heimkehr darstellt. [26] Auch während der Reise von Odysseus begegnet er vielen Wesen, die den Göttern nahe stehen. Diese Begegnungen sind nützlich, um zu verstehen, dass Odysseus sich in einer Welt befindet, die über den Menschen hinausgeht, und dies beeinflusst die Tatsache, dass er nicht nach Hause zurückkehren kann. [26] Zu diesen götternahen Wesen gehören die Phäaken, die in der Nähe der Zyklopen lebten, [29] deren König Alcinous der Urenkel des Riesenkönigs Eurymedon und der Enkel des Poseidon ist. [26] Einige der anderen Charaktere, denen Odysseus begegnet, sind der Zyklop Polyphem, der Sohn von Poseidon Circe, einer Zauberin, die Menschen in Tiere verwandelt, und die kannibalischen Riesen, die Laestrygonianer. [26]

Gastfreundschaft

Im Verlauf des Epos trifft Odysseus auf mehrere Beispiele von xenia ("Gästefreundschaft"), die Modelle liefern, wie Gastgeber sich verhalten sollen und wie nicht.[30] [31] Die Phäaken demonstrieren eine vorbildliche Gastfreundschaft, indem sie Odysseus füttern, ihm einen Schlafplatz geben, ihm viele Geschenke und eine sichere Heimreise gewähren, was alles Dinge sind, die ein guter Gastgeber tun sollte. Polyphem demonstriert schlechte Gastfreundschaft. Sein einziges "Geschenk" an Odysseus ist, dass er ihn zuletzt essen wird. [31] Calypso steht auch für schlechte Gästefreundschaft, weil sie Odysseus nicht erlaubt, ihre Insel zu verlassen. [31] Ein weiterer wichtiger Faktor für die Gastfreundschaft ist, dass Königtum Großzügigkeit impliziert. Es wird davon ausgegangen, dass ein König die Mittel hat, ein großzügiger Gastgeber zu sein und mit seinem eigenen Besitz großzügiger umgeht. [31] Dies ist am besten zu sehen, wenn Odysseus, als Bettler verkleidet, Antinoos, einen der Freier, um Nahrung bittet und Antinoos seine Bitte ablehnt. Odysseus sagt im Wesentlichen, dass Antinoos zwar wie ein König aussieht, aber weit davon entfernt ist, ein König zu sein, da er nicht großzügig ist. [32]

Gastfreundschaft folgt nach J. B. Hainsworth einem ganz bestimmten Muster: [33]

  1. Die Ankunft und der Empfang des Gastes.
  2. Baden oder dem Gast frische Kleidung zur Verfügung stellen.
  3. Bereitstellung von Speisen und Getränken für den Gast.
  4. Dem Gast können Fragen gestellt werden und der Gastgeber sollte für Unterhaltung sorgen.
  5. Dem Gast sollte ein Schlafplatz zur Verfügung gestellt werden, und sowohl der Gast als auch der Gastgeber ziehen sich für die Nacht zurück.
  6. Gast und Gastgeber tauschen Geschenke aus, dem Gast wird eine sichere Heimreise gewährt und der Gast reist ab.

Ein weiterer wichtiger Faktor der Gastfreundschaft besteht darin, den Gast nicht länger als gewünscht zu halten und auch seine Sicherheit zu versprechen, während er Gast im Haus des Gastgebers ist. [30] [34]

Testen

Ein weiteres Thema im ganzen Odyssee testet gerade. [35] Dies geschieht auf zwei verschiedene Arten. Odysseus testet die Loyalität anderer und andere testen die Identität von Odysseus. Ein Beispiel dafür, wie Odysseus die Loyalität anderer testet, ist, wenn er nach Hause zurückkehrt. [35] Statt sofort seine Identität preiszugeben, kommt er als Bettler verkleidet und stellt dann fest, wer ihm in seinem Haus treu geblieben ist und wer den Freiern geholfen hat. Nachdem Odysseus seine wahre Identität enthüllt hat, testen die Charaktere die Identität von Odysseus, um zu sehen, ob er wirklich der ist, für den er sich ausgibt. [35] Zum Beispiel testet Penelope die Identität von Odysseus, indem sie sagt, dass sie das Bett für ihn in das andere Zimmer bringen wird. Dies ist eine schwierige Aufgabe, da es aus einem lebenden Baum besteht, der gefällt werden müsste, eine Tatsache, die nur der echte Odysseus kennen würde und damit seine Identität beweisen würde. Weitere Informationen zum Ablauf von Testszenen finden Sie weiter unten. [35]

Testing hat auch eine sehr spezifische Typszene, die es begleitet. Während des gesamten Epos folgt das Testen anderer einem typischen Muster. Dieses Muster ist: [35] [34]

  1. Odysseus zögert, die Loyalität anderer in Frage zu stellen.
  2. Odysseus testet die Loyalität anderer, indem er sie in Frage stellt.
  3. Die Charaktere antworten auf die Fragen von Odysseus.
  4. Odysseus fährt fort, seine Identität preiszugeben.
  5. Die Charaktere testen die Identität von Odysseus.
  6. Es gibt einen Anstieg von Emotionen, die mit der Anerkennung von Odysseus verbunden sind, normalerweise Klage oder Freude.
  7. Schließlich arbeiten die versöhnten Charaktere zusammen.

Vorzeichen

Omen treten häufig während der gesamten Zeit auf Odyssee. Innerhalb des epischen Gedichts handelt es sich häufig um Vögel. [36] Laut Thornton ist es am entscheidendsten, wer jedes Omen empfängt und wie es sich manifestiert. Zum Beispiel werden Telemachus, Penelope, Odysseus und den Freiern Vogelvorzeichen gezeigt. [36] Auch Telemachus und Penelope erhalten ihre Omen in Form von Worten, Niesen und Träumen. [36] Odysseus ist jedoch die einzige Figur, die Donner oder Blitz als Omen empfängt. [37] [38] Sie hebt dies als entscheidend hervor, da der Blitz als Symbol des Zeus das Königtum des Odysseus repräsentiert. [36] Odysseus wird mit Zeus in beiden Ländern in Verbindung gebracht Ilias und der Odyssee. [39]

Omen sind ein weiteres Beispiel für eine Typenszene in der Odyssee. Zwei wichtige Teile einer Omen-Szene sind die Erkennung des Omens, gefolgt von seinem Interpretation. [36] Im Odyssee, zeigen alle Vogelvorzeichen – mit Ausnahme des ersten – große Vögel, die kleinere Vögel angreifen. [36] [34] Jedes Omen wird von einem Wunsch begleitet, der entweder explizit geäußert oder nur angedeutet werden kann. [36] Zum Beispiel wünscht Telemachus Rache [40] und Odysseus zu Hause zu sein, [41] Penelope wünscht die Rückkehr von Odysseus, [42] und die Freier wünschen den Tod von Telemachus. [43]

Komposition

Das Datum des Gedichts ist unter den Klassikern umstritten. Mitte des 8. Jahrhunderts v. Chr. begannen die Einwohner Griechenlands, eine modifizierte Version des phönizischen Alphabets zu übernehmen, um ihre eigene Sprache zu schreiben. [44] Die homerischen Gedichte könnten eines der frühesten Produkte dieser Alphabetisierung gewesen sein, und wenn ja, wären sie irgendwann im späten 8. Jahrhundert komponiert worden. [45] Auf einem Tonbecher, der in Ischia, Italien, gefunden wurde, sind die Worte "Nestors Becher, gut zum Trinken" eingeschrieben. [46] Einige Gelehrte, wie Calvert Watkins, haben diesen Kelch mit einer Beschreibung von König Nestors goldenem Kelch in der Ilias. [47] Wenn der Kelch eine Anspielung auf die . ist Ilias, kann die Komposition dieses Gedichts auf mindestens 700-750 v. Chr. datiert werden. [44]

Ähnlich erschwert wird die Datierung durch die Tatsache, dass die homerischen Gedichte oder Teile davon mehrere hundert Jahre lang regelmäßig von Rhapsoden aufgeführt wurden. [44] Die Odyssee wie es heute existiert, ist wahrscheinlich nicht wesentlich anders. [45] Abgesehen von geringfügigen Unterschieden gewannen die homerischen Gedichte im 6. Jahrhundert einen kanonischen Platz in den Institutionen des antiken Athens. [48] ​​Im Jahr 566 v. Chr. führte Peisistratos ein bürgerliches und religiöses Fest namens Panathenaia ein, bei dem homerische Gedichte aufgeführt wurden. [48] ​​Diese sind bedeutsam, weil eine "richtige" Version der Gedichte aufgeführt werden musste, was darauf hinweist, dass eine bestimmte Version des Textes kanonisiert wurde. [49]

Texttradition

Die Ilias und der Odyssee wurden häufig kopiert und als Schultexte in Ländern verwendet, in denen die griechische Sprache während der gesamten Antike gesprochen wurde. [50] [51] Gelehrte haben möglicherweise bereits zur Zeit des Aristoteles im 4. Jahrhundert v. Chr. begonnen, Kommentare zu den Gedichten zu schreiben. [50] Im 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. bearbeiteten Gelehrte der Bibliothek von Alexandria – insbesondere Zenodotus von Ephesus und Aristarch von Samothrake – die homerischen Gedichte, verfassten Kommentare dazu und halfen bei der Erstellung der kanonischen Texte. [52]

Die Ilias und der Odyssee blieb im byzantinischen Reich während des Mittelalters weit verbreitet und wurde als Schultext verwendet. [50] [51] Der byzantinische griechische Gelehrte und Erzbischof Eustathios von Thessalonike (ca. 1115-1195/6 n. Chr.) schrieb ausführliche Kommentare zu beiden homerischen Epen, die von späteren Generationen als maßgeblich angesehen wurden [50] [51] sein Kommentar auf der Odyssee allein umfasst fast 2.000 übergroße Seiten in einer Ausgabe des 20. Jahrhunderts. [50] Die erste gedruckte Ausgabe der Odyssee, bekannt als Edition Princeps, wurde 1488 von dem in Athen geborenen und in Konstantinopel studierten griechischen Gelehrten Demetrios Chalkokondyles erstellt. [50] [51] Seine Ausgabe wurde in Mailand von einem griechischen Drucker namens Antonios Damilas gedruckt. [51]

Seit dem späten 19. Jahrhundert enthalten viele Papyri Teile oder sogar ganze Kapitel der Odyssee wurden in Ägypten gefunden, deren Inhalt sich von späteren mittelalterlichen Versionen unterscheidet. [53] Im Jahr 2018 enthüllte das griechische Kulturministerium die Entdeckung einer Tontafel in der Nähe des Zeustempels, die 13 Verse aus dem Odyssee 's 14. Rhapsodie an Eumaeus. Obwohl ursprünglich aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. berichtet wurde, muss das Datum noch bestätigt werden. [54] [55]

Englische Übersetzungen

Der Dichter George Chapman hat die erste vollständige englische Übersetzung des Odyssee 1614, das in gereimten Couplets des jambischen Pentameters gesetzt wurde. [50] Emily Wilson, Professorin für klassische Studien an der University of Pennsylvania, stellte fest, dass noch im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts fast alle der bekanntesten Übersetzer griechischer und römischer Literatur Männer waren. [56] Sie nannte ihre Erfahrung bei der Übersetzung von Homer eine der "intimen Entfremdung". [57] Wilson schreibt, dass dies die populäre Vorstellung von Charakteren und Ereignissen der Odyssee, [58] flektiert die Geschichte mit Konnotationen, die im Originaltext nicht vorhanden sind: "Zum Beispiel, in der Szene, in der Telemachus das Aufhängen der Sklaven überwacht, die mit den Freiern geschlafen haben, führen die meisten Übersetzungen abfällige Sprache ein ("Schlampen" oder "Huren" ") [. ] Das ursprüngliche Griechisch bezeichnet diese Sklaven nicht mit abfälliger Sprache." [58] Im griechischen Original ist das verwendete Wort hai, der weibliche Artikel, gleichbedeutend mit "diesen weiblichen Leuten". [59]

Der Einfluss der homerischen Texte kann schwer zusammenzufassen sein, da sie die Vorstellungskraft und die kulturellen Werte des Volkes stark beeinflusst haben. [60] Die Odyssee und der Ilias bildete die Grundlage der Bildung für die Mitglieder der antiken mediterranen Gesellschaft. Dieser Lehrplan wurde von westlichen Humanisten [61] übernommen, was bedeutet, dass der Text so sehr Teil des kulturellen Gefüges war, dass es irrelevant wurde, ob eine Person ihn gelesen hatte. [62] Der Einfluss der Odyssee hat über ein Jahrtausend des Schreibens widergehallt. Das Gedicht hat eine Expertenumfrage von BBC-Kultur die nachhaltigste Erzählung der Literatur zu finden. [2] [63] Es wird von westlichen Literaturkritikern weithin als zeitloser Klassiker angesehen, [64] und bleibt eines der ältesten Werke der vorhandenen Literatur, die von einem westlichen Publikum häufig gelesen werden. [65]

Literatur

In Canto XXVI des Inferno, Dante Alighieri trifft Odysseus im achten Kreis der Hölle, wo Odysseus selbst ein neues Ende an die . anhängt Odyssee in dem er nie nach Ithaka zurückkehrt und stattdessen seine rastlosen Abenteuer fortsetzt. [22] Edith Hall schlägt vor, dass Dantes Darstellung von Odysseus als eine Manifestation des Kolonialismus und der Andersartigkeit der Renaissance verstanden wurde, wobei die Zyklopen für "Berichte monströser Rassen am Rande der Welt" standen und seine Niederlage als Symbol für "die römische Vorherrschaft". des westlichen Mittelmeers". [30]

Modernistischer Roman des irischen Dichters James Joyce Ulysses (1922) wurde maßgeblich beeinflusst durch die Odyssee. Joyce war der Figur des Odysseus in Charles Lambs Abenteuer von Odysseus, eine Adaption des epischen Gedichts für Kinder, die Joyce den lateinischen Namen ins Gedächtnis gerufen zu haben scheint. [66] [67] Ulysses, eine Nacherzählung der Odyssee spielt in Dublin, gliedert sich in 18 Abschnitte ("Episoden"), die sich grob auf die 24 Bücher der Odyssee. [68] Joyce behauptete, mit dem ursprünglichen homerischen Griechisch vertraut zu sein, aber dies wurde von einigen Gelehrten bestritten, die sein schlechtes Sprachverständnis als Beweis für das Gegenteil anführen. [69] Das Buch und insbesondere seine Bewusstseinsprosa werden weithin als grundlegend für das modernistische Genre angesehen. [70]

Moderne Schriftsteller haben die Odyssee um die weiblichen Charaktere des Gedichts hervorzuheben. Die kanadische Schriftstellerin Margaret Atwood adaptierte Teile der Odyssee für ihre Novelle, Die Penelopiade (2000). Die Novelle konzentriert sich auf Odysseus' Frau Penelope [71] und die zwölf Sklavinnen, die von Odysseus am Ende des Gedichts gehängt wurden, ein Bild, das sie verfolgte. [72] Atwoods Novelle kommentiert den Originaltext, in dem Odysseus' erfolgreiche Rückkehr nach Ithaka die Wiederherstellung eines patriarchalen Systems symbolisiert. [72] Auch Madeline Millers Circe (2018) befasst sich erneut mit der Beziehung zwischen Odysseus und Circe auf Aeaea. [73] Als Leserin war Miller frustriert von Circes Mangel an Motivation im Originalgedicht und versuchte, ihre Launenhaftigkeit zu erklären. [74] Der Roman rekontextualisiert die Verwandlungen von Matrosen in Schweine durch die Zauberin von einem Akt der Bosheit in einen der Selbstverteidigung, da sie keine übermenschlichen Kräfte hat, um Angreifer abzuwehren. [75]


  • Name: William Etty
  • Geboren: 1787 – York
  • Gestorben: 1849 (im Alter von 62) – York
  • Nationalität: Englisch

Ulysses

Odysseus ist der legendäre griechische König von Ithaka und der Held von Homers Epos Odyssee. Ulysses spielt auch eine Schlüsselrolle in Homers Ilias. In der Odyssee muss Ulysses zehn Jahre voller Abenteuer bestehen, bevor er nach dem Trojanischen Krieg nach Ithaka zurückkehren kann. Auf dem Heimweg von Troja ist eine der bedeutendsten Ereignisse seine Begegnung mit den Sirenen.

Einige posthomerische Autoren behaupten, dass die Sirenen zum Tode verurteilt waren, wenn jemand ihren Gesang hörte und ihnen entkam, und dass sie sich daher nach dem Vorbeigehen von Odysseus ins Wasser stürzten und umkamen.

Eine virtuelle Tour durch die Kunst von allem

“Einige Dinge werden Sie selbst denken,…Einige Dinge wird Gott Ihnen in den Sinn legen.”
– Homer, Die Odyssee

Bildnachweis: 1) John William Waterhouse / Public Domain 2) William Etty [Public Domain], über Wikimedia Commons 3) Herbert James Draper / Public Domain


Odysseus und die Sirenen

  • Titel: Odysseus und die Sirenen
  • Künstler: John William Waterhouse
  • Medium: Öl auf Leinwand
  • Datum: 1891
  • Stil: Präraffaelit
  • Abmessungen: Höhe: 100,6 cm (39,6″) Breite: 202 cm (79,5″)
  • Museum: Nationalgalerie von Victoria

John William Waterhouse

John William Waterhouse (1849 – 1917) arbeitete mehrere Jahrzehnte nach der Auflösung der Präraffaelitenbruderschaft, zu der Künstler wie Dante Gabriel Rossetti, John Everett Millais und William Holman Hunt gehörten, im präraffaelitischen Stil.

Waterhouse nahm den präraffaelitischen Stil an, obwohl er zum Zeitpunkt dieses Gemäldes in der britischen Kunstszene aus der Mode gekommen war.


J. W. Waterhouses ‘Ulysses and the Sirens’: Mit Traditionen brechen und Ängste aufdecken

Dieses dramatische Gemälde illustriert eine Episode aus den Reisen des griechischen Helden Odysseus (in Latein, Odysseus), die in der Odyssee des Dichters Homer erzählt wird, in der die berüchtigten Sirenen unvorsichtige Seeleute mit bezauberndem Gesang zu gefährlichen Felsen und ihrem Untergang lockten. Von John William Waterhouse, 1891. / National Gallery of Victoria

Waterhouses Bilder von Circe, Sirenen und Zauberinnen werfen eine Reihe von Fragen auf.

Von Michelle Bonollo

Herr Waterhouse wählte zur Veranschaulichung die bekannte Passage aus dem zwölften Buch der "Odyssee" von Homer, in der der Dichter die Fahrt des Wanderschiffes durch die Straße von Messina mit Scylla auf der einen und Charybdis auf der Seite beschrieben hat Sonstiges. Von Circe gewarnt, dass er „die Harmonie der himmlisch-singenden Sirenen“ meiden muss, ließ sich Ulysses sicher an den Mast seines Schiffes schnallen und befahl seiner Mannschaft, ihn auf keinen Fall freizulassen, so ernst er sie auch später dazu auffordern könnte tun Sie dies. Er hatte zuvor die Vorsichtsmaßnahme getroffen, ihnen die Ohren mit Wachs zuzustopfen, damit sie für die verführerischen Stimmen der geflügelten Zauberinnen, deren melodische Kehlen hervorströmten, taub waren

die süßeste Sorte
Das öffnete jemals eine verliebte Ader.

Odysseus war verzaubert von ihrem köstlichen und betörenden Gesang und kämpfte darum, sich aus seinen Fesseln zu befreien, aber Eurylochos und Perimedes wickelten das Seil um ihn und die kräftigen Ruderer wandten sich mit aller Kraft und Kraft an ihre Ruder, eine frische Brise erfüllte die schwellendes Segel und sie schossen an der Sireneninsel vorbei und entgingen so der Gefahr.

Das Bild: Akademie- und Salonbilder von 1891 (um 1891)

Odysseus und die Sirenen, 1891, von John William Waterhouse (Abb. 1) 1 wurde im Juni 1891 von Sir Hubert Herkomer für 1200 £ für die National Gallery of Victoria gekauft in der britischen Presse ausführlich besprochen. Im Zentrum des kritischen Interesses stand die künstlerische Interpretation von Homers Odyssee. Im Vordergrund der Überlegungen der meisten Kritiker stand anscheinend eine Frage: Wie weit hatte Waterhouse seine künstlerische Freiheit gedehnt? Sobald die Ulysses die australische Küste erreichte, stürzten sich Melbourne-Kritiker schnell auf Waterhouses eigensinnige Interpretation der griechischen Legende und hielten das Bild als Beweis für den Missbrauch öffentlicher Mittel durch die Treuhänder der Galerie. Die Kritiker stellten die buchstäbliche Richtigkeit des Bildes so leidenschaftlich in Frage und bestanden darauf, dass es ein schlechtes Spiel in Bezug auf seinen Erwerb gegeben habe, dass sie im Allgemeinen ein wesentliches Element der Ulysses und die Sirenen: seine Darstellung von Frauen als Femmes fatales, die ihre allumfassende und erschreckende Macht über Männer entfesseln.

Dieser Artikel wird zunächst die zeitgenössischen Reaktionen britischer und australischer Zeit auf Waterhouses fantasievolle Interpretation der Legende von Odysseus und Sirenen untersuchen. Anschließend wird der Stellenwert des Bildes im Gesamtwerk der Künstlerin – und im breiteren Kontext der Frauendarstellungen des späten viktorianischen Zeitalters – untersucht.

„Halb Frauen, halb Vögel“ und halb rechts: Einschätzungen des Waterhouse-Klassizismus

Zur Untersuchung der kritischen Reaktionen auf Odysseus und die Sirenen, stellen wir fest, dass die Hauptsorge sowohl der britischen als auch der australischen Kommentatoren die offensichtliche Abweichung des Bildes von Homers epischem Gedicht war Die Odyssee. Als es erstmals 1891 in der Royal Academy ausgestellt wurde, stießen Ulysses and the Sirens auf überwiegend positive Kritik der britischen Presse. Die Kritiker, die das Bild billigten, glaubten, dass es dem Künstler gelungen sei, sein Sujet phantasievoll oder romantisch darzustellen, auch wenn er vom klassischen Text abgewichen sei. Die meisten waren überzeugt, dass Waterhouse seine Inspiration von einem griechischen Stamnos aus dem 5. Jahrhundert v Eine kleinere klassische Mythologie. 3

Das Schiff des Odysseus, das die Sirenen passiert, 480-470 v. / Britisches Museum

Eine positive Antwort kam von M. H. Spielmann, der für die Magazin der Kunst. Spielmann räumte ein, dass es schwierig sei, "unsere Vorstellung von weiblichen Sirenen aufzugeben", wies jedoch darauf hin, dass Waterhouse schließlich "die Beweise klassischer Vasen" für seine Darstellung der mythischen Figuren der Sirenen als Teil habe Frauen, teils Vögel. 4 Spielmann erinnerte seine Leser daran, dass es die Stimmen und nicht das Aussehen der Sirenen waren, die „die unglücklichen Passanten verzaubert“ hatten. 5 In künstlerischer Hinsicht betrachtete er das Bild als „einen sehr verblüffenden Triumph, einen sehr bunten Karneval, mosaikartig und ausbalanciert mit einer vollendeteren Fertigkeit, als selbst dem talentierten Künstler zugeschrieben wurde“. 6

Die Antwort des Kritikers für die Athenäum war auch überwiegend positiv: „Schüler der antiken Kunst werden mit Freude erkennen, wie geschickt der Künstler mit der Legende umgegangen ist, einige Motive fiktiver Vasenentwürfe sind gekonnt und einfühlsam entwickelt“.7 Der Rezensent kommt zu dem Schluss, dass Waterhouse ein Bild „im Einklang mit klassischen Kanons“ präsentiert hat und dass Homers Geschichte „gut erzählt“ ist. 8 Die einzige Beschwerde ist, dass der Künstler die Schilde von Odysseus' Gefährten fälschlicherweise auf dem Schiffsdeck dargestellt hat, anstatt sie an der Außenseite der Schanzkleider aufgehängt zu haben, wo sie richtiger "nach römischer Mode" hätten angebracht werden sollen sowie in mittelalterlichen Zeichnungen und Bildern". 9 Trotz seines Einwands gegen diese kleine Ungenauigkeit hat der Verfasser der Athenäum scheint besonders von den ästhetischen Aspekten des Bildes beeindruckt zu sein – die „schattenhafte Meerenge“, das „dunkelblaue und grüne Wasser“, der „Schatten des Landes“ und das „Sonnenlicht des äußeren Meeres“. 10

Der Kritiker für die Samstag Rückblick, während er bemerkte, dass Waterhouse von Homer abgereist war, sieben statt zwei Sirenen malte und sie als Frauen über der Taille und als Vögel darunter malte, war von dem Bild ähnlich begeistert. Er schreibt, dass Waterhouse die Vorstellungskraft mit der Archäologie „glücklich verbunden“ hat. 11

Keiner dieser Kritiker scheint von Waterhouses Abweichung von der klassischen Tradition oder von seinen Ungenauigkeiten bei der Wiedergabe historischer Details stark beunruhigt gewesen zu sein. Stattdessen scheinen alle drei Schriftsteller von der Komposition des Künstlers und den ästhetischen Attributen seines Bildes beeindruckt zu sein.

Waterhouse musste sich härterer Kritik seitens der Mal, der schnell darauf hinwies, dass er nicht wegen seines Themas zu Homer gegangen war, sondern zu späteren Interpretationen der Odysseus- und der Sirenen-Episode – und dabei große Gefahr riskiert hatte. Sich auf spätere Versionen der homerischen Legende zu verlassen, könnte zu „grotesken“ und sogar „lächerlichen“ Darstellungen führen, die den unwiderstehlichen Charme der ursprünglichen Geschichte nicht vermitteln könnten. 12 Der Rezensent missbilligt Waterhouses Darstellung der Sirene als eine Art Harpyie – ein Raubvogel mit Frauengesicht – und beschwert sich darüber hinaus, dass der Künstler es versäumt habe, ein Gefühl für das mitreißende Lied zu vermitteln, das Odysseus entzückt. 13 Waterhouses Darstellung der Sirenen als monströse geflügelte Kreaturen macht es schwer zu akzeptieren, dass sie zu einem Gesang von so bezaubernder Schönheit fähig waren. 14

Ebenso die Kunstzeitschrift drückte seine Enttäuschung darüber aus, dass Waterhouse nicht die Dramatik der klassischen Erzählung in das Bild einfließen ließ, weil „die Versuchung, die unfreiwillige Anstrengung des Odysseus, den hinreißenden Geräuschen [der Sirenen] zu folgen, kaum angedeutet wird“. 15 Obwohl jeder an den Klassikern geschulte Betrachter die dargestellte Szene sofort hätte identifizieren können, war die Erzählung – zwingend in der viktorianischen akademischen Kunst – für diesen Rezensenten nicht klar genug umrissen. Wenn Narrativ jedoch als Mangel empfunden wird, sind es künstlerisches Können und technische Virtuosität nicht. Laut Kunstzeitschrift, Odysseus und die Sirenen ist eine Liebesarbeit „mit einer Fülle exquisiter Details“ in einer „engen Felsspalte des saphirblauen Mittelmeers“. 16

Diese unterschiedlichen Einschätzungen werfen zahlreiche Fragen in Bezug auf das Ziel des Künstlers auf. Man könnte zum Beispiel argumentieren, dass Waterhouse sein Bild speziell für ein gebildetes Publikum gemalt hat, das in der Lage ist, seine fantasievolle Abschweifung von der ursprünglichen homerischen Quelle zu schätzen. Vor diesem Hintergrund können die sorgfältigen Anspielungen auf die Vase des British Museum als Versuch gewertet werden, das Bild unmittelbar in die klassische Tradition zu verorten, so dass der Künstler, wie er begründet ist, dem Betrachter seine außerordentlich phantasievolle Vorstellung vorlegen kann Vorstellung von seinem Thema.

Was ist bei der Betrachtung der verschiedenen kritischen Einschätzungen der Ulysses in Großbritannien scheint es eine deutliche Spaltung unter den Kommentatoren zu geben: Einige hielten die phantasievolle Herangehensweise des Künstlers für zulässig, hauptsächlich weil er nur geringfügig von der homerischen Tradition abwich – und dann nur aus Gründen der Bildästhetik bestanden andere Schriftsteller auf einer strikten Einhaltung zur klassischen Quelle.

Die Melbourner Presse und die Öffentlichkeit, deren Ansichten in Form von Korrespondenzen mit den Tageszeitungen festgehalten werden, wären insgesamt weniger zufrieden mit dem Bild und sehr besorgt über die dafür ausgegebenen Summen. Vor dem Ulysses Ende 1891 die australische Küste erreichte, wurden die Ausgaben in Frage gestellt, die Sir Hubert Herkomer (1849–1914), dem Londoner Berater der Galerie, bewilligt worden waren, und es waren Zweifel geäußert worden, die Wahl der Einkäufe einem Mann zu überlassen für die Sammlung der Galerie. 17 Probleme mit einer nationalistischen Besetzung tauchten auch auf, mit dem Ulysses schnell zum Brennpunkt einer erbitterten Kontroverse über die wahrgenommene Vorliebe des Kuratoriums für ausländische gegenüber lokaler Kunst.

Aber es gab auch Einwände gegen Waterhouses Behandlung seines Themas, wobei Melbournes Kritiker anscheinend vehementer als ihre Londoner Kollegen ihre Missbilligung zum Ausdruck brachten. Während lokale Unterstützer der Gallery Trustees die Melburnianer daran erinnerten, dass Odysseus und die Sirenen war „das schönste mythologische Bild des Jahres“, 18 äußerten einige Kritiker leidenschaftlich ihre Unzufriedenheit mit Waterhouses liberaler Adaption der homerischen Legende.

Die Kommentare in der Presse führten zu einer offenen Debatte und boten lokalen Gelehrten und der Öffentlichkeit die perfekte Gelegenheit, ihre Gelehrsamkeit und ihr Wissen über klassische Quellen unter Beweis zu stellen. 'J. S.’, schreibend an die Argus, beschwerte sich darüber Odysseus und die Sirenen war ein enttäuschendes Bild, da es Homers Geschichte nicht erzählte. In einem züchtigeren Ton als alle anderen, die in der britischen Presse beobachtet wurden, nimmt JS eine mörderische Veranlagung unter den Harpyien wahr, deren "Klauen sich im Begriff sind, sich zu öffnen" und Ulysses' Fleisch "in Bänder zu reißen", und ist der Ansicht, dass Ulysses wurde als Krimineller dargestellt, der an den Mast eines Schiffes gefesselt ist. 19 JS beklagt ferner, dass das Bild keinen Hinweis auf die „himmlische Musik“ enthält, die von den 24 Sirenen verwendet wird, um ihre Opfer zu verführen, und fügt seine Stimme zu der der britischen Kommentatoren hinzu, indem er die Tatsache beklagt, dass die Sirenen halb dargestellt wurden weiblich, halber Vogel. 20 In einem weiteren Brief an den Herausgeber der Argus, meinte der prominente Melbourner Molesworth R. Green in ähnlicher Weise, dass Waterhouses Ulysses einem Kriminellen ähnelte, an einen Mast gebunden und „den Angriffen wütender Raubvögel ausgesetzt“ war. 21 Wie der Kritiker für die Uhrzeiten in London, argumentiert Green, dass „die Geierklauen [der Sirenen] die Möglichkeit ausschließen, dass solche Vögel sanfte Musikklänge von sich geben“. 22

Hubert von Herkomer, Selbstporträt (um 1880) / Wikimedia Commons

Sir Hubert Herkomer hat seine Auswahl stark verteidigt Odysseus und die Sirenen für die Melbourne-Kollektion. Er hielt das Werk für ein würdiges, wenn auch nicht ganz zutreffendes Beispiel für Gelehrsamkeit, zumal Waterhouse von einer klassischen griechischen Wiedergabe der homerischen Legende beeinflusst war:

Hier haben wir das, was man mit Bestimmtheit imaginative Kunst nennen könnte, d. h. die Kunst, die wahrscheinliche Erscheinung einer antiken Szene zu beschwören, und das Thema wird mit einer merkwürdigen Rücksicht auf die japanische Kunst und ebenso auf die griechische Vasenkunst behandelt. Von einem der letzteren hatte er die Idee zu dem Bild, und das ist seine Autorität, Sirenen zu machen, wie wir uns immer Harpyien vorgestellt haben. Die Farbe, satt und satt, ist keineswegs unmöglich, aber ausgesprochen angenehm. Die Malerei ist direkt und einfach, alles mehr oder weniger gleichzeitig gemalt (nur umgekehrt wie bei [Frank] Dicksee [in Die Krise, 1891, ein weiteres Bild von Herkomer für die Galerie erworben]). Das heißt aber nicht, dass er sofort bekommt, was er sich wünscht, er darf einen Teil zwanzigmal malen, aber jedes Mal wird er komplett sein. Das ist der französische Einfluss auf uns. 23

Für Herkomer stand Waterhouse also ganz im Einklang mit dem klassischen Kanon.

Im Rahmen dessen zu arbeiten, was Herkomer als „imaginative Art“ bezeichnet, hätte einem Maler natürlich eine beträchtliche künstlerische Freiheit ermöglicht, in einem mythischen Umhang getarnte Gesellschaftskommentare an einem Ort zu machen, der weit von der britischen Gesellschaft entfernt ist. Womöglich Odysseus und die Sirenen, mit all seinen klassischen Ansprüchen, war wirklich eine verschleierte Antwort auf den sich ändernden Status der Frauen im späten viktorianischen Großbritannien.

Von femmes fatales zu Vogelfrauen: Odysseus und die Sirenen im Kontext der spätviktorianischen Malerei

Die viktorianische Gesellschaft verlangte, dass Frauen Gefäße der Reinheit sein sollten: religiös, keusch, aufopfernd und wohltätig. In „Sesam und Lilien“ bestand Ruskin darauf, dass die Reinheit bei einer jungen Frau gewahrt und bewahrt wird:

Sie soll gelehrt werden, sich darum zu bemühen, dass ihre Gedanken der Frömmigkeit im Verhältnis zu der Zahl, die sie umarmen, nicht schwach werden und ihr Gebet nicht träger ist als für die vorübergehende Linderung des Schmerzes ihres Mannes oder ihres Kindes. 24

Ruskin plädiert dafür, dass Frauen im sicheren Hafen des Heims „nicht nur vor allen Verletzungen, sondern vor allem Terror, Zweifel und Spaltung“ geschützt werden sollten – in ihren häuslichen Grenzen sollten Wonien vor Gefahren und Versuchungen geschützt werden. 25

Im neunzehnten Jahrhundert wurden zu Hunderten Etikette-Leitfäden für Frauen veröffentlicht, die ihre Leser darin aufklärten, wie sie ihren Ehemännern am besten dienen und ihren eigenen Platz in der Gesellschaft behaupten können. 26 Mitte bis Ende des Jahrhunderts begannen Frauen jedoch, Schritte zu unternehmen, um sich einen gerechteren Platz in der Gesellschaft zu verschaffen. Das Fraueneigentumsgesetz von 1883 gab verheirateten Frauen das Recht, ihr persönliches Einkommen einzubehalten. 27 Die Bewegung des Frauenwahlrechts bereitete auch den Männern Sorgen. 28

Die Bedrohung durch die Frau, die ihre lange Herrschaft in der Gesellschaft darstellte, war vielleicht der Anstoß dafür, dass männliche Maler zunehmend begannen, die Art von Frau zu porträtieren, die das 20 femme fatale. Das Schreiben von Darstellungen von Frauen innerhalb des Genres, das heute als Femme-Fatale-Malerei bezeichnet wird, behauptet Hansen:

Die Frau erscheint als verführerische Fee ohne Herz, als geheimnisvoll faszinierendes Wesen, dessen verdrängte Geilheit als Undine, Nymphe, Vampir oder Todesbote Befriedigung sucht, die den Mann mit einem seltsam fesselnden Zauber umgarnt und ihn vernichtet. 29

Die Frau, die Hansen beschreibt, ist weit entfernt von der idealen viktorianischen Frau, die niemals äußere Anzeichen ihrer Sexualität zeigen würde. Viktorianische Darstellungen der Femme Fatale waren also Darstellungen von „abweichenden“ Frauen, die ihre weibliche Schönheit und Sexualität nutzten, um ihre männlichen Opfer zu umgarnen. Mit ihrem schönen Aussehen und ihrem Charme lockte die Femme Fatale den Mann ins Verderben. Bram Dijkstra, ein wichtiger Kommentator der Femme-fatale-Malerei, bemerkt: „[Die Frau] wurde als die monströse Göttin der Degeneration angesehen, eine Kreatur des Bösen, die über all die schrecklich beheimateten Bestien herrschte, die die sexuellen Albträume des Mannes bevölkerten.“ 30

Auch wenn die Femme fatale-Tradition in der britischen Malerei den Rahmen dieses Artikels sprengen würde, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Femme fatale ein wiederkehrendes Motiv im spätviktorianischen Bildrepertoire war – wenn auch nicht immer in der erschreckenden Inkarnation von Dijkstra identifiziert. 31

Darstellungen bezaubernder Zauberinnen im Werk spätviktorianischer Maler konnten das Publikum jedoch nicht auf die dunkle Vision der Vogelfrauen von J. W. Waterhouse vorbereiten. Zeitgenössische Kommentatoren in London und Melbourne waren sich praktisch einig, dass die Sirenen von Waterhouse entweder Raubvögel oder Monster waren. 33 Die Kritiker schlugen über das abscheuliche Spektakel, mit dem die Künstlerin die viktorianische Kunstwelt präsentiert hatte: Frauenköpfe auf geierartigen Körpern. 34 An den Mast geschnallt, wäre Ulysses völlig wehrlos, wenn die Sirenen mit ihren furchterregenden Klauen seine Haut durchbohren würden.

Es kann gut sein, dass die Kritiker üppige, vollmundige Frauen erwarteten und wünschten, die ihre weiblichen Reize nutzten, um die antiken griechischen Reisenden zu verführen. Die Tradition der erotischen Femme Fatale war bis 1891 in der Kunst fest verankert, insbesondere in Gemälden von Meerjungfrauen und Sirenen: den Verführerinnen des Meeres. Die als sinnlich und verführerisch dargestellte Femme fatale könnte eine männliche Fantasie der Hilflosigkeit gegenüber Verführung und weiblicher körperlicher Verlockung erfüllt haben. Die gedrungenen, gefiederten Körper der Sirenen von Waterhouse haben jedoch nichts Erotisches oder Verführerisches. Es ist sogar möglich, in dieser außergewöhnlichen Interpretation der Odysseus-Legende eine symbolistische Absicht zu lesen. Die grundlegende symbolistische Agenda, menschlichen Gefühlen, Ängsten und Ängsten eine visuelle (materielle) Form zu geben, scheint in den Flügelschlägen der Peiniger von Odysseus eine erschreckende Artikulation zu finden: der Stoff für symbolistische Albträume. 35

Was auch immer Waterhouse beabsichtigte, seine hybriden Vogelfrauen missfielen den Kritikern trotz ihrer klassischen Vorläufer eindeutig. Ein Kommentator in der Bildhaft spricht zweifellos für viele Kritiker des Bildes:

„Sirenen“, sagte ich zu mir, „ich hatte keine Ahnung von ihnen, außer als liebliche Geschöpfe der Loreley-Art, streng auf ihren eigenen Felsen beschränkt, zu deren tödlicher Berührung sie den Reisenden durch ihren Gesang lockten.“ 36

Der Autor sagt weiter und bezieht sich auf die Verwendung einer antiken Vase durch den Künstler als Quelle für seine harpyienähnlichen Sirenen:

Ich behaupte jedoch, dass die Idee der Sirenen, ja jeder heimtückischen Form der Faszination, nicht von Herrn Waterhouse vermittelt wird, wie er auch „gelernt“ (um einen günstigen Begriff des Kunstjargons zu verwenden) seine Adaption in seiner antiken Form des Homerischen Geschichte von der umsichtigen Vorsicht dieser eminent „schlauen“ Persönlichkeit, die Ulysses sein mag. 37

Es scheint, dass Waterhouse seine bestialische und monströse Vision von Femmes Fatales zu weit getrieben hat.

Sirenen und Zauberinnen: Waterhouses Zwischenspiel mit mythischen griechischen Femmes fatales

Damals Odysseus und die Sirenen hingerichtet wurde, hatte Waterhouse eine entschiedene thematische Verschiebung in Richtung griechischer Legende vorgenommen. Waterhouse hatte in seinen Jugendbildern, deutlich beeinflusst vom niederländischen Maler Sir Lawrence Alma-Tadema (1836–1912), eine Vorliebe für Szenen des häuslichen Alltags im antiken Rom gezeigt. Mit den Worten des frühen Biografen des Künstlers, Alfred Baldry, trat Waterhouse anschließend in eine Periode der „malerischen Mystik“ ein 38 und es war erst in Odysseus und die Sirenen dass der Stil, für den er heute bekannt ist, zuerst auftauchte.

Das Thema gefährlicher Frauen war während der gesamten Karriere von Waterhouse konstant, aber nie wieder würden die finsteren Harpyien von Odysseus und die Sirenen Oberfläche in seiner Kunst.

Seine anderen Femmes fatales waren schöne, manchmal nachdenkliche und ganz menschliche junge Frauen. Um ein Gefühl der sexuellen Gefahr aus den Darstellungen von Waterhouse zu bekommen, wurde von den Zuschauern erwartet, dass sie sich auf ihr eigenes Wissen über die Geschichten verlassen, die mit den abgebildeten Figuren verbunden sind. Viele Kenner der viktorianischen Kunst sowie die Öffentlichkeit wären in der klassischen Mythologie geschult und somit mit den antiken Legenden vertraut gewesen. Zuschauer, die es nicht waren, konnten zweifellos eines der vielen klassischen Wörterbücher konsultieren, die Ende des 19. Jahrhunderts veröffentlicht wurden – Bände wie William Smiths Eine kleinere klassische Mythologie.

In den frühen 1890er Jahren ist Waterhouses Beschäftigung mit Ulysses und seiner Liebe Circe eindeutig. 1891, das Jahr Odysseus und die Sirenen wurde in der Royal Academy gezeigt, der Künstler malte auch Circe Odysseus den Pokal anbieten (Oldham Art Gallery), Ausstellung des Bildes in der New Gallery in London, 39 In Circe bietet den Pokal an, die Zauberin Circe, Tochter von Helios (der Sonne) und Perseis (Tochter von Okeanos), die auf der Insel Aeaia lebt, bietet Odysseus eine Tasse magisches Gebräu, das ihn in ein Schwein verwandeln soll. Circe wird von einem riesigen Spiegel eingerahmt, der ein Bild von Odysseus als misstrauischem Helden widerspiegelt, der sich ihr mit großer Angst nähert. Es ist interessant festzustellen, dass die Figur des Ulysses dem Künstler selbst ähnelt. 40 Haben wir hier Beweise dafür, dass Waterhouse Angst vor erfahrenen und gelehrten Frauen hatte, die die Männlichkeit der Männer mit ihren weiblichen Fähigkeiten und mysteriösen Kräften bedrohten? 41 Circe, bekannt für ihre Beherrschung des Zauberhandwerks und für ihre Fähigkeit, Männer in glücklose wilde Tiere zu verwandeln, könnte leicht als mythische Metapher für die trotzige moderne Frau interpretiert werden, die sich in der Gesellschaft einen Namen machen will.

Bild von Circe, einer Figur aus der griechischen Mythologie, die in Homers Odyssee vorkommt. / Art Gallery of South Australia, Wikimedia Commons

Laut Casteras wurde die Frau des späten neunzehnten Jahrhunderts, die Genie oder außergewöhnliche kreative Leistung zeigte, von ihren viktorianischen Brüdern als entschiedene „Außenseiterin und Anomalie“ angesehen und fand typischerweise ihr visuelles Äquivalent in der Hexe oder Zauberin. 42 Darstellungen von „weiblicher Anomalie und Inversion“ dienten gleichzeitig als „Brillen für den erotischen Konsum von Männern (sowohl Künstler als auch Zuschauer)“ und als „Manifestationen männlicher Ängste, Begierden und Fantasien“. 43 Beide Aspekte sind sicherlich in Circe bietet Odysseus den Pokal an. In ihrem lockeren Crpe-Kleid und mit ihrem langen, wallenden Haar präsentiert Circe eine Figur potenter Sexualität. Ihre ausgestreckten Arme, der selbstbewusste Blick und der sinnlich geöffnete Mund laden den Betrachter zu einem erotischen Zwischenspiel ein. Aber in ihrer Hand hält sie das Instrument der Vernichtung eines Mannes.

Es ist leicht, die Anziehungskraft einer Zauberin wie Circe für den viktorianischen Mann zu erkennen, der von der Femme Fatale gefesselt ist. Wie Christian bemerkt:

[Die] kombinierten Themen von Schönheit, Böse und Magie, zusammen mit dem Reichtum an beschreibenden Details, erwiesen sich als unwiderstehlich für eine kollektive Vorstellungskraft, die sich auf den Kult des „Betäubers“ konzentriert und zutiefst von Vorstellungen des Übernatürlichen beeinflusst ist. 44

Was auch immer unsere Interpretation dieses Bildes ist, Waterhouses Circe hat wenig gemein mit den Figuren der Sirenen, die Ulysses und seine Crew im Melbourne-Gemälde einkreisen, angreifen und verbarrikadieren.

1892 malte Waterhouse ein weiteres Circe-Bild, Circe Invidiosa (Art Gallery of South Australia, Adelaide), die die Zauberin darstellt, die das Meer vergiftet. Ihre Absicht ist es, Scylla, ihre Rivalin um die Zuneigung von Glaucus, in ein abstoßendes Monster zu verwandeln (Abb. 3). 45 Hier ist Circe eine halb bekleidete Schönheit, die sich auf ihr starkes Gebräu konzentriert. Waterhouse hat es vermieden, den monströs verwandelten Zustand von Scylla darzustellen, sondern dem Publikum nur eine schöne Femme Fatale zu präsentieren.

Interessanterweise betrachtete Ruskin Circe nicht als besonders bedrohlich für Männer. Er hielt sie nur für gefährlich, wenn sie von Männern unbeaufsichtigt und unbeobachtet war.Ansonsten galt sie dem großen viktorianischen Weisen als Nahrungslieferant: Käse, Wein und Mehl. Wenn es einem Mann gelang, vergiftet und in ein Schwein verwandelt zu werden, war es seine eigene Schuld. Im Gegensatz dazu, glaubte Ruskin, waren die „tödlichen“ Sirenen „in allem gegen die Macht der Circe“. Sie versprechen Freude, geben sie aber nie. Sie ernähren sich in keiner Weise, sondern töten durch langsamen Tod. 46 Es gab keine Erholung von ihrer Macht.

Trotz Ruskins Ansichten entpuppt sich ein tiefer Blick in die Mythen um Circe als ausgesprochen gefährliche Frau, die in der Lage ist, Männern und Frauen, die in Magie und den schwarzen Künsten versiert sind, ernsthaften Schaden zuzufügen, sie ist die Mörderin ihres eigenen Mannes. Ihre Zaubertränke waren so tödlich wie die magischen, verführerischen Stimmen der Sirenen. Doch Waterhouses Vorstellung von Circe ist weniger erschütternd und beängstigend als seine Darstellung der Vogelfrauen in Odysseus und die Sirenen. 47

Die Circe Invidiosa, und andere Gemälde, die dem folgten Ulysses, offenbaren, dass Waterhouse das Motiv der Harpyie fast augenblicklich aufgegeben hat und es vorgezogen hat, seinem Publikum zahmere und akzeptablere Interpretationen der Femme Fatale zu präsentieren. Tatsächlich stellte er in einem späteren Gemälde einer Frau, die er als Sirene bezeichnete, die Figur als eine schöne Frau dar, wobei der einzige Hinweis auf das Übernatürliche die dezent angedeuteten Schuppen, wie die einer Meerjungfrau, an ihren Unterschenkeln sind. 48 Die Herangehensweise des Künstlers in diesem Bild (Die Sirene, um 1900 (bei Sotheby’s, London, 1989)) stimmt mit der Art und Weise überein, in der sich seine Zeitgenossen mit demselben Thema beschäftigten. Es ist aber auch durchaus möglich, dass dieser „sicherere“ Ansatz eine Folge der Kritik war, die Waterhouse für seine Darstellung der Sirenen in der Ulysses.

Waterhouses Bilder von Circe, Sirenen und Zauberinnen werfen eine Reihe von Fragen auf. 49 Folgte dieser Künstler, der während seiner gesamten Karriere Verführerinnen darstellte, lediglich einer etablierten Bildtradition oder erweiterte er sie? Was auch immer Waterhouse beabsichtigt, es ist klar, dass Odysseus und die Sirenen – mit seinen finsteren Femmes fatales, die bedrohlich um die Figur des Ulysses flattern – fasst viele der Ängste und Unsicherheiten des späten viktorianischen Mannes zusammen. Klar ist auch, dass Waterhouse mit diesem faszinierenden, aber verstörenden Bild durchaus die Grenzen dessen überschritten hat, was in der Kunst als akzeptabel galt, und Kunstliebhaber im ganzen Imperium verunsicherte. Mit seiner düsteren Vision von schönen Frauen als schwebenden Raubvögeln, Odysseus und die Sirenen, ein Werk, das mit symbolistischer Resonanz flüstert, steht am Rande der voyeuristischen Kunst, ein Gemälde, das in seiner Zeit und in unserer Zeit einzigartig ist. 50


Helden, Abenteurer und Crackpots

Alfred Lord Tennysons Gedicht „Ulysses“ (veröffentlicht 1842) porträtiert Odysseus (Odysseus für die Griechen) als einen alten Mann, der nach seinen jahrelangen Kämpfen im Trojanischen Krieg wieder zu Hause ist, erzählt in Die Ilias, und seine Wanderungen auf See, detailliert in Die Odyssee.

Zu den bekannten Geschichten in diesen Büchern gehören das Trojanische Pferd, der Zyklopen (siehe oben), die Zwillingsgefahren von Scylla, dem sechsköpfigen Monster, und Charybdis, dem gewalttätigen Strudel, sowie der verführerischen Circe, die Männer in Schweine verwandelt, und die Sirenen, die ihr langes Haar zurückkämmen, während sie Männer zu ihrem Untergang besingen (im Bild).

Durch Tapferkeit, Täuschung und beträchtliche Hilfe der Götter, insbesondere von Athena, überlebt Ulysses alle seine Abenteuer. Zu Beginn des Gedichts ist er mit seiner Frau Penelope wieder vereint und sitzt wieder auf dem Thron von Ithaka.

Trotzdem ist er unruhig, unzufrieden. Er vermisst die Kameradschaft der Schlacht, den Nervenkitzel des Lebens auf See. Es ist mehr als Nostalgie, die er empfindet, es ist Hunger nach dem Leben, das er früher kannte. Also beschließt er, das Königreich in die Hände seines Sohnes zu geben und mit seinen vertrauten Gefährten erneut auf den Weg zu gehen.

Seine Klage ist universell in ihrem Appell:

„… Wie langweilig ist es, innezuhalten, ein Ende zu machen

Unbrüniert rosten, im Gebrauch nicht glänzen!

Als ob Atmen Leben wäre…

Der Tod schließt alles, aber etwas vor dem Ende,

Einige Werke von edler Bedeutung können noch ausgeführt werden,

Nicht unanständige Männer, die mit Göttern kämpften…

‘Es ist nicht zu spät, eine neuere Welt zu suchen…

Um über den Sonnenuntergang und die Bäder hinaus zu segeln

Von allen westlichen Sternen, bis ich sterbe…

Obwohl viel genommen wird, bleibt viel, und obwohl

Wir sind jetzt nicht mehr die Kraft, die in alten Zeiten

Bewegte Erde und Himmel, was wir sind, sind wir

Ein gleiches Temperament heroischer Herzen,

Geschwächt durch Zeit und Schicksal, aber stark im Willen

Streben, suchen, finden und nicht nachgeben.

Es ist ein Schlachtruf für diejenigen, die nicht langsamer werden wollen, um mit dem Alter weniger zu werden. Es wurde auf Dutzenden von Ruhestandspartys gelesen, die Schlachthymne des alten Abenteurers. Es war schon immer einer meiner Favoriten, auch wenn es beim erneuten Lesen Die Odyssee, finde ich Ulysses wesentlich weniger heldenhaft, als ich es in Erinnerung hatte. Ohne das Eingreifen von Athena und anderen Göttern wäre er bei seiner Suche gescheitert – früh. Dennoch spricht das Gedicht von der unverminderten Suche des alten Helden nach Abenteuer, nach edlem Kampf, vielleicht nach Erlösung.

Ulysses ist der Archetyp des Abenteurers/Helden. Seine Geschichten kombinieren wilde Schlachten mit übermenschlichen Feinden, schönen/tödlichen Frauen, Naturgefahren, magischen Zeichen und dem Eingreifen der Götter. Es ist eine Gewinnkombination, auch heute noch. Die mächtige Verteidiger/Rächer(!)-Figur taucht in fast allen Marvel-Superhelden, Star Wars-Helden und den meisten Fantasy-Kriegern in Online-Spielen auf. Wie Captain America (dargestellt) lebt der Kriegerheld für den edlen Kampf. Er (oder sie) hat wenig oder kein Leben außerhalb des Kampfes. Superhelden begleiten normalerweise keine Klassenausflüge oder nehmen die Kinder zum Fußballtraining mit.

Aber wir verzeihen das alles, denn schließlich sind sie Helden. Ulysses hat es verdient, auch im Alter Großes zu leisten, und wir jubeln ihm zu, auch wenn er die arme, leidgeprüfte Penelope wieder zu Hause lässt und sich mit seinen alten Kumpels ins große Unbekannte aufmacht.

Eine andere Geschichte

Im Jahr 2018 schloss ein polnischer Rentner namens Aleksander Doba im Alter von 71 Jahren sein Studium ab Dritter transatlantische Soloüberquerung, in einem 21′ Kajak, das er entworfen hat.

Seine erste Überfahrt war 2011 von Senegal, Westafrika, nach Brasilien, eine 99-tägige Reise. (Siehe Karte links). Als er an seinem Ziel ankam, wurde er von einem Journalisten begrüßt.

Tage nach seiner Rückkehr begann er mit der Planung der zweiten Reise, die er 2013 beendete, von Portugal nach Florida, eine 6.000-Meilen-Reise. (Siehe Karte rechts). Er hatte Salzwasserblasen und Augeninfektionen. Seine Zehennägel fielen ab.

Als er versuchte, sich durch Schwimmen im Meer zu bewegen, stellte er fest, dass er Haie anzog. Als seine Kleidung untragbar wurde, ging er nackt. Auf der Reise erlitt er mehrere Geräteausfälle, darunter sein Satellitenradio, sein GPS-Gerät und sein elektrischer Entsalzer. Die meisten reparierte er selbst oder schaffte es ohne. Aber als sein Ruder bei einem Sturm in der Nähe von Bermuda brach, musste er zur Reparatur an Land gehen. Sobald es behoben war, kehrte er zu seiner Route zurück. (Beachten Sie den kreisförmigen Punkt auf der Karte seiner Reise.) Es wird angenommen, dass es sich um die längste Open-Water-Kajak-Überquerung der Geschichte handelt.

Dann wollte er wieder, diesmal von West nach Ost, von New York nach Frankreich. Trotz aller Versuche, ihn davon abzubringen, ging er. Seine 45-jährige Frau Gabriela sagte, als sie ihn nicht davon abbringen konnte, gab sie auf und akzeptierte seine Entscheidung. Aber die dritte Passage erwies sich als die schwierigste.

Kurz nachdem er vor der Küste von New York ins offene Wasser gekommen war, geriet er in schreckliche Stürme mit Windgeschwindigkeiten von 65 Meilen pro Stunde und einer riesigen See, die ihn dazu zwangen, sich in dem engen Schlafbereich, den er im Kajak hatte, festzubinden. (Siehe Foto.) Aber mitten im Sturm erkannte er, dass die Wellen so hoch waren, dass das Kajak in den Trögen vergraben und zerstört würde, wenn er es nicht durch Aussetzen eines Seeankers verlangsamte, im Wesentlichen ein Fallschirm, der sich im Wasser dahinter öffnete das Kajak, um seinen Abstieg auf dem Rücken der Wellen in die Wellentäler zu verlangsamen. Es funktionierte eine Weile, aber dann versagte eines der Seile und das Kajak begann so heftig in den Wellen zu rollen, dass er dachte, es würde auseinanderbrechen. Er musste sich an das Kajak anseilen, ins Meer hinausfahren, dem Sturm entgegen, und den Reserve-Seeanker aussetzen. Später gab er zu, dass er überrascht war, dass er noch am Leben war, als er zu seiner winzigen Kabine im Kajak zurückkehrte.

Auf jeder Fahrt paddelte und driftete Aleksander Doba über 6.000 Meilen, ganz allein in einem von ihm entworfenen Kajak, mit einem Schlafbereich von der Größe eines Sargs, der zur Seite gestellt wurde. Er beschrieb die Langeweile des Paddelns als eine Form der Demenz. Obwohl er teilweise taub ist, hat er seine Hörgeräte zurückgelassen, damit er sie nicht im Meer verliert. Aber er wurde so desorientiert, dass er anfing, sich selbst anzuschreien. Er sprach mit Meeresschildkröten, an denen er vorbeikam, und schrie fliegende Fische an, die ihn trafen.

Spät auf der dritten Reise verlor er jeglichen Kontakt zu Familie und Freunden. „Ich bin der Grenze meiner Möglichkeit und der menschlichen Möglichkeit sehr nahe gekommen“, gab er später zu. Aber er sah die Krise als Chance zum Triumph. Er wollte sich dem Leiden zuwenden, es nicht vermeiden, also würde er ein Held sein, kein Opfer.

"Wenn Sie nicht bereit sind zu leiden", sagte Doba einem Reporter von Die New York Times, „Du kannst nichts machen. Du kannst sitzen und sterben.“ Auf den Bildern von Doba bei seiner Ankunft strahlt er eine Art wilde Stärke aus. Odysseus würde es verstehen.

Und doch kennen ihn nur wenige und noch weniger würden ihn als Helden bezeichnen. Warum gilt Ulysses als klassischer Held und Doba nicht?

Vielleicht sind wir einfach nur an das Bild von Ulysses als Held gewöhnt und halten an der Idee fest, auch wenn wir feststellen, dass er seine Abenteuer nur mit umfassender Hilfe von Athena und Hermes überlebt hat. Oder dass er mit fast jeder Frau, die er auf der Reise traf, Sex hatte (oder tötete) und dann erklärte, er würde seine Frau Penelope töten, wenn er herausfand, dass sie in den zwanzig Jahren, in denen er weg war, untreu war. Oder dass er seinen Tötungsinstinkt nicht ausschalten konnte, selbst wenn er nach Hause kam. Er tötete alle hundert von Penelopes Freiern und ließ die große Halle blutüberströmt zurück. Als die Familien der getöteten Männer auf der Suche nach Rache auftauchten, war es Athene, die eingriff und den Kreislauf des Tötens beendete. Trotzdem hatte Ulysses ein wirklich gutes Marketing. Homer hat seine Geschichte so gut erzählt, dass die Leute sie seit über 2000 Jahren lesen.

Doba hingegen ist ein Held fast ohne Fanfare. Viele, auch seine eigene Familie, halten ihn für einen Spinner. Aber er hat uns vielleicht eine viel wichtigere Lektion zu erteilen als Odysseus.

Wir brauchen Doba. Wir brauchen alle Abenteurer. Sie ernähren uns, auch wenn wir nicht mit ihnen im Kajak unterwegs sind, Berge erklimmen oder ins All fliegen. Doba sagte: "Man kann durch das Leben klein gemacht werden oder man kann dagegen wüten." Auf die Frage, was er damit meinte, fügte er hinzu: "Ich möchte kein kleiner grauer Mann sein."

Das ist sein Geschenk an uns. Wir müssen nicht Ulysses/Odysseus sein, legendärer König von Ithaka und Geliebter der Göttin Athena. Wir können normale Leute sein, sogar alte, und immer noch nach etwas Außergewöhnlichem streben.

Quellen und interessante Lektüre:

Doba-Foto von Iwona Photography, Iwona.com

Homer. Die Ilias, übersetzt von W. H. D. Rouse. New York: New American Library, 1938.

Homer. Die Odyssee, übersetzt von Samuel Butler, Digireads.com Publishing, 2016

„Odysseus: Myth, Significance, Trojan War, and Odyssey,” Britannica.com, http://www.britannica.com/topic/Odysseus

Tennyson, Alfred, Lord, „Ulysses“, aus Beginnend mit Gedichten: Eine Anthologie, herausgegeben von Reuben A. Brower, Anne D. Ferry und David Kalstone. New York: Norton, 1966.


Inhalt

Die griechische Mythologie ist heute vor allem aus der griechischen Literatur und Darstellungen auf visuellen Medien aus der geometrischen Zeit von ca. 900 v. Chr. bis c. 800 v. [5] : 200 Tatsächlich integrieren sich literarische und archäologische Quellen, manchmal unterstützend und manchmal widersprüchlich, jedoch ist die Existenz dieses Datenkorpus in vielen Fällen ein starker Hinweis darauf, dass viele Elemente der griechischen Mythologie starke faktische und historische Wurzeln haben . [6]

Literarische Quellen

Die mythische Erzählung spielt in fast allen Genres der griechischen Literatur eine wichtige Rolle. Das einzige allgemeine mythographische Handbuch, das aus der griechischen Antike überliefert ist, war jedoch das Bücherei von Pseudo-Apollodorus. Dieses Werk versucht, die widersprüchlichen Erzählungen der Dichter in Einklang zu bringen und bietet eine großartige Zusammenfassung der traditionellen griechischen Mythologie und heroischen Legenden. [7] : 1 Apollodorus von Athen lebte von c. 180 v. Chr. bis c. 125 v. Chr. und schrieb zu vielen dieser Themen. Seine Schriften mögen die Grundlage für die Sammlung bildeten, die "Bibliothek" behandelt jedoch Ereignisse, die sich lange nach seinem Tod ereigneten, daher der Name Pseudo-Apollodorus.

Zu den frühesten literarischen Quellen zählen Homers zwei epische Gedichte, die Ilias und der Odyssee. Andere Dichter vervollständigten den "epischen Zyklus", aber diese späteren und kleineren Gedichte sind jetzt fast vollständig verloren. Trotz ihres traditionellen Namens haben die "Homeric Hymns" keine direkte Verbindung zu Homer. Die ältesten sind Chorlieder aus dem früheren Teil des sogenannten lyrischen Zeitalters. [8] : 7 Hesiod, ein möglicher Zeitgenosse mit Homer, bietet in seinem Theogonie (Ursprung der Götter) die umfassendste Darstellung der frühesten griechischen Mythen, die sich mit der Erschaffung der Welt, dem Ursprung der Götter, Titanen und Riesen sowie ausführlichen Genealogien, Volksmärchen und ätiologischen Mythen befasst. Hesiods Werke und Tage, ein Lehrgedicht über das bäuerliche Leben, enthält auch die Mythen von Prometheus, Pandora und den Fünf Zeitaltern. Der Dichter gibt Ratschläge, wie man in einer gefährlichen Welt erfolgreich sein kann, die von ihren Göttern noch gefährlicher gemacht wird. [3]

Lyrische Dichter nahmen ihre Themen oft aus dem Mythos, aber ihre Behandlung wurde allmählich weniger erzählerisch und anspielungsreicher. Griechische Lyriker, darunter Pindar, Bacchylides und Simonides, und bukolische Dichter wie Theokrit und Bion erzählen einzelne mythologische Ereignisse. [9] : xii Darüber hinaus war der Mythos von zentraler Bedeutung für das klassische athenische Drama. Die tragischen Dramatiker Aischylos, Sophokles und Euripides entnahmen die meisten ihrer Handlungen den Mythen des Heldenzeitalters und des Trojanischen Krieges. Viele der großen tragischen Geschichten (z. B. Agamemnon und seine Kinder, Ödipus, Jason, Medea usw.) nahmen in diesen Tragödien ihre klassische Form an. Auch der Comic-Autor Aristophanes verwendete Mythen, in Die Vögel und Die Frösche. [8] : 8

Die Historiker Herodot und Diodorus Siculus sowie die Geographen Pausanias und Strabo, die durch die griechische Welt reisten und die Geschichten, die sie hörten, notierten, lieferten zahlreiche lokale Mythen und Legenden, die oft wenig bekannte alternative Versionen lieferten. [9] : xii Herodot suchte insbesondere die verschiedenen ihm vorgelegten Überlieferungen und fand die historischen oder mythologischen Wurzeln in der Konfrontation zwischen Griechenland und dem Osten. [10] : 60 [11] : 22 Herodot versuchte, Herkunft und die Verschmelzung unterschiedlicher kultureller Konzepte in Einklang zu bringen.

Die Poesie des hellenistischen und römischen Zeitalters wurde in erster Linie als literarische und nicht als kultische Übung verfasst. Dennoch enthält es viele wichtige Details, die sonst verloren gehen würden. Diese Kategorie umfasst die Werke von:

  1. Die römischen Dichter Ovid, Statius, Valerius Flaccus, Seneca und Virgil mit dem Kommentar von Servius.
  2. Die griechischen Dichter der Spätantike: Nonnus, Antoninus Liberalis und Quintus Smyrnaeus.
  3. Die griechischen Dichter der hellenistischen Zeit: Apollonius von Rhodos, Kallimachus, Pseudo-Eratosthenes und Parthenius.

Prosaschriftsteller aus der gleichen Zeit, die sich auf Mythen beziehen, sind Apuleius, Petronius, Lollianus und Heliodorus. Zwei weitere wichtige nicht-poetische Quellen sind die Fabeln und Astronomica des römischen Schriftstellers, der als Pseudo-Hyginus gestylt wurde, der Stellt sich vor von Philostratus dem Älteren und Philostratus dem Jüngeren, und die Beschreibungen von Kallistrat.

Schließlich liefern mehrere byzantinische griechische Schriftsteller wichtige Details des Mythos, die viel von früheren, jetzt verlorenen griechischen Werken abgeleitet sind. Zu diesen Bewahrern des Mythos gehören Arnobius, Hesychius, der Autor des Sudas, John Tzetzes und Eustathius. Sie behandeln die Mythologie oft aus einer christlich moralisierenden Perspektive. [12]

Archäologische Quellen

Die Entdeckung der mykenischen Zivilisation durch den deutschen Amateurarchäologen Heinrich Schliemann im 19. Jahrhundert und die Entdeckung der minoischen Zivilisation auf Kreta durch den britischen Archäologen Arthur Evans im 20 Beweise für viele der mythologischen Details über Götter und Helden. Leider sind die Beweise über Myken und Rituale an mykenischen und minoischen Stätten völlig monumental, da die Linear B-Schrift (eine alte Form des Griechischen, die sowohl auf Kreta als auch auf dem griechischen Festland gefunden wurde) hauptsächlich zur Aufzeichnung von Inventaren verwendet wurde, obwohl bestimmte Namen von Göttern und Helden wurden vorläufig ermittelt. [3]

Geometrische Muster auf Keramik des 8. Jahrhunderts v. Chr. zeigen Szenen aus dem Trojanischen Zyklus sowie die Abenteuer des Herakles. [13] Diese visuellen Darstellungen von Mythen sind aus zwei Gründen wichtig. Erstens sind viele griechische Mythen früher als in literarischen Quellen auf Vasen bezeugt: Von den zwölf Werken des Herakles beispielsweise kommt nur das Cerberus-Abenteuer in einem zeitgenössischen literarischen Text vor. [14] Zweitens stellen visuelle Quellen manchmal Mythen oder mythische Szenen dar, die in keiner vorhandenen literarischen Quelle belegt sind. In einigen Fällen geht die erste bekannte Darstellung eines Mythos in der geometrischen Kunst mehrere Jahrhunderte vor seiner ersten bekannten Darstellung in der spätarchaischen Poesie zurück. [5] In der archaischen (ca. 750 – ca. 500 v . [3]

Die griechische Mythologie hat sich im Laufe der Zeit verändert, um der Entwicklung ihrer Kultur Rechnung zu tragen, von der die Mythologie sowohl offen als auch in ihren unausgesprochenen Annahmen ein Indiz für die Veränderungen ist. In den überlebenden literarischen Formen der griechischen Mythologie, wie sie meist am Ende der fortschreitenden Veränderungen zu finden sind, ist sie von Natur aus politisch, wie Gilbert Cuthbertson (1975) argumentiert hat. [i] [15]

Die früheren Bewohner der Balkanhalbinsel waren ein Bauernvolk, das mit dem Animismus jedem Aspekt der Natur einen Geist zuordnete. Schließlich nahmen diese vagen Geister menschliche Formen an und gingen als Götter in die lokale Mythologie ein. [16] : 17 Als Stämme aus dem Norden der Balkanhalbinsel einfielen, brachten sie ein neues Pantheon von Göttern mit, das auf Eroberung, Gewalt, Kampfkunst und gewalttätigem Heldentum beruhte. Andere ältere Götter der landwirtschaftlichen Welt verschmolzen mit denen der mächtigeren Eindringlinge oder verschwanden in der Bedeutungslosigkeit. [16] : 18

Ab der Mitte der archaischen Zeit häuften sich Mythen über die Beziehungen zwischen männlichen Göttern und männlichen Helden, was auf die parallele Entwicklung der pädagogischen Päderastie ( παιδικὸς ἔρως , Eros bezahltikos), die vermutlich um 630 v. Chr. eingeführt wurde. Bis zum Ende des fünften Jahrhunderts v. Chr. hatten Dichter jedem wichtigen Gott außer Ares und vielen legendären Gestalten mindestens einen Eromenos, einen heranwachsenden Jungen, der ihr sexueller Begleiter war, zugeordnet. [17] Auch früher existierende Mythen, wie die von Achilles und Patroklos, wurden damals in ein päderastisches Licht gerückt. [18] : 54 zuerst alexandrinische Dichter, dann allgemein literarische Mythographen im frühen Römischen Reich, adaptierten oft Geschichten griechischer mythologischer Charaktere auf diese Weise.

Die Errungenschaft der epischen Poesie bestand darin, Erzählzyklen zu schaffen und dadurch einen neuen Sinn für mythologische Chronologie zu entwickeln. So entfaltet sich die griechische Mythologie als eine Phase der Entwicklung der Welt und des Menschen. [19] : 11 Während Selbstwidersprüche in diesen Geschichten eine absolute Zeitlinie unmöglich machen, lässt sich eine ungefähre Chronologie erkennen. Die daraus resultierende mythologische "Weltgeschichte" kann in drei oder vier größere Perioden unterteilt werden:

  1. Die Mythen der Herkunft oder Zeitalter der Götter (Theogonien, "Geburten der Götter"): Mythen über die Ursprünge der Welt, der Götter und der Menschheit.
  2. Das Zeitalter, in dem sich Götter und Sterbliche frei vermischten: Geschichten über die frühen Interaktionen zwischen Göttern, Halbgöttern und Sterblichen.
  3. Das Zeitalter der Helden (heroisches Zeitalter), wo die göttliche Aktivität eingeschränkter war. Die letzte und größte der Heldenlegenden ist die Geschichte von Der Trojanische Krieg und danach (was von einigen Forschern als separate, vierte Periode angesehen wird). [8] : 35

Während das Zeitalter der Götter für zeitgenössische Mythenstudenten oft von größerem Interesse war, hatten die griechischen Autoren der archaischen und klassischen Epoche eine klare Präferenz für das Zeitalter der Helden und erstellten eine Chronologie und Aufzeichnung menschlicher Leistungen nach der Frage, wie die Welt entstand, wurden erklärt. Zum Beispiel das heroische Ilias und Odyssee die göttlich-fokussierten in den Schatten gestellt Theogonie und homerische Hymnen in Größe und Popularität. Unter dem Einfluss Homers führt der "Heldenkult" zu einer Neustrukturierung des geistigen Lebens, die sich in der Trennung des Reiches der Götter vom Reich der Toten (Helden), des Chthonischen vom Olympier äußert. [20] : 205 Im Werke und Tage, Hesiod verwendet ein Schema der vier Zeitalter des Menschen (oder Rassen): Golden, Silber, Bronze und Eisen. Diese Rassen oder Zeitalter sind separate Schöpfungen der Götter, das Goldene Zeitalter gehört zur Herrschaft von Cronos, die nachfolgenden Rassen zur Schöpfung von Zeus. Die Anwesenheit des Bösen wurde durch den Mythos von Pandora erklärt, als all die besten menschlichen Fähigkeiten, außer der Hoffnung, aus ihrem umgeworfenen Glas geschüttet worden waren. [21] In Metamorphosen, Ovid folgt Hesiods Konzept der vier Zeitalter. [22]

Ursprünge der Welt und der Götter

"Ursprungsmythen" oder "Schöpfungsmythen" stellen einen Versuch dar, die Anfänge des Universums in menschlicher Sprache zu erklären. [9] : 10 Die damals am weitesten verbreitete Version, obwohl eine philosophische Darstellung des Anfangs der Dinge, wird von Hesiod in seinem Theogonie. Er beginnt mit Chaos, einem gähnenden Nichts. Aus der Leere tauchten Gaia (die Erde) und einige andere primäre göttliche Wesen auf: Eros (Liebe), der Abgrund (der Tartarus) und der Erebus. [23] Ohne männliche Hilfe brachte Gaia Uranus (den Himmel) zur Welt, der sie dann befruchtete. Aus dieser Vereinigung wurden zuerst die Titanen geboren – sechs Männchen: Coeus, Crius, Cronus, Hyperion, Iapetus und Oceanus und sechs Weibchen: Mnemosyne, Phoebe, Rhea, Theia, Themis und Tethys. Nachdem Cronus geboren wurde, verfügten Gaia und Uranus, dass keine Titanen mehr geboren werden sollten. Ihnen folgten die einäugigen Zyklopen und die Hekatonchires oder Hunderthändigen, die beide von Uranus in den Tartarus geworfen wurden. Das machte Gaia wütend. Cronus ("der schlaue, jüngste und schrecklichste von Gaias Kindern") [23] wurde von Gaia überzeugt, seinen Vater zu kastrieren. Er tat dies und wurde der Herrscher der Titanen mit seiner Schwesterfrau Rhea als seiner Gemahlin, und die anderen Titanen wurden sein Hof.

Ein Motiv des Vater-gegen-Sohn-Konflikts wiederholte sich, als Kronos seinem Sohn Zeus gegenüberstand. Da Cronus seinen Vater verraten hatte, befürchtete er, dass seine Nachkommen dasselbe tun würden, und so schnappte er sich jedes Mal, wenn Rhea ein Kind zur Welt brachte, das Kind und aß es. Rhea hasste das und betrog ihn, indem sie Zeus versteckte und einen Stein in eine Babydecke wickelte, die Cronus aß. Als Zeus ausgewachsen war, fütterte er Cronus mit einem drogengetränkten Getränk, das ihn zum Erbrechen brachte und Rheas andere Kinder, einschließlich Poseidon, Hades, Hestia, Demeter und Hera, und den Stein, der die ganze Zeit in Cronus' Magen gesessen hatte, hochwarf Zeit. Zeus forderte dann Kronos zum Krieg um das Königtum der Götter heraus. Schließlich siegten Zeus und seine Geschwister mit Hilfe der Zyklopen (die Zeus vom Tartarus befreite), während Cronus und die Titanen in Tartarus ins Gefängnis geschleudert wurden. [24]

Zeus wurde von der gleichen Sorge geplagt, und nach einer Prophezeiung, dass die Nachkommen seiner ersten Frau Metis einen Gott „größer als er“ gebären würden, schluckte Zeus sie. [25] : 98 Sie war jedoch bereits mit Athena schwanger, und sie brach aus seinem Kopf hervor – ausgewachsen und für den Krieg gekleidet. [25] : 108

Der früheste griechische Gedanke über die Poesie betrachtete die Theogonien als das prototypische poetische Genre – das prototypische Mythos– und schrieb ihm fast magische Kräfte zu. Orpheus, der archetypische Dichter, war auch der archetypische Sänger der Theogonien, mit denen er Meere und Stürme in Apollonius' Argonautica, und die steinernen Herzen der Unterweltgötter bei seinem Abstieg in den Hades zu bewegen. Wenn Hermes die Leier im erfindet Homerische Hymne an Hermes, als erstes singt er über die Geburt der Götter. [26] Hesiods Theogonie ist nicht nur der vollständigste erhaltene Bericht über die Götter, sondern auch der vollständigste erhaltene Bericht über die Funktion des archaischen Dichters mit seiner langen vorläufigen Anrufung der Musen. Theogonie war auch Gegenstand vieler verlorener Gedichte, einschließlich derer, die Orpheus, Musaeus, Epimenides, Abaris und anderen legendären Sehern zugeschrieben werden, die in privaten rituellen Reinigungen und Mysterienriten verwendet wurden. Es gibt Hinweise darauf, dass Platon mit einer Version der orphischen Theogonie vertraut war. [27] : 147 Über religiöse Riten und Überzeugungen wäre jedoch Stillschweigen zu erwarten gewesen, und die Art der Kultur wäre von Mitgliedern der Gesellschaft nicht berichtet worden, während die Überzeugungen festgehalten wurden. Nachdem sie aufgehört hatten, religiös zu werden, hätten nur wenige die Riten und Rituale gekannt. Allerdings gab es oft Anspielungen auf Aspekte, die durchaus öffentlich waren.

Es gab Bilder auf Keramik und religiösen Kunstwerken, die in vielen verschiedenen Mythen und Geschichten interpretiert und wahrscheinlicher falsch interpretiert wurden. Einige Fragmente dieser Werke sind in Zitaten neuplatonischer Philosophen und kürzlich ausgegrabenen Papyrusfetzen erhalten. Einer dieser Fetzen, der Derveni Papyrus, beweist nun, dass zumindest im 5. Jahrhundert v. Chr. ein theogonisch-kosmogonisches Gedicht des Orpheus existierte. [20] : 236 [27] : 147

Die ersten philosophischen Kosmologen reagierten auf populäre mythische Vorstellungen, die in der griechischen Welt seit einiger Zeit existierten, oder bauten sie manchmal darauf auf. Einige dieser populären Auffassungen können der Poesie von Homer und Hesiod entnommen werden. In Homer wurde die Erde als flache Scheibe betrachtet, die auf dem Fluss Oceanus schwimmt und von einem halbkugelförmigen Himmel mit Sonne, Mond und Sternen überragt wird. Die Sonne (Helios) durchquerte als Wagenlenker den Himmel und segelte nachts in einer goldenen Schale um die Erde. Sonne, Erde, Himmel, Flüsse und Winde konnten in Gebeten angesprochen und zu Eiden aufgerufen werden. Natürliche Spalten wurden im Volksmund als Eingänge zum unterirdischen Haus des Hades und seiner Vorgänger, der Heimat der Toten, angesehen. [28] : 45 Einflüsse aus anderen Kulturen boten immer wieder neue Themen.

Griechisches Pantheon

Nach der Mythologie der klassischen Ära wurde nach dem Sturz der Titanen das neue Pantheon der Götter und Göttinnen bestätigt. Zu den wichtigsten griechischen Göttern gehörten die Olympier, die unter dem Auge des Zeus auf dem Olymp residierten. (Die Begrenzung ihrer Zahl auf zwölf scheint eine vergleichsweise moderne Idee gewesen zu sein.) [29] : 8 Neben den Olympiern verehrten die Griechen verschiedene Landgötter, den Satyrgott Pan, Nymphen (Flussgeister), Najaden (die in Quellen wohnten), Dryaden (die Geister der Bäume waren), Nereiden (die das Meer bewohnten), Flussgötter, Satyrn und andere. Darüber hinaus gab es die dunklen Mächte der Unterwelt, wie die Erinyen (oder Furien), die angeblich diejenigen verfolgen, die Verbrechen gegen Blutsverwandte begangen haben. [30] Um das altgriechische Pantheon zu ehren, komponierten Dichter die Homerischen Hymnen (eine Gruppe von dreiunddreißig Liedern). [31] Gregory Nagy (1992) betrachtet "die größeren homerischen Hymnen als einfache Präludien (im Vergleich zu Theogonie), von denen jeder einen Gott anruft." [32] : 54

Die Götter der griechischen Mythologie werden als im Wesentlichen körperliche, aber ideale Körper beschrieben. Laut Walter Burkert ist das bestimmende Merkmal des griechischen Anthropomorphismus, dass "die griechischen Götter Personen sind, keine Abstraktionen, Ideen oder Konzepte". [20] : 182 Unabhängig von ihrer zugrunde liegenden Form haben die antiken griechischen Götter viele fantastische Fähigkeiten, die Götter sind nicht von Krankheiten betroffen und können nur unter sehr ungewöhnlichen Umständen verwundet werden. Die Griechen betrachteten die Unsterblichkeit als das charakteristische Merkmal ihrer Götter. Diese Unsterblichkeit wurde ebenso wie die unvergängliche Jugend durch den ständigen Gebrauch von Nektar und Ambrosia sichergestellt, wodurch das göttliche Blut in ihren Adern erneuert wurde. [29] : 4

Jeder Gott entstammt seiner eigenen Genealogie, verfolgt unterschiedliche Interessen, hat ein bestimmtes Fachgebiet und wird von einer einzigartigen Persönlichkeit beherrscht, diese Beschreibungen ergeben sich jedoch aus einer Vielzahl archaischer lokaler Varianten, die nicht immer miteinander übereinstimmen. Wenn diese Götter in Gedichten, Gebeten oder Kulten angerufen werden, werden sie durch eine Kombination ihres Namens und ihrer Beinamen bezeichnet, die sie durch diese Unterscheidungen von anderen Manifestationen ihrer selbst (z. Apollo Musagetes ist "Apollo, [als] Anführer der Musen"). Alternativ kann das Epitheton einen bestimmten und lokalisierten Aspekt des Gottes identifizieren, der manchmal während der klassischen Epoche Griechenlands als bereits alt angesehen wird.

Die meisten Götter wurden mit bestimmten Aspekten des Lebens in Verbindung gebracht. Zum Beispiel war Aphrodite die Göttin der Liebe und Schönheit, Ares der Kriegsgott, Hades der Herrscher der Unterwelt und Athena die Göttin der Weisheit und des Mutes. [29] : 20ff Einige Götter wie Apollo und Dionysos offenbarten komplexe Persönlichkeiten und Funktionsmischungen, während andere wie Hestia (wörtlich „Herd“) und Helios (wörtlich „Sonne“) kaum mehr als Personifikationen waren. Die beeindruckendsten Tempel waren in der Regel einer begrenzten Anzahl von Göttern gewidmet, die im Mittelpunkt großer panhellenischer Kulte standen. Es war jedoch üblich, dass einzelne Regionen und Dörfer ihren eigenen Kulten kleineren Göttern widmeten. Viele Städte ehrten auch die bekannteren Götter mit ungewöhnlichen lokalen Riten und verbanden mit ihnen seltsame Mythen, die anderswo unbekannt waren. Während des heroischen Zeitalters ergänzte der Kult der Helden (oder Halbgötter) den der Götter.

Zeitalter der Götter und Sterblichen

Die Überbrückung des Zeitalters, in dem Götter allein lebten, und des Zeitalters, in dem die göttliche Einmischung in menschliche Angelegenheiten begrenzt war, war ein Übergangszeitalter, in dem Götter und Sterbliche zusammenkamen. Dies waren die frühen Tage der Welt, als sich die Gruppen freier vermischten als später. Die meisten dieser Geschichten wurden später von Ovids . erzählt Metamorphosen und sie werden oft in zwei thematische Gruppen unterteilt: Liebesgeschichten und Bestrafungsgeschichten. [8] : 38

Liebesgeschichten beinhalten oft Inzest oder die Verführung oder Vergewaltigung einer sterblichen Frau durch einen männlichen Gott, was zu heroischen Nachkommen führt. Die Geschichten deuten im Allgemeinen darauf hin, dass Beziehungen zwischen Göttern und Sterblichen etwas sind, um zu vermeiden, dass selbst einwilligende Beziehungen selten ein Happy End haben. [8] : 39 In einigen Fällen paart sich eine weibliche Gottheit mit einem sterblichen Mann, wie in der Homerische Hymne an Aphrodite, wo die Göttin mit Anchises liegt, um Aeneas zu produzieren. [33]

Die zweite Art (Geschichte der Bestrafung) beinhaltet die Aneignung oder Erfindung eines wichtigen kulturellen Artefakts, wie wenn Prometheus den Göttern Feuer stiehlt, wenn Tantalus Nektar und Ambrosia von Zeus 'Tisch stiehlt und es seinen Untertanen gibt und ihnen die Geheimnisse enthüllt der Götter, wenn Prometheus oder Lykaon das Opfer erfinden, wenn Demeter dem Triptolemos Landwirtschaft und die Mysterien lehrt oder wenn Marsyas den Aulos erfindet und mit Apollo in einen musikalischen Wettstreit tritt. Ian Morris betrachtet Prometheus' Abenteuer als "einen Ort zwischen der Geschichte der Götter und der des Menschen". [34] : 291 Ein anonymes Papyrusfragment aus dem 3. Jahrhundert schildert anschaulich Dionysos' Bestrafung des Königs von Thrakien, Lykurgus, dessen Anerkennung des neuen Gottes zu spät kam, was zu entsetzlichen Strafen bis ins Jenseits führte. [35] : 50 Die Geschichte von der Ankunft des Dionysos, um seinen Kult in Thrakien zu etablieren, war auch Gegenstand einer aischyleischen Trilogie. [36] : 28 In einer anderen Tragödie, Euripides' Die Bacchen, der König von Theben, Pentheus, wird von Dionysos bestraft, weil er den Gott missachtete und seine Mänaden, die weiblichen Anbeter des Gottes, ausspionierte. [37] : 195

In einer anderen Geschichte, die auf einem alten Märchenmotiv basiert, [38] und ein ähnliches Thema wiedergibt, suchte Demeter nach ihrer Tochter Persephone, die die Gestalt einer alten Frau namens Doso angenommen hatte, und wurde von Celeus, der König von Eleusis in Attika. Als Geschenk an Celeus plante Demeter wegen seiner Gastfreundschaft, seinen Sohn Demophon zu einem Gott zu machen, aber sie konnte das Ritual nicht vollenden, weil seine Mutter Metanira hereinkam und ihren Sohn im Feuer sah und vor Angst schrie, was Demeter verärgerte , der beklagte, dass törichte Sterbliche das Konzept und das Ritual nicht verstehen. [39]

Heroisches Zeitalter

Das Zeitalter, in dem die Helden lebten, wird als heroisches Zeitalter bezeichnet. [40] Die epische und genealogische Poesie schuf Zyklen von Geschichten, die sich um bestimmte Helden oder Ereignisse gruppierten, und etablierten die familiären Beziehungen zwischen den Helden verschiedener Geschichten, sodass sie die Geschichten der Reihe nach anordneten. Laut Ken Dowden (1992) "gibt es sogar einen Saga-Effekt: Wir können das Schicksal einiger Familien in aufeinanderfolgenden Generationen verfolgen." [19] : 11

Nach dem Aufkommen des Heldenkults bilden Götter und Helden die sakrale Sphäre und werden gemeinsam in an sie gerichteten Eiden und Gebeten angerufen. [20] : 205 Burkert (2002) stellt fest, dass "die Heldenliste, wiederum im Gegensatz zu den Göttern, nie eine feste und endgültige Form erhält. Große Götter werden nicht mehr geboren, aber neue Helden können immer aus der Armee erhoben werden". von den Toten." Ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen dem Heldenkult und dem Götterkult besteht darin, dass der Held zum Zentrum der lokalen Gruppenidentität wird. [20] : 206

Die monumentalen Ereignisse des Herakles gelten als Beginn des Heldenzeitalters. Dem Heroischen Zeitalter werden auch drei große Ereignisse zugeschrieben: die Argonautische Expedition, der Theban-Zyklus und der Trojanische Krieg. [40] [41] : 340

Herakles und die Heracleidae

Einige Gelehrte glauben [41] : 10, dass hinter der komplizierten Mythologie des Herakles wahrscheinlich ein echter Mann steckte, vielleicht ein Häuptling und Vasall des Königreichs Argos. Einige Gelehrte schlagen vor, dass die Geschichte des Herakles eine Allegorie für den jährlichen Durchgang der Sonne durch die zwölf Sternbilder des Tierkreises ist. [42] Andere verweisen auf frühere Mythen aus anderen Kulturen und zeigen die Geschichte des Herakles als lokale Adaption bereits etablierter Heldenmythen. Herakles war traditionell der Sohn von Zeus und Alkmene, der Enkelin von Perseus. [43] Seine phantastischen Einzeltaten mit ihren vielen volksmärchenhaften Themen lieferten viel Stoff für volkstümliche Legenden. Laut Burkert (2002) "wird er als Opferer dargestellt, als Altarstifter erwähnt und selbst als gefräßiger Esser vorgestellt. In dieser Rolle tritt er in der Komödie auf. [20]

Während sein tragisches Ende viel Stoff für die Tragödie lieferte –Herakles wird von Thalia Papadopoulou als "ein Stück von großer Bedeutung bei der Untersuchung anderer euripideischer Dramen" angesehen. [44] [20] : 211 Herakles wurde in Kunst und Literatur als ein enorm starker Mann mittlerer Größe dargestellt, seine charakteristische Waffe war der Bogen, aber häufig auch die Keule. Vasenmalereien zeigen die beispiellose Popularität von Herakles, sein Kampf mit dem Löwen wird viele hundert Mal dargestellt. [20] : 211

Herakles trat auch in die etruskische und römische Mythologie und den Kult ein, und der Ausruf "mehercule" wurde den Römern ebenso vertraut [ Klärung nötig ] wie "Herakleis" für die Griechen war. [20] : 211 In Italien wurde er als Gott der Kaufleute verehrt, aber auch andere beteten zu ihm für seine charakteristischen Gaben des Glücks oder der Rettung aus der Gefahr. [43]

Herakles erlangte durch seine Ernennung zum offiziellen Vorfahren der dorischen Könige höchstes gesellschaftliches Ansehen. Dies diente wahrscheinlich als Legitimation für die dorischen Wanderungen auf den Peloponnes. Hyllus, der namensgebende Held eines dorischen Stammes, wurde der Sohn des Herakles und einer der Heracleidae oder Herakliden (die zahlreichen Nachkommen von Herakles, insbesondere die Nachkommen von Hyllus – andere Heracleidae waren Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus und Telephos). Diese Herakliden eroberten die peloponnesischen Königreiche Mykene, Sparta und Argos und beanspruchten der Legende zufolge das Recht, sie durch ihre Vorfahren zu regieren. Ihr Aufstieg zur Dominanz wird häufig als "Dorian Invasion" bezeichnet. Auch die lydischen und später die makedonischen Könige wurden als gleichrangige Herrscher zu Heracleidae. [45] [20] : 211

Andere Mitglieder dieser ersten Heldengeneration wie Perseus, Deukalion, Theseus und Bellerophon haben viele Gemeinsamkeiten mit Herakles. Wie er sind ihre Heldentaten einsam, fantastisch und grenzen an Märchen, da sie Monster wie die Chimäre und die Medusa töten. Bellerophons Abenteuer sind alltägliche Typen, ähnlich den Abenteuern von Herakles und Theseus. Einen Helden in den mutmaßlichen Tod zu schicken, ist auch ein wiederkehrendes Thema dieser frühen heroischen Tradition, das in den Fällen von Perseus und Bellerophon verwendet wird. [46]

Argonauten

Das einzige überlebende hellenistische Epos, das Argonautica von Apollonius von Rhodos (epischer Dichter, Gelehrter und Direktor der Bibliothek von Alexandria) erzählt den Mythos von der Reise von Jason und den Argonauten, um das Goldene Vlies aus dem mythischen Land Kolchis zu holen. In dem Argonautica, Jason wird von König Pelias zu seiner Suche getrieben, der eine Prophezeiung erhält, dass ein Mann mit einer Sandale sein Erzfeind sein würde. Jason verliert eine Sandale in einem Fluss, kommt am Hof ​​von Pelias an und das Epos wird in Gang gesetzt. Nahezu jedes Mitglied der nächsten Generation von Helden sowie Herakles ging mit Jason im Schiff Argo das Goldene Vlies zu holen.Zu dieser Generation gehörten auch Theseus, der nach Kreta ging, um den Minotaurus Atalanta, die weibliche Heldin, zu töten, und Meleager, der einst einen eigenen epischen Zyklus hatte, der mit dem Ilias und Odyssee. Pindar, Apollonius und die Bibliotheca bemühen, vollständige Listen der Argonauten zu geben. [47] [48] [49]

Obwohl Apollonius sein Gedicht im 3. Jahrhundert v. Chr. schrieb, ist die Abfassung der Geschichte der Argonauten früher als Odyssee, die Vertrautheit mit den Heldentaten von Jason zeigt (die Wanderung des Odysseus könnte teilweise darauf begründet sein). [50] [51] In der Antike galt die Expedition als historische Tatsache, als Vorfall bei der Öffnung des Schwarzen Meeres für den griechischen Handel und die Kolonialisierung. [50] Es war auch äußerst beliebt und bildete einen Zyklus, an den sich eine Reihe lokaler Legenden knüpften. Vor allem die Geschichte von Medea hat die Fantasie der tragischen Dichter angeregt. [51]

Haus des Atreus und Theban-Zyklus

Zwischen dem Argo- und dem Trojanischen Krieg gab es eine Generation, die hauptsächlich für ihre schrecklichen Verbrechen bekannt war. Dazu gehören die Taten von Atreus und Thyestes in Argos. Hinter dem Mythos des Hauses Atreus (eine der beiden wichtigsten heroischen Dynastien mit dem Haus Labdacus) verbirgt sich das Problem der Dezentralisierung der Macht und des Zugangs zur Souveränität. Die Zwillinge Atreus und Thyestes mit ihren Nachkommen spielten die Hauptrolle in der Tragödie der Machtübergabe in Mykene. [52]

Der Theban-Zyklus befasst sich mit Ereignissen, die insbesondere mit Cadmus, dem Gründer der Stadt, verbunden sind, und später mit den Taten von Laios und Ödipus in Theben, einer Reihe von Geschichten, die zum Krieg der Sieben gegen Theben und schließlich zur Plünderung dieser Stadt durch die Hände führten der Epigonen. [7] : 317 (Es ist nicht bekannt, ob die Sieben im frühen Epos eine Rolle spielten.) Was Ödipus betrifft, scheinen frühe epische Berichte ihn dazu zu bringen, nach der Offenbarung, dass Iokaste seine Mutter war, weiterhin in Theben zu regieren und anschließend zu heiraten eine zweite Frau, die Mutter seiner Kinder wird - deutlich anders als die uns durch die Tragödie bekannte Geschichte (zB Sophokles' Oedipus rex) und später mythologische Berichte. [7] : 311

Trojanischer Krieg und Folgen

Die griechische Mythologie gipfelt im Trojanischen Krieg, der zwischen Griechenland und Troja ausgetragen wurde, und seinen Folgen. In Homers Werken, wie dem Ilias, die Haupterzählungen haben bereits Gestalt und Inhalt angenommen, einzelne Themen wurden später, vor allem im griechischen Drama, ausgearbeitet. Der Trojanische Krieg weckte auch großes Interesse an der römischen Kultur aufgrund der Geschichte von Aeneas, einem trojanischen Helden, dessen Reise von Troja zur Gründung der Stadt führte, die eines Tages Rom werden sollte, wie in Vergils . erzählt Aeneis (Buch II von Vergils Aeneis enthält den bekanntesten Bericht über die Plünderung von Troja). [53] [54] Schließlich gibt es noch zwei lateinische Pseudochroniken, die unter den Namen Dictys Cretensis und Dares Phrygius geführt wurden. [55]

Der Zyklus des Trojanischen Krieges, eine Sammlung epischer Gedichte, beginnt mit den Ereignissen vor dem Krieg: Eris und der goldene Apfel von Kallisti, das Urteil von Paris, die Entführung der Helena, das Opfer der Iphigenie in Aulis. Um Helena zurückzuholen, starteten die Griechen eine große Expedition unter dem Oberbefehl von Menelaos Bruder Agamemnon, König von Argos oder Mykene, aber die Trojaner weigerten sich, Helena zurückzugeben. Die Ilias, das im zehnten Kriegsjahr spielt, erzählt vom Streit zwischen Agamemnon und Achilles, dem besten griechischen Krieger, und den daraus resultierenden Todesfällen in der Schlacht von Achilles' geliebtem Kameraden Patroklos und Priamos ältestem Sohn, Hektor. Nach Hektors Tod schlossen sich den Trojanern zwei exotische Verbündete an, Penthesilea, Königin der Amazonen, und Memnon, König der Äthiopier und Sohn der Morgengöttin Eos. [54] Achilles tötete beide, aber Paris schaffte es dann, Achilles mit einem Pfeil in der Ferse zu töten. Die Achillesferse war der einzige Teil seines Körpers, der durch menschliche Waffen nicht unverwundbar war. Bevor sie Troja einnehmen konnten, mussten die Griechen das Holzbild der Pallas Athena (das Palladium) aus der Zitadelle stehlen. Schließlich bauten sie mit Athenas Hilfe das Trojanische Pferd. Trotz der Warnungen von Priamos' Tochter Cassandra wurden die Trojaner von Sinon, einem Griechen, der Desertion vortäuschte, überredet, das Pferd als Opfergabe für Athena in die Mauern von Troja zu bringen Seeschlangen. Nachts kehrte die griechische Flotte zurück, und die Griechen öffneten vom Pferd aus die Tore von Troja. In der darauffolgenden totalen Plünderung wurden Priamos und seine verbleibenden Söhne abgeschlachtet, die trojanischen Frauen wurden in verschiedenen Städten Griechenlands in die Sklaverei verschleppt. Die abenteuerlichen Heimreisen der griechischen Führer (einschließlich der Wanderungen von Odysseus und Aeneas (die Aeneis) und der Mord an Agamemnon) wurden in zwei Epen erzählt, The Returns (the lost Nostoi) und Homers Odyssee. [53] Der trojanische Zyklus umfasst auch die Abenteuer der Kinder der trojanischen Generation (z. B. Orestes und Telemachos). [54]

Der Trojanische Krieg bot eine Vielzahl von Themen und wurde zu einer Hauptinspirationsquelle für antike griechische Künstler (z. B. Metopen auf dem Parthenon, die die Plünderung von Troja darstellen). [53] Derselbe mythologische Zyklus inspirierte auch eine Reihe späterer europäischer literarischer Schriften. Zum Beispiel fanden trojanische mittelalterliche europäische Schriftsteller, die Homer nicht aus erster Hand kannten, in der Troja-Legende eine reiche Quelle heroischen und romantischen Geschichtenerzählens und einen geeigneten Rahmen, um ihre eigenen höfischen und ritterlichen Ideale einzufügen. Autoren des 12. Jahrhunderts, wie Benoît de Sainte-Maure (Roman de Troie [Romanze von Troja, 1154-60]) und Joseph von Exeter (De Bello Troiano [Über den Trojanischen Krieg, 1183]) beschreiben den Krieg, während sie die Standardversion umschreiben, die sie in . fanden Diktys und Traut sich. So folgen sie dem Rat von Horace und dem Beispiel Vergils: Sie schreiben ein Gedicht von Troja um, anstatt etwas völlig Neues zu erzählen. [56]

Einige der berühmteren Helden, die für ihre Aufnahme in den Trojanischen Krieg bekannt waren, waren:

  • Ajax (es gab zwei Ajaxe)
  • Achilles
  • König Agamemnon
  • Menelaos
  • Odysseus

Die Mythologie stand im antiken Griechenland im Mittelpunkt des täglichen Lebens. [16] : 15 Griechen betrachteten die Mythologie als Teil ihrer Geschichte. Sie benutzten Mythen, um Naturphänomene, kulturelle Variationen, traditionelle Feindschaften und Freundschaften zu erklären. Es war eine Quelle des Stolzes, die Abstammung seiner Führer von einem mythologischen Helden oder einem Gott zurückverfolgen zu können. Nur wenige bezweifelten jemals, dass hinter der Schilderung des Trojanischen Krieges in der Ilias und Odyssee. Laut Victor Davis Hanson, einem Militärhistoriker, Kolumnisten, politischen Essayisten und ehemaligen Klassikprofessor, und John Heath, einem Klassikerprofessor, wurde die profunde Kenntnis des homerischen Epos von den Griechen als Grundlage ihrer Akkulturation angesehen. Homer war die "Erziehung Griechenlands" ( αίδευσις ) und seine Poesie "das Buch". [57]

Philosophie und Mythos

Nach dem Aufkommen von Philosophie, Geschichte, Prosa und Rationalismus im späten 5. [58] Während Dichter und Dramatiker die Mythen überarbeiteten, begannen griechische Historiker und Philosophen, sie zu kritisieren. [8]

Bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. begannen einige radikale Philosophen, die Erzählungen der Dichter als blasphemisch zu bezeichnen: Xenophanes von Kolophon beklagte, Homer und Hesiod schrieben den Göttern "alles Schande und Schande unter den Menschen zu, die sie stehlen, Ehebruch begehen, und betrügen einander." [5] : 169–70 Dieser Gedankengang fand seinen umfassendsten Ausdruck in Platons Republik und Gesetze. Platon schuf seine eigenen allegorischen Mythen (wie die Vision von Er im Republik), griffen die traditionellen Erzählungen von den Tricks, Diebstählen und Ehebrüchen der Götter als unmoralisch an und wandten sich gegen ihre zentrale Rolle in der Literatur. [8] Platons Kritik war die erste ernsthafte Herausforderung für die homerische mythologische Tradition, [57] die sich auf die Mythen als "Geschwätz der alten Frauen" bezieht. [59] Aristoteles kritisierte seinerseits den vorsokratischen quasi-mythischen philosophischen Ansatz und betonte, dass "Hesiod und die theologischen Schriftsteller sich nur mit dem beschäftigten, was ihnen selbst plausibel erschien, und keinen Respekt vor uns hatten. Aber es ist nicht wert, ernst genommen zu werden." Schriftsteller, die im mythischen Stil angeben, wie diejenigen, die ihre Behauptungen beweisen, müssen wir sie ins Kreuzverhör nehmen." [58]

Dennoch gelang es auch Platon nicht, sich und seine Gesellschaft vom Einfluss des Mythos zu entwöhnen, seine eigene Charakterisierung für Sokrates basiert auf den traditionellen homerischen und tragischen Mustern, mit denen der Philosoph das rechtschaffene Leben seines Lehrers lobt: [60]

Aber vielleicht könnte jemand sagen: "Schämst du dich denn nicht, Sokrates, ein solches Streben verfolgt zu haben, dass du jetzt in Gefahr bist, deswegen getötet zu werden?" Aber ich sollte ihm eine gerechte Antwort geben: "Sie sprechen nicht gut, Herr, wenn Sie meinen, ein Mensch, der auch nur ein kleines Verdienst hat, sollte die Gefahr von Leben oder Tod in Betracht ziehen, und nicht nur dies, wenn er tut Dinge, ob die Dinge, die er tut, richtig oder falsch sind und die Taten eines guten oder eines schlechten Menschen. Denn nach deiner Argumentation wären alle Halbgötter schlecht, die in Troja starben, einschließlich des Sohnes der Thetis, der die Gefahr so ​​verachtete, im Vergleich dazu, jede Schande zu ertragen, dass, als seine Mutter (und sie war eine Göttin) zu ihm sagte, als er Hector töten wollte, so etwas, glaube ich,

Mein Sohn, wenn du den Tod deines Freundes Patroklos rächen und Hektor tötest, so sollst du selbst sofort sterben, nachdem Hektor dir der Tod bestimmt ist. (Hom. Abb. 18.96)

Als er dies hörte, machte er Tod und Gefahr auf die leichte Schulter und fürchtete viel mehr, als Feigling zu leben und seine Freunde nicht zu rächen, und sagte:

Möge ich sofort sterben, nachdem ich mich an dem Übeltäter gerächt habe, damit ich nicht hier bleibe, verhöhnt neben den gekrümmten Schiffen, eine Last der Erde.

Hanson und Heath schätzen, dass Platons Ablehnung der homerischen Tradition von der griechischen Basiskultur nicht positiv aufgenommen wurde. [57] Die alten Mythen wurden in lokalen Kulten lebendig gehalten, beeinflussten weiterhin die Poesie und bildeten das Hauptthema der Malerei und Skulptur. [58]

In sportlicherer Hinsicht spielte der Tragiker Euripides aus dem 5. Jahrhundert v. Doch die Themen seiner Stücke sind ausnahmslos dem Mythos entnommen. Viele dieser Stücke wurden als Antwort auf eine Vorgängerversion des gleichen oder eines ähnlichen Mythos geschrieben. Euripides bestreitet vor allem die Göttermythen und beginnt seine Kritik mit einem ähnlichen Einwand wie zuvor Xenokrates: Die Götter, wie sie traditionell dargestellt werden, seien viel zu krass anthropomorph. [5] : 169–70

Hellenistischer und römischer Rationalismus

Während der hellenistischen Zeit erlangte die Mythologie das Prestige des elitären Wissens, das ihre Besitzer als Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse kennzeichnet. Gleichzeitig wurde die skeptische Wende der Klassik noch deutlicher. [61] : 89 Der griechische Mythograph Euhemerus begründete die Tradition, für mythische Wesen und Ereignisse eine tatsächliche historische Grundlage zu suchen. [62] Obwohl sein ursprüngliches Werk (Heilige Schriften) ist verloren gegangen, viel ist darüber bekannt aus den Aufzeichnungen von Diodorus und Lactantius. [7] : 7

Die rationalisierende Hermeneutik des Mythos wurde im Römischen Reich dank der physikalistischen Theorien der stoischen und epikureischen Philosophie noch populärer. Stoiker präsentierten Erklärungen der Götter und Helden als physikalische Phänomene, während die Euhemeristen sie als historische Figuren rationalisierten. Gleichzeitig förderten die Stoiker und die Neuplatoniker die moralischen Bedeutungen der mythologischen Tradition, die oft auf griechischen Etymologien beruhten. [63] Durch seine epikureische Botschaft hatte Lucretius versucht, abergläubische Ängste aus den Köpfen seiner Mitbürger zu vertreiben. [64] : Auch xxvi Livius steht der mythologischen Überlieferung skeptisch gegenüber und behauptet, über solche Legenden (Fabulae) kein Urteil fällen zu wollen. [61] : 88 Die Herausforderung für Römer mit einem starken und apologetischen Sinn für religiöse Tradition bestand darin, diese Tradition zu verteidigen und gleichzeitig zuzugeben, dass sie oft ein Nährboden für Aberglauben war. Der Antiquar Varro, der die Religion als eine menschliche Institution mit großer Bedeutung für die Bewahrung des Guten in der Gesellschaft betrachtete, widmete sich intensiv den Ursprüngen religiöser Kulte. In seinem Antiquitates Rerum Divinarum (der nicht überlebt hat, aber Augustins Stadt Gottes zeigt seine allgemeine Herangehensweise an) Varro argumentiert, dass der abergläubische Mann die Götter fürchtet, der wahrhaft religiöse Mensch sie jedoch als Eltern verehrt. [64] : xxvi Nach Varro gab es drei Darstellungen von Gottheiten in der römischen Gesellschaft: die mythische Darstellung, die von Dichtern für Theater und Unterhaltung geschaffen wurde, die zivile Darstellung, die von den Menschen sowohl zur Verehrung als auch von der Stadt verwendet wird, und die natürliche Konto erstellt von den Philosophen. [65] Der beste Zustand ist, fügt Varro hinzu, wo die bürgerliche Theologie die poetische mythische Darstellung mit der des Philosophen verbindet. [65]

Roman Academic Cotta verspottet sowohl die wörtliche als auch allegorische Annahme des Mythos und erklärt rundweg, dass Mythen keinen Platz in der Philosophie haben. [61] : 87 Auch Cicero verachtet Mythen im Allgemeinen, aber wie Varro setzt er sich nachdrücklich für die Staatsreligion und ihre Institutionen ein. Es ist schwer zu sagen, wie weit sich dieser Rationalismus auf der gesellschaftlichen Ebene erstreckte. [61] : 88 Cicero behauptet, dass niemand (nicht einmal alte Frauen und Jungen) so töricht ist, an die Schrecken des Hades oder die Existenz von Skyllas, Zentauren oder anderen zusammengesetzten Kreaturen zu glauben, [66] aber andererseits , beklagt der Redner an anderer Stelle den abergläubischen und leichtgläubigen Charakter des Volkes. [67] De Natura Deorum ist die umfassendste Zusammenfassung von Ciceros Gedankengang. [64] : xxvii

Synchronisieren von Trends

In der römischen Antike wurde durch die Synkretisierung zahlreicher griechischer und anderer ausländischer Götter eine neue römische Mythologie geboren. Dies geschah, weil die Römer nur wenig eigene Mythologie hatten, und das Erbe der griechischen mythologischen Tradition veranlasste die großen römischen Götter, Merkmale ihrer griechischen Äquivalente zu übernehmen. [61] : 88 Die Götter Zeus und Jupiter sind ein Beispiel für diese mythologische Überschneidung. Neben der Verbindung der beiden mythologischen Traditionen führte die Verbindung der Römer mit östlichen Religionen zu weiteren Synkretisierungen. [68] Zum Beispiel wurde der Sonnenkult in Rom nach Aurelians erfolgreichen Feldzügen in Syrien eingeführt. Die asiatischen Gottheiten Mithras (dh die Sonne) und Ba'al wurden mit Apollo und Helios zu einem Sol Invictus mit konglomerierten Riten und zusammengesetzten Attributen kombiniert. [69] Apollo konnte in der Religion zunehmend mit Helios oder sogar Dionysos gleichgesetzt werden, aber Texte, die seine Mythen nacherzählen, spiegelten selten solche Entwicklungen wider. Die traditionelle literarische Mythologie wurde zunehmend von der tatsächlichen religiösen Praxis losgelöst. Die Verehrung Sols als besonderer Beschützer der Kaiser und des Reiches blieb die wichtigste kaiserliche Religion, bis sie vom Christentum abgelöst wurde.

Die erhaltene Sammlung orphischer Hymnen aus dem 2. Jahrhundert (2. Jahrhundert n. Chr.) und die Saturnalien des Macrobius Ambrosius Theodosius (fünftes Jahrhundert) sind ebenfalls von den Theorien des Rationalismus und den synkretisierenden Tendenzen beeinflusst. Die Orphic Hymns sind eine Reihe vorklassischer poetischer Kompositionen, die Orpheus zugeschrieben werden, der selbst Gegenstand eines berühmten Mythos ist. In Wirklichkeit wurden diese Gedichte wahrscheinlich von mehreren verschiedenen Dichtern verfasst und enthalten reiche Hinweise auf die prähistorische europäische Mythologie. [70] Der erklärte Zweck der Saturnalien besteht darin, die hellenische Kultur zu vermitteln, die Macrobius aus seiner Lektüre abgeleitet hat, obwohl ein Großteil seiner Behandlung der Götter von der ägyptischen und nordafrikanischen Mythologie und Theologie geprägt ist (die auch die Interpretation von Vergil beeinflusst). In Saturnalien tauchen mythographische Kommentare wieder auf, die von den Euhemeristen, den Stoikern und den Neuplatonikern beeinflusst wurden. [63]

Die Entstehung des modernen Verständnisses der griechischen Mythologie wird von einigen Gelehrten als eine Doppelreaktion am Ende des 18. behalten. [71] In Deutschland gab es um 1795 ein wachsendes Interesse an Homer und der griechischen Mythologie. In Göttingen begann Johann Matthias Gesner die Griechischwissenschaft wiederzubeleben, sein Nachfolger Christian Gottlob Heyne arbeitete mit Johann Joachim Winckelmann zusammen und legte den Grundstein für die mythologische Forschung im In- und Ausland. [5] : 9

Vergleichende und psychoanalytische Ansätze

Die Entwicklung der vergleichenden Philologie im 19. Jahrhundert begründete zusammen mit ethnologischen Entdeckungen im 20. Jahrhundert die Mythenwissenschaft. Seit den Romantikern ist jedes Studium des Mythos vergleichend. Wilhelm Mannhardt, James Frazer und Stith Thompson verwendeten den vergleichenden Ansatz, um die Themen der Folklore und Mythologie zu sammeln und zu klassifizieren. [72] Im Jahr 1871 veröffentlichte Edward Burnett Tylor seine Primitive Kultur, in dem er die vergleichende Methode anwandte und versuchte, den Ursprung und die Entwicklung der Religion zu erklären. [73] [74] : 9 Tylors Verfahren, materielle Kultur, Rituale und Mythen weit voneinander getrennter Kulturen zusammenzuführen, beeinflussten sowohl Carl Jung als auch Joseph Campbell. Max Müller wandte die neue Wissenschaft der vergleichenden Mythologie auf die Mythenforschung an, in der er die verzerrten Überreste der arischen Naturverehrung entdeckte. Bronisław Malinowski betonte, wie der Mythos gemeinsame gesellschaftliche Funktionen erfüllt. Claude Lévi-Strauss und andere Strukturalisten haben die formalen Beziehungen und Muster in Mythen auf der ganzen Welt verglichen. [72]

Sigmund Freud führte ein transhistorisches und biologisches Menschenbild und eine Sichtweise des Mythos als Ausdruck verdrängter Ideen ein. Die Traumdeutung ist die Grundlage der Freudschen Mythendeutung und Freuds Konzept der Traumarbeit erkennt die Bedeutung kontextueller Beziehungen für die Interpretation jedes einzelnen Elements in einem Traum an. Dieser Vorschlag würde in Freuds Denken einen wichtigen Annäherungspunkt zwischen dem strukturalistischen und dem psychoanalytischen Zugang zum Mythos finden. [75] Carl Jung erweiterte den transhistorisch-psychologischen Ansatz mit seiner Theorie des "kollektiven Unbewussten" und der daraus entstehenden, oft mythisch kodierten Archetypen (ererbten "archaischen" Muster). [3] Laut Jung müssen „mythenbildende Strukturelemente in der unbewussten Psyche vorhanden sein“. [76] Vergleicht man Jungs Methodik mit Joseph Campbells Theorie, so Robert A.Segal (1990) kommt zu dem Schluss, dass „um einen Mythos zu interpretieren, Campbell einfach die darin enthaltenen Archetypen identifiziert Odyssee, zum Beispiel würde zeigen, wie das Leben des Odysseus einem heroischen Muster entspricht. Jung hingegen betrachtet die Identifizierung von Archetypen lediglich als den ersten Schritt in der Interpretation eines Mythos." [77] Karl Kerényi, einer der Begründer der modernen Studien der griechischen Mythologie, gab seine frühen Mythenauffassungen auf, um Wenden Sie Jungs Theorien der Archetypen auf den griechischen Mythos an. [5] : 38

Ursprungstheorien

Max Müller versuchte, eine indoeuropäische religiöse Form zu verstehen, indem er sie auf ihre indogermanische (oder zu Müllers Zeit "arische") "ursprüngliche" Erscheinungsform zurückführte. Im Jahr 1891 behauptete er, dass "die wichtigste Entdeckung, die während des neunzehnten Jahrhunderts in Bezug auf die alte Geschichte der Menschheit gemacht wurde, diese Beispielgleichung war: Sanskrit Dyaus-pitar = griechischer Zeus = lateinischer Jupiter = altnordischer Tyr". [74] : 12 Die Frage nach dem Platz der griechischen Mythologie in der Indogermanistik hat seit Müllers Zeit viel Forschung hervorgerufen. So zieht der Philologe Georges Dumézil einen Vergleich zwischen dem griechischen Uranus und dem Sanskrit Varuna, obwohl es keinen Hinweis gibt, dass sie ursprünglich miteinander verbunden sind. [78] In anderen Fällen deuten enge Parallelen in Charakter und Funktion auf ein gemeinsames Erbe hin, doch der Mangel an sprachlichen Beweisen erschwert den Nachweis, wie im Fall der griechischen Moirai und der Nornen der nordischen Mythologie. [79]

Es scheint, dass die mykenische Religion die Mutter der griechischen Religion war [80] und ihr Pantheon umfasste bereits viele Gottheiten, die im klassischen Griechenland zu finden sind. [81] Die griechische Mythologie wird jedoch allgemein als stark beeinflusst von vorgriechischen und nahöstlichen Kulturen angesehen und enthält daher nur wenige wichtige Elemente für die Rekonstruktion der proto-indoeuropäischen Religion. [82] Folglich erhielt die griechische Mythologie bis Mitte der 2000er Jahre im Kontext der indogermanischen vergleichenden Mythologie nur minimale wissenschaftliche Aufmerksamkeit. [83]

Archäologie und Mythographie haben Einflüsse aus Kleinasien und dem Nahen Osten offenbart. Adonis scheint das griechische Gegenstück – deutlicher im Kult als im Mythos – eines nahöstlichen „sterbenden Gottes“ zu sein. Cybele ist in der anatolischen Kultur verwurzelt, während ein Großteil der Ikonographie der Aphrodite von semitischen Göttinnen stammen könnte. Es gibt auch mögliche Parallelen zwischen den frühesten göttlichen Generationen (Chaos und seine Kinder) und Tiamat in der Enuma Elish. [84] [85] Laut Meyer Reinhold "fanden nahöstliche theogonische Konzepte, die göttliche Nachfolge durch Gewalt und Generationenkonflikte um Macht beinhalten, ihren Weg ... in die griechische Mythologie." [86]

Neben indoeuropäischen und nahöstlichen Ursprüngen haben einige Gelehrte über die Schulden der griechischen Mythologie gegenüber den indigenen vorgriechischen Gesellschaften spekuliert: Kreta, Mykene, Pylos, Theben und Orchomenos. [20] : 23 Religionshistoriker waren fasziniert von einer Reihe scheinbar uralter Mythenkonfigurationen im Zusammenhang mit Kreta (der Gott als Stier, Zeus und Europa, Pasiphaë, der dem Stier nachgibt und den Minotaurus gebiert usw.). Martin P. Nilsson behauptet, basierend auf den Darstellungen und der allgemeinen Funktion der Götter, dass viele minoische Götter und religiöse Vorstellungen in der mykenischen Religion verschmolzen sind. [87] und kam zu dem Schluss, dass alle großen klassischen griechischen Mythen an mykenische Zentren gebunden und in prähistorischer Zeit verankert waren. [88] Dennoch hat die Ikonographie der kretischen Palastzeit, so Burkert, diese Theorien kaum bestätigt. [20] : 24


Inhalt

Während es nur wenige Konzepte gab, die für alle griechischen Völker universell waren, wurden einige gemeinsame Überzeugungen von vielen geteilt.

Theologie

Die altgriechische Theologie war polytheistisch, basierend auf der Annahme, dass es viele Götter und Göttinnen sowie eine Reihe von weniger übernatürlichen Wesen verschiedener Art gab. Es gab eine Hierarchie von Gottheiten, wobei Zeus, der König der Götter, eine gewisse Kontrolle über alle anderen hatte, obwohl er nicht allmächtig war. Einige Gottheiten hatten die Herrschaft über bestimmte Aspekte der Natur. Zum Beispiel war Zeus der Himmelsgott, der Donner und Blitz schickte, Poseidon regierte über Meer und Erdbeben, Hades projizierte seine bemerkenswerte Macht in die Reiche des Todes und der Unterwelt und Helios kontrollierte die Sonne. Andere Gottheiten herrschten über abstrakte Konzepte, zum Beispiel kontrollierte Aphrodite die Liebe. Alle bedeutenden Gottheiten wurden als "menschlich" visualisiert, obwohl sie sich oft in Tiere oder Naturphänomene verwandeln konnten. [1]

Obwohl die Götter unsterblich waren, waren sie sicherlich nicht allgut oder gar allmächtig. Sie mussten dem Schicksal gehorchen, das in der griechischen Mythologie als Moirai bekannt ist, [2] das jegliche ihrer göttlichen Kräfte oder Willen außer Kraft setzte. In der Mythologie zum Beispiel war es Odysseus' Schicksal, nach dem Trojanischen Krieg nach Ithaka zurückzukehren, und die Götter konnten seine Reise nur verlängern und erschweren, aber sie konnten ihn nicht aufhalten.

Die Götter handelten wie Menschen und hatten menschliche Laster. [3] Sie würden mit Menschen interagieren und manchmal sogar Kinder mit ihnen hervorbringen. Manchmal standen bestimmte Götter anderen gegenüber und versuchten, sich gegenseitig zu übertreffen. In dem Ilias, Aphrodite, Ares und Apollo unterstützen die trojanische Seite im Trojanischen Krieg, während Hera, Athena und Poseidon die Griechen unterstützen (siehe Theomachie).

Einige Götter wurden speziell mit einer bestimmten Stadt in Verbindung gebracht. Athena wurde mit der Stadt Athen in Verbindung gebracht, Apollo mit Delphi und Delos, Zeus mit Olympia und Aphrodite mit Korinth. Aber auch andere Götter wurden in diesen Städten verehrt. Andere Gottheiten wurden mit Nationen außerhalb Griechenlands in Verbindung gebracht, Poseidon wurde mit Äthiopien und Troja verbunden und Ares mit Thrakien.

Die Identität der Namen war keine Garantie für einen ähnlichen Kultus, die Griechen selbst waren sich wohl bewusst, dass die in Sparta verehrte Artemis, die jungfräuliche Jägerin, eine ganz andere Gottheit war als die Artemis, die eine mehrbrüstige Fruchtbarkeitsgöttin in Ephesus war. Obwohl sich die Verehrung der großen Gottheiten von einem Ort zum anderen ausbreitete und obwohl die meisten größeren Städte Tempel für mehrere große Götter besaßen, blieb die Identifizierung verschiedener Götter mit verschiedenen Orten bis zum Ende stark.

Unsere antiken Quellen für die griechische Religion sagen uns viel über Kult, aber sehr wenig über Glaubensbekenntnis, nicht zuletzt deshalb, weil die Griechen im Allgemeinen das, was man glaubte, für viel weniger wichtig hielten als das, was man tat. [4]

Leben nach dem Tod

Die Griechen glaubten an eine Unterwelt, in die die Geister der Toten nach dem Tod gingen. Eines der am weitesten verbreiteten Gebiete dieser Unterwelt wurde von Hades, einem Bruder des Zeus, regiert und war selbst auch als Hades bekannt (ursprünglich 'Ort des Hades' genannt). Andere bekannte Reiche sind Tartarus, ein Ort der Qual für die Verdammten, und Elysium, ein Ort der Freuden für die Tugendhaften. In der frühen mykenischen Religion gingen alle Toten in den Hades, aber das Aufkommen von Mysterienkulten in der archaischen Zeit führte zur Entwicklung von Orten wie Tartarus und Elysium.

Einige Griechen, wie Achilles, Alkmene, Amphiaraus Ganymed, Ino, Melicertes, Menelaos, Peleus und eine große Anzahl von denen, die in den trojanischen und thebanischen Kriegen kämpften, galten als physisch unsterblich und wurden in einem der beiden Elysium für immer zum Leben erweckt , die Inseln der Seligen, des Himmels, des Ozeans oder unter der Erde. Solche Überzeugungen finden sich in den ältesten griechischen Quellen wie Homer und Hesiod. Dieser Glaube blieb auch in der christlichen Ära stark. Für die meisten Menschen gab es im Moment des Todes jedoch keine Hoffnung auf etwas anderes als das Fortbestehen als körperlose Seele. [5]

Einige Griechen, wie die Philosophen Pythagoras und Platon, nahmen ebenfalls die Idee der Reinkarnation an, obwohl dies nur von wenigen akzeptiert wurde. Epikur lehrte, dass die Seele einfach aus Atomen besteht, die beim Tod aufgelöst werden, so dass man beim Sterben aufhört zu existieren.

Mythologie

Die griechische Religion hatte eine umfangreiche Mythologie. Es bestand hauptsächlich aus Geschichten über die Götter und wie sie mit den Menschen interagierten. Mythen drehten sich oft um Helden und ihre Taten, wie Herakles und seine zwölf Arbeiten, Odysseus und seine Reise nach Hause, Jason und die Suche nach dem Goldenen Vlies und Theseus und der Minotaurus.

In der griechischen Mythologie gab es viele Arten. Die wichtigsten unter diesen waren die Götter und Menschen, obwohl die Titanen (die den olympischen Göttern vorausgingen) auch häufig in griechischen Mythen auftauchten. Zu den kleineren Arten gehörten die Halb-Mensch-Halb-Pferd-Zentauren, die Naturnymphen (Baumnymphen waren Dryaden, Seenymphen waren Nereiden) und die halben Menschen, halben Ziegen-Satyrn. Einige Kreaturen in der griechischen Mythologie waren monströs, wie der einäugige riesige Zyklopen, die Meeresbestie Scylla, der Whirlpool Charybdis, Gorgonen und der halb Mensch, halb Stier Minotaurus.

Es gab keine festgelegte griechische Kosmogonie oder einen Schöpfungsmythos. Verschiedene religiöse Gruppen glaubten, dass die Welt auf unterschiedliche Weise erschaffen wurde. Ein griechischer Schöpfungsmythos wurde in Hesiods Theogonie. Darin heißt es, dass es zunächst nur eine Urgottheit namens Chaos gab, die verschiedene andere Urgötter wie Gaia, Tartarus und Eros zur Welt brachte, die dann weitere Götter, die Titanen, zur Welt brachten, die dann die ersten Olympier zur Welt brachten .

Die Mythologie blieb weitgehend erhalten und wurde ergänzt, um die spätere römische Mythologie zu bilden. Die Griechen und Römer waren gebildete Gesellschaften, und viele Mythen wurden, obwohl sie anfangs mündlich geteilt wurden, in Form epischer Poesie niedergeschrieben (wie die Ilias, das Odyssee und der Argonautica) und Theaterstücke (wie Euripides' Die Bacchen und Aristophanes' Die Frösche). Die Mythologie wurde im christlichen Europa der Nachrenaissance populär, wo sie oft als Grundlage für die Werke von Künstlern wie Botticelli, Michelangelo und Rubens verwendet wurde.

Moral

Eine der wichtigsten Wertvorstellungen der Griechen war die Angst vor Hybris. Hubris stellte viele Dinge dar, von der Vergewaltigung bis zur Schändung einer Leiche [6] und war im Stadtstaat Athen ein Verbrechen. Obwohl Stolz und Eitelkeit selbst keine Sünden waren, legten die Griechen Wert auf Mäßigung. Stolz wurde erst dann zur Hybris, wenn er bis zum Äußersten ging, wie jedes andere Laster. Das gleiche wurde an Essen und Trinken gedacht. Alles, was übertrieben wurde, wurde als nicht richtig angesehen. Die alten Griechen legten beispielsweise gleichermaßen Wert auf Leichtathletik und Intellekt. Tatsächlich beinhalteten viele ihrer Wettbewerbe beides. Stolz war nicht böse, bis er für andere alles verzehrend oder verletzend wurde.

Heilige Texte

Die Griechen hatten keine religiösen Texte, die sie als "offenbarte" Schriften heiligen Ursprungs betrachteten, sondern sehr alte Texte, darunter Homers Ilias und Odyssee, und die homerischen Hymnen (heute als spätere Produktionen angesehen), Hesiods Theogonie und Werke und Tage, und Pindars Oden galten als Autorität [7] und vielleicht inspiriert sie begannen sie normalerweise mit einer Anrufung der Musen zur Inspiration. Platon wollte sogar die Mythen aus seinem Idealzustand ausschließen, der in der Republik wegen ihres niedrigen moralischen Tons.

Während einige Traditionen, wie Mysterienkulte, bestimmte Texte innerhalb ihrer eigenen Kultpraxis als kanonisch hochhielten, wurden solche Texte respektiert, aber nicht unbedingt als kanonisch außerhalb ihres Kreises akzeptiert. In diesem Bereich sind bestimmte Texte von besonderer Bedeutung, die sich auf orphische Kulte beziehen: Mehrfachkopien aus der Zeit zwischen 450 v. Chr. und 250 n. Chr. wurden an verschiedenen Orten der griechischen Welt gefunden. Sogar die Worte der Orakel wurden nie zu einem heiligen Text. Andere Texte wurden speziell für religiöse Anlässe komponiert und sind zum Teil in der lyrischen Tradition erhalten geblieben, obwohl sie eine kultische Funktion hatten, sie waren an Aufführungen gebunden und entwickelten sich nie zu einer üblichen, dem christlichen Pater Noster vergleichbaren Standardgebetform. Eine Ausnahme von dieser Regel bildeten die bereits genannten orphischen und mysteriösen Rituale, die sich damit vom Rest des griechischen Religionssystems absetzten. Schließlich einige Texte namens ieri logi (griechisch: ιεροί λόγοι ) (heilige Texte) nach den antiken Quellen, von außerhalb der griechischen Welt entstanden oder angeblich in fernen Zeiten übernommen worden, was noch mehr unterschiedliche Traditionen innerhalb des griechischen Glaubenssystems repräsentiert.

Zeremonien

Das Fehlen einer einheitlichen Priesterklasse bedeutete, dass es nie eine einheitliche, kanonische Form der religiösen Texte oder Praktiken gab, ebenso wie es keinen einheitlichen, gemeinsamen heiligen Text für das griechische Glaubenssystem gab, es gab keine Standardisierung der Praktiken. Stattdessen wurden religiöse Praktiken auf lokaler Ebene organisiert, wobei die Priester normalerweise Magistrate für die Stadt oder das Dorf waren oder die Autorität von einem der vielen Heiligtümer erhielten. Einige priesterliche Funktionen, wie die Pflege eines bestimmten lokalen Festes, konnten traditionell einer bestimmten Familie übertragen werden. In Ermangelung "biblischer" heiliger Texte leiteten religiöse Praktiken ihre Autorität weitgehend aus der Tradition ab, und "jede Unterlassung oder Abweichung erweckt tiefe Besorgnis und ruft Sanktionen hervor". [8]

Griechische Zeremonien und Rituale wurden hauptsächlich an Altären durchgeführt. Diese waren typischerweise einem oder wenigen Göttern gewidmet und trugen eine Statue der jeweiligen Gottheit. Am Altar wurden Votivdepots wie Speisen, Getränke sowie wertvolle Gegenstände hinterlassen. Manchmal wurden hier Tieropfer dargebracht, wobei das meiste Fleisch zum Essen genommen und die Innereien als Opfer für die Götter verbrannt wurden. Auch Trankopfer, oft Wein, wurden den Göttern dargebracht, nicht nur an Schreinen, sondern auch im Alltag, etwa während eines Symposiums.

Eine der Zeremonien war Pharmakos, ein Ritual, bei dem ein symbolischer Sündenbock wie ein Sklave oder ein Tier in einer schwierigen Zeit aus einer Stadt oder einem Dorf vertrieben wird. Man hoffte, dass mit dem Austreiben des rituellen Sündenbocks die Mühsal einhergehen würde.

Opfern

Anbetung in Griechenland bestand typischerweise darin, Haustiere am Altar mit Hymne und Gebet zu opfern. Der Altar befand sich außerhalb eines Tempelgebäudes und war möglicherweise überhaupt nicht mit einem Tempel verbunden. Das Tier, das in seiner Art vollkommen sein sollte, wurde mit Girlanden und dergleichen geschmückt, und in Prozession zum Altar führte ein Mädchen mit einem Korb auf dem Kopf, der das verborgene Messer enthielt, den Weg. Nach verschiedenen Ritualen wurde das Tier über dem Altar geschlachtet. Als es fiel, "[schrien] alle anwesenden Frauen in hohen, schrillen Tönen". Sein Blut wurde gesammelt und über den Altar gegossen. Es wurde an Ort und Stelle geschlachtet und verschiedene innere Organe, Knochen und andere ungenießbare Teile als Opfergabe der Gottheit verbrannt, während das Fleisch entfernt wurde, damit die Teilnehmer es essen konnten, die Hauptfiguren probierten es an Ort und Stelle. Der Tempel behielt normalerweise die Haut, um sie an Gerber zu verkaufen. Daß die Menschen von dem Opfer mehr Gebrauch machten als die Gottheit, war den Griechen nicht entgangen und war in der griechischen Komödie oft Gegenstand des Humors. [9]

Die verwendeten Tiere waren, in der Reihenfolge ihrer Präferenz, Bullen oder Ochsen, Kühe, Schafe (das häufigste Opfer), Ziegen, Schweine (wobei Ferkel das billigste Säugetier sind) und Geflügel (aber selten andere Vögel oder Fische). [10] Pferde und Esel sind auf einigen Vasen im geometrischen Stil (900–750 v. Chr.) zu sehen, werden jedoch in der Literatur sehr selten erwähnt früher. Die Griechen glaubten gerne, dass das Tier gerne geopfert wurde, und interpretierten verschiedene Verhaltensweisen als Anzeichen dafür. Wahrsagerei durch Untersuchung von Teilen des geopferten Tieres war viel weniger wichtig als in der römischen oder etruskischen Religion oder in den Religionen des Nahen Ostens, wurde aber vor allem an der Leber und als Teil des Apollo-Kults praktiziert. Im Allgemeinen setzen die Griechen mehr darauf, das Verhalten von Vögeln zu beobachten. [11]

Für ein kleineres und einfacheres Opfer konnte ein Weihrauchkorn auf das heilige Feuer geworfen werden [12] und außerhalb der Städte machten Bauern einfache Opfergaben von Pflanzenprodukten, als die "Erstfrüchte" geerntet wurden. [13] Das Trankopfer, ein rituelles Eingießen von Flüssigkeit, gehörte zum Alltag, und wenn Wein getrunken wurde, wurden Trankopfer mit Gebet oft zu Hause zubereitet, wobei nur ein Teil des Becherinhalts, der Rest getrunken wurde. Formellere können auf Altären in Tempeln angebracht werden, und andere Flüssigkeiten wie Olivenöl und Honig könnten verwendet werden. Obwohl die große Form des Opfers, die Hekatombe genannt wird (was 100 Stiere bedeutet), in der Praxis nur ein Dutzend oder so umfassen könnte, konnte bei großen Festen die Zahl der geopferten Rinder in die Hunderte gehen, und die Zahl, die sich an ihnen schmaust, geht weit in die Tausende.

Der Beweis für die Existenz solcher Praktiken ist in einigen antiken griechischen Literaturen, insbesondere in Homers Epen, klar. In allen Gedichten ist die Anwendung des Rituals bei Banketten, bei denen Fleisch serviert wird, in Zeiten der Gefahr oder vor wichtigen Bemühungen um die Gunst der Götter offensichtlich. Zum Beispiel in Homers Odyssee Eumaios opfert ein Schwein mit Gebet für seinen unerkennbaren Herrn Odysseus. Aber in Homers Ilias, die zum Teil eine sehr frühe griechische Zivilisation widerspiegelt, beginnt nicht jedes Bankett der Fürsten mit einem Opfer. [14]

Diese Opferpraktiken haben viel mit aufgezeichneten Formen von Opferritualen gemeinsam, die aus später bekannt sind. Darüber hinaus werden während des gesamten Gedichts besondere Bankette abgehalten, wenn Götter ihre Anwesenheit durch ein Zeichen oder einen Erfolg im Krieg angezeigt haben. Bevor es nach Troja geht, wird diese Art von Tieropfer angeboten. Odysseus bietet Zeus vergeblich einen Opferbock an. Die Opferanlässe in Homers epischen Gedichten können ein wenig Licht auf die Sichtweise der Götter als Mitglieder der Gesellschaft und nicht als äußere Einheiten werfen, die auf soziale Bindungen hinweisen. Opferrituale spielten eine große Rolle bei der Gestaltung der Beziehung zwischen Mensch und Göttlichem. [fünfzehn]

Es wurde vermutet, dass die chthonischen Gottheiten, die sich von den olympischen Gottheiten dadurch unterscheiden, dass sie typischerweise die Holocaust-Opfermethode dargebracht werden, bei der die Opfergabe vollständig verbrannt wird, Überbleibsel der einheimischen vorhellenischen Religion sein könnten und dass viele der olympischen Gottheiten aus ihr stammen könnten die Protogriechen, die im späten dritten Jahrtausend v. Chr. den südlichen Teil der Balkanhalbinsel überrannten. [16]

Feste

Im antiken Griechenland wurden verschiedene religiöse Feste abgehalten. Viele waren nur für eine bestimmte Gottheit oder einen bestimmten Stadtstaat spezifisch. In Arkadien in Griechenland wurde beispielsweise das Fest der Lykaia gefeiert, das dem Hirtengott Pan gewidmet war. Wie die anderen Panhellenischen Spiele waren die Olympischen Spiele der Antike ein religiöses Fest, das im Heiligtum des Zeus in Olympia stattfand. Andere Festivals konzentrierten sich auf das griechische Theater, von denen die Dionysia in Athen das wichtigste war. Typischere Feste beinhalteten eine Prozession, große Opfer und ein Festmahl, um die Opfergaben zu verzehren, und viele beinhalteten Unterhaltungen und Bräuche wie das Besuchen von Freunden, das Tragen von Kostümen und ungewöhnliches Verhalten auf den Straßen, was für Umstehende auf verschiedene Weise manchmal riskant war. Insgesamt umfasste das Jahr in Athen etwa 140 Tage, die irgendeine Art religiöser Feste waren, obwohl sie in ihrer Bedeutung sehr unterschiedlich waren.

Übergangsriten

Ein Übergangsritus war die Amphidromie, die am fünften oder siebten Tag nach der Geburt eines Kindes gefeiert wurde.Die Geburt war für die Athener äußerst wichtig, besonders wenn das Baby ein Junge war.

Das Hauptgebäude des griechischen Tempels befand sich in einem größeren Bezirk oder Temenos, normalerweise umgeben von einem Peribolo-Zaun oder einer Mauer, das Ganze wird normalerweise als "Heiligtum" bezeichnet. Die Akropolis von Athen ist das berühmteste Beispiel, obwohl diese anscheinend als Zitadelle ummauert wurde, bevor dort jemals ein Tempel gebaut wurde. Zu den Tenemos konnten viele Nebengebäude, heilige Haine oder Quellen, der Gottheit geweihte Tiere und manchmal auch Menschen gehören, die dem Gesetz Zuflucht genommen hatten, die einige Tempel beispielsweise entflohenen Sklaven anboten. [17]

Den frühesten griechischen Heiligtümern fehlten wahrscheinlich Tempelgebäude, obwohl unser Wissen über diese begrenzt ist und das Thema umstritten ist. Ein typisches frühes Heiligtum scheint aus einem Tenemos bestanden zu haben, oft um einen heiligen Hain, eine Höhle, einen Felsen (Baetyl) oder eine Quelle herum, und vielleicht nur durch Markierungssteine ​​in Abständen begrenzt, mit einem Altar für Opfergaben. Viele ländliche Heiligtümer sind wahrscheinlich in diesem Stil geblieben, aber die populäreren konnten sich nach und nach ein Gebäude leisten, um ein Kultbild zu beherbergen, insbesondere in Städten. Dieser Prozess war sicherlich im 9. Jahrhundert im Gange und hat wahrscheinlich früher begonnen. [18]

Die Tempelinnenräume dienten nicht als Versammlungsorte, da die Opfer und Rituale, die der jeweiligen Gottheit geweiht waren, außerhalb davon auf Altären innerhalb des größeren Umkreises des Heiligtums, das groß sein könnte, stattfanden. Im Laufe der Jahrhunderte sammelten sich sowohl im Inneren der beliebten Tempel als auch in ihrer Umgebung Statuen und kleine Schreine oder andere Gebäude als Geschenke sowie militärische Trophäen, Gemälde und Gegenstände aus Edelmetallen an, die sie in eine Art Museum verwandelten.

Einige Heiligtümer boten Orakel an, Menschen, von denen angenommen wurde, dass sie göttliche Inspiration bei der Beantwortung der Fragen von Pilgern erhielten. Die bei weitem berühmteste von ihnen war die Priesterin namens Pythia am Apollontempel in Delphi und die des Zeus in Dodona, aber es gab noch viele andere. Einige beschäftigten sich nur mit medizinischen, landwirtschaftlichen oder anderen Spezialthemen, und nicht alle stellten Götter dar, wie die des Helden Trophonius in Livadeia.

Kultbilder

Der Tempel war das Haus der Gottheit, der er geweiht war, die in gewisser Weise im Kultbild in der cella oder Hauptraum innen, normalerweise mit Blick auf die einzige Tür. Das Kultbild hatte normalerweise die Form einer Statue der Gottheit, typischerweise in etwa lebensgroß, in einigen Fällen jedoch um ein Vielfaches lebensgroß. Diese waren in der Anfangszeit aus Holz, Marmor oder Terrakotta oder in der besonders repräsentativen Form einer Chryselephantin-Statue mit Elfenbeinplatten für die sichtbaren Körperteile und Gold für die Kleidung um ein Holzgerüst herum. Die berühmtesten griechischen Kultbilder waren von dieser Art, darunter die Zeus-Statue in Olympia und Phidias' Athena Parthenos im Parthenon in Athen, beides kolossale Statuen, die heute vollständig verloren sind. Fragmente von zwei Chryselephantin-Statuen aus Delphi wurden ausgegraben. Bronze-Kultbilder waren zumindest bis in hellenistische Zeiten seltener. [19] Frühe Bilder scheinen oft in echte Kleider gekleidet gewesen zu sein, und zu allen Zeiten können Bilder echten Schmuck tragen, der von Anhängern gespendet wurde.

Der Akrolith war eine weitere zusammengesetzte Form, diesmal eine kostensparende mit einem Holzkörper. Ein Xoanon war ein primitives und symbolisches Holzbild, vielleicht vergleichbar mit dem hinduistischen Lingam, viele von ihnen wurden beibehalten und für ihr Alter verehrt, selbst wenn eine neue Statue das Hauptkultbild war. Xoana hatte den Vorteil, dass sie leicht bei Festumzügen getragen werden konnten. Das Trojanische Palladium, berühmt aus den Mythen des epischen Zyklus und angeblich in Rom gelandet, war eines davon. Der heilige Felsbrocken oder Baetyl ist ein weiterer sehr primitiver Typ, der im Mittelmeerraum und im antiken Nahen Osten gefunden wird.

Viele der griechischen Statuen, die aus römischen Marmorkopien bekannt sind, waren ursprünglich Tempelkultbilder, die in einigen Fällen, wie dem Apollo Barberini, glaubwürdig identifiziert werden können. Nur wenige echte Originale sind erhalten, zum Beispiel die bronzene Piräus Athena (2,35 m hoch, einschließlich Helm). Das Bild stand auf einem Sockel, aus dem 5. Jahrhundert, oft mit Reliefs beschnitzt.

Früher dachte man, dass der Zugang zu den cella eines griechischen Tempels war auf die Priester beschränkt und wurde nur selten von anderen Besuchern betreten, außer vielleicht bei wichtigen Festen oder anderen besonderen Anlässen. In den letzten Jahrzehnten hat sich dieses Bild geändert, und Wissenschaftler betonen nun die Vielfalt der lokalen Zugangsregeln. Pausanias war ein Gentleman-Reisender des 2. [20]

Es war normalerweise notwendig, ein Opfer oder eine Gabe zu bringen, und einige Tempel beschränkten den Zugang entweder auf bestimmte Tage des Jahres oder nach Klasse, Rasse, Geschlecht (mit Männern oder Frauen verboten) oder noch strenger. Knoblauchesser waren in einem Tempel verboten, in einem anderen Frauen, es sei denn, sie waren Jungfrauen. An einigen Orten wurden die Besucher gebeten, nachzuweisen, dass sie Griechisch sprachen, andernorts wurde den Doriern der Zutritt verwehrt. Einige Tempel konnten nur von der Schwelle aus betrachtet werden. Manche Tempel sollen nie geöffnet werden. Aber im Allgemeinen hatten Griechen, einschließlich Sklaven, eine vernünftige Erwartung, in die cella. Einmal im cella es war möglich, zu oder vor dem Kultbild zu beten, und manchmal, um es zu berühren, sah Cicero ein Bronzebild des Herakles, dessen Fuß durch die Berührung der Gläubigen weitgehend abgenutzt war. [21] Berühmte Kultbilder wie die Zeusstatue in Olympia fungierten als bedeutende Besucherattraktionen. [22]

Die Rolle der Frauen bei Opfern wurde oben erörtert. Darüber hinaus waren die einzigen öffentlichen Rollen, die griechische Frauen erfüllen konnten, Priesterinnen: [23] entweder hiereiai, was "heilige Frauen" bedeutet oder Amphipolis, ein Begriff für weniger Bedienstete. Als Priesterin erlangten sie gesellschaftliche Anerkennung und Zugang zu mehr Luxus als andere griechische Frauen, die arbeiteten oder normalerweise zu Hause blieben. Sie stammten hauptsächlich aus lokalen Elitefamilien, für einige Rollen waren Jungfrauen erforderlich, die vor der Heirat normalerweise nur ein Jahr lang dienten, während andere Rollen an verheiratete Frauen gingen. Frauen, die sich freiwillig dazu entschieden, Priesterinnen zu werden, erhielten eine Erhöhung des sozialen und rechtlichen Status in der Öffentlichkeit, und nach dem Tod erhielten sie eine öffentliche Begräbnisstätte. Griechische Priesterinnen mussten gesund und geistig gesund sein, denn diejenigen, die den Göttern dienten, mussten so hochwertig sein wie ihre Opfergaben. [24] Dies galt auch für männliche griechische Priester.

Es ist umstritten, ob es geschlechtsspezifische Unterschiede gab, wenn es darum ging, einem bestimmten Gott oder einer bestimmten Göttin zu dienen, die sich welchem ​​Gott, Göttern und/oder Göttinnen verschrieben hatte, konnten sowohl Priester als auch Priesterinnen haben, um ihnen zu dienen. Geschlechtsspezifische Besonderheiten kamen ins Spiel, wenn es darum ging, wer bestimmte Opfer- oder Anbetungshandlungen durchführte, die von der Bedeutung der männlichen oder weiblichen Rolle für diesen bestimmten Gott oder diese Göttin bestimmt wurden, ein Priester würde die Priesterin führen oder umgekehrt. [25] In einigen griechischen Kulten dienten Priesterinnen sowohl Göttern als auch Göttinnen, wie zum Beispiel der Pythia oder dem weiblichen Orakel von Apollo in Delphi und in Didyma waren Priesterinnen, aber beide wurden von männlichen Priestern beaufsichtigt. Das Fest des Dionosyus wurde von beiden praktiziert und dem Gott dienten Frauen und Priesterinnen, die als Gerarai oder die Ehrwürdigen bekannt waren. [26]

Im antiken Griechenland gab es getrennte religiöse Feste, Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia und Skira waren Feste, die nur Frauen vorbehalten waren. Das Thesmophoria-Fest und viele andere stellten die landwirtschaftliche Fruchtbarkeit dar, die von den alten Griechen als eng mit Frauen verbunden angesehen wurde. Es gab Frauen eine religiöse Identität und einen Zweck in der griechischen Religion, in der die Rolle der Frauen bei der Anbetung der Göttinnen Demeter und ihrer Tochter Persephone den traditionellen Lebensstil verstärkte. Die Feste zur landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit wurden von der Polis geschätzt, weil sie traditionell dafür arbeiteten, frauenzentrierte Feste, die private Angelegenheiten beinhalteten, waren weniger wichtig. In Athen wurden die Feste zu Ehren der Demeter in den Kalender aufgenommen und von Athen gefördert, sie errichteten Tempel und Schreine wie das Thesmophorion, in denen Frauen ihre Riten und Anbetung durchführen konnten. [27]

Diejenigen, die mit dem öffentlichen Götterkult nicht zufrieden waren, konnten sich verschiedenen Mysterienreligionen zuwenden, die als Kulte fungierten, in die Mitglieder eingeweiht werden mussten, um ihre Geheimnisse zu erfahren.

Hier fanden sie religiöse Tröstungen, die die traditionelle Religion nicht bieten konnte: eine Chance auf mystisches Erwachen, eine systematische religiöse Doktrin, eine Landkarte zum Jenseits, eine gemeinsame Anbetung und eine spirituelle Gemeinschaft.

Einige dieser Mysterien, wie die Mysterien von Eleusis und Samothrake, waren uralt und lokal. Andere wurden von Ort zu Ort verbreitet, wie die Mysterien des Dionysos. Während der hellenistischen Zeit und des Römischen Reiches verbreiteten sich exotische Mysterienreligionen nicht nur in Griechenland, sondern im ganzen Reich. Einige davon waren Neuschöpfungen, wie Mithras, während andere, wie die ägyptischen Mysterien des Osiris, schon seit Hunderten von Jahren praktiziert wurden.

Ursprünge

Die griechische Mainstream-Religion scheint sich aus der proto-indoeuropäischen Religion entwickelt zu haben, und obwohl sehr wenig über die frühesten Perioden bekannt ist, gibt es Hinweise darauf, dass einige lokale Elemente noch weiter als die Bronzezeit oder Helladic-Periode auf die Bauern des neolithischen Griechenlands zurückgehen . Es gab auch eindeutig eine kulturelle Evolution aus der späthelladischen mykenischen Religion der mykenischen Zivilisation. Sowohl die literarischen Schauplätze einiger wichtiger Mythen als auch viele wichtige Heiligtümer beziehen sich auf Orte, die wichtige helladische Zentren waren, die zu griechischen Zeiten ansonsten unwichtig geworden waren. [28]

Die Mykener behandelten vielleicht Poseidon, für sie einen Gott der Erdbeben und des Meeres, als ihre Hauptgottheit, und Formen seines Namens sind zusammen mit mehreren anderen Olympiern in den Aufzeichnungen in Linear B erkennbar, obwohl Apollo und Aphrodite nicht vorhanden sind. Allerdings scheint nur etwa die Hälfte des mykenischen Pantheons das griechische Mittelalter zu überleben. Die archäologischen Beweise für die Kontinuität in der Religion sind für Kreta und Zypern viel klarer als für das griechische Festland. [29]

Griechische religiöse Konzepte mögen auch den Glauben und die Praktiken früherer, naher Kulturen wie der minoischen Religion aufgenommen haben [30] und andere Einflüsse kamen aus dem Nahen Osten, insbesondere über Zypern. [29] Herodot, der im 5. Jahrhundert v. Chr. schrieb, führte viele griechische religiöse Praktiken nach Ägypten zurück.

Die Hypothese der Großen Göttin, dass eine von einer weiblichen Großen Göttin dominierte Steinzeitreligion durch eine männlich dominierte indoeuropäische Hierarchie verdrängt wurde, wurde für Griechenland wie für das minoische Kreta und andere Regionen vorgeschlagen, wurde jedoch von Spezialisten für einige Jahrzehnte, obwohl die Frage für eine klare Schlussfolgerung zu schlecht belegt ist, zeigen zumindest die Beweise aus der minoischen Kunst mehr Göttinnen als Götter. [31] Die Zwölf Olympier, mit Zeus als Himmelsvater, haben sicherlich einen starken indoeuropäischen Charakter. [32] Zur Zeit der epischen Werke von Homer sind alle gut etabliert, außer Dionysos. Ihm sind jedoch einige der Homerischen Hymnen gewidmet, die wahrscheinlich etwas später entstanden sind.

Archaische und klassische Epochen

Im archaischen und klassischen Griechenland entstanden blühende Städte und aus Stein gebaute Göttertempel, deren Design in der gesamten griechischen Welt ziemlich einheitlich war. Die Religion war eng mit dem bürgerlichen Leben verbunden, und die Priester stammten hauptsächlich aus der lokalen Elite. Religiöse Werke führten die Entwicklung der griechischen Skulptur, wenn auch anscheinend nicht die heute verschwundene griechische Malerei. Während viele religiöse Praktiken ebenso wie die persönliche darauf abzielten, Solidarität innerhalb der polis, eine Reihe wichtiger Heiligtümer haben einen "panhellenischen" Status entwickelt, der Besucher aus der ganzen griechischen Welt anzieht. Diese dienten als wesentlicher Bestandteil des Wachstums und des Selbstbewusstseins des griechischen Nationalismus. [33]

Die Mainstream-Religion der Griechen blieb in Griechenland nicht unangefochten. Als die griechische Philosophie ihre ethischen Ideen entwickelte, mussten die Olympioniken mangelhaft sein. Mehrere namhafte Philosophen kritisierten den Glauben an die Götter. Der früheste von ihnen war Xenophanes, der die menschlichen Laster der Götter sowie deren anthropomorphe Darstellung züchtigte. Platon schrieb, dass es einen höchsten Gott gab, den er die "Form des Guten" nannte und von dem er glaubte, dass er die Ausstrahlung der Vollkommenheit im Universum sei. Platons Schüler, Aristoteles, widersprach auch der Existenz polytheistischer Gottheiten, weil er dafür keine ausreichenden empirischen Beweise finden konnte. Er glaubte an einen Prime Mover, der die Schöpfung in Gang gesetzt hatte, aber nicht mit dem Universum verbunden oder daran interessiert war.

Hellenistische Zeit

In der hellenistischen Zeit zwischen dem Tod Alexanders des Großen 323 v. Die neuen Dynastien von Diadochen, Königen und Tyrannen gaben oft verschwenderisch für Tempel aus, oft folgten sie Alexander bei dem Versuch, sich in den religiösen Kult einzuschleichen. Der riesige erhöhte Pergamonaltar (jetzt in Berlin) und der Altar von Hieron in Sizilien sind Beispiele für beispiellos große Konstruktionen dieser Zeit.

Neue Kulte importierter Gottheiten wie Isis aus Ägypten, Atargatis aus Syrien und Kybele aus Anatolien wurden immer wichtiger, ebenso wie mehrere philosophische Bewegungen wie Platonismus, Stoizismus und Epikureismus, die beide tendenziell von der traditionellen Religion ablenkten, obwohl viele Griechen dies waren in der Lage, Überzeugungen von mehr als einer dieser Gruppen zu halten. Serapis war im Wesentlichen eine hellenistische Schöpfung, wenn sie nicht erdacht wurde, dann aber aus politischen Gründen von Ptolemaios I. Soter in Ägypten als eine Mischung aus griechischen und lokalen Gottheiten verbreitet wurde. Verschiedene philosophische Bewegungen, darunter die Orphiken und Pythagoräer, begannen, die Ethik des Tieropfers in Frage zu stellen, und ob die Götter es wirklich schätzten, waren die überlieferten Texte Empedokles und Theophrast (beide Vegetarier) bemerkenswerte Kritiker. [34] Die hellenistische Astrologie entwickelte sich spät in dieser Zeit als eine weitere Ablenkung von den traditionellen Praktiken. Obwohl sich die traditionellen Mythen, Feste und Überzeugungen alle fortsetzten, verringerten diese Trends wahrscheinlich die Vorstellungskraft des traditionellen Pantheons, insbesondere unter den gebildeten, aber wahrscheinlich breiteren Bevölkerungsschichten.

Römisches Reich

Als die Römische Republik 146 v. Die griechischen Götter wurden den antiken römischen Gottheiten Zeus mit Jupiter, Hera mit Juno, Poseidon mit Neptun, Aphrodite mit Venus, Ares mit Mars, Artemis mit Diana, Athena mit Minerva, Hermes mit Merkur, Hephaistos mit Vulkan, Hestia mit Vesta gleichgesetzt, Demeter mit Ceres, Hades mit Pluto, Tyche mit Fortuna und Pan mit Faunus. Einige der Götter, wie Apollo und Bacchus, wurden früher von den Römern übernommen. Es gab auch viele Gottheiten, die in der römischen Religion vor ihrer Interaktion mit Griechenland existierten, die nicht mit einer griechischen Gottheit in Verbindung gebracht wurden, einschließlich Janus und Quirinus.

Die Römer gaben im Allgemeinen nicht viel für neue Tempel in Griechenland aus, außer denen für ihren Kaiserkult, die in allen wichtigen Städten aufgestellt wurden. Ausnahmen sind Antoninus Pius (reg. 138–161 n. Chr.), zu dessen Aufträgen der Baalbec-Tempel des Bacchus gehört, das wohl beeindruckendste Überbleibsel aus der Kaiserzeit (obwohl der Jupiter-Baal-Tempel daneben größer war). Man könnte sagen, dass die griechische Welt zu dieser Zeit gut mit Heiligtümern ausgestattet war. Römische Gouverneure und Kaiser stahlen oft berühmte Statuen aus Heiligtümern und ließen manchmal zeitgenössische Reproduktionen an ihrer Stelle. Verres, Statthalter von Sizilien von 73 bis 70 v. Chr., war ein frühes Beispiel, das ungewöhnlicherweise nach seiner Abreise verfolgt wurde.

Nach den großen römischen Eroberungen außerhalb Griechenlands wurden neue Kulte aus Ägypten und Asien sowohl in Griechenland als auch im Weströmischen Reich populär.

Ablehnung und Unterdrückung

Der anfängliche Niedergang des griechisch-römischen Polytheismus war zum Teil auf seine synkretistische Natur zurückzuführen, die Glaubensvorstellungen und Praktiken aus einer Vielzahl ausländischer religiöser Traditionen assimilierte, als das Römische Reich expandierte. Seite benötigt ] . Griechisch-römische philosophische Schulen enthielten Elemente des Judentums und des frühen Christentums, und auch Mysterienreligionen wie das Christentum und der Mithraismus wurden immer beliebter. Konstantin I. war der erste römische Kaiser, der zum Christentum konvertierte, und das Edikt von Mailand im Jahr 313 n. Chr. erließ die offizielle Toleranz für das Christentum innerhalb des Reiches. Dennoch gibt es in Griechenland und anderswo Beweise dafür, dass heidnische und christliche Gemeinschaften im Wesentlichen voneinander getrennt blieben, wobei wenig kultureller Einfluss zwischen den beiden floss [ Seite benötigt ] . Städtische Heiden nutzten weiterhin die Bürgerzentren und Tempelanlagen, während Christen ihre eigenen, neuen Kultstätten in den Vororten der Städte errichteten. Im Gegensatz zu einigen älteren Gelehrten beteten neu konvertierte Christen nicht einfach weiter in konvertierten Tempeln, sondern neue christliche Gemeinschaften wurden gebildet, als ältere heidnische Gemeinschaften zurückgingen und schließlich unterdrückt und aufgelöst wurden. [35] [ Seite benötigt ]

Der römische Kaiser Julian, ein Neffe von Konstantin, initiierte Bemühungen, den Aufstieg des Christentums innerhalb des Reiches zu beenden und eine synkretische Version des griechisch-römischen Polytheismus zu reorganisieren, die er "Hellenismus" nannte. Später bekannt als „Der Abtrünnige“, war Julian christlich erzogen worden, nahm aber im frühen Erwachsenenalter den heidnischen Glauben seiner Vorfahren an. Julian bemerkte, wie das Christentum unter Unterdrückung letztendlich florierte, und verfolgte eine Politik der Marginalisierung, aber keine Zerstörung gegenüber der Kirche, die andere prominente Glaubensrichtungen (insbesondere das Judentum) toleriert und manchmal staatliche Unterstützung gewährt, wenn er glaubte, dass dies wahrscheinlich das Christentum schwächen würde. [36] Julians christliche Ausbildung beeinflusste seine Entscheidung, eine einzige organisierte Version der verschiedenen alten heidnischen Traditionen zu schaffen, mit einer zentralisierten Priesterschaft und einem kohärenten Körper von Doktrin, Ritual und Liturgie, die auf dem Neuplatonismus basieren. [37] [38] Andererseits verbot Julian christlichen Pädagogen, viele der großen Werke der Philosophie und Literatur zu verwenden, die mit dem griechisch-römischen Heidentum verbunden sind. Julian glaubte, dass das Christentum nicht nur vom Zugang zur klassischen Bildung, sondern auch von ihrem Einfluss profitiert hatte. [39]

Julians Nachfolger Constantinus kehrte einige seiner Reformen um, aber Jovian, [40] Valentinian I. und Valens setzten Julians Politik der religiösen Toleranz innerhalb des Reiches fort und erhielten beide Lob von heidnischen Schriftstellern.[41] Die offizielle Verfolgung des Heidentums im Oströmischen Reich begann 381 n. Chr. unter Theodosius I. [42] Theodosius setzte streng antiheidnische Gesetze durch, ließ Priesterschaften auflösen, Tempel zerstören und beteiligte sich aktiv an christlichen Aktionen gegen heidnische heilige Stätten. [43] Er erließ Gesetze, die die Anbetung heidnischer Götter nicht nur in der Öffentlichkeit, sondern auch in Privathäusern untersagten. [37] Die letzten Olympischen Spiele wurden 393 n. Chr. abgehalten, und Theodosius unterdrückte wahrscheinlich alle weiteren Versuche, die Spiele abzuhalten. [8] Kaiser des Weströmischen Reiches, Gratian, beendete unter dem Einfluss seines Beraters Ambrosius die weit verbreitete, inoffizielle Toleranz, die seit der Herrschaft von Julian im Weströmischen Reich bestand. Im Jahr 382 n. Chr. eignete sich Gratian das Einkommen und den Besitz der verbliebenen heidnischen Priesterorden an, löste die Vestalinnen auf, entfernte Altäre und beschlagnahmte Tempel. [44]

Trotz offizieller Unterdrückung durch die römische Regierung blieb die Verehrung der griechisch-römischen Götter in einigen ländlichen und abgelegenen Regionen bis ins frühe Mittelalter bestehen. Ein beanspruchter Apollontempel mit einer Gemeinschaft von Gläubigen und einem dazugehörigen heiligen Hain überlebte in Monte Cassino bis 529 n. [45] Andere heidnische Gemeinschaften, nämlich die Manioten, bestanden auf der griechischen Halbinsel Mani bis mindestens zum 9. Jahrhundert. [35]

Moderne Erweckungen

Die griechische Religion und Philosophie haben eine Reihe von Wiederbelebungen erlebt, zunächst in den Künsten, den Geisteswissenschaften und der Spiritualität des Neuplatonismus der Renaissance, von dem sicherlich viele glaubten, dass er Auswirkungen auf die reale Welt habe. Während der Zeit (14.-17. Jahrhundert), als die Literatur und Philosophie der alten Griechen in Europa weit verbreitet war, erstreckte sich diese neue Popularität nicht auf die antike griechische Religion, insbesondere auf die ursprünglichen theistischen Formen und die meisten neuen Untersuchungen der griechischen Philosophie wurden in einem soliden christlichen Kontext geschrieben. [46]

Frühe Erwecker mit unterschiedlichem Engagement waren die am Neuplatonismus interessierten Engländer John Fransham (1730-1810) und Thomas Taylor (1758-1835), der die ersten englischen Übersetzungen vieler neuplatonischer philosophischer und religiöser Texte anfertigte.


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