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Der Stamm der Adivasi kämpft, um den indischen Wald vor dem Bergbau zu retten

Der Stamm der Adivasi kämpft, um den indischen Wald vor dem Bergbau zu retten

In Indien wird das Land einer indigenen Gemeinschaft von einem Bergbauunternehmen bedroht. Durch die geplante Mine soll ein riesiges Waldgebiet zerstört werden. Dies trotz der Tatsache, dass die Rechte der indigenen Adivasi-Gemeinde im Wald im indischen Recht verankert sind. Die geplante Mine zeigt einmal mehr die Bedrohung der letzten verbliebenen Stammesgesellschaften der Welt durch große Konzerne in Indien und anderswo.

Es gibt Pläne zur Eröffnung eines massiven Tagebaus bei Parsa in Hasdeo Arand , das ein unberührtes Waldgebiet im zentralindischen Bundesstaat Chhattisgarh ist. Quartz berichtet, "obwohl der Wald auf schätzungsweise 5.500 Millionen Tonnen Kohle liegt, ist er weitgehend unberührt geblieben." Der Wald beherbergt viele Tierarten wie Elefanten, Leoparden, Vögel und Lippenbären. Es hat auch viele seltene Pflanzen, aber es ist eine sehr empfindliche Umgebung.

Der Hasdeo-Fluss und der Wald im Hintergrund (Teil der Heimat des Adivasi-Stammes), der sich in der Nähe von Adanis Parsa-Kohlemine in Chhattisgarh . befindet , Indien. (Raj112887 / CC BY-SA )

Heimat der indigenen Völker

Es ist auch die Heimat einiger der vielen indigenen Gemeinschaften Indiens, die offiziell als Adivasi bekannt sind. Sie gelten als Ureinwohner des indischen Subkontinents, wurden aber seit Jahrtausenden auf Randland und Wald abgedrängt. Sie sind größtenteils Stammesangehörige, die trotz einer Bevölkerung von bis zu 100 Millionen Menschen im Kastensystem stark diskriminiert wurden. Viele gehören zu sogenannten Planstämmen und haben eine gewisse offizielle Anerkennung.

Die Adivasi, zu denen auch die Gond gehören, die Hasdeo Arand bewohnen und noch immer einen traditionellen Lebensstil führen. Sie haben eine nachhaltige Gesellschaft entwickelt, die auf den Ressourcen des Waldes basiert. Der Guardian berichtet, dass „jedes Merkmal des Waldes eine spirituelle Bedeutung hat“ für das Volk der Gond. Sie und andere Gemeinschaften leben in kleinen Dörfern im und um den Wald.

Lächelnde Adivasi-Frauen und Kind aus Chhattisgarh, Indien. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Gebrochene Versprechungen

Bis 2009 war der Hasdeo Arand gesetzlich geschützt und der Bergbau in diesem Waldgebiet verboten. Eine neue indische Regierung erlaubte die Eröffnung einer neuen Mine, die 2013 eröffnet wurde. Dies führte zum Bau einer neuen Eisenbahn, die sich negativ auf die Umwelt auswirkte und auch zu mehr Elefanten- und Menschenkonflikten führte. Darüber hinaus ist der heilige Hainwald trotz der Versprechungen des Bergbauunternehmens durch die Entwicklung bedroht. Quartz zitiert Sai, eine indigene Frau, mit den Worten: „Jetzt sagt das Unternehmen, dass es unsere Bäume fällen wird“.

Die Regierung von Narendi Modi hat sich verpflichtet, weitere Tagebaue in der Region zu eröffnen, um die Energiesicherheit Indiens zu erhöhen. Daher hat es 2019 die Genehmigung für eine neue Mine in Hasdeo Arand erteilt. Der Guardian zitiert Biphasa Paul, die mit einer NGO zusammenarbeitet, die indigene Völker unterstützt, mit den Worten, dass "schätzungsweise 80% der gesamten Waldfläche und bis zu 30 Dörfer - möglicherweise sein" verloren“, wenn die Mine weitergeht.

Wenn das Projekt fortschreitet, würde es den Gond und anderen indigenen Völkern auch die Wälder, von denen sie abhängig sind, berauben und sie auch zwingen, das Gebiet zu verlassen, was bedeutet, dass sie wahrscheinlich in den Slums der wimmelnden Städte landen werden. Biphasa Paul sagt, dass „der Verlust des Waldes bedeuten würde, ihre gesamte Kultur zu verlieren“, berichtet Quartz.

Tod einer Kultur

Der Guardian zitiert Bhual Singh, einen Einheimischen, mit den Worten, dass „Bergbau unser Tod sein wird“. Es könnte auch zu einer Umweltkatastrophe führen und Auswirkungen auf den Waldschutz in Indien haben. In vielen anderen Gebieten des Landes sind Wälder und Dschungel durch kommerzielle Entwicklungen gefährdet.

Die Mine wurde nach der gesetzlich vorgeschriebenen Zustimmung der indigenen Bevölkerung offiziell sanktioniert. Sie bestreiten dies jedoch, und Berichte über ihre Zustimmung sind falsch. Die neue Mine wird von Adani betrieben, die einem der reichsten Männer Indiens gehört. Das Unternehmen behauptet, dass es die Mine auch ohne Zustimmung der Stämme legal entwickeln kann. Das Unternehmen wird von The Guardian mit den Worten zitiert, dass es der lokalen Gemeinschaft zugute gekommen ist, indem es „eng zusammengearbeitet hat, um die Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen“ in der Region zu verbessern.

Der Gond-Stamm von Hasdeo Arand, dem größten und ältesten Waldgebiet in Zentralindien, steht angesichts des Kohlebergbaus kurz davor, seine Heimat zu verlieren https://t.co/9lyki2aZAj

— Der Ökologe (@the_ecologist) 21. Januar 2020

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Beschlagnahme des Landes indigener Völker auf der ganzen Welt

Adani ist auch an einem ähnlich umstrittenen Bergbauprojekt in Australien beteiligt. Die Regierung von Queensland widerrief im September 2019 das gesetzliche Recht der australischen Aborigines auf Land in den Kreisen Wangan und Jagalingou und übertrug es Adani. Das neue Kohlebergwerk könnte dazu führen, dass indigene Völker von der Landesregierung gewaltsam aus ihrer angestammten Heimat vertrieben werden. Das Gebiet ist der lokalen Gemeinschaft heilig, und sie sind auch verärgert über die Tatsache, dass die Regierung das gesamte Unternehmen Adani subventioniert. Die Parallelen zwischen dem indischen und dem australischen Fall sind frappierend.

Proteste gegen den Kohleabbau in Adani in Australien. (Halte Adani an / CC BY 2.0 )

Die indigene Gemeinschaft in Hasdeo Arand versucht sich zu wehren und hat Proteste inszeniert. Sie fordern, dass die Regierung ihre Entscheidung rückgängig macht, die ihrer Meinung nach rechtswidrig ist. Die indische Regierung bietet ihnen Entschädigung und Umsiedlung an. Bhual Singh sagt jedoch: „Wir brauchen viel mehr als Geld, um zu überleben. Wir brauchen die Natur, um bei uns zu sein“, so The Guardian.

Frühere Versuche, die Adivasi umzusiedeln, endeten in einer Katastrophe, da sie der modernen Welt nicht gewachsen waren und viele Versprechen nicht eingehalten wurden.


Vor kurzem verabschiedete die gesetzgebende Versammlung von Telangana eine einstimmige Resolution, in der sie das Zentrum aufforderte, den Uranabbau in der Waldregion Nallamala des Staates nicht zuzulassen.

Der Minister für die staatliche Stadtverwaltung KT Rama Rao, der die Resolution eingebracht hatte, sagte, dass der Nallamala-Wald die Heimat der „Chenchu“ und auch eine reiche Artenvielfalt sei, darunter Tiere wie Tiger und Nilgai und seltene Pflanzenarten.

"Dieses Haus beschließt einstimmig, die indische Regierung aufzufordern, Uranabbau im Waldgebiet Nallamala im Bundesstaat Telangana nicht zuzulassen oder zuzulassen", heißt es in der vom Unterhaus angenommenen Resolution.

Chief Minister K Chandrasekhar Rao hatte auch erklärt, dass die Regierung gegen den Uranabbau im Amrabad Tiger Reserve (ATR) sei und dass eine entsprechende Resolution in der Versammlung und im Rat verabschiedet werde, in der die Meinungen beider Häuser zum Ausdruck kommen.

Die geplante Exploration könnte den Fluss Krishna kontaminieren, von dem Hyderabad für Trinkwasser abhängig ist, sagte er und stellte klar, dass die Landesregierung nach Juni 2014 nie die Erlaubnis zum Uranabbau erteilt hatte würde es gemeinsam bekämpfen.


Adivasis

Adivasis ist der Sammelname für die vielen indigenen Völker Indiens. Der Begriff Adivasi leitet sich vom Hindi-Wort „ adi ‘ was bedeutet früheste Zeiten oder vom Anfang und ‘ vas i ‘ bedeutet Einwohner oder Einwohner und wurde in den 1930er Jahren geprägt, weitgehend eine Folge einer politischen Bewegung, um ein Identitätsgefühl zwischen den verschiedenen indigenen Völkern Indiens zu schmieden. Offiziell werden Adivasi als „geplante Stämme“ bezeichnet, aber dies ist ein rechtlicher und verfassungsrechtlicher Begriff, der sich von Staat zu Staat und Gebiet zu Gebiet unterscheidet und daher einige Gruppen ausschließt, die als indigene gelten könnten.

Adivasis sind keine homogene Gruppe, es gibt über 200 verschiedene Völker, die mehr als 100 Sprachen sprechen und sich in ethnischer Zugehörigkeit und Kultur stark unterscheiden. Es gibt jedoch Ähnlichkeiten in ihrer Lebensweise und der allgemein wahrgenommenen unterdrückten Position innerhalb der indischen Gesellschaft. Laut der offiziellen Volkszählung im Jahr 20 1 1 machen Adivasis 8,6 Prozent der Gesamtbevölkerung des Landes aus, etwa 104,3 Millionen Menschen. Inoffizielle Zahlen variieren erheblich, repräsentieren aber einen viel höheren Anteil der indischen Bevölkerung. Adivasis leben in ganz Indien, leben aber hauptsächlich in den Berg- und Hügelgebieten, abseits der fruchtbaren Ebenen.

Historischer Zusammenhang

Adivasis sind, wie ihr Name schon sagt, die frühesten Bewohner des Subkontinents und bewohnten einst viel größere Gebiete als heute. Über ihre Geschichte ist wenig bekannt, obwohl es scheint, dass viele nach den Invasionen der indoarischen Stämme vor 3.000 Jahren in die Hügelgebiete gedrängt wurden. Indigene Völker waren nicht in die hinduistische Kastengesellschaft integriert, aber es gab viele Berührungspunkte. Indigene religiöse Überzeugungen enthalten viele Aspekte des Hinduismus (und umgekehrt). Im Gegenzug eroberten und herrschten einige Adivasi-Herrscher über Nicht-Adivasi und einige Adivasi ließen sich dauerhaft nieder und traten in die Kastengesellschaft ein.

Erst mit der vereinigenden politischen Herrschaft der Briten im späten 18. Jahrhundert drang die Regierung in die Adivasi-Gesellschaft ein. Die britische Herrschaft brachte Geld, Regierungsbeamte und Geldverleiher in indigene Gebiete und begann den Prozess des Eindringens von Außenstehenden in das Land der Adivasi. Infolgedessen gab es ab der Mitte des 19. Jahrhunderts in mehreren Teilen Ostindiens Adivasi-Revolten, was die Regierung dazu zwang, die verwundbare Lage der Adivasi anzuerkennen und Gesetze zu verabschieden, um ihr Land vor Außenstehenden zu schützen. Diese Gesetze (von denen einige noch im Gesetzbuch stehen) verbot den Verkauf von indigenem Land an Nicht-Adivasi und sahen Vorkehrungen zur Wiederherstellung entfremdeter Ländereien vor. In der Praxis wurden die meisten dieser Gesetze jedoch weitgehend missachtet, und skrupellose Kaufleute und Geldverleiher fanden Wege, sie zu umgehen. Diesen Problemen begegnen Adivasis auch heute noch, obwohl ihre Gegner sowohl große Unternehmen und Staatskonzerne als auch kleine Händler und Geldverleiher sind. Christliche Missionen begannen in einigen indigenen Gebieten zu missionieren, wo sie (im Gegensatz zu hinduistischen und muslimischen Gebieten) einen gewissen Erfolg erzielten und vor allem im Nordosten einen Prozess der Bildung und des politischen Bewusstseins begannen. Adivasis spielten bei den Ereignissen zur Unabhängigkeit kaum eine Rolle, und nur im Nordosten besaßen sie genügend politisches Bewusstsein, um Trennungs- oder Autonomieforderungen zu stellen.

Verfassungsstatus

Mit der Verfassung von 1950 wurden Adivasis zusammen mit den sogenannten „Unberührbaren“ besonderen Schutzbestimmungen unterworfen. Die überwiegende Mehrheit der indigenen Völker wurde als „geplante Stämme“ klassifiziert. Artikel 341 ermächtigt den Präsidenten Indiens, „Kasten, Rassen oder Stämme, die für die Zwecke dieser Verfassung als geordnete Stämme gelten“ zu bestimmen. Die erste Verfassungsänderung von 1951 erlaubte es dem Staat, besondere Vorkehrungen für die Förderung sozial und bildungsrückständiger Klassen von Bürgern der planmäßigen Kasten und Stammesvölker zu treffen. Die Zentralregierung hat eine Sonderkommission für geplante Kasten und geplante Stämme, die einen Jahresbericht herausgibt. Diese Berichte berichten von illegalen Aktionen gegen Adivasis und geben Empfehlungen zur Verbesserung ihrer Position.

Politische Vertretung

Es gibt reservierte Sitze für geplante Stämme im Parlament und in den gesetzgebenden Körperschaften der Bundesstaaten. In den beiden Häusern des Parlaments, der Lok Sabha und der Rajya Sabha, waren 7 Prozent der Sitze für Mitglieder der geplanten Stämme reserviert, und eine ähnliche Vertretung findet in den Staatsversammlungen im Verhältnis zum Prozentsatz der geplanten Stämme im Staat statt Population. Da jedoch die Stammwähler in den reservierten Wahlkreisen und in der gesamten Legislative immer eine Minderheit darstellen (außer in den nordöstlichen Staaten, wo sie eine zahlenmäßige Mehrheit bilden), kann eine günstige Gesetzgebung durch Eigeninteressen blockiert werden. Darüber hinaus fördert das System nicht die Organisation von geplanten Stämmen durch separate Parteien, sondern beschränkt es auf die Organisation und Vertretung durch die großen Parteien, insbesondere die Kongresspartei. Regierungen haben normalerweise Minister von geplanten Stämmen, manchmal auch Kabinettsminister, die sich speziell um die Angelegenheiten der geplanten Stämme kümmern. Das Bhuria-Komitee wurde von indigenen Abgeordneten eingesetzt, um die Verlängerung des 73. und 74. Artikels der Verfassung sicherzustellen, der die Autorität auf die eingetragenen Gebiete überträgt. Sie legte ihren Bericht im Januar 1995 vor. Der Bericht des Bhuria-Ausschusses stieß auf gemischte Reaktionen. Der vom Ausschuss initiierte Prozess wurde zwar von vielen als unterstützt angesehen, er wurde jedoch kritisiert, weil seine Empfehlungen nicht auf viele indigene Gebiete ausdehnten und weil es an Gendersensibilität mangelte.

Außer in den nordöstlichen Bundesstaaten gab es nur sehr wenige Versuche, charakteristische geplante Stammesparteien zu gründen. Das vielleicht bemerkenswerteste Beispiel findet sich im Osten und Süden von Bihar, wo die regionalistische Jharkhand-Bewegung der Adivasi seit der Unabhängigkeit eine Rolle spielt. Die Wurzeln dieser Bewegung liegen in den Santhal-Völkern in Ost-Bihar und Westbengalen, dem Schauplatz einer der frühen indigenen Revolten gegen die Landentfremdung unter britischer Herrschaft. Ein Teil dieses Gebietes enthält auch Indiens reichste Mineralvorkommen und Bergbau, und die anschließende Industrialisierung und Entwaldung haben zu den Beschwerden von Adivasi beigetragen.

Die Jharkhand Party wurde 1950 gegründet und hatte als ihre Hauptforderung die Bildung eines eigenen Staates oder Territoriums in den traditionellen Adivasi-Gebieten Santhal P raganas und Chotanagpur in Westbengalen, Orissa und Madhya Pradesh. Die Partei verfiel, nachdem ihr Führer der Kongresspartei beigetreten war, wurde aber 1973 wiederbelebt, als eine neue Partei, die Jharkhand Mukti Morcha (JMM), gegründet wurde, angeführt von einem charismatischen Santhal-Führer, der eng mit der Kongresspartei zusammenarbeitete und ihr schließlich auch beitrat . Dies teilte die JMM in mehrere kleinere Gruppen auf, aber 1987 wurde eine neue koordinierende Organisation, das Jharkhand Coordinating Committee, mit über fünfzig konstituierenden Organisationen gegründet. Diese Gruppe führte eine Reihe von bandh (Streiks) und Massendemonstrationen zur Unterstützung seiner Forderungen und versuchte auch, eine Parallelregierung zu bilden, wenn auch mit wenig Erfolg. Sowohl die Zentralregierung als auch die Landesregierung weigerten sich konsequent, Zugeständnisse hinsichtlich der Schaffung eines Jharkhand-Staates in Erwägung zu ziehen, obwohl sich die Zentral- und Landesregierungen gemäß einer am 2. September 1992 unterzeichneten Vereinbarung formell bereit erklärten, der Region Jharkand ein gewisses Maß an Autonomie zu gewähren. Im Dezember 1994 verabschiedete die staatliche Versammlung von Bihar den Jharkhand Area Autonomous Council Act, der die Bildung eines Jharkhand Area Autonomous Council (JAAC) mit achtzehn Distrikten in Bihar vorsieht. Schließlich wurde jedoch im Jahr 2000 ein eigener Bundesstaat Jharkhand gegründet.

Allgemeiner gesagt, ungeachtet der Einrichtung des Ministeriums für Stammesangelegenheiten (1999) und gesetzgeberischer Maßnahmen in Form des Gesetzentwurfs zur Anerkennung von Waldrechten (Gesetz zur Anerkennung von Waldrechten) 2005, hat sich die Sicherung der Landrechte der Adivasis vernachlässigbar ausgewirkt .

Ressourcen

Über 95 Prozent der geplanten Stämme leben noch immer in ländlichen Gebieten, und die wirtschaftliche Ausbeutung bleibt ihr akutes Problem. Weniger als 10 Prozent sind umherziehende Jäger und Sammler, aber mehr als die Hälfte ist für ihren Lebensunterhalt von Waldprodukten abhängig, viele in Form von tendu Blatt, verwendet zur Herstellung von bidi (Zigaretten). Seit der britischen Regierung gibt es Gesetze, die den Besitz und die Nutzung der Wälder regeln, und heute sind die meisten Waldflächen effektiv verstaatlicht, wobei große Flächen an private kommerzielle Interessen vergeben werden. Dies hat den Adivasi-Gemeinschaften nach und nach die Rechte auf das Land entzogen, und sie können mit Geldstrafen oder Gefängnisstrafen belegt werden, weil sie traditionell ihre Waldprodukte genommen haben. Der angebliche Grund für staatliche Eingriffe war, die Zerstörung von Waldflächen zu stoppen, die in diesem Jahrhundert andauerte. Es gibt eine Reihe von Gründen für die Entwaldung, obwohl sie oft auf die veränderten Anbaupraktiken der Adivasis zurückgeführt wird. Einer ist die steigende Nachfrage nach Brennholz als Brennstoff, ein anderer sind die Auswirkungen des kommerziellen, manchmal illegalen Holzeinschlags. Eine ernsthafte Bedrohung für Adivasis ist der groß angelegte Staudammbau für Bewässerung und Wasserkraft. Seit der Unabhängigkeit wurden eine Reihe von Wasserkraftprojekten durchgeführt, und um den Bau des größten Staudamms im Narmada-Becken, einem von dreißig geplanten Staudämmen, wurde lange Zeit ein verfassungsrechtlicher und politischer Kampf geführt. Die Proteste scheiterten schließlich daran, das geplante Staudammprojekt zu stoppen. Einer der größten Staudämme der Welt, der Sardar-Sarovar-Staudamm, erreichte im September 2019 seine maximale Kapazität. Nach Angaben lokaler indigener Aktivisten waren mindestens 178 Dörfer ganz oder teilweise überflutet, was zur Vertreibung von Tausenden von Einwohnern führte.

Wie bei den planmäßigen Kasten sind die Mitglieder der planmäßigen Stämme Nutznießer der in der Verfassung festgelegten Bestimmungen für positive Maßnahmen, die Plätze im Bildungswesen, im öffentlichen Dienst und in verstaatlichten Industrien reservieren. Affirmative Action-Politiken haben zu einer merklichen Zunahme von Adivasis im öffentlichen Sektor und in öffentlichen Bildungseinrichtungen geführt. Allerdings waren die Erfolge der Reservatspolitik in den Sektoren uneinheitlich, während auf den unteren Ebenen der Regierungsdienste deutliche Verbesserungen sichtbar sind Regierungsposten. Darüber hinaus haben die Affirmative-Action-Politiken – die strikt auf den öffentlichen Sektor beschränkt sind – die Aussichten von Adivasis im wachsenden Privatsektor nicht verbessert. Adivasis sind aufgrund von körperlicher Abgeschiedenheit, Armut und weit verbreiteten sozialen Vorurteilen oft mit Härten und Ausgrenzung konfrontiert. Da nur wenige Adivasi die Schule abschließen, können die meisten die reservierten Plätze im Hochschulbereich oder im öffentlichen Dienst nicht nutzen.

Der Panchayat Raj (Extension to the Scheduled Areas) Act von 1996 wurde Ende der 1990er Jahre als gesetzgeberisches Mittel zur Förderung der Selbstverwaltung in ländlichen Gebieten durch die Schaffung lokaler Dorfverbände eingeführt. Diese Gesetzgebung hat A divasis geholfen, Antworten auf verschiedene lokale Probleme zu formulieren und sich auf lokaler Ebene durch den Aufbau lokaler politischer Institutionen zu organisieren.Die Umsetzung des Gesetzes muss weiter verstärkt werden, um einer Divase dabei zu helfen, ihre Interessen und ihre Identität in verschiedenen Bundesstaaten Indiens zu schützen.

Konflikt

Einige Adivasis wurden von linken Gruppen organisiert, die in Indien allgemein als Naxalite bekannt sind, um höhere Löhne und Zahlungen für Waldprodukte zu fordern. Die naxalitische Bewegung, die ursprünglich ein Produkt des von Studenten geführten Aufstands in Bengalen in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren war, breitete sich später auf Regionen des Bundesstaates Bihar, Madhya Pradesh und Andhra Pradesh aus. Infolgedessen riskierte Adivasis, Opfer sowohl des Drucks der Naxaliten als auch der Kampagnen der Regierung zur Aufstandsbekämpfung zu werden. Polizei, Forstwächter und Beamte haben Adivasis betrogen, schikaniert und eingeschüchtert, und eine große Zahl wurde routinemäßig festgenommen und inhaftiert, oft wegen Bagatelldelikten. Unter solchen Umständen zogen es viele Adivasi vor, Beamte zu bestechen, um Schikanen zu entgehen, oder flohen in den Dschungel.

Aktuelle Probleme

Adivasis sind weiterhin mit Vorurteilen und oft auch Gewalt aus der indischen Mainstream-Gesellschaft konfrontiert. Sie befinden sich am tiefsten Punkt fast aller sozioökonomischen Indikatoren. Die Mehrheit der Bevölkerung betrachtet sie als primitiv, und staatliche Programme zielen darauf ab, sie in die Mehrheitsgesellschaft zu integrieren, anstatt ihnen zu erlauben, ihre besondere Lebensweise beizubehalten. Während die größeren Stammesgruppen und Sprachen aufgrund ihrer Zahl überleben werden, stellt die Zerstörung ihrer wirtschaftlichen Basis und ihrer Umgebung eine ernsthafte Bedrohung für diejenigen dar, die noch in der Lage sind, ihrer traditionellen Lebensweise zu folgen, und kann zum kulturellen Aussterben vieler der kleinere Adivasi-Völker. Obwohl von den umfangreichen Vorbehalten Indiens profitiert, sind die Auswirkungen des Quotensystems auf die Adiv asis bisher vernachlässigbar geblieben . Die Quoten im Hochschulbereich und in Berufen, die technische Kenntnisse erfordern, scheinen bisher nicht zur Verbesserung des Zugangs beigetragen zu haben. Quoten für Adivasis beispielsweise auf Hochschulniveau bleiben unbesetzt. Die Mehrheit der Dalit- und Adivasi-Kinder bricht die Schule vor der High School ab.

Es fehlt an staatlicher Unterstützung für die Adivasi-Gemeinschaft, wenn es um die Rechte der Landumverteilung, die Rechte der Kleinbauern und Tagelöhner, die Rechte der Ackerbauern und die Rechte der Rehabilitierung geht. Es muss festgehalten werden, dass Adivasis in verschiedenen Bundesstaaten Indiens unabhängig von der politischen Zusammensetzung der Landesregierungen die ärmste Komponente darstellen. Die Adivasi-Distrikte Westbengalens – Birbhum, Bankura, Purulia – gehören zu den ärmsten Distrikten in Indien, obwohl in dem Bundesstaat 34 der letzten 43 Jahre eine linke Regierung an der Macht war. Der Verstaatlichungstrend der 1970er Jahre, die Schwerindustrie in der Nähe der Rohstoffquelle aufzubauen, hat weiter zur systematischen Vertreibung der Adivasis von ihrem Land beigetragen. Die Distrikte in einigen der anderen nicht-linken Staaten wie Madhya Pradesh, Bihar, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh und Rajasthan spiegeln ähnliche sozioökonomische Indikatoren für die Adivasi-Bevölkerung wider. Die Gründung von Jharkhand, Chattisgarh und Uttaranchal war ein kleiner Schritt vorwärts, um den Adivasis ihr Identitätsgefühl und ihr Existenzrecht zurückzugeben. Der Staat Jharkhand wurde im Jahr 2000 im Wesentlichen in Anerkennung des Rechts der Adivasi-Gemeinschaft auf politischer Organisation durch die Errichtung eines separaten Staates geschaffen. Auf staatlicher Ebene gibt es nun einen Diskurs über eine Vorbehalte gegenüber der Adivasi-Gemeinde in Bezug auf Arbeit und Bildung. Es bleibt jedoch abzuwarten, welche Reformen die Regierungen dieser Staaten ergreifen, um die Interessen der dort lebenden Divasi-Gemeinschaften zu schützen.

Einer der Hauptgründe für die wirtschaftlichen und sozialen Probleme der Adivasi-Bevölkerung war ihre allmähliche Vertreibung von ihrem gewohnten Land. Im Laufe des letzten Jahrhunderts wurden den Adivasis Landbesitzrechte verweigert, und ihre Vertreibung von ihrem Land hat sie dazu gebracht, eine Phase zu erreichen, in der sie um den Erhalt ihrer wirtschaftlichen und sozialen Identität kämpfen. Nicht nur die Höhe der von den Adivasis erhaltenen Entschädigungen ist äußerst gering, sondern auch die Zahl der entschädigten A-Divasi ist vernachlässigbar. Der Grund dafür ist, dass rechtliche Hindernisse geschaffen werden, um A divasis Entschädigung zu verweigern, anstatt das Gesetz zur Gewährleistung der Gerechtigkeit zu verwenden. Eines der Verfahrenshindernisse besteht darin, dass die Entschädigung im Allgemeinen auf der Grundlage individueller Eigentumsurkunden gezahlt wird, während Adivasi-Land in der Regel in Gemeinschaftsbesitz ist oder im Namen eines verstorbenen Vorfahren gehalten wird.

Der Forest Rights Act (FRA) von 2006 wurde erlassen, um die Rechte der Adivasis auf ihr gewohntes Land und ihre Wälder zu sichern. Der Gesetzentwurf erkennt die vorgesehenen Stämme als legitime Interessenvertreter bei der Bewirtschaftung von Wäldern an. Es zielt darauf ab, das Eigentum an Waldprodukten, Weiderechte, das Recht auf Wohnen und die Rechte der Gemeinschaft auf traditionelles Wissen in Bezug auf kulturelle und Waldvielfalt zu sichern. Die Umsetzung der FRA verlief jedoch bisher äußerst langsam, da Sammelklagen in bürokratischen Prozessen schmachten und Berichten zufolge weniger als 2 Prozent der potenziellen Klagen beigelegt wurden. Darüber hinaus hat ein Urteil des Obersten Gerichtshofs Indiens vom Februar 2019 zur Umsetzung des FRA 2006 mehr als eine Million A-Divasen der Vertreibung aus ihrem Land und ihren Häusern ausgesetzt. Das Gericht forderte Beamte in fast zwei Dutzend Bundesstaaten auf, Einzelheiten zu Klagen vorzulegen, die im Rahmen der FRA beigelegt wurden, und diejenigen, deren Anträge vor dem 24. Juli 2019 abgelehnt wurden, zu vertreiben. Nach heftiger Kritik gewährte das Gericht später eine vorübergehende Begnadigung. Dennoch bleibt die Lage der Waldbewohner der Adivasi prekär, insbesondere angesichts des anhaltenden Drucks, Waldland für Bergbau und andere Aktivitäten zu erschließen .

Diese Trends weisen auch auf allgemeine institutionelle und rechtliche Unzulänglichkeiten und den daraus resultierenden Mangel an Vertrauen der A-Divasen in den indischen Staat hin, der sie zu schützen verspricht, aber genau anders praktiziert – eine Situation, die sie nur noch weiter von der Zentralregierung entfremdet.


Der Adivasi-Stamm kämpft, um den indischen Wald vor dem Bergbau zu retten - Geschichte

Die Verhaftung der Stammesrechtsaktivistin Hidme Markam aus Chhattisgarhs Bezirk Dantewada am 9. März ist ein weiterer Vorfall, der symbolisch für den wachsenden Angriff auf die Rechte und die Demokratie der Adivasi in Indien steht. Ihre mutmaßliche Entführung anlässlich des Internationalen Frauentages weist auf die Geschichte des Staates der Unterdrückung von Sozial- und Menschenrechtsaktivistinnen und Repressionen hin.

Markam wurde bei einer Versammlung von Frauen in Sameli, Bastar, festgenommen, bei der des Todes einer 27-jährigen Frau namens Pande Kowasi in Polizeigewahrsam gedacht wurde.

Markams Festnahme hat zu einem Konflikt geführt, bei dem einige Einheimische behaupteten, sie sei eine Aktivistin, die in einigen alten Fällen gebucht und ohne Haftbefehl festgenommen wurde.

Die Polizei behauptete, Markam sei ein untergetauchter maoistischer Aufständischer, der in fünf Fällen, die zwischen 2016 und 2020 registriert wurden, ernsthaft angeklagt wurde. Markam ist seitdem in der Frauenabteilung des Jagdalpur-Zentralgefängnisses untergebracht.

Die Polizei hat sie bisher in einem Fall im Zusammenhang mit einem bewaffneten Angriff auf ein Polizeiteam im Jahr 2016 festgenommen, in mindestens vier weiteren Fällen wartet sie auf ihre Festnahme.

Sozialaktivisten in Bastar weisen jedoch darauf hin, dass der ehemalige Koch der Regierungsschule in den letzten Jahren praktisch jeder größeren Bürgerrechtsbewegung in Dantewada angehörte und regelmäßig bei großen und kleinen öffentlichen Versammlungen auftrat.

Wer ist Hidme Markam?

Markam stammt aus dem bewaffneten Konflikt zwischen Staat und Maoisten, in einem Dorf namens Burgum in Dantewada und gehört zum Stamm der Gond, einem der größten Indiens. . Sie ist die Vorsitzende des Jail Bandi Rihai Committee (Komitee für die Freilassung von Gefangenen), einer Plattform, die sich für die Freilassung Tausender unschuldiger Adivasis einsetzt, die in falschen Fällen inhaftiert sind.

Die Stammesführerin Soni Sori, die zum Zeitpunkt der Festnahme anwesend war, forderte ihre sofortige Freilassung und behauptete, Markam – unter falschen Anschuldigungen verhaftet – sei ein angesehener Aktivist in der Region.

In einer Online-Konferenz, die im November 2020 von Frauengruppen in ganz Zentralindien organisiert wurde, berichtete Markam lautstark über die Nandraj Pahad (Berg)-Agitation, die seit den letzten Jahren in den eisenerzreichen Bailadila-Bergen des Bezirks Dantewada im Gange ist.

Mit mehr als 1.300 Millionen Tonnen Eisenerzvorkommen, die zu den größten Indiens gehören, sind die Bailadila-Berge seit langem bei Bergbauunternehmen begehrt. Adivasi-Dorfbewohner, die vom Land leben und es als heilige Stätte betrachten, haben gegen den Bergbau und insbesondere gegen gefälschte Resolutionen protestiert, die im Namen von Dorfräten oder Gram Sabhas vorgelegt wurden, um die Erlaubnis zum Roden von Wäldern für die Mine Bailadila Deposit 13 zu gewähren Offizieller Name.

„Egal welche Partei an der Macht ist, sie unterstützen große Unternehmen und kümmern sich nicht um uns gemeinsame Adivasis“, sagte Markam auf der Konferenz. „Dorfbewohner, die gegen die Übergabe dieses Landes an Unternehmen durch die Regierung protestieren, werden inhaftiert. Wir haben das Vertrauen in die Regierung verloren, werden aber weiterhin für die Rettung unseres heiligen Landes und unserer Wälder kämpfen.“

Was bedeutet ihre Verhaftung?

In den letzten Wochen hat Markam eine Videobotschaft für Survival – eine Menschenrechtsorganisation, die für die Rechte von indigenen Völkern kämpft – aufgenommen, in der sie beschreibt, wie Adivasi-Frauen in Indien behandelt werden. Sie sagte: „Sie werden jeden Tag geschlagen, sie werden jeden Tag eingesperrt. Jeden Tag, wohin auch immer unsere Frauen gehen, werden sie der gleichen Art von Missbrauch ausgesetzt. Der einzig mögliche Weg nach vorn besteht darin, dass alle Frauen vereint sind, für unser Wasser und unsere Wälder, für unser Land – um sie vor dem Bergbau zu retten.“

In Indien werden Andersdenkende, insbesondere Adivasis und ihre Unterstützer, oft als „antinational“ gebrandmarkt und der Volksverhetzung beschuldigt oder nach dem drakonischen Gesetz zur Verhinderung ungesetzlicher Aktivitäten (UAPA) festgehalten.

Während Sicherheitskräfte, maoistische Guerillas und mutmaßliche Polizeispitzel in einem endlosen Krieg weiterhin Menschenleben verlieren, kommt es bei Sicherheitsoperationen auch zu sexueller Gewalt gegen Frauen und zur Zwangsübergabe von Dorfbewohnern, die fälschlicherweise als Maoisten dargestellt werden.

Die Aktion gegen Markam, sagen Aktivisten, dient nur dazu, zu unterstreichen, was ihre Mobilisierung am 8. März veranlasst hatte – die Straflosigkeit der Polizei und ihre schwächenden Auswirkungen auf die Adivasi-Frauen.


Adivasis und der indische Staat: Als „primitiv“ und „wild“ stereotypisiert, kämpfen Stammesgemeinschaften um das Recht, soziale, kulturelle und Landbesitzsysteme zu wählen

Adivasis oder indigene Völker sind die Nachkommen derer, die die Region bewohnten, bevor Menschen verschiedener Kulturen und geografischer Regionen ankamen. Unsere Gemeinschaften haben eigene Sprachen, Religionen, kulturelle, soziale, wirtschaftliche und politische Systeme, die auf den Säulen unseres Jal, Dschungels, Jameen (Wasser, Wald, Land) beruhen. Jede Adivasi-Gemeinschaft ist anders und einzigartig und glaubt fest daran die Gemeinschaft ist kollektiv Verwalter des Jal, des Dschungels, der Jameen.

Anmerkung des Herausgebers: In dieser achtzehnteiligen Serie werden wir versuchen, die mit den fraglichen Gemeinschaften verbundenen Tropen aus einer Adivasi-Perspektive zu behandeln und gleichzeitig die zeitgenössische Beziehung der Adivasi-Bürger zur indischen Regierung zu untersuchen. Dies ist der Eröffnungsartikel der Serie über Adivasi-Gemeinschaften auf der Halbinsel Indien.

Wenn ich darüber nachdachte, wie ich eine Reihe von Artikeln über zeitgenössische Anliegen von Adivasi/Stammes-Gemeinschaften einführen sollte, glaube ich, dass es sinnlos wäre, ahistorische Gespräche zu führen. Wir müssen den zeitgenössischen, alltäglichen Widerstand der Gemeinden in den Rahmen historischer Entwicklungen stellen.

Adivasis oder indigene Völker sind die Nachkommen derer, die die Region bewohnten, bevor Menschen verschiedener Kulturen und geografischer Regionen ankamen. Unsere Gemeinschaften haben eigene Sprachen, Religionen, kulturelle, soziale, wirtschaftliche und politische Systeme, die auf den Säulen unserer jal, dschungel, jameen (Wasser, Wald, Land.) Jede Adivasi-Gemeinschaft ist einzigartig und einzigartig und glaubt fest daran, dass die Gemeinschaft kollektiv Verwalter der jal, dschungel, jameen.

Der indische Subkontinent war die Heimat verschiedener Adivasi-Gemeinschaften, lange bevor die Arier zwischen 2000 v. Chr. und 1500 v. Chr. Eintrafen. Nach der Bewegung der Arier in die Adivasi-Regionen des indischen Subkontinents hatten die Adivasi-Gemeinschaften und die Arier weiterhin unterschiedliche ökologische, kulturelle, religiöse, soziale und politische Räume, die oft über Handel, Eroberungen und Technologieaustausch mit anderen Gemeinschaften und Gesellschaften interagierten , Sprache usw.

Karnpura-Agitation in Jharkhand. Quelle: ICR Indien

Zum Beispiel, 'langal' (Sanskrit-Wort für Pflug) ist Mundari-Ursprung, Sprache des Munda-Stammes (N Sengupta (1985) in Stammes-Indien: Geschichte, Politik Polemik.) Im Laufe der Geschichte, als der indische Subkontinent mehrere Invasionen und den Aufstieg und Fall von Königreichen erlebte, trugen die Adivasi-Gemeinschaften weiterhin die Hauptlast. Tatsächlich war sich die dominante Gesellschaft meistens nicht einmal der Existenz einiger Adivasi-Gemeinschaften bewusst (KS Singh (1978) in Koloniale Transformation der Stammesgesellschaft in Mittelindien). Mit dem Aufkommen des europäischen Kolonialismus auf dem indischen Subkontinent, insbesondere dem Aufstieg des Britischen Empire durch die East India Company im 18., 19. dikus (bedeutet: Außenseiter, eine Person, die kein Adivasi ist) nahm in den Adivasi-Regionen exponentiell zu.

Die Anthropologie definierte und beschrieb Adivasis als „primitiv“, „wild“, „unzivilisiert“ und „dschungelartig“ und legte damit den Grundstein für die Kolonisierung und Marginalisierung der Gemeinschaften. Auf dem indischen Subkontinent bezogen Anthropologen ihr Wissen aus den vorherrschenden Gemeinschaften der oberen Kasten (H Schwarz (2010) in Aufbau des kriminellen Stammes im kolonialen Indien: Benehmen wie ein Dieb) Vom späten 18. Jahrhundert bis zum 20. Jahrhundert kolonisierten europäische Invasoren (insbesondere Briten) mit Unterstützung der nicht-adivasi-Herrscher das Land der Adivasi. Die Kolonialherrschaft in Indien hat mehrere Richtlinien und Gesetze hervorgebracht, die darauf abzielen, die "wilden und unzivilisierten" Adivasi-Gemeinschaften zu "zivilisieren", indem sie unsere Wissenssysteme, unsere Lebensweise und unsere Existenz entkräften. Die prominentesten Beispiele dafür sind Gesetze wie das Permanent Settlement von 1793 und das Criminal Tribes Act von 1871.

Adivasi-Rebellion während Britisch-Indiens. Quelle: Jagranjosh

Adivasi-Gemeinschaften glaubten an ein gemeinsames Leben, in dem die Ressourcen – jal, dschungel, jameen - gehörte der Gemeinschaft kollektiv an. Die von den Briten eingeführten Verwaltungspolitiken und -mechanismen störten diese Lebensweise und das kollektive Leben der Adivasi. Unter dem Gewand der Zivilisierung der Adivasi-Gemeinschaften versuchten Kolonialherren, ihnen ihre Ressourcen, ihre Identität und ihr religiöses, kulturelles, soziales, wirtschaftliches und politisches System abzureißen, eine Praxis, die im heutigen unabhängigen Indien noch immer weit verbreitet ist.

Der britische Raj war Zeuge zahlreicher Revolten und Andolaner geführt von verschiedenen Adivasi-Gemeinschaften. Halba-Aufstand (1774-79), Tilka-Manjhi-Aufstand (1784), Aufstand der Mahadev-Koli-Stämme (1784-85), Tamar-Aufstand (1789, 1794-95), Kol-Aufstand (1832), Khond-Aufstand (1850), der Naga-Aufstand (1879), der Aufstand der Munda-Stammesgemeinschaft (1895), der Kuki-Aufstand in Manipur (1917-19), die Tebagha-Bewegung (1946-47), um nur einige zu nennen. Diese Revolten und Andolaner von den Adivasi-Gemeinden nicht nur gegen die Briten, sondern auch gegen die dominante Kastengesellschaft, die durch das Zamindari-System in die Adivasi-Regionen eindringt.

Archivbild der Tebhaga-Bewegung in Balurghat

Indiens Unabhängigkeit im Jahr 1947 bedeutete nicht das Ende der Kolonisierung, mit der die Adivasi-Gemeinden konfrontiert waren, ihres Landes oder ihrer Wissenssysteme. Im Gegenteil, Indien hat seine „Entwicklungs“-Agenda vorangetrieben, indem es den Adivasi-Gemeinden seine Ressourcen geplündert hat. Nach der Unabhängigkeit wurden die Adivasi/indigenen Bürger kategorisiert und als geplante Stämme aufgeführt. Die Auflistung diente rein administrativen Zwecken und basierte auf der kolonialen Vorstellung, dass die Adivasi-Gemeinschaften „primitiv“ seien. Infolgedessen wurden nicht alle dieser Adivasi/indigenen Gemeinschaften als geplante Stämme aufgeführt. Zum Beispiel die Mundas, die Santhals und die Oraons in Assam oder die Andamanen und die Kols in Uttar Pradesh.

Während der Beratungen über die Natur des indischen Staates und seine Beziehung zu seinen Bürgern hatte die verfassungsgebende Versammlung Indiens ein klares Verständnis dafür, dass sich die Lebensweise von Bürgern aus Adivasi / indigenen Gemeinschaften von denen der Nicht-Adivasi-Bürger unterscheidet. Auf der Grundlage dieses Verständnisses hat die verfassunggebende Versammlung die Fünfte Liste und die Sechste Liste in die Verfassung Indiens aufgenommen. Die Fünfte Liste wird auf Adivasi-/Stammesregionen in 10 indischen Bundesstaaten ausgedehnt, nämlich: Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Gujarat, Himachal Pradesh, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Rajasthan und Telangana. Die sechste Liste wird auf Stammesregionen innerhalb von 4 Staaten in der nordöstlichen Region ausgedehnt, nämlich: Assam, Meghalaya, Tripura und Mizoram.

Der Fünfte Anhang sieht Bestimmungen für Tribes Advisory Councils (TAC) auf staatlicher Ebene vor. Im ursprünglichen Entwurf des Fünften Anhangs erhielten die TACs verfassungsmäßige Befugnisse, Verwaltungsangelegenheiten betreffend Stammesgemeinschaften mit Wohnsitz in der eingetragenen Region zu übernehmen und den Gouverneur des betreffenden Staates zu beraten. Die Gouverneure waren verpflichtet, dem Rat der TACs Folge zu leisten. Jaipal Singh, ein Adivasi-Mitglied, forderte in der verfassungsgebenden Versammlung vehement, dass TAC die im ursprünglichen Entwurf erwähnten verfassungsmäßigen Befugnisse erhalten sollten. Aber die verfassungsgebende Versammlung beschloss praktischerweise, alle derartigen Befugnisse, die der TAC zuvor übertragen wurden, zu entziehen, was sie zu einem zahnlosen Gremium machte, das nur nach Ermessen des Gouverneurs des Staates tätig werden würde.

Jaipal Singh, der der Munda-Gemeinde angehörte und die indische Hockeymannschaft bei den Olympischen Spielen 1928 zum Sieg führte, gab in der verfassungsgebenden Versammlung eine Erklärung ab, die eine Perspektive auf die späteren TACs bietet. "Ich finde, dass dieser neue vorgeschlagene Fünfte Zeitplan irgendwie, vielleicht ohne es zu meinen, den Beirat der Stämme entmannt hat."

Eine Karte der geplanten Gebietsbezirke.

Die koloniale Beschreibung der Adivasi-Gemeinschaften, die primitiv, wild und unzivilisiert waren, spiegelte sich in den Debatten der verfassungsgebenden Versammlung wider. Die zahnlose TAC gab der Kastengesellschaft die Macht, für sie zu entscheiden, im Gegensatz zu ihrer historischen Lebensweise. Die für den Rest des Staates geltenden Gesetze wurden routinemäßig auf geplante Gebiete ausgedehnt. Der Gouverneur übte selten Befugnisse aus, und TAC konnte keine Ratschläge erteilen, es sei denn, der Gouverneur forderte ihn auf. Das Nettoergebnis wurde durch die miserablen Indikatoren der menschlichen Entwicklung für Adivasis demonstriert. Außerdem wurden der fünfte und der sechste Zeitplan nicht auf einige der Staaten ausgedehnt, in denen historisch die Adivasi-Gemeinschaften ansässig waren.

Adivasi/Stammesgemeinschaften haben eine enge symbiotische Beziehung zu ihrer unmittelbaren natürlichen Welt und wurden immer als die "Anderen" angesehen, mit der Notwendigkeit, in die "zivilisierte" "progressive" Welt aufgenommen zu werden. Indien hat weiterhin politische Maßnahmen zur weiteren Industrialisierung und Modernisierung dieser Gemeinschaften ergriffen, indem es die Stammesgebiete und ihre Wissenssysteme kolonisiert hat. Die Adivasi/Stammesgemeinschaften bestimmen weiterhin ihre religiösen, kulturellen, sozialen, wirtschaftlichen und politischen Systeme selbst. Wir hoffen, dass der indische Staat verfassungsmäßig und in der Praxis unsere religiösen, kulturellen, sozialen, wirtschaftlichen und politischen Systeme anerkennt.

In dieser Serie werden wir uns die verschiedenen Formen von Behauptungen von Adivasi/Stammesgemeinschaften ansehen. Seit dem 16. Jahrhundert gibt es weltweit zahlreiche Adivasi/indigene Kulturen, die in den Händen europäischer Kolonisatoren absichtlich ermordet wurden. Nach der Unabhängigkeit hat die indische Regierung mit ihrer Entwicklungsagenda ihre Burg auf den Adivasi-Gemeinden weiter ausgebaut.

Die derzeitige von der BJP geführte Regierung ist nicht anders. Die Gesetzgebung und Politik der gegenwärtigen Regierung zeigen, dass sie bestrebt ist, ihre Definition von „industrieller Entwicklung“ voranzutreiben, in die die Adivasi-Bürger in keiner Weise einbezogen werden. Der indische Staat hat seine Adivasi-Gemeinschaften und Bürger lange Zeit missachtet, indem er ihr Recht auf Selbstbestimmung ihrer eigenen kulturellen, sozialen und religiösen Systeme nicht anerkennt.

Diese Serie ist ein Bestreben, die Stimmen der Adivasi in der indischen Halbinsel zu verstärken. Diese Serie ist ein Versuch, die Anliegen der Adivasi-Gemeinschaften aus der Perspektive der Adivasi zu betrachten, so dass die Gemeinden ihre Anliegen definieren wollen.

Der Autor ist Stipendiat an der School of Social Work, Tata Institute of Social Sciences, Mumbai


Unter Berufung auf die Religionsfreiheit kämpfen amerikanische Ureinwohner darum, heiliges Land von Bergbauunternehmen zurückzuerobern

Seit Generationen betrachten Mitglieder des Indianerstamms der Apachen Oak Flat als einen heiligen, heiligen Ort. Das Land liegt etwa eine Stunde östlich von Phoenix, Arizona, und dient seit langem als Ort für traditionelle Eichelversammlungen, Beerdigungen und Übergangsriten für junge Frauen. Die Wohnung befindet sich im Tonto National Forest von Arizona und wurde historisch von der Bundesregierung geschützt.

&bdquoEs ist unser heiliges Land&ldquo&mdash&ldash„es&rsquos wo wir kommen um zu beten&rdquo Carrie Sage Curley, eine Apachenfrau, sagte gegenüber ThinkProgress.

Aber letztes Jahr wurde das Land still und leise zu etwas anderem: Ein geplanter Standort für ein riesiges Kupferbergbauprojekt, das von Resolution Copper angeführt wird, einer Organisation, die von zwei multinationalen Konzernen mit Sitz in Großbritannien und Australien betrieben wird.

Die aggressive Bergbauoperation resultierte aus einer kurzfristigen Ergänzung des National Defense Authorization Act, einem im Dezember 2014 durchgesetzten Gesetz über Militärausgaben Jeff Flake (R), handelte im Wesentlichen 2.400 Acres von Arizona (einschließlich Oak Flat) im Austausch für 5.300 Acres privatem Land, das sie bereits besitzen. Es wird angenommen, dass der Tausch einer der ersten Fälle ist, in denen Bundesland an ein ausländisches Unternehmen übergeben wird.

Wir schützen diese Tempel, warum können wir dasselbe für unser heiliges Land tun?

Die indianische Bevölkerung Arizonas war empört über das Abkommen, nachdem sie im Laufe der Jahre gegen mehrere Bemühungen der Republikaner im Kongress gekämpft hatte, ähnliche Vereinbarungen zu vermitteln. Einige Einheimische haben argumentiert, dass der Landraub die amerikanischen Steuerzahler zu kurz kommt, da die Gewinne hauptsächlich an Unternehmen gehen, die außerhalb der Vereinigten Staaten verwurzelt sind. Darüber hinaus haben Umweltschützer und die Apachen wiederholt Befürchtungen geäußert, dass das invasive Kupferbergbauprojekt, da die Bergbauindustrie oft von Teilen von Umweltgesetzen wie dem Clean Water Act ausgenommen ist, die Wasserressourcen der Region schädigen könnte Die Amerikaner beanspruchen eine geistige Schutzpflicht.

&bdquoIch habe eine Urgroßmutter, die in Oak Flat begraben ist „wir wollen sie respektieren, sie in Frieden ruhen lassen&rdquo, sagte Sandra Rambler, eine Apachenfrau aus San Carlos, Arizona, gegenüber ThinkProgress. &bdquoMeine Enkelin hatte dort letztes Jahr einen [religiösen] Tanz, und ich hoffe, dass meine zukünftigen Enkel auch dort tanzen werden.&ldquo

Die religiösen Verbindungen zu Oak Flat sind so stark, dass der Abbau des Landes eine Verletzung des American Indian Religious Freedom Act darstellen könnte. Dieses 1978 verabschiedete Gesetz legt fest, dass die Bundesregierung verpflichtet ist, die Religionsfreiheit der amerikanischen Ureinwohner zu schützen  &mdash und den Zugang zu ihnen heilig gehaltenen Stätten zu garantieren.

&bdquoEs ist dasselbe wie eine Kirche&rdquo, sagte Curley. &bdquoWir beschützen diese Tempel, warum können wir dasselbe für unser heiliges Land tun?&rdquo

Vertreter von Resolution Copper haben solche Behauptungen zurückgewiesen und darauf bestanden, dass sie beabsichtigen, den National Environmental Policy Act und die Gesetze zum Schutz der kulturellen und heiligen Stätten der amerikanischen Ureinwohner einzuhalten &ldquoApache Leap,&rdquo, wo angeblich Apache-Krieger sich 1870 von einer Klippe stürzten, anstatt sich den amerikanischen Streitkräften zu ergeben.

Aber Indianer und Umweltgruppen bleiben solchen Versprechen skeptisch gegenüber, und mehrere Gruppen beginnen, sich dieses Mal mit Hilfe des Bundesgesetzgebers gegen den Landdeal zu wehren. Im Juni führte Rep. Raúl Grijalva (D-AZ) den &ldquoSave Oak Flat Act&rdquo ein, der das Land vor weiteren Abbauaktivitäten schützen würde.

&bdquoInfolge früherer Landpolitiken des Bundes, die zu einem erheblichen Verlust des Landes der Indianerstämme führten, befinden sich viele heilige Gebiete der Stämme jetzt auf föderalem Grund&bdquo, heißt es in dem Gesetzentwurf. &bdquoDie Vereinigten Staaten haben eine vom Kongress anerkannte Treuhandverantwortung für den Schutz von indigenen heiligen Gebieten auf Bundesland. [Das Abkommen] schafft einen gefährlichen gesetzgeberischen Präzedenzfall für den fehlenden Schutz von indigenen heiligen Gebieten auf Bundesland & Hellip [und] erfordert erhebliche Wassermengen, die wahrscheinlich die lokale Hydrologie, einschließlich des darunter liegenden Grundwasserleiters, beeinträchtigen und zu verschmutztem Wasser führen werden das in die Trinkwasserversorgung sickert.&rdquo

Aber während der Gesetzentwurf 24 parteiübergreifende Co-Sponsoren auflistet und sowohl vom National Congress of American Indians als auch vom Sierra Club gebilligt wird, wird erwartet, dass er erhebliche Hürden überwinden muss, bevor er vom Gesetzgeber in Betracht gezogen werden kann. Als solche haben die amerikanischen Ureinwohner begonnen, zu mobilisieren, um auf das Thema aufmerksam zu machen: In den letzten Wochen haben Befürworter Kommentare in der New York Times angefordert, Indianerreservate im ganzen Land besucht, um Unterstützung zu sammeln, und dramatische Proteste in Times Square und bei den Vereinten Nationen in New York City.

Die Kampagne erreichte diese Woche in Washington, D.C., ihren Höhepunkt, als eine Gruppe, die größtenteils von der Interessenvertretung der amerikanischen Ureinwohner Apache Stronghold organisiert wurde, zwei Tage lang eine Reihe von Protestaktionen durchführte. Zusätzlich zu einer Prozession im Rock Creek Park begaben sich die amerikanischen Ureinwohner am Dienstag zu einem spirituellen &bdquorun&rdquo durch die ganze Stadt, das mit einem Gebetsgottesdienst vor dem Weißen Haus endete. Und am Mittwoch versammelten sich etwa hundert Unterstützer auf dem West Lawn vor dem US-Kapitol, um zu tanzen, zu singen und Reden zu halten, um ihre Frustration über das Bergbauprojekt auszudrücken.

&bdquoWir haben Religionsfreiheit&rdquo, sagte Wendsler Nosie Sr., ein Ältester der Apachen und ehemaliger Stammesvorsitzender, der Menge. &ldquoDer Kongress sollte die Rechte der Menschen ignorieren &hellip Es ist nicht richtig. Kongress sollte das Gesetz aufheben.&rdquo

Die Teilnehmer der Kundgebung stammten aus einer Reihe verschiedener Stämme, aber sie verurteilten einstimmig die Bemühungen, Oak Flat abzubauen.

&bdquoIch fühle mich verletzt&ldquo&mdash&ldquo„Ich fühle mich vergewaltigt&ldquo, sagte Rambler und unterdrückte die Tränen, als sie über die mögliche Zerstörung eines Ortes sprach, den sie heilig nennt. &bdquoIch habe das Gefühl, dass die Erde vergewaltigt wurde. Die Ureinwohner Amerikas sind die Hüter von Mutter Erde. Wenn sie verletzt wurde, haben wir sie verletzt. Wenn du das Land entweihst, entweihst du uns.&rdquo

&bdquoWenn man das wegnimmt, nimmt man den Apachen die Identität weg&ldquo, sagte sie.

Es bleibt abzuwarten, ob der Kongress das aufheben wird, was Rambler den &ldquosneaky rider&rdquo nannte, mit dem McCain und Flake die Kontroverse auslösten. Es gibt genügend Grund, skeptisch zu sein, da die amerikanische Geschichte voller Beispiele dafür ist, dass amerikanische Ureinwohner ständig Kämpfe mit der Bundesregierung um Land verlieren. Wie die Huffington Post diese Woche feststellte, bemühen sich amerikanische Ureinwohner in Hawaii und Kalifornien derzeit, externe Gruppen davon abzuhalten, sich auf ihren heiligen Räumen zu entwickeln.

Doch Curley und andere Teilnehmer der Proteste dieser Woche drückten beharrliche Entschlossenheit und ein überraschendes Maß an aufrichtigem Optimismus aus und schöpften Kraft aus derselben Quelle, die sie in erster Linie nach Oak Flat zog: ihrem Glauben.

&bdquoWir werden diesen Kampf gewinnen&ldquo, sagte Curley. &bdquoEs ist eine spirituelle Sache, und ich weiß in meinem Sinne, dass wir gewinnen werden.&rdquo


Legenden von Amerika

Im Sommer 2018 reisten wir in den Centennial State, um ein Abenteuer in den Rockies zu erleben. Unser Hauptziel sind natürlich Geisterstädte und Bergbaucamps. Wir hatten eine großartige Basis, um unseren Wohnwagen in der Hütte unseres Freundes zwischen Buena Vista und Hartsel zu parken. Dieser Artikel behandelt den Clear Creek Canyon in Chaffee County, der nördlich von Buena Vista am Highway 24 um das Clear Creek Reservoir herum liegt.

Photobombed in Vicksburg, Co. Dave Alexander, August 2018.

Dieses Gebiet liegt im heutigen Chaffee County und wurde bis ins 15. Jahrhundert vom Stamm der Ute bewohnt. Der Stamm lebte hauptsächlich im Arkansas River Valley und lebte von Hirschen, Büffeln, Elchen und anderem Kleinwild sowie Bergwurzeln und Beeren. Im Sommer verfolgte der Stamm Wild ins Hochland, bevor er sich im Winter in die Vorberge zurückzog. Pferde wurden von den Spaniern in den Süden eingeführt, die mit ihnen Handel trieben, was dem Stamm die Möglichkeit gab, seine Jagdgründe zu erweitern. Andere Stämme, die Anfang des 19. Jahrhunderts in der Region bekannt waren, waren die Arapaho und die Cheyenne.

Ebenfalls in den frühen 1800er Jahren begannen französische Pelzjäger und Händler, hier Biber zu jagen, obwohl sie aufgrund der Anwesenheit der Eingeborenen als gefährlich galt. Kit Carson überwinterte Berichten zufolge auch in seiner jüngeren Zeit in Bent’s Fort in dieser Region. Der berühmte Trapper, Jäger, indische Kundschafter und spätere Militär war den Ute gut bekannt, und sie kannten ihn bald so gut, dass er ihre Lager besuchte, in ihren Hütten saß, die Friedenspfeife rauchte und ihre Kinder an seine baumelte Knie. Die Indianer mochten ihn sehr, so dass sie oft auf seine Ratschläge und Ratschläge hörten.” Das, so Charles Johnston in seinem Buch von 1910, Berühmte Pfadfinder, darunter Trapper, Pioniere und Soldaten der Grenze.

Der Goldrausch der späten 1850er Jahre brachte Tausende von Goldsuchern in das 1861 gegründete Colorado-Territorium. Als immer mehr Europäer einmarschierten, änderten sich die Beziehungen zum Ute-Stamm. Häuptling Ouray war als freundschaftlich bekannt und half sogar einigen Siedlern, während andere Ute die Eindringlinge von ihrem Land vertrieben. Ein Vertrag von 1868 ergab, dass der Ute-Stamm in ein Reservat im Western Colorado Territory umzog und das Land für weitere Farmen und Ranches im Arkansas River Valley öffnete.

Eine unserer Tagesfahrten in Chaffee County führte uns nördlich von Buena Vista auf dem Highway 24 zum Clear Creek Reservoir. Wenn Sie auf der County Road 390 in das Reservoir-Gebiet einbiegen, betreten Sie nun den Clear Creek Canyon. Gleich hinter dem See betreten Sie eine Reihe von Geisterstädten, die auf die Tage des Bergbaus im späten 19. Jahrhundert zurückgehen. Dieser zwölf Meilen lange Abschnitt umfasst erhaltene Bergbaucamps, Geisterstädte und Relikte aus der Silver Boom-Ära.

Der Abbau im Clear Creek Canyon begann um 1867. Die Geschichte besagt, dass Goldsucher aus Leadville im Canyon zelteten und ihre Esel verloren. Als sie feststellten, dass ihre Lasttiere den Bach hinuntergewandert waren, bemerkten sie Gold im Bachbett. Dies würde schließlich Mitte bis Ende der 1870er Jahre einen Boom auslösen, mit vier großen Claims, darunter Tasmanien, Fortune, Banker und Swiss Boy, alles große Erzproduzenten inmitten vieler kleinerer Minen.

Biberstadt

Hütte um 1880 in Beaver Colorado. Foto von Kathy Weiser-Alexander.

Die erste Geisterstadt, die Sie auf diesem Straßenabschnitt erreichen, ist Beaver City. Es sind nur noch ein paar Hütten übrig, die um 1880 gebaut wurden, wobei die eine direkt neben der Straße die einzige war, an die wir uns gewagt haben.

Weiter nach Vicksburg

Betreten des Interpretationsbereichs im Vicksburg Museum. Foto von Kathy Weiser-Alexander, 2018.

Nicht lange nach Beaver City ist die viel bedeutendere Station von Vicksburg, die etwa 13 km auf der County Road 390 liegt. Dieses Bergbaucamp wurde 1881 angelegt, hatte aber wahrscheinlich schon 1867 Bergleute. Die Swiss Boy Mine war die Basis für die Gemeinde. Während seiner Blütezeit hatte Vicksburg über 40 Gebäude, darunter zwei Saloons, zwei Hotels, einen Laden, eine Pension, ein Prüfungsamt, einen Pferdestall, eine Schmiede, ein Postamt und sogar ein zweistöckiges Schulhaus. Eine Postkutsche fuhr täglich von Granite, etwa 40 km entfernt, hierher. In seiner Blütezeit lebten in Vicksburg fast 700.

Sie werden zuerst dem öffentlichen Museum begegnen, in dem Sie einige großartige Geschichte sehen können, einschließlich alter Bergbaumaschinen, Waggons und mehr. Nehmen Sie an der Tür des Museumsgebäudes Platz auf der Bank und hören Sie sich die Aufzeichnung über die Geschichte von Vicksburg an, während Sie die lokale Landschaft genießen.

Während der größte Teil der Stadt vom Wald zurückerobert wurde, gibt es gegenüber dem Museum gegenüber der ‘main’-Straße von Vicksburg eine Reihe alter privater Hütten, die seit ihrem Bau ständig bewohnt sind. Die ‘main’-Straße wird von Pappeln gesäumt, die von den frühen Bergleuten mitgebracht wurden. Die Bäume werden durch Gräben bewässert, die vom Bach in die Stadt führen, auf jeder Straßenseite gegraben, um ein Bewässerungssystem zu schaffen und Holzkisten zu halten, die Lebensmittel kalt hielten und Wasser für die Brandbekämpfung lieferten.

Alter Wagen am Eingang des Museums in Vicksburg, CO. Foto von Dave Alexander.

Kabinen, die seit dem Bau in den 1880er Jahren kontinuierlich genutzt werden. Vicksburg, CO. Foto von Kathy Weiser-Alexander.

Dieses Bergbaucamp wird von der Clear Creek Canyon Historical Society unterhalten und wurde 1977 in das National Register of Historic Places aufgenommen.

Rockdale – Crescent Mining Camp

Crescent Mining Camp in der Nähe des ehemaligen Rockdale mit einigen originalen Hütten. Foto von Kathy Weiser-Alexander.

Nach weiteren zwei Meilen erreichen Sie das Gebiet Rockdale-Silverdale, das auch als Crescent Mining Camp bekannt ist. In der Nähe von Rockdale umfasst dieses Camp vier restaurierte Hütten, von denen zwei angeblich aus dem ursprünglichen Rockdale stammen. Es scheint, dass der größte Teil von Rockdale selbst unter Biberteichen begraben ist, mindestens eine der Hütten hat eine kleine Markierung, die vom Lager von 1881 hinweist. Der Forstdienst vermietet diese in den Sommermonaten und wirbt für keine Annehmlichkeiten in den Hütten und kein Trinkwasser.

Winfield

Markierung in der Geisterstadt Winfield, Colorado. Foto von Dave Alexander

Zwei weitere Meilen auf der County 390 oder zwölf Meilen auf Ihrer Reise erreichen Sie die letzte Geisterstadt auf dem Clear Creek Canyon Trek, Winfield.

An der Kreuzung der Nord- und Südgabeln des Clear Creek hatte dieses Lager mehrere Namen. Ein historischer Marker beim Betreten der Stadt bezieht sich auf einen Artikel im Chaffee County Times ab 12.08.1881:

“Lucknow ist der Name der Altstadt von Florenz. Winfield ist der Name des Postamtes, so dass es eine Stadt mit vielen Namen ist.”

Schulmuseum in Winfield, CO. Foto von Kathy Weiser-Alexander

Ball Cabin Museum, Winfield, CO. Foto von Kathy Weiser-Alexander

Bereits 1861 gab es hier eine Hütte, aber die Blütezeit von Windfield kam erst 1890, als die Bevölkerung mit etwa 1.500 Einwohnern ihren Höhepunkt erreichte. Es gab drei Saloons, drei Geschäfte, zwei Hotels, die Post, eine Pension, Mühle, Hütte, Konzentrator, Kirche und eine Schule, die heute ein Museum ist. Die Ballhütte auf der gegenüberliegenden Straßenseite dient auch als Museum der Bergbauzeit.

Neben vielen Hütten, von denen die meisten in Privatbesitz zu sein schienen, gibt es etwa eine Viertelmeile die Straße hinauf hinter Winfield einen historischen Friedhof. Die Gräber von 26 sind hier, darunter ein Mann, der von Indianern der Gegend zu Tode gesteinigt wurde, die er betrogen hatte. Die Museen und der Friedhof werden von der Clear Creek Canyon Historical Society unterhalten.

Aufgrund der harten Winter in den Rocky Mountains waren die Bewohner dieser Bergbaucamps gezwungen, dieses Gebiet zu verlassen und jeden Frühling zurückzukehren, um den Bergbau wieder aufzunehmen. Der Bergbau im Clear Creek Canyon würde einen großen Schlag hinnehmen und mit dem Zusammenbruch des Silbermarktes von 1893 eingestellt werden. Obwohl der Bergbau Anfang des 20. Jahrhunderts wieder aufgenommen wurde, wurde das letzte Erz 1918 aus dem Canyon geholt.

Die Museen in Vicksburg und Winfield sind während der Sommermonate für die Öffentlichkeit zugänglich, die Straße ist jedoch das ganze Jahr über geöffnet.


Naturschutzgruppen sollten Adivasis helfen, Wälder zu retten. Stattdessen arbeiten sie daran, sie zu vertreiben

Adivasi-Frauen während einer Protestaktion gegen den geplanten Abbau von Bauxit in Niyamgiri, Odisha. | Reuters

Die nun ausgesetzte Anordnung des Obersten Gerichtshofs, über 10 lakh-Familien von Waldbewohnern zu vertreiben, hat eine alte Debatte zwischen Waldrechtsgruppen und der Naturschutzlobby wiederbelebt.

Der Räumungsbefehl kam auf eine Petition der Naturschutzgruppe Wildlife First, in der argumentiert wurde, dass der Forest Rights Act von 2006 nicht nur dem Naturschutz abträglich, sondern sogar verfassungswidrig sei.

Sie behaupteten, dass die Gewährung von Rechten an Adivasis und anderen Waldbewohnern an ihren traditionellen Waldgebieten „Antikonservierung“. Sie gingen offenbar davon aus, dass die Waldbewohner, von denen die meisten seit Generationen auf dem Land leben, auf das sie Rechte anstreben, von Natur aus gegen den Erhalt unserer Wälder seien.

In ihrer Petition wiesen die Naturschützer darauf hin, dass, da die Ansprüche von über 19 Lakhs abgelehnt wurden, das Gesetz verlangt, dass sie von ihrem Land vertrieben werden. Das Plädoyer ging davon aus, dass alle abgelehnten Ansprüche gefälscht oder fälschlicherweise eingereicht wurden, was natürlich nicht der Fall ist. Es wurde auch ignoriert, dass Waldbewohner ihr Land so leichtfertig betreten, dass sie oft keine bleibenden Spuren hinterlassen, was es schwierig macht, Hinweise auf eine Besiedlung zu finden.

Vor diesem Hintergrund müssen wir uns fragen, ob die Naturschutzlobby tatsächlich zum Schutz unserer Wälder beiträgt. Wir müssen uns auch ansehen, wie das Waldrechtsgesetz umgesetzt wurde und wie es sich auf die Wälder des Landes und die darin lebenden Menschen ausgewirkt hat.

Die Umsetzung des Gesetzes wurde von NGOs geleitet.Es war eine mühsame Aufgabe, da sie oft mit ignoranten und teilnahmslosen Beamten zu kämpfen hatten. Sie mussten auch mit einem Ansturm von Waldbewohnern fertig werden, die Hilfe suchten, um Ansprüche geltend zu machen. Die Regierung hat keine Anstrengungen unternommen, um das Gesetz zu veröffentlichen, zu erklären, was es nach sich ziehen würde, wenn es nach Buchstaben und Geist befolgt würde und wie die Ansprüche eingereicht und beigelegt werden sollten. Dies ist seltsam, da es einen Werbeblitz gestartet hat, um sogar einen Tendu-Pata-Bonus oder ein kostenloses LPG-Zylinderprogramm zu veröffentlichen. Ist das Waldrechtsgesetz für Waldbewohner weniger wichtig? Im Großen und Ganzen war die indische Regierung der Durchsetzung des Gesetzes gleichgültig.

NGOs haben es sich also zur Aufgabe gemacht, Waldbewohnern zu helfen, ihre gesetzlichen Rechte zu erlangen. Dabei haben sie den großen Wert von Gemeinschaftswaldressourcenrechten und gemeinschaftsbasierten Erhaltungs- und Waldbewirtschaftungsplänen erkannt.

Gleichgültig gegenüber der Umsetzung

Im Jahr 2016 wurde die Netzwerk für Menschenrechte sammelte 38 Zeugnisse aus ganz Indien über die Umsetzung des Waldrechtsgesetzes. Sie alle sprachen darüber, wie der Staat Einschüchterung und Gewalt einsetzte, um den Adivasi ihre Rechte zu verweigern. Ihr Gemeinschaftsland wurde gewaltsam übernommen, eingezäunt oder an Plantagenentwickler übergeben. Ihre Ansprüche wurden oft ohne Angabe von Gründen abgelehnt. Es ist nicht zu leugnen, dass nach dem Gesetz falsche Ansprüche geltend gemacht wurden. Das macht jedoch nicht jede abgelehnte Forderung ungültig.

Ein Adivasi-Bauer in Koraput, Odisha. Bildnachweis: Reuters

Ich war ein Mitglied des Teams, das die Zeugnisse hörte. In Bastar, Chhattisgarh, hielten wir eine Gram-Sabha ab, erstellten eine Gemeindewaldkarte, die eine Art der Bewirtschaftung der Waldressourcen aufzeigte, füllten das Antragsformular aus und reichten es ein, aber wie sich herausstellte, beim falschen Beamten. Ein paar Monate später gaben wir dem richtigen Beamten das Antragsformular, nur um festzustellen, dass er nicht verstand, wovon wir redeten.

Nach einem Jahr hatten wir immer noch nichts gehört. Also haben wir einen RTI-Antrag gestellt, dann noch einen, als einige Monate lang keine Antwort kam. Schließlich forderten wir den Gouverneur auf, Maßnahmen zu ergreifen. Der Gouverneur wies den örtlichen Panchayat an, mit den Ansprüchen fortzufahren, aber unser Sekretär – ein Außenstehender – hatte das Gram-Sabha-Register gestohlen und die Aufzeichnungen der Gebiete, die wir beanspruchten, verfälscht. Wir haben die Behörden und die Medien informiert, aber der Status unserer Forderungen bleibt ein Rätsel.

Im Jahr 2017, die es leid war, auf die Beilegung ihrer Ansprüche zu warten, markierte die Gemeinde das beanspruchte Gebiet und begann, es gegen Außenstehende zu schützen, die Holz und Brennholz holten oder den örtlichen Fluss mit Chemikalien zum Fischfang vergifteten. Dies sind Wälder, in denen die Sicherheitskräfte und die Maoisten seit Jahrzehnten kämpfen, was es für die Dorfbewohner noch schwieriger macht, sie zu bewachen.

Ich habe diese Erfahrung erzählt, um zu zeigen, wie apathisch der indische Staat bei der Umsetzung des Forest Rights Act war und wie proaktiv die Adivasi-Gemeinschaften beim Schutz unserer Wälder sind.

Die vorherige vom Kongress geführte Regierung behauptete, das Gesetz zur Korrektur von „historischen Ungerechtigkeiten“ an Waldbewohnern erlassen zu haben, verschwendete jedoch keine Energie, um die Waldbewohner darauf aufmerksam zu machen. Wäre dies der Fall gewesen, wären Waldbewohner möglicherweise weniger anfällig für Zwangsräumungen, die meistens durch die Plünderung natürlicher Ressourcen durch Unternehmen verursacht wurden.

Unter der BJP-Regierung hat sich nicht viel geändert. Stattdessen gab es Fälle, in denen Waldbewohnern die Rechte an den Waldressourcen der Gemeinschaft entzogen wurden. Die Adivasi-Gemeinde des Dorfes Ghatbharra in Hasdeo Arand, Chhattisgarh, wurde ihrer Rechte beraubt, um einen geplanten 1.70.000 Hektar großen Kohleblock für Adani Private Ltd, eines der dominierenden Bergbauunternehmen der Region, zu öffnen.

Dieses Gebiet, ein zusammenhängendes Waldgebiet von über 600 Quadratkilometern mit einigen verstreuten Siedlungen, wurde einst als Elefantenreservat vorgeschlagen. Aber gefälschte Umweltverträglichkeitsprüfungen zeigte es als degradiertes Gestrüpp und war daher für den Bergbau verfügbar. Keine Naturschutzgruppe protestierte gegen die Travestie oder sprach sich auch nur für den Schutz der Elefanten und ihres Lebensraums aus.

Wo sind Naturschützer?

In dieser hilflosen Situation sind viele Adivasi-Gemeinden in der Region verschiedenen Druckmitteln – Einschüchterung, Bestechungsgeldern, legalen Taschenspielertricks wie der Umwandlung von Gram-Panchayats in Nagar-Panchayats, um das Panchayat Extension to Scheduled Areas Act unanwendbar zu machen – erlegen, ihr Land aufzugeben. Aber einige halten noch durch. Man fragt sich, wo diese Naturschutzgruppen verschwinden, wenn solche Kämpfe stattfinden. In diesem Bereich ist seit etwa einem Jahrzehnt keiner von ihnen aufgetaucht.

Ein Adivasi-Dorf in den Wäldern von Papikonda, Andhra Pradesh. Bildnachweis: Vikram Aditya

Ähnlich wird erwartet, dass die Verbindung der Flüsse Ken und Betwa etwa 6.000 Hektar des Panna-Nationalparks zerstört, aber keine auf Naturschutz ausgerichtete Organisation protestiert dagegen.

Naturschutzgruppen waren auch weitgehend abwesend in Bewegungen, die sich der Eroberung von Odishas Niyamgiri, Maharashtras Gadchiroli und Andhra Pradeshs Papikonda widersetzten, alles reiche Waldgebiete, die sowohl Menschen als auch Wildtieren beherbergen. Diese Gruppen hätten sich den Protesten anschließen und Wege finden können, um bedrohte Wildtiere zu erhalten, indem sie das umfassende Wissen der lokalen Gemeinschaften nutzten. Sie entschieden sich dagegen.

Im Gegensatz dazu haben NGOs und zivilgesellschaftliche Gruppen im ganzen Land den Forest Rights Act genutzt, um die Beute unserer Waldressourcen durch Unternehmen zu verhindern oder zumindest aufzuhalten, oft auf die Gefahr hin, als „antinational“ oder Schlimmeres bezeichnet zu werden.

Indien ist ein komplexes Terrain mit verschiedenen Klimazonen und Waldtypen. Unsere Adivasis bewohnen abwechslungsreiche Landschaften, haben unterschiedliche Lebensstile, Sprachen und Beziehungen zu ihrer Umgebung und gehen unterschiedlich mit dem Staat und seinen Gesetzen um. Verständlicherweise ist die Umsetzung des Waldrechtsgesetzes in einer solchen Kulturlandschaft schwierig. Wir wissen auch, dass unsere Wälder unter Druck stehen, auch durch eine wachsende Bevölkerung und eine verzerrte staatliche Politik. Um auch gefährdete Tiere und Pflanzen zu erhalten, sind Schutzgebiete unabdingbar.

Dies kann jedoch keine Lizenz sein, die traditionellen Ländereien der Waldbewohner nach Belieben zu übernehmen. Heute werden, abgesehen von der Umleitung riesiger unberührter Wälder für den Bergbau, Adivasi-Land für Palmölplantagen, die die Regierung bis 2030 10.00.000 Hektar bedecken will, und kompensatorische Aufforstung übernommen. In Jharkhand und Odisha gab es mehrere Fälle, in denen Gemeindeland gewaltsam für Plantagen übernommen wurde.

Als ob dies nicht schon beunruhigend genug wäre, hat die Regierung die Entwurf einer Forstpolitik, die vorschlägt, unsere degradierten Wälder an private Unternehmen zu übergeben und ihnen zu ermöglichen, bestimmte Gebiete zu „besitzen“.

Ist dies nicht ein Anliegen von Naturschutzgruppen? Wildlife First stellt fest, dass „Fragmentierung wissenschaftlich als die größte Bedrohung für die langfristige Erhaltung der Wälder und der biologischen Vielfalt erwiesen ist“. Ist das, was der Politikentwurf vorsieht, keine Fragmentierung, auch im ganzen Land? Ist das der Weg, eine fragmentierte Landschaft zu reparieren?

Während wir auf die weitere Erschöpfung von Waldlebensräumen und die Vertreibung von Waldbewohnern starren, ist es an der Zeit, dass Waldrechtsgruppen und die Naturschutzlobby zusammenarbeiten. Es würde erfordern, die Grenze zwischen vermeintlich gegensätzlichen Zielen zu verwischen.

Je mehr sie sich nicht einig sind, desto besser ist es für den Unternehmenssektor, der durch Kumpelgeschäfte oder auf andere Weise einrücken und sowohl Wälder als auch Waldbewohner verwüsten wird.

Madhu Ramnath, Botaniker und Anthropologe, lebt und arbeitet seit vielen Jahren in Bastar, Chhattisgarh, ist Koordinator derNTFP-Austauschprogramm Indien. Er ist der Autor vonHolzrauch- und Blattbecher.

Korrekturen und Klarstellungen: In einer früheren Version dieses Artikels hieß es, dass die Bombay Natural History Society an der Petition gegen das Forest Rights Act beteiligt war. Es zog sich 2012 aus dem Fall zurück. Es sagte auch, dass die Organisation an einem Plan zur Wiederherstellung von Arten im Gebiet Ken-Betwa beteiligt war. Das BHNS hat klargestellt, dass dies nicht der Fall ist.


Millionen indigener waldbewohnender Indianer stehen im Namen des Naturschutzes vor der „größten Vertreibung der Welt“

Indiens Oberster Gerichtshof wird über das Schicksal von fast zwei Millionen Waldbewohnern entscheiden, die sich der weltweit größten Massenvertreibung im Namen des Naturschutzes stellen müssen.

In einer Anhörung am Mittwoch muss das Spitzengericht entscheiden, ob es seinen Räumungsbescheid gegenüber allen Haushalten aufrechterhält, die in geschützten Waldgebieten leben, deren Ansprüche auf das Gebiet nach dem Forest Rights Act (FRA) abgelehnt wurden.

Zu den Betroffenen gehören viele Mitglieder der indischen „Adivasi“ oder indigenen Gemeinschaft, sagen Rechtegruppen, deren Ansprüche auf das Land ihrer Vorfahren wegen fehlender Papiere oder Mängel im Antragssystem abgelehnt wurden.

Naturschutzgruppen sagen, dass die FRA von Eindringlingen genutzt wurde, um Land in zuvor unbewohnten Wäldern zu stehlen, dringend benötigten Lebensräumen für gefährdete Arten wie Schuppentiere, Lippenbären, das Einhorn-Nashorn und Indiens Nationaltier - den Tiger.

Aber Stammesführer und die indische Regierung sagen, dass die FRA etwa 104 Millionen Adivasis, die in der Vergangenheit am meisten verloren haben, als ihr ressourcenreiches Land geplündert wurde, um den Wirtschaftsboom des Landes in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts anzukurbeln, den dringend benötigten Schutz bietet.

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Nicholas Barla, ein Stammesführer des Oraon-Volkes im Bundesstaat Odisha, sagte, dass von etwa 150 Familien in seinem Dorf 70 von der Vertreibung bedroht seien.

Er beschrieb, wie die Dorfbewohner eine traditionelle Lebensweise beibehielten, in besonderen Andachtsstätten im Wald beteten, monatelang von den Produkten verschiedener Obstbäume und Sträucher lebten und ein „friedliches Zusammenleben“ mit Wildtieren pflegten, das Tausende zurückreicht von Jahren.

„Wir spüren Wut und Unsicherheit“, sagte er Der Unabhängige. „Wir haben hier die ganze Geschichte friedlich zusammen mit den Tieren gelebt, aber heute wollen uns plötzlich der Oberste Gerichtshof und das Forstamt vertreiben. Ich verstehe nicht.

„Die indigenen Gemeinschaften lebten hier vor der Gründung des Landes. Es ist also tatsächlich die Regierung, die in unser Territorium eingedrungen ist. Ich frage den Richter – bitte schickt uns nicht an einen anderen Ort, wo wir es nicht kennen und wo wir nicht hin wollen.“

Es ist zum Teil die Isolation der indigenen Völker von der modernen Gesellschaft tief in den Wäldern, die sie zu erhalten versuchen, die dazu geführt hat, dass sie in die drohenden Vertreibungen verwickelt sind.

Selbst diejenigen mit einigen der scheinbar eindeutigsten Ansprüche auf das Land ihrer Vorfahren sahen sich einem feindseligen bürokratischen System gegenüber, das Dutzende von Belegen erforderte, oft ohne Erfolg.

Guruvaiah, ein Anführer des geschützten Chenchu-Stammes, der seit Tausenden von Jahren Ländereien im heutigen Amrabad-Tigerreservat besetzt, sagte, sein Dorf habe nie etwas darüber gehört, ob ihr Anspruch unter der FRA erfolgreich war, und dass sie jetzt den Obersten besorgt seien Gericht würde sie rausschmeißen.

„Die Forstbehörde will uns im Namen des Tierschutzes aus dem Wald werfen“, sagte er. „Aber wir glauben, dass der Wald unsere Mutter ist. Wir sagen, der Tiger ist unser Bruder. Wir schützen den Wald, wir lassen niemanden kommen, der den Wald in irgendeiner Weise stört.“

Die Petenten im Fall des Obersten Gerichtshofs argumentieren, dass jegliche menschliche Besiedlung in den Wäldern zur Fragmentierung der Lebensräume von Wildtieren führt, und fordern eine Reform der FRA.

Obwohl sie nicht empfohlen haben, die Verordnung zu ändern, entschieden die Richter im Februar, dass die Regierungen der Bundesstaaten handeln müssen, wenn die Landanspruchsberechtigten in der letzten Berufungsinstanz versagt hatten kein Recht dazu.

Dieses Urteil wurde für fast fünf Monate ausgesetzt, nachdem die Regierung mehr Zeit für die Untersuchung des Antragssystems beantragt hatte, und es wird davon ausgegangen, dass einige Landesregierungen am Mittwoch bis zu weitere 18 Monate Anträge stellen werden, um ihre Unterlagen in Ordnung zu bringen.

Die Verwirrung um ihren Status hat viele Stammesangehörige unweigerlich dazu veranlasst, die Motive der Behörden in Frage zu stellen. Herr Barla sagte, er habe den Verdacht, dass „in meinem Dorf Mineralien sein könnten“ und dass die Regierung das Land nach der Vertreibung der indigenen Bevölkerung an Unternehmen für den Bergbau übergeben würde.

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Guruvaiah sagte, das Problem sei, dass die indigenen Völker, einige der ärmsten und unterversorgtesten Indiens, sich darauf verlassen müssten, dass andere für sie eintreten.

„Wir sind nur Waldliebhaber. Wir sind keine Politiker, wir haben kein Geld, und wir sind sehr wenige. Wir werden immer auf jemanden angewiesen sein“, sagte er.

VS Roy David, nationaler Einberufer der National Adivasi Alliance, machte die „Tigerlobby“ für die drohenden Räumungen verantwortlich.

„Wir hoffen, dass der Oberste Gerichtshof erneut verschieben wird“, sagte er. „Diese Leute machen nur Probleme, weil sie sagen, dass es Konflikte zwischen Mensch und Tier geben wird, wenn dort Gemeinschaften leben. Das ist nicht wahr.

„Die Adivasis sind keine Eindringlinge, sie sind die jungfräulichen Siedler und es ist ihre Heimat. Ihre Lebensweise dreht sich um den Schutz der Tiere und des Waldes. Sie erhalten das ökologische Gleichgewicht, stören es nicht.“

Die Stammesführer akzeptierten jedoch, dass einige echte Eingriffe in geschützte Wälder durch Außenstehende stattfanden, obwohl sie argumentierten, dass dies im Vergleich zu den Abholzungs- und Bergbaubetrieben verblasste, die die Behörden entweder erlaubten oder die Augen zudrückten.

Praveen Bhargav, Treuhänder und Mitbegründer von Wildlife First, einer der Gruppen, die beim Obersten Gerichtshof eine Reform der FRA beantragten, sagte, die Situation in Bezug auf den Waldverlust in Indien sei „alarmierend und allgegenwärtig“.

Er sagte, Studien hätten gezeigt, dass in den dreißig Jahren bis 2005 fast 6 Prozent der Waldfläche des Landes verschwunden seien, und dass ein Regierungsbericht aus dem Jahr 2015 ergab, dass weitere 2,5 Prozent von illegalen Siedlungen betroffen waren.

Bhargav sagte, Beweise zeigten, dass sich Wildtierpopulationen erholten, als Reservate „streng geschützt“ wurden. „Harmonische Koexistenz zwischen Menschen und großen Wildtieren im indischen Kontext ist ein Mythos“, sagte er.

„Obwohl es zwingend erforderlich ist, Ungerechtigkeiten, die verarmten Waldbewohnern zugefügt wurden, wiedergutzumachen, ist es wichtig, dass wir die Ungerechtigkeit gegenüber Wildtieren und Wäldern, die weder eine Stimme noch ein Stimmrecht haben, verewigen“, sagte er Der Unabhängige. „Wir dürfen nicht vergessen, dass Wildtiere diesen Planeten besiedelten, lange bevor der erste Mensch seinen Fuß [hier] setzte.“

Wenn es an seinem Urteil festhält, würde der Oberste Gerichtshof dies angesichts internationaler Verurteilung tun.

Victoria Tauli-Corpuz, die UN-Sonderberichterstatterin für die Rechte indigener Völker, sagte Anfang dieses Monats in einer Erklärung, dass die „grundlegende Prämisse dieser Entscheidung, die indigene Völker als möglicherweise illegale Bewohner des Waldes behandelt, falsch ist“.

„Indigene Völker und lokale Gemeinschaften werden als Hausbesetzer behandelt, obwohl das Land ihnen tatsächlich gehört, und sie haben ihren Besitz seit Generationen geschützt und verwaltet und spielen eine wichtige Rolle für den Naturschutz“, sagte sie.

Die indigene Rechtegruppe Survival International, die sich zu diesem Thema eingesetzt hat, sagte, der Oberste Gerichtshof riskiere eine „Todesstrafe“ für Indiens indigene Bevölkerung, die zu der „größten Massenvertreibung im Namen des Naturschutzes“ führen würde.

Die indische Regierung, die im Februar-Urteil von Richtern dafür kritisiert wurde, dass sie gerade erst mit der Frage der indigenen Landrechte „aufgewacht“ ist, sagte, sie werde die verfassungsmäßige Gültigkeit der FRA verteidigen und „alles tun, um die Interessen der Stammesangehörigen zu schützen“.


Innerhalb der indigenen Bewegung zum Schutz der Gemeingüter Indiens

Dongria Kondh-Frauen (Sadai Huika ganz rechts), die im März 2015 in Niyamgiri, Distrikt Raygada, am Widerstand gegen den Bergbau beteiligt waren (WNV/Pushpa Achanta)

Anfang Oktober wurde bekannt, dass das indische Ministerium für Umwelt, Wald und Klimawandel die Umsetzung eines hochrangigen Regierungsgremiums über die Rechte von Stämmen blockiert, das die Schaffung strenger Regeln zum Schutz indigener Völker vor Vertreibung empfahl.

In der Zwischenzeit haben zwei Regierungen der Bundesstaaten damit begonnen, ganz unterschiedliche Richtlinien umzusetzen – die im August ohne jegliche Einmischung herausgegeben wurden –, die es dem Privatsektor ermöglichen, 40 Prozent der Wälder auf Kosten der einheimischen Waldbewohner gewinnbringend zu bewirtschaften. Darüber hinaus wird es eine weitere in diesem Jahr verabschiedete Verordnung privaten Unternehmen ermöglichen, Land und Wälder von indigenen Gemeinschaften problemlos zu erwerben und umweltschädlichen Bergbau zu betreiben. Diese gesetzgeberischen und politischen Entscheidungen werden normalerweise ohne Wissen der indigenen Gemeinschaften getroffen, deren Leben, Lebensgrundlagen und Ökosysteme durch diese unverantwortlichen Handlungen der Regierung verschlechtert werden.

Daher verstärken indigene Gemeinschaften in Uttar Pradesh, einem nördlichen Bundesstaat, und Odisha im Osten ihre Organisation, um ihre Flüsse, Ländereien, Wälder und Hügel vor „Entwicklung“ zu schützen, die Tausende von Anwohnern vertreiben und die Umwelt zerstören würde.

„Menschen aus meiner Gemeinde und ich wurden vor einigen Jahren unnötigerweise geschlagen, eingesperrt oder eingesperrt, weil wir uns dem Fällen von Bäumen in unseren Wäldern widersetzten“, sagte Nivada Debi, eine resolute 38-jährige Frau aus der Gemeinde Tharu Adivasi in Uttar Pradesh. “Wir haben die Polizeistation mehrmals für ihre Freilassung besucht. Die Regierung half den Verletzten nicht. Trotz der Gleichgültigkeit von Polizei und Regierung werden wir für unser Land und unsere Umwelt kämpfen.“

Als Mutter von vier Kindern, die von den Wäldern leben, engagiert sich Debi im Widerstand an der Basis, der vor fast 20 Jahren begann und sich zur All India Union of Forest Working People (AIUFWP) entwickelt hat. Die Gruppe besteht aus vielen indigenen Völkern, die von Wäldern leben und gemeinsam die Wälder vor Wilderern und Eindringlingen schützen.

Nivada Debi bei der Kundgebung in Lucknow gegen die Inhaftierung der Gegner des Kanhar-Staudamms im Juli 2015. (WNV/Pushpa Achanta)

Debi war unter Hunderten – von der AIUFWP, der verbündeten Save-Kanhar-Bewegung und anderen Widerstandsgruppen –, die im Juli 2015 zu einer Kundgebung nach Lucknow reisten, um gegen die anhaltende Inhaftierung ihrer Kameraden zu protestieren, die in anderen Bezirken von Uttar Pradesh gegen Landraub kämpften. Roma Malik, der stellvertretende Generalsekretär der AIUFWP, und Sukalo Gond, ein Adivasi, was ursprünglicher Einwohner bedeutet, wurden am 30. Juni verhaftet, bevor sie vor einer großen öffentlichen Versammlung über den illegalen Landerwerb für den Kanhar-Staudamm und die gewalttätigen Unterdrückung seiner Gegner durch den Staat.Ein weiteres Mitglied der AIUFWP, Rajkumari, die es vorzieht, ihren Vornamen zu nennen, wurde am 21. April inhaftiert, nachdem am 18. Die Demonstration, die am 14. April begann – dem Geburtstag von BR Ambedkar, der Architekt der indischen Verfassung und eine Ikone für viele Inder, insbesondere Dalits, lehnte den Bau eines Staudamms über den Fluss Kanhar im Distrikt Sonbhadra im Südosten von Uttar Pradesh ab.

Rajkumari wurde Ende Juli freigelassen, während Gond und Malik im September freigelassen wurden. Andere sind jedoch immer noch wegen erfundener Anschuldigungen inhaftiert. Gerichte verzögern die Verhandlung ihrer Fälle oder verweigern ihnen die Kaution.

AIUFWP-Mitglieder, von denen einige zuvor in anderen lokalen Widerstandsbewegungen engagiert waren, wehren sich seit Jahren aktiv gegen den Bau des Kanhar-Staudamms. Es würde über 10.000 Hektar Land aus mehr als 110 Dörfern in Uttar Pradesh und den Nachbarstaaten Chattisgarh und Jharkhand überfluten, Tausende von Einheimischen vertreiben und ihr Leben und ihre Lebensgrundlagen stören. Der Damm wurde 1976 von der Central Water Commission of India genehmigt, aber 1989 aufgegeben, nachdem er auf heftigen Widerstand gestoßen war, insbesondere von Seiten der Einheimischen, deren Leben und Ökosystem durch den geplanten Damm zerstört würden. Der Bau wurde jedoch im Dezember 2014 wieder aufgenommen und verstieß gegen die Anordnungen des National Green Tribunal – einer Regierungsbehörde, die über Umweltschutz, Waldschutz und Streitigkeiten über natürliche Ressourcen entscheidet. Es wurde weder eine Sozialverträglichkeitsprüfung durchgeführt, noch wurden die erforderlichen Umwelt- oder Waldrodungen – die das Waldschutzgesetz vorschreibt – von der Landesregierung eingeholt.

„Da dieser Damm unser Überleben zerstören und auch die Umgebung beeinträchtigen kann, haben wir uns seit vielen Jahren gegen seinen Bau und den damit verbundenen Landerwerb gewehrt“, sagte Shobha, ein entschlossener 42-jähriger Dalit. “Am 23. Dezember 2014 verprügelte die Polizei einige unserer Kameraden, als wir Anfang des Monats friedlich gegen die Wiederbelebung des Dammbaus protestierten. Die Polizei beschuldigte jedoch einige Führer unseres Kampfes fälschlicherweise, den Unterabteilungsrichter angegriffen zu haben.&8221 Shobha, die auch lieber nur mit ihrem Vornamen auftaucht, gehört zu den lautstarken Führern einer landwirtschaftlichen Frauengewerkschaft, die sich verbündet hat mit AIUFWP, im Dorf Bada.

Shobha (Mitte) mit Tochter Deepika (links) und Associate Rekha (rechts) vor der Kundgebung in Lucknow gegen die Inhaftierung der Gegner des Kanhar-Staudamms im Juli 2015. (WNV/Pushpa Achanta)

Etwa 600 Kilometer von Sonbhadra entfernt, in den Distrikten Kalahandi und Rayagada im Süden von Odisha, leben die Dongria Kondhs, eine indigene Gemeinschaft von über 8.000 Menschen. Sie haben unermüdlich darum gekämpft, ihren heiligen Berg, den fast 5.000 Fuß hohen Niyamgiri, vor großen privaten Unternehmen – wie Vedanta Limited – zu schützen, die versuchen, in der Gegend Bauxit abzubauen, um Aluminium zu produzieren. Unterstützer der Dongria Kondhs wurden am 9. August in Delhi vor der Reserve Bank of India festgenommen, als sie friedlich Vedantas unrechtmäßigen und schädlichen Bergbau im Niyamgiri hervorhoben. Der Bergbau von Vedanta würde gegen den Forest Rights Act verstoßen, der besagt, dass indigene Gemeinschaften das Recht haben, in den Wäldern zu bleiben – und die Produkte, das Land und das Wasser in den Wäldern zu nutzen – und sie gleichzeitig zu erhalten und zu schützen.

„Der Niyamgiri symbolisiert ein Elternteil unserer Gemeinschaft“, sagte Sadai Huika, eine standhafte 45-jährige Dongria Kondh-Frau aus dem Dorf Tikoripada. “Während die Bäche, die daraus entstehen, unserer Landwirtschaft helfen, ernähren die Pflanzen und das Gras, die darauf wachsen, unsere Rinder und Ziegen. Wir können ohne sie nicht existieren und werden sie vor jedem schützen, der versucht, ihr zu schaden.“

Huika und Menschen aus Hunderten von Dörfern in der Nähe von Niyamgiri sind aktive Mitglieder des Niyamgiri Protection Forum, das um 2003 gegründet wurde, um den Versuchen von Vedanta zu widerstehen, mit der Unterstützung der Regierung des Bundesstaates Odisha mit dem Bergbau dort zu beginnen, wo die Kondhs leben. Bei jeder der 12 Dorfratssitzungen mit Regierungsbeamten, die 2013 auf dem Niyamgari abgehalten wurden, erklärten Gemeindemitglieder, dass sie den Bergbau in der Nähe nicht zulassen würden.

Kumuti Majhi, ein älterer Mann aus Dongria Kondh und einer der Anführer des Forums, gehört zu den wenigen Menschen, die innerhalb und außerhalb von Odisha gereist sind, um sich gegen den Bergbau einzusetzen und wichtige Unterstützung für ihren Kampf zu gewinnen. Er hat sich mit Ministern getroffen, um zu erklären, wie wichtig das Niyamgiri für seine Gemeinschaft ist und warum sie es schützen.

Durch die Organisation von Protesten vor Ort und mit Verbündeten auf der ganzen Welt – und Treffen mit den Aktionären von Vedanta und einfühlsamen Regierungsbeamten, die das Forum über die Notwendigkeit des Schutzes der Niyamgiri aufgeklärt hat – hat die Gruppe den Bergbau gestoppt.

"Wir wissen, dass die Gewinnung von Bauxit aus dem Niyamgiri unsere Umwelt verschmutzen und auch alle Lebewesen hier beeinträchtigen wird", sagte Majhi. “ Daher werden wir jeden stoppen, der kommt, um die Niyamgiri zu plündern, trotz polizeilicher Belästigung und falscher Anschuldigungen gegen uns und unsere Familien.“