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Trennung von Kirche und Staat - Geschichte

Trennung von Kirche und Staat - Geschichte


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Trennung von Kirche und Staat - Idee, dass Regierung und Religion getrennt sein und sich nicht in die Angelegenheiten des anderen einmischen sollten. In den Vereinigten Staaten basiert diese Idee auf dem ersten Zusatzartikel der US-Verfassung, der besagt, dass die Regierung keine Gesetze zur Begründung einer Staatsreligion erlassen oder die freie Religionsausübung verbieten kann.

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Es gibt eine Reihe wichtiger Rechtsbegriffe, die in der Verfassung nicht mit den genauen Formulierungen auftauchen, die die Menschen normalerweise verwenden. So findet man zum Beispiel nirgendwo in der Verfassung Worte wie „Recht auf Privatsphäre“ oder auch nur „Recht auf ein faires Verfahren“. Bedeutet dies, dass kein amerikanischer Bürger ein Recht auf Privatsphäre oder ein faires Verfahren hat? Bedeutet dies, dass sich kein Richter bei einer Entscheidung jemals auf diese Rechte berufen sollte?

Natürlich nicht – das Fehlen dieser spezifischen Worte bedeutet nicht, dass auch diese Ideen fehlen. Das Recht auf ein faires Verfahren zum Beispiel wird durch den Text erforderlich, weil das, was wir finden, ansonsten einfach keinen moralischen oder rechtlichen Sinn ergibt.

Was der Sechste Verfassungszusatz eigentlich sagt, ist:

Bei allen strafrechtlichen Verfahren hat der Angeklagte das Recht auf ein schnelles und öffentliches Verfahren vor einem unparteiischen Geschworenengericht des Staates und Bezirks, in dem das Verbrechen begangen worden sein soll, welcher Bezirk zuvor gesetzlich festgestellt worden ist, und wird darüber informiert die Art und den Grund der Anschuldigung, mit den gegen ihn erhobenen Zeugen konfrontiert zu werden, ein obligatorisches Verfahren zur Einholung von Zeugen zu seinen Gunsten und die Unterstützung eines Anwalts zu seiner Verteidigung zu haben.

Es gibt nichts über ein "faires Verfahren", aber es sollte klar sein, dass dieser Änderungsantrag die Bedingungen für faire Verfahren festlegt: öffentliche, schnelle, unparteiische Jurys, Informationen über Verbrechen und Gesetze usw.

Die Verfassung sagt nicht ausdrücklich, dass Sie ein Recht auf ein faires Verfahren haben, aber die geschaffenen Rechte sind nur unter der Prämisse sinnvoll, dass ein Recht auf ein faires Verfahren besteht. Wenn die Regierung also einen Weg finden würde, alle oben genannten Verpflichtungen zu erfüllen und gleichzeitig ein Verfahren unfair zu machen, würden die Gerichte diese Maßnahmen für verfassungswidrig halten.


Die Trennung von Kirche und Staat hat ihre Wurzeln im amerikanischen Christentum

Johann Neem ist außerordentlicher Professor für Geschichte an der Western Washington University und Autor für den History News Service. Er ist Autor von „Creating a Nation of Joiners: Democracy and Civil Society in Early National Massachusetts“ (Harvard University Press, 2008). Für den Nachdruck und die Weiterverbreitung dieses Artikels ist eine Namensnennung an den History News Service und den Autor erforderlich.

Viele Amerikaner sind besorgt, dass Amerikas christliches Erbe bedroht wird. Auch wenn die Bedrohung eher wahrnehmbar als tatsächlich ist, hat sie wichtige religiöse Führer und Politiker mobilisiert, um die Trennung von Kirche und Staat in Frage zu stellen. Tatsächlich interpretieren viele Konservative die Bemühungen, Kirche und Staat zu trennen, als Angriff auf die christliche Mehrheit Amerikas. Viele Liberale hingegen behandeln die Trennung von Kirche und Staat nur als eine politische Angelegenheit, um den Staat vor religiösen Einflüssen zu schützen.

Was in beiden Perspektiven verloren geht, ist, dass die Trennung von Kirche und Staat mehr diente als politischen Zwecken. Einer der Hauptgründe, warum die Amerikaner nach der Revolution die Kirche vom Staat trennten, war genau, weil sie Christen waren. Indem sie heute die Trennung von Kirche und Staat in Frage stellen, bedrohen viele amerikanische Christen das christliche Erbe Amerikas.

Es gibt viele Gründe, warum Amerikaner nach der Revolution versuchten, Allianzen zwischen Kirche und Staat zu verhindern. Für die Gründer und viele Pfarrer korrumpierten Bündnisse zwischen Kirche und Staat beide Institutionen. Der Staat riskierte, Gegenstand religiöser Kontroversen zu werden, die seine Fähigkeit zum Schutz der individuellen Freiheit gefährden würden. Ebenso wichtig war, dass viele Protestanten die Verbindung zwischen Kirche und Staat als Möglichkeit betrachteten, einer bestimmten Sekte – wie etwa den Kongregationalisten in Neuengland – besondere Privilegien zu gewähren, anstatt verschiedenen Konfessionen zu erlauben, ihre Religion friedlich auszuüben.

Es gab auch theologische Gründe, die Kirche vom Staat zu trennen. Für die frühen Amerikaner basierte das protestantische Christentum auf einer persönlichen Beziehung zu Gott. Den Staat zu einem Mittler zu machen, würde diese enge Beziehung zerstören. Als Christen machten sie sich Sorgen, dass der Staat oder die etablierte Kirche im Namen Gottes sprechen und die Kraft des Gesetzes mobilisieren könnten, um religiöse Bekenntnisse durchzusetzen. Darüber hinaus riskierten etablierte Kirchen, eher Werkzeuge des Staates als des Heils zu werden und die Angelegenheiten dieser Welt gegenüber der nächsten Welt zu bevorzugen. Das Prinzip der Religionsfreiheit bestand immer darin, sicherzustellen, dass der Einzelne dem Diktat seines eigenen Gewissens folgen konnte. Glauben aufzuzwingen bedrohe das Wesen des Protestantismus.

Das koloniale und revolutionäre Amerika war auch pluralistisch. Trotz der Existenz staatlich unterstützter Kirchen in Neuengland und im Süden hatte jede Kolonie mehrere Konfessionen. In Pennsylvania und New York machte es die religiöse Vielfalt politisch unmöglich, eine bestimmte Konfession zu begünstigen. Nach der Revolution schienen die Bemühungen, in einer vielfältigen Gesellschaft ein bestimmtes Bekenntnis durchzusetzen, die Rechte und Freiheiten zu verletzen, die die Revolution allen Amerikanern versprochen hatte. In Neuengland, wo die öffentliche Meinung für steuergestützte Religionen am stärksten war, überzeugte der Pluralismus diese Staaten, ihre Kirchen aufzulösen – 1818 in Connecticut, 1819 in New Hampshire und 1833 in Massachusetts.

Aber es war nicht nur der Pluralismus, der zur Enteignung führte. In Massachusetts zum Beispiel versuchten die konservativsten Pfarrer der Kongregation, Kirche und Staat zu trennen, weil sie zunehmend der Meinung waren, dass das Recht einer Religionsgemeinschaft, die Bedingungen für die Mitgliedschaft festzulegen, die Vorteile der Steuerförderung übertrumpfe. Mit der steuerlichen Unterstützung kam die Verpflichtung, allen Mitgliedern der Gemeinschaft zu dienen und die Entscheidungen der Mehrheit zu akzeptieren. Das Ergebnis, so ein Pfarrer im Jahr 1828, war, die Kirche einem „zivilen Herrn“ zu versklaven.

In der revolutionären Ära überzeugten die Lehren der Geschichte, die Ideale der Revolution, die Prinzipien des Protestantismus und die Realität des Pluralismus die Amerikaner, dass die christliche Religion besser gesichert wäre, wenn man Kirche und Staat trennte. Indem die Amerikaner die christlichen Wurzeln der Trennung von Kirche und Staat leugnen oder vergessen, riskieren sie, eine der großen Grundlagen sowohl der amerikanischen Freiheit als auch des amerikanischen Christentums abzulehnen.

Die Amerikaner der Revolutionsära verstanden, dass der Staat sich nicht in das Diktat des Gewissens einmischen konnte, ohne tyrannisch zu werden, eine Lektion, die wir heute lernen könnten, wenn wir uns die Religionspolitik auf der ganzen Welt ansehen. Durch die Wahrung der Trennung von Kirche und Staat können wir andererseits sowohl unser politisches als auch unser religiöses Erbe bekräftigen.

Dieses Stück wurde zur nicht-exklusiven Verwendung vom History News Service verteilt, einem informellen Syndikat von professionellen Historikern, die versuchen, das Verständnis der Öffentlichkeit für aktuelle Ereignisse zu verbessern, indem sie diese Ereignisse in ihren historischen Kontext stellen. Der Artikel kann erneut veröffentlicht werden, solange sowohl der Autor als auch der History News Service eindeutig genannt werden.


Die wahre Bedeutung der Trennung von Kirche und Staat

Uns wird gesagt, dass man es vermeiden sollte, am Esstisch über zwei Dinge zu diskutieren: Religion und Politik. Offensichtlich haben sie noch nie an unseren Esstischen gegessen. Religion und Politik können polarisieren, gerade weil sie sich mit wichtigen Themen befassen, die zutiefst persönlich und unseren Leidenschaften nahe sind. Aber diese Diskussionen müssen nicht polarisierend oder kämpferisch sein. Die Intoleranz gegenüber dem Glauben einer anderen Person ist eine persönliche Entscheidung und keine gesetzliche Verpflichtung.

Uns wird auch gesagt, dass wir Religion und Politik nicht vermischen sollten. Auch dieses Sprichwort hat eine starke Wahrheit: Wenn Religion für politische Zwecke verwendet wird, entleert sie ihre ewige Bedeutung und wird zu einer weiteren zynischen Methode, um Macht zu erlangen.

Aber in diesem Satz ist auch ein Haftungsausschluss versteckt: Wenn Leute sagen, dass "dquoDon" Religion und Politik vermengt, meinen sie in Wirklichkeit, "dquoDon" bringe deinen Glauben auf den öffentlichen Platz, wo ich ihn sehen kann.&rdquo Mit anderen Worten, verstecke deinen Glauben außerhalb von Ihre Andachtsstätte, weil wir eine &ldquoTrennung von Kirche und Staat haben.&rdquo Die Trennung von Kirche und Staat ist ein zu wichtiges Konzept, um missbraucht zu werden &ndash vor allem nicht als Werkzeug, um gegensätzliche Ansichten zum Schweigen zu bringen. Tatsächlich könnte es am Nationalen Tag der Religionsfreiheit genauso wichtig sein wie immer, die wahre Bedeutung der Trennung von Kirche und Staat und der Religionsfreiheit zu bedenken.

Die Resolution des Kongresses von 1992, die den 16. Januar zum Tag der Religionsfreiheit machte, wurde von jedem Präsidenten seit dem Jahrestag der Verabschiedung des Virginia-Statuts für Religionsfreiheit von 1786 bestätigt, das ursprünglich von Thomas Jefferson verfasst wurde. Dieser Akt inspirierte und prägte die Garantien der Religionsfreiheit, die schließlich im Ersten Verfassungszusatz enthalten waren.

Der Text des Virginia Statute for Religious Freedom von 1786 gibt einen guten Einblick in das Recht des ersten Verfassungszusatzes unserer Nation. Es lautet: &ldquo&hellip kein Mensch darf gezwungen werden, irgendeine religiöse Anbetung, einen Ort oder einen Dienst zu besuchen oder zu unterstützen, noch darf er in seinem Körper oder in seinen Besitztümern aufgezwungen werden, noch soll wegen seiner religiösen Meinungen oder seines Glaubens auf andere Weise leiden, außer dass alle Menschen frei sein, ihre Meinung in Religionsangelegenheiten zu bekennen und mit Argumenten zu vertreten, und dass dies ihre bürgerlichen Fähigkeiten in keiner Weise schmälern, erweitern oder beeinträchtigen darf.&rdquo

Kurz gesagt, das Gesetz hat bestätigt, was wir in jeder Epoche anerkennen sollten: Das Recht, jeden Glauben auszuüben oder keinen Glauben zu haben, ist eine grundlegende Freiheit für alle Amerikaner. Dieses Recht steht auch hinter dem, was Jefferson meinte, als er von einer "Trennungsmauer" zwischen Kirche und Staat sprach.

Jeffersons berühmter Satz kam 1802 in einem Brief an die Danbury Baptist Association in Connecticut. Die Baptisten machten sich Sorgen um die Freiheit, ihren Glauben auszuüben, und schrieben an Jefferson, dass &ldquowelche religiösen Privilegien wir genießen, wir genießen als gewährte Gefälligkeiten und nicht als unveräußerliche Rechte&rdquo, was &ldquo mit den Rechten freier Menschen nicht vereinbar ist.&rdquo

Jefferson schrieb zurück, dass Religionsfreiheit, frei von staatlichen Manipulationen, ein wesentlicher Bestandteil der amerikanischen Vision sein würde. Die Verfassung, schrieb er, würde "dem Menschen alle seine natürlichen Rechte zurückgeben". Gesetz, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet…” Dies, sagte er, baute eine &ldquoMauer der Trennung von Kirche und Staat auf.&rdquo

Jefferson schlug nicht vor, dass religiöse Menschen oder religiöse Motive aus der öffentlichen Debatte verbannt werden sollten. Tatsächlich war der Brief von einem religiösen Volk, das an einen gewählten Beamten für seine Rechte appellierte - einen gewählten Beamten, der übrigens während seiner Amtszeit im Kapitol der Vereinigten Staaten an Gottesdiensten teilnahm.

Zu seiner Zeit war ein verfassungsmäßiges Verbot, dass der Staat keinen persönlichen Glauben begründen oder einschränken würde, wirklich revolutionär. Leider ist die Religionsfreiheit heute in vielen Ländern immer noch revolutionär. Amerika hat die Verpflichtung, diese Wahrheit zu leben und die Tiefe dieses mächtigen Menschenrechts zu demonstrieren.

Im Gegensatz zu vielen anderen Orten auf der Welt ist es unserer Regierung nicht verboten, auf Religionen Bezug zu nehmen oder ihnen entgegenzukommen, noch ist die Regierung gezwungen, alle religiösen Referenzen vom öffentlichen Platz zu entfernen. Vielmehr stellt der Erste Verfassungszusatz sowohl sicher, dass die Regierung einer bestimmten Religion nicht den Vorzug gibt, als auch dass die Regierung einem Einzelnen nicht die Möglichkeit nimmt, Religion auszuüben. Mit anderen Worten, die Kirche sollte nicht über den Staat herrschen, und der Staat kann nicht über die Kirche herrschen. Religion ist zu wichtig, um ein Regierungsprogramm oder ein politischer Festzug zu sein.

Zum Glück haben die Gerichte dies immer wieder bestätigt.

Im Jahr 2014 hielt der Oberste Gerichtshof in Stadt Griechenland v. Galloway dass &bdquo es ein elementarer Grundsatz des Ersten Verfassungszusatzes ist, dass die Regierung ihre Bürger nicht dazu zwingen darf, eine Religion zu unterstützen oder an ihr teilzunehmen.&rdquo

In den letzten Dreifaltigkeit Lutheraner Der Gerichtshof stellte fest, &ldquotdass die Verweigerung einer allgemein verfügbaren Leistung allein aufgrund der religiösen Identität eine Strafe für die freie Religionsausübung auferlegt&hellip verabscheuen trotzdem unsere Verfassung und können es nicht ertragen.&rdquo

Diese Fälle erklären nicht nur die Religionsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes, sondern bestätigen auch die Trennung von Kirche und Staat. In Stadt Griechenland, stellte das Gericht klar, dass die Regierung niemanden zur Teilnahme an einer bestimmten Religion zwingen kann, aber sie sollte auch nicht versuchen, alle Glaubensakte vom öffentlichen Platz zu beschränken. Das Konzept einer &ldquoTrennung von Kirche und Staat&rdquo bekräftigt das gesetzliche Recht eines freien Volkes, seinen Glauben frei zu leben, auch in der Öffentlichkeit ohne Angst vor staatlichem Zwang. Freie Ausübung bedeutet, dass Sie einen Glauben haben und ihn leben können.

Bevor er starb, hinterließ Thomas Jefferson Anweisungen, dass er in seiner Grabinschrift für drei Dinge in Erinnerung bleiben wollte - eines davon ist das Virginia Statute of Religious Freedom. Am Tag der Religionsfreiheit sollten wir genau das tun, dankbar zurückblicken auf eine Nation, die eine Freikirche in einem freien Staat garantiert. Die Trennung von Kirche und Staat beendet unsere Debatten über Religion auf dem öffentlichen Platz, sie garantiert uns die Freiheit, diese Debatten respektvoll zu führen. Glaube ist an vielen Stellen der amerikanischen Kultur ein Gesprächsthema, ja vielleicht sogar am Esstisch.

Die Originalversion dieser Geschichte Das Jahr falsch angegeben, in dem Thomas Jefferson einen Brief an die Danbury Baptist Association in Connecticut schrieb. Es war 1802, nicht 1801.


Trennung von Kirche und Staat - Geschichte

Americans United for Separation of Church and State wurde 1947 von einer breiten Koalition religiöser, pädagogischer und zivilgesellschaftlicher Führer gegründet.

Zu dieser Zeit waren im US-Kongress Vorschläge anhängig, staatliche Beihilfen auf private religiöse Schulen auszuweiten. Viele Amerikaner widersetzten sich dieser Idee und bestanden darauf, dass die staatliche Unterstützung für den Religionsunterricht die Trennung von Kirche und Staat verletzen würde. Es wurde beschlossen, eine nationale Organisation zu gründen, um diese Sichtweise zu fördern und das Trennungsprinzip zu verteidigen.

Die Führer der AU wollten eine Gruppe mit einem landesweiten Fokus, die an mehreren Fronten aktiv ist. Die Organisation arbeitete daran, Kongressmitglieder sowie staatliche und lokale Gesetzgeber über die Bedeutung der Aufrechterhaltung der Trennung zwischen Kirche und Staat aufzuklären. Zur gleichen Zeit wurden staatliche und lokale Chapter von Americans United gebildet, und die Organisation begann mit der Veröffentlichung Kirche & Staat Zeitschrift und andere Materialien zur Unterstützung der Trennung von Kirche und Staat zur Aufklärung der Öffentlichkeit. Diese Aktivitäten werden bis heute fortgesetzt und bilden den Kern der Aktivitäten der AU.

Im Laufe der Jahre ging Americans United neue Probleme an, sobald sie auftauchten. In den Jahren 1962 und 1963 erließ der Oberste Gerichtshof der USA bahnbrechende Urteile, die das von der Regierung geförderte Gebet und das Bibellesen in öffentlichen Schulen ablehnten. Schon bald gingen vom Kongress Forderungen auf, die Verfassung zu ändern, um das „Recht auf Beten in der Schule“ zu schützen. Aber AU verteidigte die Urteile und wies darauf hin, dass kein Regierungszweig das Recht habe, Kinder zur Teilnahme an religiösen Gottesdiensten zu zwingen, und dass wirklich freiwilliges Schülergebet legal bliebe.

In den späten 1970er Jahren begann die religiöse Rechte ihren Aufstieg als politische Kraft, und Americans United reagierte. In den 1980er Jahren entfesselten Jerry Falwells Moral Majority und andere verbündete Gruppen eine Flut von Angriffen auf die Trennung von Kirche und Staat und griffen das Prinzip in den Sälen des Kongresses und der Bundesgerichte an. Sie zielten auch auf öffentliche Schulen für „Übernahme“-Kampagnen ab und versuchten, den Lehrplan mit fundamentalistischer Theologie zu sättigen.

Zur gleichen Zeit begannen Befürworter der „Bildungswahl“ Steuersubventionen für den Religionsunterricht durch Gutscheine, Steuergutschriften für Studiengebühren und andere Wege zu fordern. Americans United sammelte die Opposition gegen diese Pläne und trug dazu bei, eine Reihe von Siegen vor Gericht zu erringen, die die Religiöse Rechte und ihre Befürworter-Verbündeten zurückwiesen. Die AU organisierte auch Amerikaner, um sich gegen die extreme und intolerante Agenda der Religiösen Rechten auszusprechen.

In den 1990er Jahren gruppierten sich die religiösen rechten Kräfte unter der christlichen Koalition des Fernsehpredigers Pat Robertson neu. Diese Organisation konzentrierte sich stark auf die Kommunalpolitik und widmete den öffentlichen Schulbehörden besondere Aufmerksamkeit. Ihre Anhänger forderten unverfroren ein Ende der öffentlichen Bildung und die „Christianisierung“ der Politik. Durch eine Reihe eingehender Berichte und durch die Zusammenarbeit mit den Medien des Landes enthüllte Americans United die radikale Agenda der Christlichen Koalition.

Der Aufstieg anderer religiöser Rechtsorganisationen wie Focus on the Family, der Family Research Council und der Alliance Defense Fund haben die AU in den letzten Jahren auf Trab gehalten. Gleichzeitig wendet sich die Organisation weiterhin gegen fehlgeleitete Gutschein-Initiativen in den Ländern und versucht, sogenannte „glaubensbasierte“ Initiativen in Bund und Ländern zu blockieren.

Americans United glaubt, dass alle Amerikaner das verfassungsmäßige Recht haben, die Religion ihrer Wahl zu praktizieren (oder von der Teilnahme an Religion abzusehen), wie es ihr individuelles Gewissen diktiert. Die Regierung muss in religiösen Fragen neutral bleiben. Dies ist seit der Gründung der Organisation ein Leitprinzip der AU.

Heute hat Americans United seinen Sitz in Washington, D.C. mit einem professionellen Personal von fast 40 Vollzeitmitarbeitern. Amerikaner aller religiösen und philosophischen Hintergründe haben sich unter dem Banner von Americans United zusammengeschlossen, um die Trennung von Kirche und Staat zu verteidigen.

Der derzeitige Exekutivdirektor der AU, Rev. Barry W. Lynn, ist Pfarrer der United Church of Christ und seit langem ein Anwalt, der sich für bürgerliche Freiheiten einsetzt. Im Laufe der Jahre haben sich viele Mitglieder des Klerus an der Arbeit von Americans United beteiligt. Die AU ist jedoch offiziell eine nicht-sektiererische und überparteiliche Organisation. Americans United arbeitet gerne mit Christen, Juden, Muslimen, Buddhisten, Hindus, Humanisten und solchen, die andere religiöse Überzeugungen oder keinen Glauben bekennen. Wir begrüßen Demokraten, Republikaner, Unabhängige und andere politische Gruppen, die unseren Glauben an Religionsfreiheit teilen.

Americans United feiert die reiche religiöse und philosophische Vielfalt der Vereinigten Staaten und sucht eine Nation, in der alle Menschen friedlich der Wahrheit nachgehen können, wie es ihr Gewissen vorschreibt.

Unsere Arbeit ist wichtiger denn je und wir brauchen Ihre Hilfe – spenden Sie noch heute an Americans United.

„Americans United for Separation of Church and State“, „Americans United“ und „Church & State“ sind eingetragene Marken von Americans United for Separation of Church and State.


Trennung von Kirche und Staat - Geschichte

Mit dem Aufkommen des kalten Wetters ist zu erwarten, dass die Feuer der religiösen Kontroversen wieder fröhlich auflodern. Sie sterben im Laufe des Sommers aus, verständlicherweise, um - um ein berühmtes Sprichwort zu paraphrasieren - Elend, wäre es in diesen sengenden Tagen, am Leben zu sein, aber in Kontroversen zu sein, war die Hölle. Wenn der Herbst jedoch in den Winter übergeht, kann ein Mann zu Atem kommen und vielleicht ein bisschen davon verwenden, um einen Teil der sterbenden Glut zu sprengen.

Die bereits hell glühende Hauptglut ist natürlich die der alten "Trennung von Kirche und Staat". Sie wurden zuletzt (und mit rücksichtslosem Erfolg) in Wisconsin gesprengt, bei der Debatte über den Bustransport für Pfarrschulkinder. Und Dutzende von Artikeln und Reden werden das Feuer immer heißer machen. Ich denke jedoch, dass die ganze Kontroverse viel mehr Licht als mehr Wärme braucht.

Ich höre natürlich, dass wir Katholiken durch unsere Haltung zur Religionsfreiheit bei unseren protestantischen Brüdern Verwirrung und Bestürzung verursachen. Aber meine erste und offene Antwort lautet, dass wir nicht die Hauptursache für die Verwirrung sind. Tatsächlich ist der protestantische Geist selbst in dieser ganzen Angelegenheit von Natur aus verwirrt, endemisch unklar. Beweise für diese Tatsache können leicht gesammelt werden, indem man den theoretischen Teil von Dr. Bates' jüngstem Buch durchgeht. Religionsfreiheit: Eine Untersuchung. Die Gedankenverwirrung, die das ganze Buch durchzieht, wächst fast auf, wenn der Autor das Wesen und die Gründe der Religionsfreiheit aufgreift. Er macht zwar deutlich, dass es den Protestanten mit dem sogenannten "Prinzip der Trennung von Kirche und Staat" ganz furchtbar ernst ist, aber er versäumt es eher deutlich zu erklären, um was für ein "Prinzip" es sich handelt und worauf es beruht , fordert, impliziert oder schließt aus.

Ähnliche Verwirrungen treten in zeitgenössischen Diskussionen über den ersten Absatz des ersten Zusatzartikels der US-Verfassung auf: "Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet." Diese Worte, so heißt es, verkörpern das „Prinzip der Trennung von Kirche und Staat“. Dann beginnt die Verwirrung. Unmerklich wird angenommen, dass der Erste Verfassungszusatz ein theologisches Dokument ist – eine Art dogmatisches Dekret, das eine Glaubensregel festlegt. Danach scheint es plötzlich, dass der Erste Verfassungszusatz implizit als obligatorischen Glauben des amerikanischen Volkes die Doktrin „begründet“, dass alle Kirchen einfach freiwillige Gesellschaften sind, von gleicher menschlicher Herkunft und von gleichem Wert in den Augen Gottes, die alle anbieten für den Menschen ein ebenso guter Weg zum ewigen Heil. Mit anderen Worten, es scheint, dass der Erste Verfassungszusatz die liberale protestantische Ekklesiologie in einer extremen Form kanonisiert und alle Andersdenkenden als unamerikanisch anathematisiert. Von dieser Prämisse aus ist es möglich, den Katholizismus als eine Fremde zu verurteilen, eine Häresie des "demokratischen Glaubens", weil er die Gleichheit aller Religionen vor Gott leugnet und sogar leugnet, dass alle Religionen aus innerer Notwendigkeit und unter allen Umständen müssen , vor dem Verfassungsrecht jedes Landes für gleich erklärt werden. Es ist auch möglich, Katholiken vorzuwerfen, dass sie den Ersten Verfassungszusatz nur "in der Praxis" (aus Zweckmäßigkeitsgründen) und nicht "im Prinzip" (aus Überzeugung) unterstützen, natürlich weil Katholiken die Ekklesiologie grundsätzlich leugnen sollen in der ersten Änderung enthalten.

Dieser ganze Gedankengang wird normalerweise nicht so platt formuliert, wie ich ihn formuliert habe, aber man erkennt seine Anwesenheit. Und es bringt die ganze Kontroverse zu einem schlechten Start. Es bringt den Ersten Verfassungszusatz dazu, genau das zu tun, was dem Kongress durch den Ersten Verfassungszusatz verboten ist, nämlich den Theologen zu spielen und Glaubensartikel zu verkünden.

Wir sollten daher einen Schritt in Richtung Klarheit machen, wenn wir uns alle darauf einigen könnten, den Ersten Verfassungszusatz genau so zu betrachten, wie er ist – kein theologisches, sondern ein politisches Dokument. Sie definiert keinen Begriff der Kirche, sondern einen Begriff des Staates. Grundsätzlich stellt der Erste Verfassungszusatz fest, dass die politische Souveränität durch die dem Menschen innewohnenden Gewissensrechte eingeschränkt wird. Es hat einfach einen ethischen und einen politischen Inhalt. Sein ethischer Inhalt ist die Doktrin, dass das religiöse Gewissen vor staatlichem Zwang immun ist. Und ihr politischer Inhalt ist die Behauptung, dass die Gewissensrechte am sichersten geschützt und die politischen Ziele des amerikanischen Staates am wirksamsten gefördert werden, indem die Gleichheit aller religiösen Gewissen (und implizit aller religiösen Körperschaften) vor dem Gesetz garantiert wird . Es kann nicht genug betont werden, dass die im Ersten Verfassungszusatz proklamierte Religionsfreiheit kein Stück religiöser Mystik ist, sondern ein praktisches politisches Prinzip, das ethisch auf der Verpflichtung des Staates gegenüber dem Gewissen seiner Bürger und seinem eigenen Zweck – dem sozialen – begründet ist Harmonie, Wohlstand und Frieden. Man kann zwar eine Theologie der Religionsfreiheit aufstellen, aber man darf sie nicht legitimerweise in den ersten Verfassungszusatz einlesen.

Es ist historisch offensichtlich, dass der Erste Verfassungszusatz eine faktische Prämisse hatte – die religiös-soziale Situation in der entstehenden Republik. Alle Amerikaner waren Mitglieder der einen politischen Gemeinschaft, aber nicht alle waren Mitglieder der einen religiösen Gemeinschaft. Diese Tatsache stellte die Regierung vor ein Problem, Regierungen in ganz Europa hatten seit mehr als einem Jahrhundert damit gerungen. Aber sie wurden in ihren Bemühungen durch die hartnäckige Beharrlichkeit der mittelalterlichen "Ein-Gesellschaft"-Theorie behindert. Diese Theorie vertrat die Ansicht, dass die religiöse Einheit wesentlich konstitutiv für die gesellschaftliche Einheit sei und dass die Glaubensgemeinschaft integraler Bestandteil des zeitlichen Gemeinwohls sei. und dass Abweichler vom offiziellen Glauben nur Bürger zweiter Klasse sein konnten.

Im Wesentlichen war diese Theorie einfach politisch, nicht theologisch. Es war in keiner Weise Teil des christlichen Glaubens. Aber am Ende des 18. Jahrhunderts war es noch immer das Gemeinschaftseigentum von Katholiken und Protestanten. Im kolonialen Virginia zum Beispiel galt die Taufe in die Anglikanische Kirche als obligatorische Einführung in die Staatsbürgerschaft, und die Unterstützung des Establishments war eine Pflicht.

Es ist eine Hommage an das amerikanische politische Genie, dass diese Theorie endgültig in amerikanischem Boden begraben wurde. Und sein Tod wurde, soweit es die nationale Regierung betraf, durch den Ersten Verfassungszusatz erreicht. Die historische Erfahrung in den Kolonien wie in Europa hatte gezeigt, dass der Versuch, die religiöse Einheit durch staatlichen Zwang von Andersdenkenden herzustellen oder wiederherzustellen, die höchste politische Klugheit war. Sie verfehlte ihr eigenes Ziel, die soziale Einheit, indem sie religiöse Spaltungen in das gesellschaftliche Leben einführte und sie dadurch umso bitterer machte. Folglich wurde in den ersten Verfassungszusatz ein Verbot der Verwendung staatlicher Autorität aufgenommen, um einen offiziellen amerikanischen Glauben zu schaffen und seine Einhaltung als Band der nationalen Einheit zu erzwingen. Die nationale politische Gemeinschaft sollte ihre eigene Einheit erreichen, auf politischer Ebene sollte sie dazu von der Religionsgemeinschaft mit all ihren inneren Spaltungen "getrennt" bleiben. Umgekehrt sollte die Religionsgemeinschaft, soweit es die Regierung betraf, sich frei spalten lassen, aber zu diesem Zweck musste sie von der vereinten politischen Gemeinschaft "getrennt" bleiben und durfte nicht zulassen, dass ihre eigenen Spaltungen die Sphäre der Bürgerschaft stören Leben. Unter diesen Umständen war diese "Trennung" der einzige Weg zum sozialen Frieden.

Daher sprach der Erste Verfassungszusatz zunächst im Namen des Staates sein Verbot gegen eine Staatskirche und gegen staatliche Eingriffe in die Gewissensrechte aus. Die Religionsfreiheit wurde zu Recht als funktional für eine bestimmte politische Ordnung und ihre Einheit angesehen. In diesem Sinne erscheint daher das sogenannte "Prinzip der Trennung von Kirche und Staat" als politisches Prinzip, da es auf einen politischen Zweck bezogen ist.

Der legitime und notwendige politische Pragmatismus des Ersten Verfassungszusatzes beruht jedoch auf einer tieferen Ebene auf einer absoluten und soliden ethischen Doktrin. Der Erste Verfassungszusatz erkennt nicht nur als seine faktische Grundlage den religiösen Pluralismus an, der in der amerikanischen Gesellschaft existiert, als seine wesentliche ethische Grundlage, er erkennt den Dualismus an, der dem Menschen selbst innewohnt. Jedes Individuum ist eine bürgerliche Person, ein Mitglied der organisierten Gesellschaft, der Autorität ihrer Regierung unterworfen, zu ihrem irdischen Zweck bestimmt. Und jeder Mensch ist ebenso ein religiöser Mensch, ein Geschöpf Gottes, der Autorität des Gewissens unterworfen und auf ein zeitüberschreitendes Ende bestimmt. Dieser Dualismus liegt in der Natur des Menschen. Und jeder Mensch hat das Recht, dass seine Natur als das, was sie ist, respektiert wird. Als Staatsbürger haben daher alle Menschen, unabhängig von ihrer Religion, das Recht, in Bezug auf ihre bürgerlichen Freiheiten und auf den freien Zugang zu allen Vorteilen der organisierten Gesellschaft gleich zu sein. Als religiöse Menschen haben alle Bürger gegenüber dem Staat das gleiche Recht, dem Willen Gottes, wie er ihnen durch das Gewissen bekannt ist, auf jede vernünftige Weise zu folgen.

Der Erste Verfassungszusatz erkennt diese doppelte Reihe von Rechten an, die aus der doppelten Fähigkeit des Menschen resultieren. Folglich verbietet es der Regierung, Gesetze zu erlassen, um Unterschiede in der Staatsbürgerschaft aus Gründen des religiösen Glaubens festzulegen, die Religion eines Mannes kann nicht zu einem bürgerlichen Gut oder einer Haftung gemacht werden. In ähnlicher Weise ist es der Regierung verboten, Gesetze zu erlassen, um religiöse Konformität zu erzwingen, da als Bedingung der bürgerlichen Gleichheit der bürgerliche Status eines Mannes nicht von seiner Religion abhängig gemacht werden kann. Die staatsbürgerliche und die religiöse Person sind rechtlich „getrennt“, da sie ihrer Natur nach verschieden sind.

Diese Unterscheidung zwischen Bürger und Gläubigen ist im Grunde der ethische Grundgehalt des Ersten Verfassungszusatzes, er ist das Prinzip des Ersten Verfassungszusatzes. In seinen wesentlichen politischen Konsequenzen, die in allen gesellschaftlichen Zusammenhängen gültig sind, bedeutet es die Beschränkung staatlicher Autorität auf den Bereich des bürgerlichen Lebens und die Immunität des religiösen Gewissens von jeglichem Zwang, der von einer staatlichen Stelle ausgeübt wird. Und in seinen weiteren notwendigen Konsequenzen in der amerikanischen Szene, angesichts des religiösen Pluralismus unserer Gesellschaft, bedeutet es verfassungsmäßige Gleichheit für alle religiösen Überzeugungen und für alle religiösen Körperschaften, in denen sie vertreten sind. Es ist die Tatsache des Pluralismus, die die Notwendigkeit der Gleichheit hervorruft, gäbe es nur einen Glauben, würde das Problem der Gleichheit einfach nicht auftreten.

In den USA gibt es jedoch ein Dutzend großer Glaubensrichtungen sowie Hunderte kleinerer Sekten. Alle sind Glaubensrichtungen, die von denen vertreten werden, die gleichermaßen amerikanische Staatsbürger sind und die aufgrund ihres Glaubens keine Ungleichheiten in ihrer Staatsbürgerschaft erleiden sollen. Angesichts dieser Situation bleibt der Regierung kein anderer Weg, als die Glaubensrichtungen derer, die ihre Bürgerinnen und Bürger sind, als in ihren Augen gleichwertige Glaubensrichtungen zu betrachten. Andernfalls würde es Religion sofort mit Staatsbürgerschaft verwechseln, das religiöse Gewissen irgendwie unter Druck setzen und damit gegen das wesentliche Prinzip des Ersten Verfassungszusatzes verstoßen.

In Begriffen wie diesen sollte man eine Erklärung des Ersten Verfassungszusatzes konstruieren, die frei von jeglicher illegitimen Theologisierung oder falschen Mystik über Religionsfreiheit wäre. Was man im Grunde sagen sollte, ist, dass die Vereinigten Staaten kraft des Ersten Verfassungszusatzes ein "Laienstaat" im einzigartigen und amerikanischen Sinne des Wortes sind. Und man sollte hinzufügen, dass es sich um einen „Laien“-Staat aus ethischen Grundsätzen und im Lichte der tatsächlichen amerikanischen Situation und um seines eigenen Zwecks willen handelt. It retains proper authority over the lay life of its citizens—their life as citizens but it has no authority over their religious lives. It may not pretend to be a theologian, or a prophet of the way to eternal salvation. In Madison's phrase, it is "not a competent judge of religious truths," and it has no power to enforce their acceptance. As a layman in matters of religion, the Amer-

ican state respects the religious authority inherent in the consciences of its citizens. The authorities conflict but the state stands outside their conflict. It cannot silence any particular religious utterance, because it is the utterance of one of its citizens on the other hand, it cannot espouse any religious utterance, because it is the utterance of nur one of its citizens.

Nevertheless, it does not profess itself to be atheist or even agnostic. As a matter of fact, it professes neither knowledge nor ignorance in religious matters it simply maintains reverence for knowledge or ignorance as these are present in its citizens. It does not deny or doubt that there is a religious authority it simply denies that it is itself a religious authority. And for this reason it respects whatever religious authority is accepted by any of those whose temporal good it serves. Its single aim is to serve them all impartially, regardless of their religion. In this peculiarly American sense, the United States is a "lay" or "secular" state, and therefore "separate" from the Church though in certain public acts it honors God.

One could possibly say, therefore, that the First Amendment embodies the "principle of separation of Church and State." But the formula is bad in itself and misleading in its connotations. At least, one should be careful to add that this "principle" is realized in the United States in a peculiarly American form, in consequence of a natively American and entirely valid theory of religious liberty. That is why Catholics support it, not only in practice (as expedient for themselves) but in principle (as sound in itself). When they opposed, and oppose, "separation of Church and State" elsewhere, they opposed and oppose something quite different in principle—a "lay" state predicated on atheistic or agnostic principles, militantly aggressive in its opposition to religion, and deliberately contemptuous of the religious realities of an historic situation. Fortunately, in America, when Americans are called on to support "in principle" the First Amendment, they are not called on to support the principles of Deism, or absolute rationalism, or Liberal Protestantism. The First Amendment itself forbids that such a demand be made on them. It forbids, too, its own interpretation in such sectarian categories. In itself, it simply puts forward a political solution to the political problem put by the existence of many religions within one political community. The solution is based on sound ethical principle. And Catholics support it to the hilt, "in principle." They have, it is true, their own theology of religious liberty so do Protestants. But neither Catholic nor Protestant theology is written into the First Amendment. If we could all get that much clear, it would be a great gain.

It would be a great gain, too, if it were agreed to drop the deceptive formula, "separation of Church and State." It is not an American coinage. Its origins were Continental it was the shibboleth of the bitterly anti-religious factions in the Europe of the nineteenth century. And its currency in America has been given it both by secularists who want American society free von religion, and by Protestants who desire to make use of the overtones of religious prejudice attached to the formula. The confused polemist can, of course, make use of the formula to great effect: "Catholics support separation of Church and State in the United States they oppose it in Spain. You see, therefore, what unprincipled power-politicians they are they act solely on immoral grounds of expediency." The argument has gone over in a big way of late in the United States the confused polemists have popularized their confusion with great success. But the whole success has been due to the ambiguity of the slogan, "separation of Church and State."

It is rather time to end the ambiguity, and kill all the false issues it raises. Why not drop the slogan? Admittedly less appeal would be made to latent bigotry if one were to say that the First Amendment embodies the principle of the "lay" state, in a peculiarly American realization of that institution and if one were then to go on to explain, historically and philosophically, the principles in the name of which the American state is "lay." However, that is the truth. And I should not like to think that our fair-minded Protestant friends use the slogan, "separation of Church and State," because of its appeal to the bigoted.


It stems from Thomas Jefferson&rsquos use of the phrase &ldquowall of separation between Church and State𔏁&rdquo as he tries to explain the First Amendment religion clauses to the Danbury Baptist Association in a letter:

Jefferson wrote:
&ldquoI contemplate with sovereign reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should &lsquomake no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof,&rsquo thus building a wall of separation between church and State.(1)"

The first time the Supreme Court cited the phrase, &ldquoWall of separation between church and state&rdquo was in 1947 in the case Everson versus Board of Education of Ewing (2). Since this term did not exist in the congressional records they used it from the private letter of Jefferson to the Danbury Baptist Association quoted above. Subsequently the Supreme Court ruled that a wall of separation between church and state exists based on that personal letter rather then the constitution

As a result, the Supreme Court created an erroneous precedent, ruling that law could be created from a personal letter instead of the Constitution. Even if a letter was considered a law in the United States, the Supreme Court misinterpreted what Jefferson wrote. Jefferson's words were used as a legal precedent despite being used out of context.

This redefinition of Jefferson's original meaning has provided the basis for the Supreme Court's definition of separation of church and sate. However not one of the ninety Founding Fathers stated, argued for or against, or even referred to such a phrase when they debated for months about the specific words to use when writing the First Amendment. Congressional Records from June 7 to September 25, 1789 reveal that none of these men, including Thomas Jefferson, ever used the phrase, "separation of church and state (3)."

Two days after Jefferson wrote his &ldquowall of separation&rdquo metaphor he attended church services held in the House of Representatives where the Speaker&rsquos podium was used as the pulpit. This was no isolated event either as he continuously attended church services held on government property during his two terms as President. President Madison also attended church services in the House on Sundays. Even the Treasury building was used as a church on Sundays where John Quincy Adams was known to attend (3).


The campaign for the separation of church and state

Two strong voices kept the theory of separation alive: republicans, inspired by the revolution, and Protestants, seeking independence from a Catholicdominated government. Republicans did not separate church and state during the short-lived Second Republic of 1848. Indeed, Chapter Two of the Constitution of that year reiterated the constitutional connection of church and state. For the remainder of the century, separation was a central feature of programs of radical republicans but postponed by moderates. Léon Gambetta (1838–1882) stressed separation in his Belleville Manifesto of 1869 and Georges Clemenceau (1841–1929) did the same in his Radical Manifesto of 1885.

Many Protestants did not wait for politicians to legislate separation. Inspired by the Evangelical revival known as the "awakening" (le réveil) and by the teaching of theologians such as Alexandre Vinet (1797–1847), Protestants founded "free churches" (églises libres) outside of the concordat system. Diese églises libres were self-financed and outside of state regulation. Prominent congregations, such as the Église Taitbout in Paris, led for much of the century by Pastor Edmond Dehault de Pressensé (1824–1891), became religious centers of the campaign for the separation of church and state.


Einführung (Part 1)

Although this term is in near universal use throughout North America, it can be confusing. The principle actually involves separation of religion, not just churches, from the government.

The principal religion in western hemisphere has been Christianity since the 16th century it continues to be the choice of about 75% of the U.S. and Canadian adult populations. But, "religion" in the U.S. involves much more than Christian churches it includes:

Many lawsuits about the entanglement of religion and government have involved conflicts between Christian churches or denominations and state laws and regulations. That is to be expected, because Christinas make up about 75% of the adult population, whereas the next largest organized religions -- Judaism and Islam -- are only about 1% eacy. There have been some major cases involving other religions:

The term "separation of religion and state" would be a much less confusing term. It would be more accurate. It might not be as troublesome to Christians as "church and state" which can imply that there is some sort of a vendetta oppressing Christianity. However, "separation of church and state" is firmly imbedded in the culture, and so we will generally use it here.

Historical integration of church and state:

For the past 2 millennia, in most countries, church and state had been either linked or actually merged:

The American colonies had largely followed that principle as well. There were many examples of religious discrimination written into the constitutions of various states during the years following the revolutionary war. Typical laws:

Religious freedom in Virginia:

In 1779, Thomas Jefferson was concerned about the power of the Church of England within Virginia. He felt a guarantee of religious freedom was the best guarantee that America would avoid the religious intolerance and religiously inspired bloodshed that had marked much of the history of Europe. He wrote an Act for Establishing Religious Freedom after a long battle, it became law in Virginia on 1786-JAN-16. The First Amendment of the U.S. Constitution was based in part on that act.

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"Wall of Separation" between Church and State

Thomas Jefferson, as president, wrote a letter to the Danbury Baptist Association of Connecticut on 1802-JAN-1. It contains the first known reference to the "wall of separation". The essay states in part:

". I contemplate with solemn reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should 'make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof,' thus building a wall of separation between Church and State. "

During the 1810's, President James Madison wrote an essay titled "Monopolies" which also refers to the importance of church-state separation. He stated in part:

"Strongly guarded as is the separation between religion and Government in the Constitution of the United States, the danger of encroachment by Ecclesiastical Bodies may be illustrated by precedents already furnished in their short history."

The US Supreme Court has interpreted the First Amendment as if it requires this "wall of separation" between church and state. It not only prohibits any government from adopting a particular denomination or religion as official, but requires government to avoid excessive involvement in religion.

Church/state separation in the U.S. Constitution:

The framers of the U.S. Constitution were concerned that European history might repeat itself in the new world. They wanted to avoid the continual wars motivated by religious hatred that had decimated many countries within Europe. They decided that a church/state separation was their best assurance that the U.S. would remain relatively free of inter-religious strife. Many commentators feel that over two centuries of relative religious peace in the U.S. have shown that they were right.

In 1789, the first of ten amendments were written to the Federal Constitution they have since been known as the Bill of Rights. The First Amendment reads:

"Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof or abridging the freedom of speech, or of the press or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the government for a redress of grievances."


The church and the Byzantine, or Eastern, Empire

In the 4th century the emperor Constantine granted himself, as “bishop of foreign affairs,” certain rights to church leadership. These rights concerned not only the “outward” activity of the church but also encroached upon the inner life of the church—as was shown by the role of the emperor in summoning and leading imperial councils to formulate fundamental Christian doctrine and to ratify their decisions.

In the Byzantine Empire the secular ruler was called “priest and emperor” and exercised authority as head of the church. Although never ordained, the emperor held jurisdiction over ecclesiastical affairs. The belief that his authority came directly from God was symbolically expressed in the ceremony of both crowning and anointing him. This tradition was continued in the Russian realms, where the tsardom claimed a growing authority for itself even in the area of the church.


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