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Konfuzius von Wu Daozi

Konfuzius von Wu Daozi


Ein außergewöhnliches und gewöhnliches Leben

Konfuzius ( / k n ˈ f j uː ʃ ə s / kən-FEW-shəs [1] 551–479 v. Chr.) [2] [3] war ein chinesischer Lehrer, Herausgeber, Politiker und Philosoph der Frühlings- und Herbstperiode der chinesischen Geschichte.

Die Philosophie des Konfuzius, auch bekannt als Konfuzianismus, betonte die persönliche und staatliche Moral, die Korrektheit der sozialen Beziehungen, Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Seine Anhänger konkurrierten erfolgreich mit vielen anderen Schulen während der Ära der Hundert Schulen des Denkens, nur um während der Qin-Dynastie zugunsten der Legalisten unterdrückt zu werden. Nach dem Sieg von Han über Chu nach dem Zusammenbruch von Qin erhielten die Gedanken von Konfuzius offizielle Anerkennung und wurden zu einem System weiterentwickelt, das im Westen als Neokonfuzianismus und später als Neukonfuzianismus (Moderner Neokonfuzianismus) bekannt ist.

Konfuzius wird traditionell zugeschrieben, viele der chinesischen klassischen Texte, einschließlich aller Fünf Klassiker, verfasst oder bearbeitet zu haben, aber moderne Gelehrte sind vorsichtig, Konfuzius selbst bestimmte Behauptungen zuzuschreiben. Aphorismen zu seinen Lehren wurden in der Analekten, aber erst viele Jahre nach seinem Tod.

Die Prinzipien von Konfuzius haben Gemeinsamkeiten mit der chinesischen Tradition und dem Glauben. Er plädierte für starke Familientreue, Ahnenverehrung und den Respekt der Älteren durch ihre Kinder und der Ehemänner durch ihre Frauen und empfahl die Familie als Grundlage für eine ideale Regierung. Er vertrat das bekannte Prinzip “Tu anderen nicht, was du nicht mit dir selbst tun willst”, die Goldene Regel. Er ist auch eine traditionelle Gottheit im Daoismus.

Im Laufe der Geschichte wird Konfuzius weithin als einer der wichtigsten und einflussreichsten Personen angesehen, die das Leben der Menschheit geprägt haben. Seine Lehre und Philosophie haben Menschen auf der ganzen Welt stark beeinflusst und sind immer noch in der heutigen Gesellschaft. [4] [5] [6]


Spiritualismus und Himmel im alten China (Teil 2)

In seinen Schriften schrieb Konfuzius ständig davon, den Himmel und die Toten zu respektieren, aber normalerweise war dies mit dem Vorschlag verbunden, dass der Respekt aus sehr großer Entfernung erfolgen sollte. Rituale und Zeremonien waren für Konfuzius akzeptabel und gesund, solange das Motiv des Praktizierenden darin bestand, Respekt zu zeigen und nicht die Neugier zu befriedigen. Ein kontrollierter Respekt vor den Toten war für Konfuzius ein Zeichen der Tugend. Er schrieb: „Wenn den Toten am Ende der gebührende Respekt entgegengebracht wird und nach ihrer Entfernung fortgeführt wird, hat die moralische Kraft (tê) eines Volkes ihren Höhepunkt erreicht“ (1). Obwohl Konfuzius vorschrieb, dass Geistern Respekt entgegengebracht werden sollte, verließen sich seine moralischen, sozialen und staatlichen Lehren nicht sehr auf den Himmel. Konfuzius und die wichtigsten Schüler der konfuzianischen Schule, Mencius und Xunzi, gründeten ihre Lehren auf Liebe, menschliche Natur und Tugend, die ohne den Himmel funktionieren könnten.

Es gibt zahlreiche Beweise dafür, dass Konfuzius sich nicht wohl fühlte, wenn er von Geistern sprach. Die Analekten aufgezeichnet: „Der Meister sprach nie von Wundern, Kraftakten, Störungen oder Geistern“ (2). Er schien zu glauben, dass Respekt ein Hindernis gegen boshafte Geister sei, denn „Respekt vor den Geistern hält sie auf Distanz“ (3). Konfuzius schrieb auch, dass der ideale Gentleman „den Willen des Himmels fürchtet“ (4). Ob die Angst, die Konfuzius beschreibt, die Angst vor dem Unerkennbaren, dem Unaufhaltsamen oder dem Übernatürlichen ist, ist schwer zu bestimmen. Es ist wahrscheinlich, dass Konfuzius meinte, dass der Mensch die Macht des Himmels anerkennen muss, denn Könige, Kaiser und Gottheiten werden alle um ihre Strafgewalt gefürchtet. Da Himmel und Geister unerkennbar, dunkel und unkontrollierbar sind, schlug Konfuzius vor, dass sich die Menschen auf das konzentrieren, was sicher und greifbar ist. Konfuzius‘ Herangehensweise an Himmel und Geister lässt sich in seinen Aussagen zusammenfassen: „Bis du gelernt hast, den Menschen zu dienen, wie kannst du den Geistern dienen“ und „Bis du von den Lebenden weißt, wie sollst du von den Toten wissen?“ (5). Konfuzius benutzte das Wort „Himmel“, um sich auf viele Themen wie den Himmel, die Natur, die Gottheiten, das Schicksal und den Maßstab der Moral zu beziehen, aber er zog keine Definition vor. Es ging ihm gut, den Himmel im Dunkeln zu lassen und mit religiöser Skepsis betrachtet.

Menzius – der optimistische Nachfolger von Konfuzius

Menzius war ein prominenter Philosoph der konfuzianischen Tradition, der die Lehren von Konfuzius unter der Prämisse ausarbeitete, dass die menschliche Natur gut ist. Wenn Mencius in seinen Werken über den Himmel sprach, war er normalerweise gleichbedeutend mit dem Standard der Moral. Menzius schrieb: „Alles, was zählt, ist, dass es Wohlwollen und Gerechtigkeit gibt“ (6). Menzius' Ansicht des Himmels als Maßstab für die Beurteilung der Moral kann in seinem Satz bezeugt werden: „Also wahr zu sein ist der Weg des Himmels, darüber nachzudenken, ist der Weg des Menschen“ (7). Mencius glaubte, dass, wenn die Menschen den Himmel respektieren und bewundern und dabei die Moral respektieren und bewundern, ihr Leben erfolgreich sein würde. Er schrieb: „Wer sich am Himmel erfreut, wird weiterhin den Besitz des Imperiums genießen, während derjenige, der Ehrfurcht vor dem Himmel hat, weiterhin den Besitz seines eigenen Staates genießen wird“ (8). Menzius benutzte den Himmel, um die Rebellion gegen unmoralische Herrscher durch den Einsatz des Mandats des Himmels zu rechtfertigen. Herrscher müssen die Zustimmung des Himmels und des Volkes haben. Menzius schrieb darüber, wie Kaiser Shun sein Reich erlangte: „Der Himmel hat es ihm gegeben, und das Volk hat es ihm gegeben“ (9). Darüber hinaus schrieb Mencius: „Der Himmel sieht mit den Augen seines Volkes. Der Himmel hört mit den Ohren seines Volkes“ (10). Für Mencius war ein Mann, der seinem Volk gegenüber tyrannisch und unmoralisch war, ein Ausgestoßener, ohne den göttlichen Auftrag des Himmels und ungeeignet, ein Herrscher über die Menschen zu sein. Obwohl der Himmel für Mencius wichtig war, stufte er seine Bedeutung immer noch geringer ein als die des einfachen Volkes. Er schrieb: „Das Volk ist von höchster Bedeutung, die Altäre zu den Göttern der Erde und des Getreides kommen als vorletzter kommt der Herrscher“ (11). Mencius forderte seine Leser auf, den Himmel zu respektieren und zu bewundern, aber seine Lehren verlangten keine Spiritualität. Seine Lehre erklärte, was der Himmel für die Menschheit tun kann, nicht was der Himmel war oder was in der übernatürlichen Welt geschah.

Xunzi – der pessimistische Nachfolger von Konfuzius

Xunzi ist ein weiterer Philosoph der konfuzianischen Schule, der seine Philosophie auf die menschliche Natur gründet. Während Mencius glaubte, dass die Menschheit im Allgemeinen gut sei, glaubte Xunzi, dass die Menschen ziemlich neutral geboren werden, aber mit einer Tendenz zum Bösen und Laster, wenn sie ungebildet bleiben. In seinem Werk wiederholte er die Motive der anderen konfuzianischen Schriftsteller. Er schlug vor, Himmel und Geister fernzuhalten, aber zu respektieren. Er sagte: „Nur der Weise versucht nicht, den Himmel zu verstehen“ (12). Er behauptete, dass der Respekt vor den Toten eine Tugend sei, solange es keine Besessenheit sei. Er schrieb: „Himmel und Erde sind die Grundlage des Lebens, die Vorfahren sind die Grundlage der Familie und die Herrscher und Lehrer sind die Grundlage der Ordnung … Den Anfang zu ehren ist die Grundlage der Tugend“ (13). Xunzi kommentierte wie Menzius in seiner Arbeit die Beziehung des göttlichen Mandats, aber sie nutzten es aus gegensätzlichen Motiven. Er schrieb: „Himmel und Erde bringen den Gentleman hervor und der Gentleman bringt Ordnung in Himmel und Erde. Der Gentleman bildet eine Triade mit Himmel und Erde, er ist der Herrscher über alle Dinge, der Vater und die Mutter des Volkes.“ Xunzi benutzte mit seiner negativen Sicht der menschlichen Natur den Himmel, um einen unbestreitbaren autoritären Herrscher zu unterstützen, während Mencius mit seiner gutmütigen Perspektive den Himmel benutzte, um eine Revolte gegen verstoßene Herrscher zu rechtfertigen. Ein weiterer Unterschied zwischen Xunzi und den anderen Konfuzianern ist seine Beschreibung des Himmels selbst. Der Himmel, über den Xunzi schrieb, hatte Ähnlichkeiten mit dem Dao, das Laozi und Zhuangzi beschrieben. Wie die daoistischen Philosophen sah Xunzi den Himmel als das Natürliche an. Xunzis Aussage „Die Wege des Himmels sind konstant“ würde auch perfekt auf das Dao zutreffen (14). Noch unheimlicher identisch mit dem Dao ist Xunzis Aussage: „Zur Vollendung bringen ohne zu handeln, zu erlangen ohne zu suchen – das ist das Werk des Himmels“ (15). Während Xunzi den Himmel kommentierte und beschrieb, bietet seine Arbeit wenig spirituelle Ratschläge. Seine Lehren basieren auf negativer menschlicher Natur und die Notwendigkeit von Bildung, seine Kommentare zum Himmel unterstützen nur seine Hauptziele.


Konfuzius

Konfuzius ( / k n ˈ f j uː ʃ ə s / kən- WENIGE -shəs Chinesisch: 孔夫子 pinyin: König Fūzǐ , "Meister Kǒng" 551–479 v. Chr.) war ein chinesischer Philosoph und Politiker der Frühlings- und Herbstzeit, der traditionell als das Vorbild der chinesischen Weisen galt. Weithin als eine der wichtigsten und einflussreichsten Persönlichkeiten der chinesischen und ostasiatischen Philosophie sowie der chinesischen und der Menschheitsgeschichte angesehen, bildeten die Lehren und Philosophie von Konfuzius die Grundlage der ostasiatischen Kultur und Gesellschaft und sind bis heute in China und Ostasien einflussreich. [25] [26]

Seine philosophischen Lehren, genannt Konfuzianismus, betonten die persönliche und staatliche Moral, die Korrektheit der sozialen Beziehungen, Gerechtigkeit, Freundlichkeit und Aufrichtigkeit. Der Konfuzianismus war für die Konfuzianer Teil des sozialen Gefüges und der Lebensweise Chinas, der Alltag war die Arena der Religion. [27] Seine Anhänger konkurrierten erfolgreich mit vielen anderen Schulen während der Ära der Hundert Schulen des Denkens, nur um während der Qin-Dynastie zugunsten der Legalisten unterdrückt zu werden. Nach dem Sieg von Han über Chu nach dem Zusammenbruch von Qin erhielten die Gedanken von Konfuzius offizielle Zustimmung in der neuen Regierung. Während der Tang- und Song-Dynastie entwickelte sich der Konfuzianismus zu einem System, das im Westen als Neokonfuzianismus und später als Neukonfuzianismus bekannt ist.

Konfuzius wird traditionell zugeschrieben, viele der klassischen chinesischen Texte, einschließlich aller Fünf Klassiker, verfasst oder bearbeitet zu haben, aber moderne Gelehrte sind vorsichtig, Konfuzius selbst bestimmte Behauptungen zuzuschreiben. Aphorismen zu seinen Lehren wurden in der Analekten, aber erst viele Jahre nach seinem Tod.

Die Prinzipien von Konfuzius haben Gemeinsamkeiten mit der chinesischen Tradition und dem Glauben. Mit kindlicher Frömmigkeit setzte er sich für starke Familientreue, Ahnenverehrung und Respekt vor den Ältesten durch ihre Kinder und den Ehemännern durch ihre Frauen ein und empfahl die Familie als Grundlage für eine ideale Regierung. Er vertrat den bekannten Grundsatz „Tue anderen nicht, was du dir selbst nicht antun willst“, die Goldene Regel. Er ist auch eine traditionelle Gottheit im Daoismus.

Der Name "Konfuzius" ist eine Latinisierung des mandarinchinesischen Titels König Fūzǐ ( 孔夫子 ), was "Meister Kong" bedeutet und wurde im späten 16. Jahrhundert von den frühen Jesuitenmissionaren in China geprägt. [28] Familienname von Konfuzius (xìng: 姓) war 孔 , OK: *‍ kʰˤoŋʔ , mod. König und sein Vorname (míng:名) war 丘 , OK: *‍ [k]ʷʰə , mod. Qiū. Sein "Höflichkeitsname", eine Kappe (guan: 冠) bei seiner Volljährigkeitsfeier gegeben, [29] und durch die er allen außer seinen älteren Familienmitgliedern bekannt gewesen wäre, war 仲尼 , OK: *‍ N-‍truŋ-‍s nr[əj] , mod. Zhòngní, das "Zhòng", das anzeigt, dass er der zweite Sohn in seiner Familie war. [28] [30]

Frühen Lebensjahren

Es wird vermutet, dass Konfuzius am 28. September 551 v. Chr. [31] [32] in Zou (鄒 , in der modernen Provinz Shandong) geboren wurde. [32] [33] Das Gebiet wurde theoretisch von den Königen von Zhou kontrolliert, aber effektiv unter den örtlichen Herren von Lu, die von der nahe gelegenen Stadt Qufu aus regierten, unabhängig. Sein Vater Kong He (oder Shuliang He) war ein älterer Kommandant der örtlichen Lu-Garnison. [34] Seine Vorfahren gingen durch die Herzöge von Song bis zur Shang-Dynastie zurück, die dem Zhou vorausgegangen war. [35] [36] [37] [38] Traditionelle Berichte über das Leben von Konfuzius erzählen, dass der Großvater von Kong He die Familie von Song nach Lu ausgewandert hatte. [39]

Kong Er starb, als Konfuzius drei Jahre alt war, und Konfuzius wuchs von seiner Mutter Yan Zhengzai (顏徵在) in Armut auf. [40] Seine Mutter starb später im Alter von weniger als 40 Jahren. [40] Im Alter von 19 Jahren heiratete er Qiguan ( 亓官 ), und ein Jahr später bekam das Paar ihr erstes Kind, ihren Sohn Kong Li ( 孔鯉 ). [40] Qiguan und Konfuzius hatten später zwei gemeinsame Töchter, von denen eine als Kind gestorben sein soll. [41]

Konfuzius wurde an Schulen für Bürger erzogen, wo er die Sechs Künste studierte und erlernte. [42]

Konfuzius wurde in die Klasse der geboren schi ( 士 ), zwischen der Aristokratie und dem einfachen Volk. Er soll mit Anfang 20 in verschiedenen Regierungsjobs gearbeitet haben, als Buchhalter und als Schaf- und Pferdepfleger, mit dem Erlös seiner Mutter ein angemessenes Begräbnis ermöglichen. [40] [43] Als seine Mutter starb, soll Konfuzius (im Alter von 23 Jahren) der Tradition nach drei Jahre lang getrauert haben. [43]

Politische Karriere

Zur Zeit des Konfuzius wurde der Staat Lu von einem regierenden herzoglichen Haus geleitet. [44] Dem Herzog unterstanden drei Adelsfamilien, deren Oberhäupter den Titel eines Vicomte trugen und erbliche Positionen in der Lu-Bürokratie innehatten. [45] Die Familie Ji bekleidete die Position "Minister für die Massen", die auch "Premierminister" war, die Familie Meng hatte die Position "Arbeitsminister" und die Familie Shu die Position "Kriegsminister". [45] Im Winter 505 v. Chr. erhob sich Yang Hu – ein Gefolgsmann der Familie Ji – in einer Rebellion und entriss der Familie Ji die Macht. [45] Bis zum Sommer 501 v. Chr. gelang es den drei Erbfamilien jedoch, Yang Hu aus Lu zu vertreiben. [45] Bis dahin hatte sich Konfuzius durch seine Lehren einen beachtlichen Ruf aufgebaut, während die Familien den Wert von angemessenem Verhalten und Rechtschaffenheit erkannten, damit sie Loyalität gegenüber einer legitimen Regierung erlangen konnten. [46] So wurde Konfuzius in diesem Jahr (501 v. Chr.) in die untergeordnete Position des Gouverneurs einer Stadt berufen. [46] Schließlich stieg er zum Minister für Kriminalität auf. [46]

Konfuzius wollte dem Herzog die Staatsgewalt zurückgeben, indem er die Befestigungsanlagen der Stadt, die den drei Familien gehörten, abbaute. [47] Auf diese Weise konnte er eine zentralisierte Regierung aufbauen. [47] Konfuzius verließ sich jedoch ausschließlich auf die Diplomatie, da er selbst keine militärische Autorität hatte. [47] Im Jahr 500 v. Chr. revoltierte Hou Fan – der Gouverneur von Hou – gegen seinen Herrn der Familie Shu. [47] Obwohl die Familien Meng und Shu Hou erfolglos belagerten, erhob sich ein loyalistischer Beamter mit den Leuten von Hou und zwang Hou Fan, in den Qi-Staat zu fliehen. [47] Die Situation mag für Konfuzius günstig gewesen sein, da es Konfuzius und seinen Schülern wahrscheinlich ermöglichte, die aristokratischen Familien davon zu überzeugen, die Befestigungen ihrer Städte zu demontieren. [47] Schließlich, nach anderthalb Jahren, gelang es Konfuzius und seinen Schülern, die Familie Shu davon zu überzeugen, die Mauern von Hou, die Familie Ji von Bi und die Familie Meng von Cheng zu zerstören. [47] Zuerst führte die Familie Shu eine Armee in Richtung ihrer Stadt Hou und riss ihre Mauern 498 v. Chr. nieder. [47]

Kurz darauf revoltierte Gongshan Furao (auch bekannt als Gongshan Buniu), ein Gefolgsmann der Familie Ji, und übernahm die Kontrolle über die Streitkräfte von Bi. [48] ​​[49] Er startete sofort einen Angriff und betrat die Hauptstadt Lu. [47] Zuvor hatte Gongshan Konfuzius gebeten, sich ihm anzuschließen, was Konfuzius in Betracht zog, da er die Möglichkeit haben wollte, seine Prinzipien in die Praxis umzusetzen, aber er gab die Idee am Ende auf. [48] ​​Konfuzius missbilligte die Anwendung einer gewaltsamen Revolution aus Prinzip, obwohl die Familie Ji den Staat Lu seit Generationen gewaltsam beherrschte und den vorherigen Herzog verbannt hatte. [48] ​​Creel (1949) stellt fest, dass Gongshan im Gegensatz zu dem Rebellen Yang Hu vor ihm versucht haben könnte, die drei erblichen Familien zu zerstören und die Macht des Herzogs wiederherzustellen. [50] Dubs (1946) ist jedoch der Ansicht, dass Gongshan von Viscount Ji Huan ermutigt wurde, in die Hauptstadt von Lu einzudringen, um den Abbau der Festungsmauern von Bi zu vermeiden. [49] Wie auch immer die Situation gewesen sein mag, Gongshan galt als aufrechter Mann, der den Staat Lu weiter verteidigte, selbst nachdem er zur Flucht gezwungen wurde. [50] [51]

Während der Revolte von Gongshan war es Zhong You gelungen, den Herzog und die drei Viscounts am Hof ​​zusammenzuhalten. [51] Zhong You war einer der Schüler von Konfuzius und Konfuzius hatte dafür gesorgt, dass er von der Familie Ji zum Gouverneur ernannt wurde. [52] Als Konfuzius von der Razzia hörte, bat er Viscount Ji Huan, dem Herzog und seinem Hof ​​zu gestatten, sich in eine Festung auf seinem Palastgelände zurückzuziehen. [53] Danach zogen sich die Oberhäupter der drei Familien und der Herzog in den Palastkomplex des Ji zurück und bestiegen die Wuzi-Terrasse. [54] Konfuzius befahl zwei Offizieren, einen Angriff gegen die Rebellen zu führen. [54] Mindestens einer der beiden Offiziere war ein Gefolgsmann der Familie Ji, aber sie konnten die Befehle in Anwesenheit des Herzogs, der Viscounts und des Gerichts nicht ablehnen. [53] Die Rebellen wurden bei Gu verfolgt und besiegt. [54] Unmittelbar nach der Niederschlagung der Revolte zerstörte die Familie Ji die Stadtmauern von Bi dem Erdboden gleich. [54]

Die Angreifer zogen sich zurück, nachdem sie erkannt hatten, dass sie Rebellen gegen den Staat und ihren Herrn werden mussten. [53] Durch Konfuzius' Handlungen hatten sich die Bi-Beamten unabsichtlich gegen ihren eigenen Herrn aufgelehnt und so Viscount Ji Huan gezwungen, die Mauern von Bi abzubauen (da es solche Rebellen hätte beherbergen können) oder zugeben, dass sie das Ereignis angezettelt hatten, indem sie gingen gegen angemessenes Verhalten und Rechtschaffenheit als Beamter. [53] Dubs (1949) schlägt vor, dass der Vorfall Konfuzius' Weitsicht, praktische politische Fähigkeiten und Einsicht in den menschlichen Charakter ans Licht brachte. [53]

Als es an der Zeit war, die Stadtmauern der Familie Meng abzubauen, zögerte der Gouverneur, seine Stadtmauern abreißen zu lassen und überzeugte das Oberhaupt der Familie Meng, dies nicht zu tun. [54] Die Zuozhuan erinnert daran, dass der Gouverneur davon abgeraten hat, die Mauern dem Erdboden gleichzumachen, da er sagte, dass Cheng dadurch anfällig für den Qi-Staat werde und die Familie Meng zerstört werde. [53] Obwohl Viscount Meng Yi sein Wort gab, einen Versuch nicht zu behindern, ging er zurück zu seinem früheren Versprechen, die Mauern abzubauen. [53]

Später im Jahr 498 v. Chr. ging Herzog Ding persönlich mit einer Armee, um Cheng zu belagern, um die Mauern dem Erdboden gleichzumachen, aber es gelang ihm nicht. [55] So konnte Konfuzius nicht die idealistischen Reformen erreichen, die er wollte, einschließlich der Wiederherstellung der legitimen Herrschaft des Herzogs. [56] Er hatte sich aufgrund seiner bisherigen Erfolge vor allem mit Viscount Ji Huan mächtige Feinde innerhalb des Staates gemacht. [57] Nach Angaben in der Zuozhuan und Shiji, verließ Konfuzius seine Heimat 497 v. [58] Er verließ den Staat Lu, ohne zurückzutreten, blieb im Selbstexil und konnte nicht zurückkehren, solange Viscount Ji Huan am Leben war. [57]

Exil

Die Shiji erklärte, dass der benachbarte Qi-Staat besorgt sei, dass Lu zu mächtig werde, während Konfuzius an der Regierung des Staates Lu beteiligt sei. Laut diesem Bericht beschloss Qi, Lus Reformen zu sabotieren, indem er dem Herzog von Lu 100 gute Pferde und 80 schöne Tänzerinnen schickte. Der Herzog gab sich dem Vergnügen hin und kümmerte sich drei Tage lang nicht um offizielle Pflichten. Konfuzius war enttäuscht und entschloss sich, Lu zu verlassen und nach besseren Gelegenheiten zu suchen, doch ein sofortiger Austritt würde das Fehlverhalten des Herzogs aufdecken und somit dem Herrscher, dem Konfuzius diente, öffentliche Demütigung bringen. Konfuzius wartete daher darauf, dass der Herzog einen kleineren Fehler machte. Bald darauf versäumte es der Herzog, Konfuzius einen Teil des Opferfleisches zu schicken, der ihm nach Sitte zusteht, und Konfuzius nutzte diesen Vorwand, um sowohl seinen Posten als auch den Lu-Staat zu verlassen.

Nach dem Rücktritt von Konfuzius begann er eine lange Reise oder eine Reihe von Reisen durch die Fürstentumsstaaten Nordost- und Zentralchinas, darunter Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen und Cai (und ein gescheiterter Versuch, nach Jin ). An den Gerichten dieser Staaten legte er seine politischen Überzeugungen dar, sah sie aber nicht umgesetzt.

Nach Hause zurückkehren

Laut Zuozhuan, kehrte Konfuzius im Alter von 68 Jahren in seine Heimat Lu zurück, nachdem er von Ji Kangzi, dem Ministerpräsidenten von Lu, dazu eingeladen worden war. [59] Die Analekten stellen Sie ihn dar, wie er seine letzten Jahre damit verbrachte, 72 oder 77 Schüler zu unterrichten und die alte Weisheit durch eine Reihe von Texten, die Fünf Klassiker genannt werden, weiterzugeben.

Während seiner Rückkehr fungierte Konfuzius manchmal als Berater mehrerer Regierungsbeamter in Lu, darunter Ji Kangzi, in Angelegenheiten wie Regierungsführung und Kriminalität. [59]

Belastet durch den Verlust seines Sohnes und seiner Lieblingsschüler starb er im Alter von 71 oder 72 Jahren. Er starb eines natürlichen Todes. Konfuzius wurde auf dem Kong Lin Friedhof begraben, der im historischen Teil von Qufu in der Provinz Shandong liegt. [60] Das ursprüngliche Grab, das dort zum Andenken an Konfuzius am Ufer des Sishui-Flusses errichtet wurde, hatte die Form einer Axt. Darüber hinaus verfügt es an der Vorderseite des Denkmals über eine erhöhte Backsteinplattform für Opfergaben wie Sandelholz-Weihrauch und Obst.

Philosophie

Obwohl der Konfuzianismus von den Chinesen oft auf religiöse Weise verfolgt wird, argumentieren viele, dass seine Werte säkular sind und dass er daher weniger eine Religion als eine säkulare Moral ist. Befürworter argumentieren jedoch, dass die Lehren des Konfuzianismus trotz des säkularen Charakters auf einer religiösen Weltanschauung basieren. [61] Der Konfuzianismus diskutiert Elemente des Jenseits und Ansichten über den Himmel, aber er ist relativ unbesorgt mit einigen spirituellen Dingen, die oft als wesentlich für das religiöse Denken angesehen werden, wie zum Beispiel die Natur der Seelen.

In dem Analekten, Konfuzius präsentiert sich als "Sender, der nichts erfunden hat". Er legt größten Wert auf die Bedeutung des Studiums, und es ist das chinesische Schriftzeichen für Studieren (學), das den Text eröffnet. Weit davon entfernt, eine systematische oder formalistische Theorie aufzubauen, wollte er, dass seine Schüler ältere Klassiker beherrschen und verinnerlichen, damit ihr tiefes Nachdenken und gründliches Studium es ihnen ermöglicht, die moralischen Probleme der Gegenwart mit vergangenen politischen Ereignissen in Verbindung zu bringen (wie in der Annalen) oder die früheren Äußerungen von Gefühlen der Bürger und Überlegungen von Adligen (wie in den Gedichten der Buch der Oden).

Ethik

Eine der tiefsten Lehren von Konfuzius mag die Überlegenheit der persönlichen Vorbildfunktion gegenüber expliziten Verhaltensregeln gewesen sein. Seine moralischen Lehren betonten die Selbstkultivierung, die Nachahmung moralischer Vorbilder und die Erlangung eines qualifizierten Urteils statt der Kenntnis von Regeln. Die konfuzianische Ethik kann daher als eine Art Tugendethik angesehen werden. Seine Lehren verlassen sich selten auf begründete Argumente, und ethische Ideale und Methoden werden indirekt durch Anspielungen, Anspielungen und sogar Tautologie vermittelt. Seine Lehren erfordern Prüfung und Kontext, um verstanden zu werden. Ein gutes Beispiel findet sich in dieser berühmten Anekdote:

:傷人乎?不問馬。 Als die Ställe niedergebrannt waren, sagte Konfuzius, als er vom Hof ​​zurückkam: "Wurde jemand verletzt?" Er fragte nicht nach den Pferden. Analekten X.11 (tr. Waley), 10–13 (tr. Legge) oder X-17 (tr. Lau)

Indem er nicht nach den Pferden fragt, demonstriert Konfuzius, dass die Weisen den Menschen gegenüber dem Eigentum schätzen. Konfuzius dient nicht als allmächtige Gottheit oder als universell wahrer Satz abstrakter Prinzipien, sondern als ultimatives Vorbild für andere. Aus diesen Gründen können die Lehren des Konfuzius nach Ansicht vieler Kommentatoren als chinesisches Beispiel des Humanismus angesehen werden.

Eine seiner Lehren war eine Variante der Goldenen Regel, die aufgrund ihrer negativen Form manchmal als "Silberregel" bezeichnet wird:

Ich "Was du dir nicht wünschst, tue anderen nicht an." :有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲、勿施於人。 Zi Gong [ein Schüler] fragte: "Gibt es ein Wort, das einen Menschen durch sein ganzes Leben führen könnte?"
Der Meister antwortete: „Wie wäre es mit ‚Gegenseitigkeit‘!
Analekten XV.24, tr. David Hinton

In der konfuzianischen Ethik werden die Tugenden für das Selbst oft übersehen: Aufrichtigkeit und die Kultivierung von Wissen. Tugendhaftes Handeln gegenüber anderen beginnt mit tugendhaftem und aufrichtigem Denken, das mit Wissen beginnt. Eine tugendhafte Gesinnung ohne Wissen ist anfällig für Verderbnis, und tugendhaftes Handeln ohne Aufrichtigkeit ist keine wahre Rechtschaffenheit. Das Kultivieren von Wissen und Aufrichtigkeit ist auch um seiner selbst willen wichtig. Die überlegene Person liebt es, um des Lernens willen zu lernen und Rechtschaffenheit um der Rechtschaffenheit willen.

Die konfuzianische Ethiktheorie am Beispiel von l ( 禮 ) basiert auf drei wichtigen konzeptionellen Aspekten des Lebens: (a) Zeremonien, die mit Opferzeremonien an Vorfahren und Gottheiten verschiedener Art verbunden sind, (b) soziale und politische Institutionen und (c) die Etikette des täglichen Verhaltens. Es wurde von einigen geglaubt l stammt vom Himmel, aber Konfuzius betonte die Entwicklung von l durch die Handlungen der weisen Führer in der Menschheitsgeschichte. Seine Diskussionen über l scheinen den Begriff neu zu definieren, um sich auf alle Handlungen zu beziehen, die von einer Person unternommen werden, um die ideale Gesellschaft aufzubauen, und nicht auf solche, die einfach den kanonischen Standards der Zeremonie entsprechen.

In der frühen konfuzianischen Tradition l das Richtige zur richtigen Zeit zu tun, zwischen der Aufrechterhaltung bestehender Normen zur Aufrechterhaltung eines ethischen sozialen Gefüges und deren Verletzung, um ethisch Gutes zu erreichen, abzuwägen. Ausbildung in der l der Weisen der Vergangenheit kultiviert in den Menschen Tugenden, die ein ethisches Urteil darüber beinhalten, wann l muss an situative Kontexte angepasst werden.

Im Konfuzianismus ist der Begriff der li ist eng verwandt mit ja ( 義 ), die auf der Idee der Reziprozität basiert. Ja kann mit Rechtschaffenheit übersetzt werden, obwohl es einfach bedeuten kann, was in einem bestimmten Kontext ethisch am besten zu tun ist. Der Begriff steht im Gegensatz zu Handlungen aus Eigeninteresse. Auch wenn es nicht unbedingt schlecht ist, seinen eigenen Interessen zu folgen, wäre man ein besserer und rechtschaffener Mensch, wenn sein Leben darauf basiert, einem Weg zu folgen, der das höhere Wohl fördern soll. Also ein Ergebnis von ja tut das Richtige aus dem richtigen Grund.

Genauso wie Aktion nach l sollte angepasst werden, um dem Anspruch der Einhaltung zu entsprechen ja, so ja ist mit dem Kernwert von . verbunden ren (仁).Réna besteht aus fünf Grundtugenden: Ernsthaftigkeit, Großzügigkeit, Aufrichtigkeit, Fleiß und Freundlichkeit. [62] Réna ist die Tugend, seine Verantwortung gegenüber anderen perfekt zu erfüllen, was am häufigsten als "Wohlwollen" oder "Menschlichkeit" übersetzt wird g) und andere Übersetzungen, die vorgelegt wurden, umfassen "Autorität" und "Selbstlosigkeit". Das moralische System von Konfuzius basierte auf Empathie und Verständnis für andere und nicht auf göttlich festgelegten Regeln. Um spontane Reaktionen auf zu entwickeln ren damit diese das Handeln intuitiv lenken konnten, war noch besser, als nach den Regeln der zu leben ja. Konfuzius behauptet, dass Tugend ein Mittel zwischen Extremen ist. Zum Beispiel gibt die richtig großzügige Person die richtige Menge – nicht zu viel und nicht zu wenig. [62]

Politik

Das politische Denken von Konfuzius basiert auf seinem ethischen Denken. Er argumentierte, dass die beste Regierung eine ist, die durch "Riten" (l) und die natürliche Moral der Menschen, und nicht durch Bestechung und Nötigung. Er erklärte, dass dies einer der wichtigsten Analekte ist: „Wenn das Volk durch Gesetze geführt wird und durch Strafen Einheitlichkeit angestrebt wird, werden sie versuchen, der Strafe zu entgehen, aber kein Schamgefühl haben durch Tugend und Gleichförmigkeit, die ihnen durch die Regeln des Anstands gegeben werden soll, werden sie das Gefühl der Scham haben und darüber hinaus gut werden." (Übersetzt von James Legge) in The Great Learning ( 大學 ). Dieses "Schamgefühl" ist eine Verinnerlichung der Pflicht, bei der die Bestrafung der bösen Tat vorausgeht, anstatt ihr in Form von Gesetzen wie im Legalismus zu folgen.

Konfuzius blickte nostalgisch auf frühere Tage zurück und forderte die Chinesen, insbesondere diejenigen mit politischer Macht, auf, sich an früheren Beispielen zu orientieren. In Zeiten der Teilung, des Chaos und der endlosen Kriege zwischen Feudalstaaten wollte er das Mandat des Himmels ( 天命 ) wiederherstellen, das die "Welt" ( 天下 , "alle unter dem Himmel") vereinen und den Menschen Frieden und Wohlstand schenken könnte. Da seine Vision persönlicher und sozialer Perfektion als Wiederbelebung der geordneten Gesellschaft früherer Zeiten formuliert wurde, wird Konfuzius oft als großer Befürworter des Konservatismus angesehen, aber ein genauerer Blick auf seine Vorschläge zeigt oft, dass er die (und vielleicht verdrehte) Vergangenheit verwendete Institutionen und Riten, um eine eigene neue politische Agenda voranzutreiben: die Wiederbelebung eines vereinten königlichen Staates, dessen Herrscher auf der Grundlage ihrer moralischen Verdienste anstelle ihrer Abstammung an die Macht gelangen würden. Dies wären Herrscher, die ihrem Volk ergeben sind und nach persönlicher und sozialer Perfektion streben, und ein solcher Herrscher würde dem Volk seine eigenen Tugenden verbreiten, anstatt ihm mit Gesetzen und Regeln ein angemessenes Verhalten aufzuerlegen.

Obwohl Konfuzius in dem Konzept der "Demokratie", das selbst ein im alten China unbekanntes athenisches Konzept ist, nicht erwähnte, konnte es durch Konfuzius' Prinzipien interpretiert werden - die ideale Welt, wie Konfuzius dachte Datong (大同).

大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜〔鰥〕、 寡, 孤, 獨, 廢 疾 者皆 有所 養 男 有分, 女 有 歸 貨 惡 其 棄 於 地 也, 不必 藏 於 己;... 力 惡 其 不 出於 身 也, 不必 為 己 是故 謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉。是謂大同。 In der Zeit, als das Dai Dao ( 大道 ) eingeführt wurde. Die Welt war in Ordnung und jeder wählte moralische und fähige Menschen zu ihren Führern. Sie legten Wert auf Glaubwürdigkeit und kamen harmonisch miteinander aus. Daher betrachten die Menschen nicht nur ihre Verwandten als Verwandte (sondern auch alle Menschen), auch nicht nur ihre Söhne und Töchter als Kinder, damit die Alten ihre Lebensabende in Ruhe verbringen können, die Fähigkeiten aller reifen Menschen ausgeübt werden können, die junge Menschen können aufwachsen Gesundheit. Für Menschen, die Witwen sind, kann die Gesellschaft für Einsamkeit, Behinderung und Krankheit sorgen. Alle Männer haben einen Beruf, und alle Frauen heiraten zur richtigen Zeit die richtige Person. Beim Eigentum wollen die Leute einfach nicht, dass es umsonst auf den Boden geworfen wird, und es muss nicht unbedingt in der eigenen Wohnung zur Arbeit versteckt werden, die Leute haben Angst, dass die Dinge nicht selbst gemacht werden, aber nicht nur für sich gewinnen. Daher gibt es keinen Markt für Intrigenangelegenheiten, und das Phänomen des offenen Raubens und heimlichen Verletzens von Menschen ist verschwunden. Daher muss die Tür nur von außen aufgezogen und nicht verschlossen werden. Dies wird Datong genannt.


Während er die Idee einer Regierung unterstützte, die von einem tugendhaften König regiert wurde, enthielten seine Ideen eine Reihe von Elementen, um die Macht der Herrscher einzuschränken. Er plädierte dafür, die Wahrheit in der Sprache darzustellen, und Ehrlichkeit war von größter Bedeutung. Auch im Gesichtsausdruck muss die Wahrheit immer dargestellt werden. Konfuzius glaubte, dass, wenn ein Herrscher durch Handlungen richtig führen soll, Befehle unnötig sind, da andere den richtigen Handlungen seines Herrschers folgen. Bei der Erörterung der Beziehung zwischen einem König und seinem Untertanen (oder einem Vater und seinem Sohn) unterstrich er die Notwendigkeit, den Vorgesetzten gebührenden Respekt zu zollen. Diese verlangte, dass die Untergebenen ihre Vorgesetzten benachrichtigen mussten, wenn der Vorgesetzte als falsch agierte. Konfuzius glaubte daran, mit gutem Beispiel zu regieren, wenn man richtig führt, sind Befehle mit Gewalt oder Bestrafung nicht notwendig. [63]

Musik und Poesie

Konfuzius förderte stark die Verwendung von Musik mit Ritualen oder der Ritenordnung. Der Gelehrte Li Zehou argumentierte, dass der Konfuzianismus auf der Idee der Riten beruht. Riten dienen als Ausgangspunkt für jeden Einzelnen und dass diese heiligen sozialen Funktionen es ermöglichen, die menschliche Natur eines jeden Menschen mit der Realität in Einklang zu bringen. Angesichts dessen glaubte Konfuzius, dass "Musik die Harmonisierung von Himmel und Erde ist, die Riten die Ordnung von Himmel und Erde sind." So schafft die Anwendung von Musik in Riten die Ordnung, die das Gedeihen der Gesellschaft ermöglicht. [64]

Der konfuzianische Zugang zur Musik wurde stark vom Shijing und dem Klassiker der Musik inspiriert, der als sechster konfuzianischer Klassiker galt, bis er während der Han-Dynastie verloren ging. Das Shijing gilt als einer der aktuellen konfuzianischen Klassiker und ist ein Gedichtband, das eine abwechslungsreiche Vielfalt an Gedichten sowie Volksliedern enthält. Konfuzius wird traditionell die Zusammenstellung dieser Klassiker innerhalb seiner Schule zugeschrieben. [65] In den Analects beschrieb Konfuzius die Bedeutung der Kunst für die Entwicklung der Gesellschaft:

„Der Meister sagte: ‚Meine Kinder, warum studiert ihr nicht das Buch der Poesie?

„Die Oden dienen der Anregung des Geistes. „Sie können zu Zwecken der Selbstbetrachtung verwendet werden. „Sie lehren die Kunst der Geselligkeit. „Sie zeigen, wie man Ressentiments regulieren kann. „Von ihnen lernst du die unmittelbarere Pflicht, dem Vater zu dienen, und die entferntere, dem Fürsten zu dienen.

‚Von ihnen lernen wir weitgehend die Namen von Vögeln, Tieren und Pflanzen kennen.‘“

Erbe

Die Lehren von Konfuzius wurden später von seinen zahlreichen Schülern und Anhängern in eine ausgeklügelte Reihe von Regeln und Praktiken umgewandelt, die seine Lehren in den Analekten organisierten. [67] [68] Die Schüler von Konfuzius und sein einziger Enkel, Zisi, setzten seine philosophische Schule nach seinem Tod fort. [69] Diese Bemühungen verbreiteten konfuzianische Ideale unter Studenten, die dann Beamte an vielen königlichen Höfen in China wurden, und gaben damit dem Konfuzianismus den ersten umfassenden Test seines Dogmas.

Zwei der berühmtesten späteren Nachfolger von Konfuzius betonten radikal unterschiedliche Aspekte seiner Lehren. In den Jahrhunderten nach seinem Tod verfassten Mencius ( 孟子 ) und Xun Zi ( 荀子 ) wichtige Lehren, die auf unterschiedliche Weise die mit Konfuzius verbundenen Grundgedanken ausführten. Menzius (4. Jahrhundert v. Chr.) artikulierte die angeborene Güte des Menschen als Quelle der ethischen Intuitionen, die Menschen zu ren, ja, und l, während Xun Zi (3. Jahrhundert v. Chr.) die realistischen und materialistischen Aspekte des konfuzianischen Denkens unterstrich und betonte, dass Moral in der Gesellschaft durch Tradition und in den Einzelnen durch Training eingeimpft wurde. Im Laufe der Zeit wurden ihre Schriften zusammen mit den Analekten und andere Kerntexte bildeten den philosophischen Korpus des Konfuzianismus.

Diese Neuausrichtung im konfuzianischen Denken war parallel zur Entwicklung des Legalismus, der die kindliche Frömmigkeit als Eigeninteresse und nicht als nützliches Werkzeug für einen Herrscher zur Schaffung eines wirksamen Staates ansah. Eine Meinungsverschiedenheit zwischen diesen beiden politischen Philosophien spitzte sich im Jahr 223 v. Chr. zu, als der Qin-Staat ganz China eroberte. Li Si, Premierminister der Qin-Dynastie, überzeugte Qin Shi Huang, die Empfehlung der Konfuzianer, Lehen ähnlich der Zhou-Dynastie vor ihnen zu vergeben, aufzugeben, was er als gegen die legalistische Idee der Zentralisierung des Staates um den Herrscher ansah. Als die konfuzianischen Berater auf ihren Standpunkt drängten, ließ Li Si viele konfuzianische Gelehrte töten und ihre Bücher verbrennen – ein schwerer Schlag für die Philosophie und die chinesische Gelehrsamkeit.

Unter den nachfolgenden Han- und Tang-Dynastien gewannen konfuzianische Ideen noch mehr an Bedeutung. Unter Wudi wurden die Werke des Konfuzius 140 v. Chr. zur offiziellen kaiserlichen Philosophie und Pflichtlektüre für die Beamtenprüfung, die bis zum Ende des 19.Als der Mohismus zur Zeit der Han die Unterstützung verlor, waren die wichtigsten philosophischen Konkurrenten der Legalismus, der von den Konfuzianern etwas absorbiert schien, die Lehren von Laozi, deren Fokus auf spirituellere Ideen ihn vor einem direkten Konflikt mit dem Konfuzianismus bewahrte, und die neue buddhistische Religion, die wurde während der Ära der südlichen und nördlichen Dynastien akzeptiert. Sowohl in der Ming-Dynastie als auch in der Yuan-Dynastie vertraute man sowohl auf konfuzianische Ideen als auch auf konfuzianisch ausgebildete Beamte, obwohl Kublai Khan der Übergabe der Provinzkontrolle an sie misstraute.

Während der Song-Dynastie fügte der Gelehrte Zhu Xi (1130-1200 n. Chr.) Ideen aus dem Daoismus und Buddhismus in den Konfuzianismus ein. In seinem Leben wurde Zhu Xi weitgehend ignoriert, aber nicht lange nach seinem Tod wurden seine Ideen zur neuen orthodoxen Sichtweise dessen, was konfuzianische Texte eigentlich bedeuteten. Moderne Historiker sehen in Zhu Xi etwas ganz anderes und nennen seine Denkweise Neokonfuzianismus. Bis ins 19. Jahrhundert herrschte der Neokonfuzianismus in China, Japan, Korea und Vietnam.

Die Werke von Konfuzius wurden erstmals im 16. Jahrhundert während der späten Ming-Dynastie von jesuitischen Missionaren in europäische Sprachen übersetzt. Der erste bekannte Versuch war Michele Ruggieri, der 1588 nach Italien zurückkehrte und seine Übersetzungen fortsetzte, während er in Salerno lebte. Matteo Ricci begann, über die Gedanken von Konfuzius zu berichten, und ein Team von Jesuiten – Prospero Intorcetta, Philippe Couplet und zwei andere – veröffentlichten 1687 in Paris eine Übersetzung mehrerer konfuzianischer Werke und einen Überblick über die chinesische Geschichte. [70] [71 ] Nachdem François Noël Clemens XI. nicht davon überzeugen konnte, dass die chinesische Ahnenverehrung und Konfuzius keinen Götzendienst darstellte, vollendete er 1711 den konfuzianischen Kanon in Prag mit wissenschaftlicheren Behandlungen der anderen Werke und der ersten Übersetzung der gesammelten Werke von Menzius. [72] Es wird angenommen, dass solche Werke für die europäischen Denker dieser Zeit, insbesondere für die Deisten und andere philosophische Gruppen der Aufklärung, die an der Integration des Moralsystems des Konfuzius in die westliche Zivilisation interessiert waren, eine beträchtliche Bedeutung hatten. [71] [73]

In der Neuzeit gibt es noch konfuzianische Bewegungen wie den Neuen Konfuzianismus, aber während der Kulturrevolution wurde der Konfuzianismus häufig von führenden Persönlichkeiten der Kommunistischen Partei Chinas angegriffen. Dies war teilweise eine Fortsetzung der Verurteilung des Konfuzianismus durch Intellektuelle und Aktivisten im frühen 20.

Konfuzius' Werke werden von Gelehrten in vielen anderen asiatischen Ländern studiert, insbesondere im chinesischen Kulturbereich, wie Korea, Japan und Vietnam. Viele dieser Länder halten noch immer jedes Jahr die traditionelle Gedenkzeremonie ab.

Unter Tibetern wird Konfuzius oft als heiliger König und Meister der Magie, Wahrsagerei und Astrologie verehrt. Tibetische Buddhisten sehen in ihm, dass er die Weissagung von Buddha Manjushri lernte (und dieses Wissen später durch Prinzessin Wencheng nach Tibet gelangte), während Bon-Praktizierende ihn als Reinkarnation von Tonpa Shenrab Miwoche, dem legendären Gründer von Bon, ansehen. [74]

Die Ahmadiyya Muslim Community glaubt, dass Konfuzius ein göttlicher Prophet Gottes war, ebenso wie Lao-Tzu und andere bedeutende chinesische Persönlichkeiten. [75]

In der Neuzeit wurde der Asteroid 7853, "Konfuzius", nach dem chinesischen Denker benannt. [76]

Jünger

Konfuzius begann nach seinem 30. Lebensjahr zu unterrichten und unterrichtete in seinem Leben mehr als 3.000 Schüler, von denen etwa 70 als hervorragend galten. Seine Schüler und die frühe konfuzianische Gemeinschaft, die sie bildeten, wurden zur einflussreichsten intellektuellen Kraft in der Zeit der Streitenden Staaten. [77] Der Historiker der Han-Dynastie, Sima Qian, widmete ein Kapitel in seinem Aufzeichnungen des Großhistorikers zu den Biographien der Schüler von Konfuzius, die den Einfluss erklären, den sie in ihrer Zeit und danach ausgeübt haben. Sima Qian hat die Namen von 77 Schülern in seiner kollektiven Biografie festgehalten, während Kongzi Jiayu, eine weitere frühe Quelle, Datensätze 76, nicht vollständig überlappend. Die beiden Quellen zusammen ergeben die Namen von 96 Jüngern. [78] 22 davon werden in der Analekten, während Menzius Aufzeichnungen 24. [79]

Konfuzius verlangte keine Studiengebühren und verlangte von jedem angehenden Studenten nur ein symbolisches Geschenk in Form eines Bündels Trockenfleisch. Laut seinem Schüler Zigong behandelte sein Meister die Schüler wie Ärzte, die Patienten behandelten, und wies niemanden ab. [78] Die meisten von ihnen kamen aus Lu, dem Heimatstaat von Konfuzius, mit 43 registrierten, aber er nahm Studenten aus ganz China auf, mit sechs aus dem Bundesstaat Wey (wie Zigong), drei aus Qin, jeweils zwei aus Chen und Qi , und je einer von Cai, Chu und Song. [78] Konfuzius hielt den persönlichen Hintergrund seiner Schüler für irrelevant und akzeptierte Adlige, Bürgerliche und sogar ehemalige Kriminelle wie Yan Zhuoju und Gongye Chang. [80] Seine Schüler aus reicheren Familien zahlten eine ihrem Reichtum entsprechende Summe, die als rituelle Schenkung galt. [78]

Konfuzius' Lieblingsschüler war Yan Hui, wahrscheinlich einer der ärmsten von allen. [79] Sima Niu stammte im Gegensatz zu Yan Hui aus einer erblichen Adelsfamilie aus dem Song-Staat. [79] Unter den Lehren von Konfuzius lernten die Schüler die Prinzipien und Methoden der Regierung gut kennen. [81] Er diskutierte und debattierte oft mit seinen Studenten und legte großen Wert auf ihre Studien in Geschichte, Poesie und Ritual. [81] Konfuzius befürwortete Loyalität zu Prinzipien und nicht zu individuellem Scharfsinn, in dem Reformen durch Überredung und nicht durch Gewalt erreicht werden sollten. [81] Obwohl Konfuzius sie wegen ihrer Praktiken anprangerte, war die Aristokratie wahrscheinlich von der Idee angezogen, vertrauenswürdige Beamte zu haben, die in Moral studiert wurden, wie es die Umstände der Zeit wünschenswert machten. [81] Tatsächlich starb der Schüler Zilu sogar bei der Verteidigung seines Herrschers in Wey. [81]

Yang Hu, ein Untergebener der Familie Ji, hatte von 505 bis 502 die Lu-Regierung dominiert und sogar einen Putschversuch unternommen, der knapp scheiterte. [81] Als wahrscheinliche Konsequenz wurden danach die ersten Jünger des Konfuzius in Regierungspositionen berufen. [81] Einige Schüler von Konfuzius erreichten später offizielle Ämter von einiger Bedeutung, von denen einige von Konfuzius arrangiert wurden. [82] Als Konfuzius 50 Jahre alt war, hatte die Familie Ji ihre Macht im Lu-Staat über das herrschende herzogliche Haus gefestigt. [83] Obwohl die Familie Ji Praktiken hatte, mit denen Konfuzius nicht einverstanden war und die sie missbilligten, gaben sie den Schülern von Konfuzius dennoch viele Beschäftigungsmöglichkeiten. [83] Konfuzius erinnerte seine Schüler weiterhin daran, ihren Prinzipien treu zu bleiben und verzichtete auf diejenigen, die dies nicht taten, während er die Familie Ji offen kritisierte. [84]

Visuelle Porträts

Keine zeitgenössische Malerei oder Skulptur von Konfuzius überlebt, und nur während der Han-Dynastie wurde er visuell dargestellt. Schnitzereien zeigen oft seine legendäre Begegnung mit Laozi. Seit dieser Zeit gibt es viele Porträts von Konfuzius als dem idealen Philosophen. Das älteste bekannte Porträt von Konfuzius wurde im Grab des Herrschers der Han-Dynastie, Marquis von Haihun (gest. 59 v. Chr.), ausgegraben. Das Bild wurde auf den Holzrahmen zu einem polierten Bronzespiegel gemalt. [85]

Früher war es üblich, in Konfuzius-Tempeln ein Porträt zu haben, aber während der Herrschaft des Hongwu-Kaisers (Taizu) der Ming-Dynastie wurde beschlossen, dass das einzige richtige Porträt von Konfuzius im Tempel seiner Heimatstadt sein sollte. Qufu in Shandong. In anderen Tempeln wird Konfuzius durch eine Gedenktafel dargestellt. Im Jahr 2006 gab die China Confucius Foundation ein Standardporträt von Konfuzius in Auftrag, das auf dem Porträt der Tang-Dynastie von Wu Daozi basiert.

Der Südwandfries im Gerichtssaal des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten zeigt Konfuzius als Lehrer der Harmonie, des Lernens und der Tugend. [86]

Fiktive Darstellungen

Es gab zwei Verfilmungen von Konfuzius' Leben: Konfuzius (1940) mit Tang Huaiqiu und Konfuzius (2010) mit Chow Yun-Fat.

In der Musik stellt sich Tori Amos Konfuzius vor, wie er in ihrem Lied "Happy Phantom" von 1992 an einem Kreuzworträtsel arbeitet.

Gedenkstätten

Bald nach dem Tod von Konfuzius wurde seine Heimatstadt Qufu zu einem Ort der Andacht und des Gedenkens. Die Han-Dynastie Aufzeichnungen des Großhistorikers berichtet, dass es bereits zu einem Wallfahrtsort für Minister geworden war. Es ist immer noch ein wichtiges Ziel für den Kulturtourismus, und viele Menschen besuchen sein Grab und die umliegenden Tempel. In sinischen Kulturen gibt es viele Tempel, in denen Darstellungen von Buddha, Laozi und Konfuzius zusammen gefunden werden. Es gibt auch viele ihm gewidmete Tempel, die für konfuzianische Zeremonien verwendet wurden.

Anhänger des Konfuzianismus haben eine Tradition, jedes Jahr spektakuläre Gedenkzeremonien für Konfuzius (祭孔) abzuhalten, wobei Zeremonien verwendet werden, die angeblich von Zhou Li (周禮) abgeleitet sind, wie von Konfuzius am Tag von Konfuzius' Geburt aufgezeichnet. Diese Tradition wurde im 20 der natürlichen Ordnung. Alle derartigen Zeremonien und Riten wurden daher verboten. Erst nach den 1990er Jahren wurde die Zeremonie wieder aufgenommen. Da es heute als Verehrung der chinesischen Geschichte und Tradition gilt, können sogar Mitglieder der Kommunistischen Partei anwesend sein.

In Taiwan, wo die Nationalistische Partei (Kuomintang) den konfuzianischen Glauben an Ethik und Verhalten stark förderte, wird die Tradition der Gedenkzeremonie von Konfuzius (祭孔) von der Regierung unterstützt und ohne Unterbrechung fortgesetzt. Obwohl er kein Nationalfeiertag ist, erscheint er auf allen gedruckten Kalendern, ähnlich wie der Vatertag oder der Weihnachtstag in der westlichen Welt.

In Südkorea wird zweimal im Jahr an Konfuzius' Geburtstag und seinem Todestag an konfuzianischen Akademien im ganzen Land und in Sungkyunkwan in Seoul eine große Gedenkzeremonie namens Seokjeon Daeje abgehalten.

Nachkommenschaft

Die Nachkommen von Konfuzius wurden wiederholt von den aufeinanderfolgenden kaiserlichen Regierungen mit Adelstiteln und offiziellen Ämtern identifiziert und geehrt. Sie wurden seit Gaozu der Han-Dynastie 35 Mal mit dem Rang eines Marquis geehrt, und sie wurden 42 Mal in den Rang eines Herzogs von der Tang-Dynastie zur Qing-Dynastie befördert. Kaiser Xuanzong von Tang verlieh Kong Suizhi der 35. Generation erstmals den Titel "Herzog Wenxuan". Im Jahr 1055 verlieh Kaiser Renzong von Song Kong Zongyuan der 46. Generation erstmals den Titel "Herzog Yansheng".

Während der südlichen Song-Dynastie floh der Herzog Yansheng Kong Duanyou mit dem Song-Kaiser nach Quzhou in Zhejiang, während die neu gegründete Jin-Dynastie (1115–1234) im Norden Kong Duanyous Bruder Kong Duancao, der in Qufu blieb, zum Herzog Yansheng ernannte. [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] Von dieser Zeit bis zur Yuan-Dynastie gab es zwei Herzog Yanshengs, einen im Norden in Qufu und der andere im Süden bei Quzhou. Eine Einladung, nach Qufu zurückzukehren, wurde vom Kaiser der Yuan-Dynastie Kublai Khan an den südlichen Herzog Yansheng Kong Zhu ausgesprochen. Der Titel wurde dem südlichen Zweig weggenommen, nachdem Kong Zhu die Einladung abgelehnt hatte, [97] so dass der nördliche Zweig der Familie den Titel Herzog Yansheng behielt. Der südliche Zweig blieb in Quzhou, wo sie bis heute leben. Allein die Nachkommen von Konfuzius in Quzhou zählen 30.000. [98] [99] Der Rang der Hanlin-Akademie von Wujing boshi 五經博士 wurde dem südlichen Zweig in Quzhou von einem Ming-Kaiser verliehen, während der nördliche Zweig in Qufu den Titel Herzog Yansheng trug. [100] [101] Der Anführer des südlichen Zweigs ist 孔祥楷 Kong Xiangkai. [102]

Im Jahr 1351, während der Herrschaft von Kaiser Toghon Temür aus der Yuan-Dynastie, zog Kong Huans zweiter Sohn Kong Shao ( ) in der 53. Generation während der Goryeo-Dynastie von China nach Korea und wurde höflich empfangen von Prinzessin Noguk (die in der Mongolei geborene Ehefrau des zukünftigen Königs Gongmin). Nachdem er als koreanischer Staatsbürger eingebürgert wurde, änderte er die Hanja seines Namens von "昭" in "紹" (beide ausgesprochen so auf Koreanisch), [103] heiratete eine Koreanerin und gebar einen Sohn (Gong Yeo (koreanisch: 공여 Hanja: 孔帤 ), 1329–1397) und gründete damit den Changwon Gong-Clan (koreanisch: 창원 공씨 Hanja: 昌原 孔氏), dessen Stammsitz in Changwon in der Provinz Süd-Gyeongsang lag. Der Clan erhielt dann während der nachfolgenden Joseon-Dynastie einen aristokratischen Rang. [104] [105] [106] [107] [108] 1794, während der Herrschaft von König Jeongjo, änderte der Clan seinen Namen zu Ehren von Konfuzius in Gokbu Gong Clan (koreanisch: 곡부 공씨 Hanja: 曲阜 孔氏 ). Geburtsort Qufu (koreanisch: 곡부 Hanja: 曲阜 RR: Gökbu). [109]
Berühmte Nachkommen sind Schauspieler wie Gong Yoo (richtiger Name Gong Ji-cheol (공지철)) und Gong Hyo-jin (공효진) und Künstler wie das männliche Idolgruppe B1A4-Mitglied Gongchan (richtiger Name Gong Chan-sik (공찬식)), Sängerin und Songwriterin Minzy (richtiger Name Gong Min-ji (공민지)) sowie ihre traditionelle Volkstänzerin Gong Ok-jin (공옥진).

Trotz wiederholter dynastischer Veränderungen in China wurde der Titel Herzog Yansheng an aufeinanderfolgende Generationen von Nachkommen verliehen, bis er 1935 von der nationalistischen Regierung abgeschafft wurde. Der letzte Inhaber des Titels, Kung Te-cheng der 77. Generation, wurde zum Opferbeamten ernannt zu Konfuzius. Kung Te-cheng starb im Oktober 2008, und sein Sohn, Kung Wei-yi, der Nachkomme in 78. Linie, war 1989 gestorben -Enkel Kung Yu-jen, der 80. direkte Nachkomme, wurde am 1. Januar 2006 in Taipeh geboren. Te-chengs Schwester Kong Demao lebt auf dem chinesischen Festland und hat ein Buch über ihre Erfahrungen beim Aufwachsen auf dem Familiengut in . geschrieben Qufu. Eine andere Schwester, Kong Deqi, starb als junge Frau. [110] Viele Nachkommen von Konfuzius leben noch heute in Qufu.

H. H. Kung, ein Nachkomme von Konfuzius, war der Premierminister der Republik China. Einer seiner Söhne, Kong Lingjie heiratete Debra Paget [111], die Gregory Kung (孔德基) zur Welt brachte.

Konfuzius' Familie, die Kongs, haben heute den längsten erhaltenen Stammbaum der Welt. Der Vater-Sohn-Stammbaum, jetzt in der 83. Generation, [112] wurde seit dem Tod von Konfuzius aufgezeichnet. Nach Angaben des Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC) hat er zwei Millionen bekannte und registrierte Nachkommen, und es gibt schätzungsweise drei Millionen insgesamt. [113] Von diesen leben mehrere Zehntausend außerhalb Chinas. [113] Im 14. Jahrhundert ging ein Kong-Nachkomme nach Korea, wo heute schätzungsweise 34.000 Nachkommen von Konfuzius leben. [113] Eine der Hauptlinien floh während des chinesischen Bürgerkriegs in den 1940er Jahren aus dem Stammsitz der Kong in Qufu und ließ sich schließlich in Taiwan nieder. [110] Es gibt auch Zweige der Familie Kong, die im 19. Jahrhundert in Dachuan in der Provinz Gansu [114] und 1715 in Xuanwei in der Provinz Yunnan zum Islam konvertierten, nachdem sie muslimische Frauen geheiratet hatten. [115] Viele der muslimischen Konfuzius-Nachkommen stammen aus der Ehe von Ma Jiaga (馬甲尕), einer muslimischen Frau, und Kong Yanrong (孔彥嶸), einem Nachkommen von Konfuzius in der 59. Generation im Jahr 1480, und werden unter den Hui . gefunden und Dongxiang-Völker. [116] [117] [118] [119] Die neue Genealogie umfasst die Muslime. [120] Kong Dejun (孔德軍) ist ein bekannter islamischer Gelehrter und Arabist aus der Provinz Qinghai und ein Nachkomme von Konfuzius in der 77. Generation.

Aufgrund des großen Interesses am Konfuzius-Stammbaum gab es in China ein Projekt, um die DNA bekannter Familienmitglieder der Seitenzweige auf dem chinesischen Festland zu testen. [121] Dies würde es Wissenschaftlern unter anderem ermöglichen, ein gemeinsames Y-Chromosom bei männlichen Nachkommen von Konfuzius zu identifizieren. Wenn die Abstammung wirklich ungebrochen wäre, von Vater zu Sohn, hätten die männlichen Familienmitglieder seit Konfuzius' Lebzeiten alle das gleiche Y-Chromosom wie ihre direkten männlichen Vorfahren, mit leichten Mutationen im Laufe der Zeit. [122] Ziel des Gentests war es, Angehörigen von Seitenzweigen in China, die ihre genealogischen Aufzeichnungen verloren hatten, zu helfen, ihre Abstammung nachzuweisen. Im Jahr 2009 entschieden sich jedoch viele der Nebenstellen, den DNA-Tests nicht zuzustimmen. [123] Bryan Sykes, Professor für Genetik an der Oxford University, versteht diese Entscheidung: "Der Konfuzius-Stammbaum hat eine enorme kulturelle Bedeutung", sagte er. "Es ist nicht nur eine wissenschaftliche Frage." [123] Der DNA-Test wurde ursprünglich vorgeschlagen, um dem konfuzianischen Stammbaum neue Mitglieder hinzuzufügen, von denen viele Familienbücher während der Umwälzungen des 20. Jahrhunderts verloren gingen. [124] Der nach Taiwan geflüchtete Hauptzweig der Familie war nie an dem vorgeschlagenen DNA-Test beteiligt.

Im Jahr 2013 wurde ein DNA-Test an mehreren verschiedenen Familien durchgeführt, die behaupteten, von Konfuzius abzustammen, dass sie das gleiche Y-Chromosom teilten, wie von der Fudan-Universität berichtet. [125]

Die fünfte und neueste Ausgabe der Konfuzius-Genealogie wurde von der CGCC gedruckt. [126] [127] Es wurde in einer Zeremonie in Qufu am 24. September 2009 enthüllt. [126] [127] Frauen sind jetzt zum ersten Mal enthalten. [128]

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Weiterlesen

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Externe Links

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Ein Mythos folgt der Schaffung eines Wandgemäldes durch Wu Daozi, das von Kaiser Xuanzong von Tang China in Auftrag gegeben wurde. Das Wandgemälde an der Wand des Palastes zeigte eine reiche Naturszene in einem Tal mit einer beeindruckenden Vielfalt an Flora und Fauna. Wu Daozi hatte eine Höhle am Fuße eines Berges gemalt. Die Geschichte besagt, dass er in die Hände klatschte und die Höhle betrat und den Imperator einlud, ihm zu folgen. Der Maler betrat die Höhle, aber der Eingang schloss sich hinter ihm, und bevor der erstaunte Kaiser sich bewegen oder ein Wort sagen konnte, war das Gemälde von der Wand verschwunden. [3]

Der zeitgenössische schwedische Schriftsteller Sven Lindqvist meditiert in seinem Buch über diese Legende und die Herausforderung, die sie an die moderne Ästhetik stellt. Der Mythos von Wu Tao-Tzu. [4]

Eine andere Legende besagt, dass ein Maler eines der letzten erhaltenen Wandgemälde von Wu Daozi fand, lernte, den Stil zu imitieren und dann die Mauer zerstörte, möglicherweise indem er sie in einen Fluss trieb. Damit sollte sichergestellt werden, dass niemand außer ihm den Stil des großen Wu Daozi nachahmen konnte.

Die Darstellung Buddhas wurde in den jüngsten Fernsehpräsentationen in China vorgestellt. [5] [6]


Konfuzianische Philosophie

Das konfuzianische System ähnelt weniger einer Religion als einer Philosophie oder Lebensweise. Dies mag daran liegen, dass es sich auf irdische Beziehungen und Pflichten konzentriert und nicht auf Gottheiten oder das Göttliche. Der Konfuzianismus lehrt, dass die Gentleman-Gelehrter ist die höchste Berufung. Konfuzius glaubte, dass der Herr, oder junzi Sie ist Vorbild und höchste Berufung für einen Menschen. Der Gentleman hält an hohen Prinzipien fest, ungeachtet der Härten des Lebens. Der Gentleman entfernt sich nicht von der Welt, sondern erfüllt seine Fähigkeit zum Guten. Er tut dies durch eine Verpflichtung zur Tugend, die durch moralische Bildung entwickelt wurde.

Obwohl Rituale ziemlich wichtig sind, gibt es nicht viel Besorgnis über ein Leben nach dem Tod oder eine Eschatologie. Während eine Religion wie der Hinduismus einen Großteil ihrer Lehre der spirituellen Erfüllung widmet, beschäftigt sich der Konfuzianismus mit der sozialen Erfüllung. Im Gegensatz zum Buddhismus gibt es keine Mönche. Es gibt keine Priester oder religiösen Führer. Es hat nicht viele der Konventionen einer Religion.

Konfuzius gab seinen Anhängern keinen Gott oder Götter, die verehrt werden sollten. Der Konfuzianismus ist nicht gegen Anbetung, sondern lehrt, dass soziale Pflichten wichtiger sind. Der Fokus liegt auf ethischem Verhalten und guter Regierungsführung und sozialer Verantwortung. (26)

Beziehungen

Beziehungen sind im Konfuzianismus wichtig. Ordnung beginnt bei der Familie. Kinder sollen ihre Eltern respektieren. Ein Sohn sollte die Wünsche seines Vaters studieren, solange der Vater lebt, und nachdem der Vater gestorben ist, sollte er sein Leben studieren und sein Andenken respektieren (Konfuzius 102).

Eine Person muss die Position respektieren, die sie in allen Beziehungen einnimmt. Die Menschen über und unter sich selbst müssen gebührend geehrt werden. Dies sorgt für eine gute soziale Ordnung. Der Respekt wird durch die Idee von Li . Li ist der Begriff, der verwendet wird, um chinesische Eigentumsriten und gute Manieren zu beschreiben. Dazu gehören Rituale, Etikette und andere Facetten, die eine gute soziale Ordnung unterstützen. Der Glaube ist, dass, wenn Li beobachtet wird, alles glatt läuft und an seinem richtigen Platz ist.

Beziehungen sind wichtig für eine gesunde soziale Ordnung und Harmonie. Die Beziehungen in Li sind

  • Vater über Sohn
  • Älterer Bruder über jüngere
  • Ehemann über Ehefrau
  • Herrscher über Thema
  • Freund ist gleich Freund

Jede dieser Beziehungen ist wichtig für das Gleichgewicht im Leben eines Menschen. Es gibt fünf grundlegende Beziehungsprinzipien : hsiao ,chung , ja , xin , und jen .

  • Hsiaoist Liebe in der Familie. Beispiele sind die Liebe der Eltern zu ihren Kindern und der Kinder zu ihren Eltern. Respekt in der Familie wird durch Li und Hsiao demonstriert.
  • Chungist die Treue zum Staat. Dieses Element ist eng mit den fünf Beziehungen von Li verbunden. Chung ist auch grundlegend für die konfuzianische politische Philosophie. Eine wichtige Anmerkung ist, dass Konfuzius dachte, die politischen Institutionen seiner Zeit seien zerbrochen. Er führte dies auf unwürdige Menschen in Machtpositionen zurück. Er glaubte, dass von den Herrschern erwartet wurde, Selbstdisziplin zu erlernen und mit gutem Beispiel voranzugehen.
  • Jaist Gerechtigkeit oder Pflicht in einer geordneten Gesellschaft. Es ist ein Element der sozialen Beziehungen im Konfuzianismus. Yi kann man sich als verinnerlichtes Li vorstellen.
  • Xinist Ehrlichkeit und Vertrauenswürdigkeit. Es ist Teil der konfuzianischen Sozialphilosophie. Konfuzius glaubte, dass Menschen für ihr Handeln und ihre Behandlung anderer Menschen verantwortlich sind. Jen und Xin sind eng verbunden.
  • Jenist Wohlwollen und Menschlichkeit gegenüber anderen. Es ist die höchste konfuzianische Tugend und kann auch mit Liebe übersetzt werden. Dies ist das Ziel, nach dem der Einzelne streben sollte.

Gemeinsam bringen diese Prinzipien Mensch und Gesellschaft ins Gleichgewicht. Ein ausgeglichenes, harmonisches Leben erfordert die Beachtung der sozialen Stellung.

Richtige Beziehungen schaffen für Konfuzius eine geordnete Hierarchie, in der jeder seine Pflicht erfüllt. (1)


Konfuzius von Wu Daozi - Geschichte

Wu Daozi, (Chinesisch: 680 n. Chr. – 740 n. Chr.), später , war ein chinesischer Künstler der Tang-Dynastie. Michael Sullivan betrachtet ihn als einen der “Meister des 7. Studieren Sie Kalligraphie, indem Sie Gongsun Tante beim Schwerttanz beobachten, erleben Sie den Stift mit der Straße. Good Buddha Road, Gespenster, Figuren, Landschaften, Vögel und Tiere, Vegetation, Pavillons, vor allem im Buddha, Charaktere, länger als die Freskenschöpfung.

Wudaozi wurde ungefähr 685 n. Chr. (Tang Gaozong-Zeit) geboren, juvenil einsam, mit der Kalligraphie jeder Zhang Xu, Er studierte Kalligraphie, nach dem Kampf gegen die Malerei, beherrschte allmählich die Malerei der Magie. Wegen seiner harten und fleißigen, nicht schwachen, wenn die Zeit, ist "armer Danqing wunderbar"

AD 709 (König Long drei Jahre), Wei Si Li ziehen eines der Buchassistenten Minister, mit dem Buch unter der Tür drei Produkte, die Schließung Happy Public. Zu dieser Zeit ist Wu Daozi in seinem Untergebenen Xiaoli. Er “guter Wein, um Gas zu machen, putzen wollen, müssen Sie trinken.” Später, und jede Flöte Qiu (jetzt Shandong Yanzhou) Landkreis Wei. Ungefähr in den frühen Jahren von Kaiyuan, Wu Daozi nicht mehr offiziell, begann “wandering Dongluo”.

Denn er kann “armer Danqing wunderbar”, in dem Gemälde auf etwas Ruhm, um 713 n. Chr., der von Tang Xuanzong Kyoto Changan genannt wurde, bestand darauf, diente als interner Bildungsarzt und befahl ihm “no Chao kann nicht Unentschieden.” Nach dem offiziellen “Ning Wang You”. Wu Daozi bestand nach der Anbetung mehr in der Palastmalerei und folgte manchmal der mysteriösen Parade herum. Einmal reiste er in den Osten von Luoyang, traf sich mit dem General Pei Min und dem Kalligraphen Zhang Xu, die drei führen ihren eigenen Stunt vor: Pei Min gut im Schwert, sofort Tanz Schwert Zhang Xu Chang in der Kursivschrift, Pinseltinte, Für die Buchwand Wu Daozi kämpft auch mit dem Malen, “Russland ist an, und wenn Gott hilft.”

725 n. Chr. (Kaiyuan dreizehn Jahre), Tang Xuanzong East Seal Taishan, begleitete Wu Daozi. Später auch nach Luzhou (jetzt Shanxi Changzhi), Fahrt durch Jinqiao, Royal Road “Twists and Wendungen verweilen.” Mysteriös sehen Tausende von Meilen zwischen der “Flagge frisch, Yu Wei purge”, das Herz ist sehr aufgeregt über die Teilnehmer sagte: “Zhang sagte die Worte ‘warf dreihunderttausend, tausende von Meilen zwischen der Flagge, der rechten Seite der Partei, als Taiyuan’. Ebenfalls. “Es lebe überall. So genannte Wu Daozi, Wei Wu, Chen Hong usw. befahl den dreien, gemeinsam eine “Jinqiao-Karte” zu zeichnen. Chen Hong, das Hauptgemälde des mysteriösen Zongzong und der Ritt durch das nächtliche weiße Pferd, Wei kein Meister des Hauptgemäldes Hundepferd, Maultier-Esel, Rinder und Schafe und andere Tiere und dergleichen sowie Brücken, Landschaften, Auto Yu, Menschen , Gras, Wildgans, Schlacht, Vorhang und andere Thementeile von Wu Daozi Hauptgemälde. “Jinqiao Karte” gemalt, “ wenn diese drei absolut”.

AD 742-755 (Tianbao Jahre), erinnerte sich Tang Xuanzong plötzlich in der Jialing River in der schönen Landschaft, Spaß, dann befahl Wu Daozi Relais zum Jialing River zu skizzieren. Um den Jialing River, Wu Daozi auf dem Fluss herumstreifen, mit Blick auf die Landschaft, guten Berg hier, eine Szene eines Vorbeigehens, dann Erfahrungen und Gefühle, sie sind tief im Gedächtnis und haben keine Skizze gezeichnet. Als Wu Daozi nach seiner Rückkehr nach Chang’an in die Berge des Jialing-Flusses reiste, bat Xuanzong ihn, die Situation zu malen. Wu Daozi Jialing River ist nicht die Oberfläche der Liste von einigen, aber der Jialing River ist ein Wasserberg, ein Hügel und ein wunderschönes faszinierendes Reich, das dieses Gebiet mit den herrlichen Bergen und schönen natürlichen Eigenschaften in hohem Maße ausmacht der Verallgemeinerung, Day, Jialing River dreihundert Meilen von bezaubernder Landschaft anschaulich auf dem Papier, las Xuanzong tut Lob. Zuvor ist der große Maler General Li (denke) gut in der Landschaftsmalerei, auch in der Tempelwand malte die Landschaft des Jialing-Flusses, obwohl das Gemälde auch sehr schön ist, aber “ein paar Monate Seite”, wie Wu Daoxuan malte schnell und gut Die Daher sagte der mysteriöse ganz mit Gefühl: “Li Si Training ein paar Monate Kraft, Wu Daoxuan Tagesspur, sind auch äußerst wunderbar.” Wir können Wu Taozi hervorragende Malfähigkeiten, gekonntes Schreiben sehen. Wu Daozi ist nicht nur gut darin, Landschaftsmalerei zu malen, Tiere zu malen sind ziemlich lebendig. Fünf Drachen hat er in der Datong-Halle gemalt, “Lin A fliegend, für jeden starken Regen, also rohen Rauch”, wirklich Langlebigkeit.

758-759 n. Chr. (trockene Jahre), Wu Daozi in Shangjian. Lu Lengjia ist ein Schüler von Wu Daozi, “der Beginn der Yuan-Dynastie, in der Halle der East Gallery Gallery unter der Anzahl der blockierten Mönche.” Und dann im feierlichen Tempel drei Gemälde, “Rui Si offen, ganz wunderbar.” Wu Daozu traf Lu Lengjia Gemälde, dass er ein großes Wachstum hat, seinen eigenen Strichen ähnelt, also ausgerufen: “This Pen Pen Force , war weniger als ich, das ist meine Klasse. “Aufgrund der Bemühungen von Lu Lenga, die sorgfältig gemalt wurde, verließ sie nach einem Monat die Welt. Trockene Jahre, Wu Daozi ist über dem Alter der Alten. Was die Zukunft des Lebens von Wu Daozi betrifft, so ist es unmöglich, die Geschichte des Verlustes zu erforschen.

Wu Daozi in der Kunst der Malerei so Zuo Ran überlegene Leistungen, weil er bewusst Neues, den Mut zu schaffen. “Der Name des berühmten Gemäldes” zeichnete seine zwei Worte auf:“alle sind der Hoffnung nahe, ich war weg von der Malerei, das Publikum ist wie ein Elefant, ich falle von ihrem Sterblichen.” Das zeigt das er ist in der kunst des malens Unkonventionell, mutig und innovativ. So werden seine Werke zu einem Modell für das Lernen des Künstlers, Gemäldearbeiten namens “Wu family like”. Daher ist die Tang-Dynastie Zhu Jingxuan in der “Tang-Dynastie-Buchreihenfolge” im Geschmack der Tang-Dynastie-Maler “moderne Künstler, aber die Arbeit einer Sache ihrem Namen, die glücklicherweise zum Glück aber Wu Daozi Tage ihrer eigene, Qi-Spur im Land (Sonde), Gu (Kai of).

Wu Daozi trägt auch die Kunst der Malerei weiter, unterrichtete seine Schüler sorgfältig, gab seine hervorragenden Fähigkeiten an die nächste Generation weiter, so dass die nachfolgende Kunst der Malerei. Laut den Aufzeichnungen über “karten gemalter Schatz” und “alte Namensmalerei”, viele seiner Schüler, die bekannter sind Lu Lengga, Li Sheng, Zhang Besitz, Han Qiu, Zhu Yao, Zhai Yan und so An. Han Qiu “to Danqing selbstverschmutzend, Wu Daoxuan lernen, vor allem im Straßenverkehr”. Zhu Yao von der Division in der Wu Daoxuan, auch “Miao Tao Road,” den Verstand. Wu Daozi über die Schüler Worte und Taten, nicht die Schüler Formeln rezitieren, forschen usw., ist, seine Schüler seine Zeichnungen kopieren zu lassen, oder in Übereinstimmung mit seinen Anweisungen die Farbe auszufüllen. “Geschichte der Ming-Dynastie,” Es wird einen solchen Rekord geben: “Wu Sheng (Taoist) jedes Gemälde, Stift zum Mitnehmen, damit Yan (Zhai Yan) und Zhang Zangbo Farbe.” Manchmal, Wu Daozi-Wandgemälde, wenn nur eine über, Der Rest wird die Schüler fertigstellen lassen, im Luoyang-König-Ai-Tempel beschrieb Wu Daozi die “Tage des tibetischen Tripitaka” von Zhai Yan vollendet. Die Malerei von Wu Daozhuang hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die Malerei der Tang-Dynastie. Später galt er als “painting”, und sein Lehrling folgte dem Namen “painting”.

Das Leben von Wu Daozi beschäftigt sich hauptsächlich mit der Schaffung religiöser Fresken, das Thema ist sehr reich und gleichzeitig die Landschaft, die den felsigen Strand von Shudao darstellt, ist berühmt. Zhang Yanyuan, die “Landschaftsveränderung, begann in Wu, in zwei Lee”. Su Shi, dass “Malerei für Wu Daozi, alte und moderne Veränderungen, die Welt Dinge tun kann.” Wu Sheng “Malerei und Plastik”, gut im Meister “bewahre ihre Götter, insbesondere einen” des Gesetzes der Kunst.

Ihm zufolge in Chang’an, Luoyang, malten zwei Tempel Wandmalereien bis zu mehr als 300 Blöcken, seltsam seltsam, nicht ähnlich, besonders in der “hölle verkleidet” berühmt, verbreiteten auch die “Treasure Plot Galois Buddha“, ” Taoistische Tinte “ und andere Kopien, Mogao Grotten 103 Höhle der Vimo-Änderungen, betrachteten auch seinen Stil.

Lijiang Yongsheng County drei Kilometer von einem Sieg entfernt, ist eines der prestigeträchtigsten Denkmäler im Westen von Yunnan. Hier vier Salbe in den uralten Bäumen, die zwischen dem Berg einen grünen grünen Topf aufragen, nennen Sie es “Lingyuan Qing”, weil die Tempelsteinmauer mit dem Tang-Dynastie-Gemälde St. Wu Daozi eingraviert ist, das durch den Klang von Audio und Video gemacht wurde, auch genannt & #8220Guanyin Qing”.

Stil:
Wu Daozi ist länger als das Landschaftsgemälde, sein Meistergemälde “Jinqiao map” wird geklatscht und gesagt. In seiner eigenen Malerei “Jialing River Landschaft dreihundert Karte” im Prozess seine Malkünste innovativer.

Tang-Dynastie-Buddhismus, Taoismus sind sehr beliebt, auch religiöse Kunst hat sich sprunghaft entwickelt. Daher hat die Malkunst von Wu Daozi eine hohe Leistung. Er schuf vier Fresken in den Ost- und Westaltären (einer für vierhundert), und “Menschen sind so seltsam, niemand.” Xijing Xingtang Tempel Königliche Note King Kong Hof, Cien Tempelturm vor Manjiao Puxian und im Westen des Teufels Panlong, kleines Haus vor dem Buddha, König Gong Tempel Hölle Kaisergottheit, Yongshou Tempel in den drei Göttern usw., ” Wu Daozi Gemälde in der Tür der Götter, rundes Licht am meisten in der Vergangenheit, eine Summe machte Square, jung und alt, Hunderte von Menschen jeden Tag, “ um das Konzept von” und seinen Stift zu konkurrieren, als der “wie ein Block aussah”, sah ihn “abwickeln, die Regeln des Ganzen Mond”, Menschenmenge sieht ihn Malkünste So klug, “der Lärm, schockiert Square Square oder dass die Götter.” Er malte die Charaktere, die Leute fühlen sich “Qiu Xu Yunbin, ein paar Meter fliegen , Haarwurzel aus Fleisch, mehr als Gewalt.&8221 Sichtbar malte er die Charaktere lebendig, wirklich bewegend. Er malte Figuren, die Proportionen der verschiedenen Körperteile sind sehr genau.

Wu Daozi malte “hell getarnt” ist ihr Vertreter. “Ostansicht der Theorie des Geistes,”, sagte Wu Daozi im Jingyun-Tempel gemalt “hölle verkleidet”, sagte: “Als Tempeltempelkarte, spezieller Fu mit dem Messer, kochendem Wok, Ngau Tau, A Zimmer wie, und ändern “Da das Gemälde ohne” Messer, kochender Wok, “das intuitive Bild des Terrors, um den Bildschirm der elenden” zu unterstützen “, dann muss die Arbeit natürlich mehr sein als die Götter und andere Geister und so weiter und so weiter. Kann die Macht des Volkes stark berühren. Laut Jingyun Tempel sagte der alte Mönch Xuanzong: “Wu Sheng (Daozi) malt diese Hölle in, nachdem die Leute salzig sind, sind alle des Verbrechens schuldig, die beiden Städte Tugu, Fische verkaufen sich nicht.” Das Künstlerische Wirkung ist so erstaunlich, zeigt Wu Daozi in der Kunst der Malerei herausragende Leistungen.

Wu Daozi malt Charaktere, Gesten rund, Kleiderbänder wie der Wind flattern, Nachkommen nannten diesen Stil “Wu Gürtel wenn der Wind.” Dunhuang Wandbilder in Tang und Song sind ähnlich dem Stil zu sehen. Und der Wu Daozi-Stil ähnelt auch der Leistung der Linie und des Blühens und anderer Techniken. Gelehrte glauben, dass die Dunhuang-Fresken in den blauen Blättern und die Fähigkeiten der Unterlinie von Wu Dao ebenfalls dieselbe Sorte sind. Tang-Dynastie beliebten blauen Blättern gemalt die Form des Hakens, außen weich innen, dick Zhuang groß und gerade, feiner Euphemismus.

In der Geschichte der Malerei sind die Wandmalereien von Wu Daozi “Menschen haben acht Seiten, Geschäftsaktivitäten.” “taoistische Gemälde wie Plastik.” Geister, wenn die Wand.” Dieses Bild in den Dunhuang-Wandgemälden gibt es im Überfluss.

funktioniert:
Wu Daozi gemachte Scroll Scroll ist auch ziemlich reich, wie “send son King”, “siebenundachtzig Märchenband” und so weiter. Historische Aufzeichnungen verzeichneten eine Menge, aber es gibt einen erheblichen Teil der Wu Daozi kann nicht feststellen, ob die authentische, die folgende Liste überprüft werden kann, ist tatsächlich Wu Daozi Werke.

Historische Malerei
“Jindi King” “Liang Wu Di” “Xi later” “Ming Huang by the seal map” “Jinqiao map” “Zhu Yun Drosselkarte” “Han Emperor Wu Liao Kleidung Karte”

Charakterfoto
" “Yang Guozhong wie” “Master of the line”

Religiöses Wandbild
“Hells in Disguise Map” “Tuo Tower King” “große Strafverfolgungsstatue” “Peacock Ming Wang” “fingers of Zhong Kui map” “Treasure Plot Galois Buddha” “nations Xianning” “Wolkenregen”

Landschaft Vögel und Tiere
“Jianghai Pentium Karte” “Jialing River Landschaft dreihundert Karte” “Nanyue Karte” “double Forest Map” “Huaqing Palace Karte” “Group Donkey Map” “deer Map”

Um Wu Daozi versammelten sich zahlreiche Legenden, die sich oft auf Aufträge von Kaiser Xuanzong bezogen.

In einem malte er ein Wandgemälde, das eine reiche Naturszenerie in einem Tal zeigt, die eine atemberaubende Vielfalt an Flora und Fauna enthält und eine Höhle am Fuße eines Berges umfasst. Die Geschichte besagt, dass er in die Hände klatschte und die Höhle betrat und den Kaiser einlud, ihm zu folgen. Der Maler betrat die Höhle, aber der Eingang schloss sich hinter ihm, und bevor der erstaunte Kaiser sich bewegen oder ein Wort sagen konnte, verschwand das Gemälde von der Wand. Der zeitgenössische schwedische Schriftsteller Sven Lindqvist meditiert in seinem Buch The Myth of Wu Tao-Tzu über diese Legende und die Herausforderung, die sie an die moderne Ästhetik stellt.

Eine andere Legende besagt, dass Kaiser Xuanzong Wu Daozi nach Sichuan schickte, um das grüne Wasser des Jialing-Flusses zu studieren, um ein Wandgemälde seines gesamten Verlaufs fertigzustellen. Angeblich kehrte Wu ohne Skizzen zurück und malte schnell den gesamten Fluss aus dem Gedächtnis, um den 300-li-Account innerhalb eines einzigen Tages fertigzustellen. Es wird manchmal hinzugefügt, dass seine Technik von Li Sixun vereitelt wurde, der ihn begleitete und der traditionellen Praxis folgte, langsam aus zahlreichen vorbereiteten Skizzen zu arbeiten.Soweit es auf ein reales Ereignis gründet, spiegelt es jedoch wahrscheinlich nur Wu’s Ausführungsgeschwindigkeit wider und nicht ein mangelndes Vertrauen auf Skizzen.

Ein anderer behauptet, ein Maler habe eines der letzten erhaltenen Wandgemälde von Wu Daozi gefunden und gelernt, den Stil zu imitieren. Dann zerstörte er die Mauer, möglicherweise indem er sie in einen Fluss schob, um sicherzustellen, dass niemand anderes dieselben Geheimnisse erfahren konnte.


Gedenkfeier von Konfuzius

Die Chinesen haben eine Tradition, jedes Jahr spektakuläre Gedenkzeremonien für Konfuzius (祭孔) abzuhalten, wobei Zeremonien verwendet werden, die angeblich von Zhou Li (周禮) abgeleitet sind, wie von Konfuzius am Tag der Geburt von Konfuzius aufgezeichnet. Diese Tradition wurde auf dem chinesischen Festland für mehrere Jahrzehnte unterbrochen, wo die offizielle Haltung der Kommunistischen Partei und des Staates darin bestand, dass Konfuzius und der Konfuzianismus reaktionäre feudalistische Überzeugungen repräsentierten, in denen die Unterwerfung des Volkes unter die Aristokratie ein Teil des Natürlichen sei Auftrag. Alle derartigen Zeremonien und Riten wurden daher verboten. Erst nach den 1990er Jahren wurde die Zeremonie wieder aufgenommen. Da es heute als Verehrung der chinesischen Geschichte und Tradition gilt, können sogar Mitglieder der kommunistischen Partei anwesend sein.

In Taiwan, wo die Nationalistische Partei (Kuomintang) den konfuzianischen Glauben an Ethik und Verhalten stark förderte, wird die Tradition der Gedenkzeremonie für Konfuzius (祭孔) von der Regierung unterstützt und ohne Unterbrechung fortgesetzt. Obwohl er kein Nationalfeiertag ist, erscheint er auf allen gedruckten Kalendern, ähnlich wie der Vatertag im Westen.


Verbindung

(Minghui.de) Die alten Chinesen legten großen Wert auf Familienmanieren und die Kultivierung von Disziplin und Tugend. Nach den Prinzipien von Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Höflichkeit, Weisheit und Kredit, den Grundwerten der alten chinesischen Kultur, schätzten die alten Chinesen die Philosophie der Kultivierung von Tugend und moralischem Verhalten in ihrer elterlichen Art und Weise und betrachteten sie als das Dogma der Familiendisziplin . Alte Heilige und Weisen zeigten großes Mitgefühl und Fürsorge für ihre Kinder, aber sie waren auch sehr streng mit ihren Kindern. Auf diese Weise erzogen sie ihre Kinder, den guten Rat anderer zu befolgen und so ein rechtschaffenes Leben ohne Reue zu führen. Die alte chinesische Erziehungsmethode ist für uns heute von großem Wert. Im Folgenden sind einige Beispiele aufgeführt.

Konfuzius lehrt seinen Sohn das Lernen Buch der Lieder und Klassiker der Riten

Profil des Lehrers Konfuzius beim Unterrichten (von Wu Daozi/Tang Dynasty)

Konfuzius war ein großer Denker und Pädagoge. Es wird gesagt, dass er mehr als 3.000 Schüler hatte. In Lunyu, gibt es eine Geschichte über einen seiner Schüler Chen Kang und seinen Sohn Kong Li. Kang fragte Li: „Hast du besondere Dinge vom Lehrer gehört?“ Li sagte: „Nein. Einmal stand Vater allein im Hof. Ich ging zu ihm. Er fragte mich: ‘Hast du studiert? Buch der Lieder schon?’ Ich antwortete: ‘Nein.’ Also sagte er: ‘Sie haben keinen Grund, etwas zu sagen, wenn Sie es noch nicht studiert haben.’ Also eilte ich zurück, um es zu studieren. Ein anderes Mal traf ich Vater. Er stand allein. Ich ging zu ihm. Er fragte mich: ‘Hast du studiert? Klassiker der Riten noch?’ Ich antwortete: ‘Nein.’ Also sagte er zu mir: ‘Sie haben keinen Grund, auf dem Sie stehen können, wenn Sie es noch nicht studiert haben.’ Also eilte ich zurück, um es zu studieren. Ich habe nur diese beiden Dinge gehört. Sonst nichts Besonderes.“ Als Kang dies hörte, war er sehr glücklich. Er sagte: „Ich habe nur eine Frage gestellt, aber ich habe drei Dinge gelernt. Ich kenne die Bedeutung des Studiums Buch der Lieder und Klassiker der Riten, und ich habe gelernt, dass der Lehrer alle gleich behandelt.“

In der Tat, Buch der Lieder und Klassiker der Riten gehören zu den Grundlagen der Lehren von Konfuzius. Konfuzius sagte: "Poesie kann die Gedanken ausdrücken, Gedichte können den Ehrgeiz ausdrücken und Lieder können die Worte singen." Er glaubte, dass es effektiver sei, Kunst und Literatur als anschauliches Lehrmaterial zu verwenden, als zu predigen. Es wurde gesagt, dass Buch der Lieder hat insgesamt 305 Stücke, die alle von Konfuzius zusammengestellt und herausgegeben wurden. Die meisten Stücke handeln von Kultivierung, der Befolgung einer guten Ethik und dem Willen des Himmels, mit dem Konfuzius glaubte, dass die Kultivierung der eigenen Moral beginnen sollte und der die Einsicht stärken könnte. Außerdem kann man durch die Lektüre viel über Geschichte, Natur und Soziologie lernen. Er sagte: „Wohlhabend von Buch der Lieder, stützen von Klassiker der Riten, und erfolgreich von Klassiker der Musik.“ Wenn er von Riten sprach, meinte er eigentlich moralisches Verhalten und Tugend. Bildung beginnt damit, den Schülern moralisches Verhalten und Tugend beizubringen. Aus der Praxis kann man Moral und Disziplin kultivieren. Daher kann es den Grundstein für die zukünftige Entwicklung legen.

Konfuzius behandelte seinen Sohn so, wie er seine anderen Studenten in Bezug auf das Studium behandelte Buch der Lieder und Klassiker der Riten. Er verwendete den gleichen Standard und legte die Messlatte für seinen Sohn Kong Li nie niedriger, wie wir sehen können, dass er alle gleich behandelte und hohe Erwartungen an seinen Sohn und seine anderen Schüler hatte. Intellektuelle aus der Zeit von Konfuzius betrachteten immer seine Erziehungsmethode Buch der Lieder und Klassiker der Riten als Familienerbe.

Yan Zhitui und „Die Prinzipien von Yans Familie“

„Die Prinzipien von Yans Familie“

Yan Zhitui war ein Gelehrter und Pädagoge in der Nördlichen und Südlichen Dynastien. Er wurde in den Adel hineingeboren und wurde vom konfuzianischen Ethikkodex der Etikette beeinflusst. Er glaubte an göttliche Wesen und an Ursache und Wirkung. „Die Prinzipien der Familie Yan“ ist eine Zusammenfassung seines Lebens und seiner wissenschaftlichen Aktivitäten und Ratschläge für seine Söhne. Das Buch wurde später als Leitfaden für die Familienerziehung angesehen und wurde sehr einflussreich. Dieses Werk besteht aus zwanzig Kapiteln, von denen jedes eine breite Palette von Inhalten abdeckt, wobei der Schwerpunkt auf der Kultivierung des moralischen Charakters und der Tugend liegt. Es fördert die traditionellen konfuzianischen Aspekte der Bildung, legt Wert auf Aufrichtigkeit, ein aufrichtiges Herz, Selbstkultivierung, die Regulierung der Familie bis hin zu fundierten Ratschlägen zur Herrschaft des Landes. Dieses Werk ist stark vom buddhistischen Denken beeinflusst und enthält reiche kulturelle Konnotationen. Yan erklärte, dass man bei der Bildung zukünftiger Generationen helfen muss, hohe Ziele und Ziele zu erreichen, den Prinzipien der Moral und Tugend zu folgen, jedes Leiden zu ertragen und auf die Kultivierung von Integrität zu achten. Yan Zhitui sagte: „Wenn man Ziele hat, wird man in der Lage sein, Herausforderungen zu ertragen und zu überwinden und diese Ziele schließlich zu erreichen.“

Yan Zhitui glaubte, dass der Hauptzweck der Bildung darin besteht, das Herz zu erweitern, Tugend zu kultivieren und gute Taten zum Wohle der Gesellschaft zu tun. Erstens, sagte er, muss die Motivation aufrichtig sein. Die Erziehung eines Individuums muss das Studium von edlen und ausgezeichneten Büchern und die Kultivierung des moralischen Charakters einschließen. Der Student muss sich konzentrieren, hart arbeiten und Erfahrungen mit anderen austauschen. Yan betonte die Bedeutung der frühen Bildung für Kinder, je früher, desto besser. Seine eigenen drei Kinder begannen im Alter von drei Jahren, klassische Poesie und Literatur zu lesen und auswendig zu lernen. Als die Kinder fragten: „Wir wissen, dass wir lesen sollten, aber warum müssen wir so früh lesen?“ Yan Zhitui sagte zu den Kindern: „Je früher man die klassischen Bücher liest, desto besser. Wenn du jung bist, hast du ein tolles Gedächtnis. Die Bücher, die Sie jetzt auswendig lernen, werden Sie Ihr ganzes Leben lang begleiten.“ Yan Zhitui lehrte seine Kinder auch, dass sie ihr ganzes Leben lang lernen und lernen und fleißig bleiben müssen, ungeachtet des Krieges oder anderer Schwierigkeiten. Er ermutigte seine Kinder, Geschichte zu studieren. Yan Zhitui sagte: „Es ist wichtig, Bücher zu lesen und Prinzipien zu verstehen. [Dann] wird man jederzeit, besonders in kritischen Momenten, wissen, was zu tun ist.“ Seine Kinder waren alle sehr gebildet, mit einem starken Pflichtgefühl.


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