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Wie verbreitet war der Pazifismus in den USA im Zweiten Weltkrieg?

Wie verbreitet war der Pazifismus in den USA im Zweiten Weltkrieg?

Ungefähr wie viel Prozent der Menschen unterstützten während des Zweiten Weltkriegs in den USA den Pazifismus? Mich interessiert nicht nur die Opposition gegen den Krieg, da einige Leute gegen die US-Beteiligung aus ideologischer Zugehörigkeit zum Nazismus protestieren könnten, aber welche Rolle spielte der tatsächliche Pazifismus?


Es gab mehrere Gründe für die Menschen, sich der Beteiligung der USA am Zweiten Weltkrieg zu widersetzen. Dazu gehörten:

  • Die politische Position, dass sich die USA aus europäischen Kriegen heraushalten sollten. Das war durchaus respektabel und hielt die USA bis zum japanischen Angriff auf Pearl Harbor und Deutschlands Kriegserklärung an die USA aus dem Krieg heraus. Die USA hatten etwas bis dahin beteiligt waren, Waffen zu Bedingungen zu verkaufen, die es Großbritannien und Frankreich ermöglichten, sie zu kaufen, aber viel schwieriger für Deutschland und Italien, und Handelsschiffe im Westatlantik gegen U-Boot-Angriffe zu verteidigen, die allesamt deutsche waren. Diese Position ist mit der Munroe-Doktrin verbunden, aber nicht mit dieser identisch.
  • Tatsächliche Unterstützung des Nationalsozialismus. Diese starb aus, als die USA am Krieg teilnahmen.
  • Tatsächlicher Pazifismus, Einspruch gegen alle Kriege. Es gab gefälschte pazifistische Organisationen unter kommunistischer Kontrolle ebenso wie echte.

Eine nützliche Zahl, um festzustellen, wie viele Menschen vom Pazifismus motiviert waren, ist die Zahl der Wehrdienstverweigerer, die zum Nichtkombattantendienst eingezogen wurden oder sich weigerten, eingezogen zu werden. Etwa 72.000 Männer versuchten, sich als Verweigerer zu registrieren, und 52.000 ließen sich diesen Status anerkennen. Davon gingen 12.000 in zivile Arbeitslager, über 25.000 dienten als Nichtkombattanten beim Militär und fast 6.000 gingen ins Gefängnis, vermutlich weil sie diese Optionen verweigert hatten.

Die Hochrechnung von Männern im einzugsfähigen Alter und Fitness auf die gesamte Bevölkerung der USA wird schwierig sein, so dass Sie keine genauen Zahlen erhalten werden. Ungefähr 16,4 Millionen Menschen dienten während des Zweiten Weltkriegs in den US-Streitkräften, daher war die Rate der Kriegsdienstverweigerung ziemlich niedrig.


Das ist eine schwer zu beantwortende Frage, da die eigene Haltung zu Gewalt in ein Spektrum fällt und die Grenzen zwischen den Regionen des Spektrums nicht eindeutig oder klar definiert sind. Man könnte Hitler als 0/10 auf der pazifistischen Skala betrachten und leicht damit durchkommen - seine Abneigung gegen chemische Waffen war hauptsächlich auf persönliche Erfahrungen mit ihnen im Ersten Weltkrieg zurückzuführen. Hitler glaubte an präventive Gewalt, und seine allgemeine Ansicht von "Macht macht Recht, also stellen wir sicher, dass wir mächtig sind" wird damals und heute von jedem Patrioten jeder Nation auf dem Planeten geteilt - heute viel mehr als damals aufgrund der Gewinner-Takes -alle Arten von ideologischen und religiösen Zügen.

Im entgegengesetzten Extrem könnte man versucht sein, Ghandi als Beispiel für den Pazifismus zu verwenden, aber es wäre realistischer, ihm einen Wert von 8 oder 9 zuzuordnen, da er die Gewalt seiner Gegner "anstachelt" mit dem Wissen, dass die Gegenreaktion gegen ihre Gewalt wäre heftig… Mohammed könnte eine mittlere Punktzahl von ungefähr 5 zugeschrieben werden, da er glaubte, dass Gewalt nur akzeptabel sei, um sich selbst / Ihr Volk zu verteidigen. Die extremste Form der pazifistischen Haltung wurde von Jesus Christus selbst in die westliche Welt eingeführt. In dieser radikalen Ideologie sollst du zulassen, dass Gewalt aller Art gegen dich verübt wird und kannst dich nicht rächen. Das ist, was "die andere Wange hinhalten" und "nicht dem Bösen widerstehen" bedeuten. Dies wurde als Korrektur für die "Auge um Auge"-Idee von Gerechtigkeit bereitgestellt, die die alten Juden für weise hielten. Jesus schien zu denken, dass, obwohl dies ein Schritt in die richtige Richtung war, die Menschen auf diese Weise übereifrig nach gerechter Gerechtigkeit strebten und dies zu einer Eskalation führen würde. Seine Haltung war stattdessen am ehesten geeignet, einen Konflikt zu deeskalieren. Die Tatsache, dass die Church of England nur vier Jahrhunderte nach seinem Tod das Verbrennen von Menschen bei lebendigem Leibe zur Strafe dafür machte, dass sie nicht an die Heiligkeit Jesu glaubten, ist ziemlich ironisch. Vor allem, wenn man bedenkt, dass die häufigsten Opfer Seine Blutsverwandten waren.

Auf jeden Fall; es gibt ein riesiges Spektrum möglicher Überzeugungen über die Anwendung von Gewalt; und sie reichen von praktischer bis philosophischer oder religiöser Motivation.

Ich würde argumentieren, dass die 4 Millionen KKK-Mitglieder in Amerika während des Zweiten Weltkriegs darauf hindeuten, dass die tatsächliche Unterstützung des Nationalsozialismus nur ausgestorben ist stimmlich während des Krieges, bleibt aber auch heute noch ein Teil unserer nationalen Identität. Gesetze zur "Antirassischen Vermischung" waren ein Grundpfeiler des Nazi-Gedankens. In den USA verließen solche Gesetze Ende der 90er bis 2001 schließlich die Verfassungen von 12 Staaten, obwohl sie 1965 als verfassungswidrig eingestuft wurden. Es ist nicht so, als hätte Hitler die ethnische Säuberung oder seine antipazifistische Haltung erfunden, die beide offenkundig christlich waren militante Römer übernahmen (und übernahmen) den christlichen Glauben. Hitler hat nur ein extremeres Beispiel gegeben und die Praxis des Völkermords modernisiert. Die Juden waren ein leichtes Ziel, weil sie zahlenmäßig klein waren, und da sie während des Ersten Weltkriegs weitgehend Pazifisten waren, wurden sie zum "Dolch im Rücken", den die Deutschen für ihr vorheriges Versagen bei der Erlangung der militärischen Vorherrschaft verantwortlich machen konnten.

Denken Sie daran, dass 97,5 % der Deutschen im Jahr 1939 Christen waren, wie aus ihren Volkszählungsdaten hervorgeht (Quelle: wikipedia.org/wiki/Gottgläubig). Sie würden denken, dass dies bedeutet hätte jemand hätte erwähnen können, dass das Lieben deines Feindes beinhaltet, ihn nicht in Gaskammern zu stecken, und dass "Widerstehe dem Bösen nicht" und "die andere Wange hinhalten" im Gegensatz zu "Gott Mit Uns" ("God's with uns") Slogan, der auf der Standard-Nazi-Gürtelschnalle aufgedruckt war. Aber dann, jemand könnten ihre amerikanischen Landsleute gerade jetzt daran erinnern, während unsere Nation entscheidet, gegen welche muslimische Nation am besten Krieg geführt werden kann. [Quelle: https://www.washingtonpost.com/news/the-fix/wp/2014/09/29/the-american-people-are-war-wey-they-are-far-from-pacifists/]

Ich finde es interessant, wie wenig sich die Leute für die Haltung ihrer Galionsfiguren und Retter interessieren. Zum Beispiel ist Papst Franziskus der erste Papst, der den Pazifismus öffentlich befürwortet, genau wie Jesus es tat. Jedoch,

Sieben Monate nach der Rede des Papstes vor dem Kongress lobte Michael Sean Winters vom National Catholic Reporter das Zeugnis der katholischen Pazifisten, kam jedoch zu dem Schluss, dass „die Theorie des gerechten Krieges immer noch die Forderungen der Gerechtigkeit in einer oft brutalen Welt widerspiegelt“. Zuvor, im Jahr 2009, erklärte der katholische Schriftsteller Austen Ivereigh unter anderem unverblümt, dass Nachfolger Christi „bereit sein müssen, Krieg zur Verteidigung der Unterdrückten zu führen“. (Quelle: https://www.americamagazine.org/politics-society/2019/09/25/nine-decades-ago-pacifism-was-calling-un-american-are-attitudes)


Der Zweite Weltkrieg hat gezeigt, dass Krieg um jeden Preis vermieden werden muss und Demokratien Aggressionen widerstehen müssen, sagt der Stanford-Historiker

Anlässlich des 75.

Der Zweite Weltkrieg lieferte zwei widersprüchliche Lehren: Krieg muss um jeden Preis vermieden werden und Demokratien müssen Aggressionen widerstehen, sagt der Stanford-Historiker James J. Sheehan.

James Sheehan (Bildnachweis: L.A. Cicero)

Zum 75. Jahrestag des „Tages des Sieges in Europa“ – dem Tag, an dem Menschen aus der ganzen Welt am 8. 1945 – Sheehan spricht über die schwierigen Herausforderungen, die vor uns liegen, obwohl der Krieg in Europa vorbei ist.

Sheehan ist Dickason-Professor in den Geisteswissenschaften und emeritierter Professor für Geschichte an der School of Humanities and Sciences. Er ist der Autor von Wo sind all die Soldaten hin? Die Transformation des modernen Europas, eine Geschichte von Krieg und Frieden im Europa des 20. Jahrhunderts.

Gibt es Elemente am VE Day, die Ihrer Meinung nach weitgehend vergessen, übersehen oder missverstanden wurden?

Es ist wichtig, sich vor Augen zu führen, was am 8. Mai 1945 tatsächlich geschah. Die meisten Kriege enden, wenn eine Seite entweder kapituliert oder einem Waffenstillstand zustimmt. So geschah es am 11. November 1918, als die Vertreter der deutschen Regierung einem Waffenstillstand zustimmten und dann, sieben Monate später, einen Friedensvertrag unterzeichneten. Am 8. Mai 1945 gab es keinen deutschen Staat, der von seinen Feinden anerkannt wurde. An drei verschiedenen Orten kapitulierten die Kommandeure der Bundeswehr bedingungslos. Die zivile und militärische Autorität im ehemaligen deutschen Staat wurde von den Alliierten übernommen. Deutschland war unter ihnen aufgeteilt. Obwohl 1947 Friedensverträge mit Deutschlands Verbündeten unterzeichnet wurden, kam es erst 1991 zu einem endgültigen Vertrag, der Deutschland als vollständig souveränen Staat anerkennte erwies sich als so langlebig.

Sie haben untersucht, wie der Krieg über Jahrhunderte das Narrativ Europas bestimmt und jeden Aspekt des politischen, sozialen und kulturellen Lebens beeinflusst hat. Wie hat der Zweite Weltkrieg das Verhältnis Europas zum Krieg verändert?

In vielerlei Hinsicht wurde das Kriegsbild der Europäer durch den Ersten Weltkrieg verändert, der das volle zerstörerische Potenzial des modernen Kampfes demonstrierte. Der Pazifikismus, der immer eine Randbewegung gewesen war, wurde nun viel weiter verbreitet. Leider gab es immer noch solche wie Adolf Hitler, die den Krieg als notwendiges Mittel zur Erweiterung ihres Staates und zur Neuordnung ihrer Gesellschaften ansahen. Ohne Hitler und die Ressourcen des mächtigsten Staates Europas hätte es keinen zweiten europäischen Krieg gegeben. 1939, als der Krieg in Europa begann, gab es selbst in Deutschland nur sehr wenig Volksenthusiasmus. Die Menschen wussten, was der moderne Krieg bedeuten könnte, obwohl sich nur wenige vorstellen konnten, wie verheerend er sein würde.

Wie hat der Zweite Weltkrieg die Ansichten über Pazifismus und Militarismus verändert?

Der Krieg lieferte zwei widersprüchliche Lehren: Erstens, dass Krieg um jeden Preis zu vermeiden war, zweitens, dass Demokratien bereit sein mussten, sich der Aggression zu widersetzen. Die zweite Lektion führte dazu, dass die meisten westeuropäischen Staaten, einschließlich Deutschlands, sich wieder aufrüsten und dem Atlantischen Bündnis beitreten. Allmählich, als sich das europäische System zu einem Patt zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion entwickelte, die beide mit Atomwaffen bewaffnet waren, setzte sich die erste Lektion durch. In den 1970er Jahren fürchteten viele Europäer einen Krieg zwischen den beiden globalen Supermächten, aber nur wenige glaubten, dass es jemals wieder zu einem Krieg zwischen den europäischen Staaten kommen könnte.

Wenn sich die Welt an 75 Jahre seit dem VE-Tag erinnert, welche Vermächtnisse sind heute noch vorhanden?

Am 8. Mai 1945 akzeptierten die alliierten Streitkräfte der Vereinigten Staaten, des Vereinigten Königreichs, Frankreichs und der Sowjetunion offiziell die bedingungslose Kapitulation Nazi-Deutschlands. Der „Victory in Europe Day“, allgemein bekannt als „VE Day“, wurde in ganz Europa, Amerika und anderen Teilen der Welt gefeiert. (Bildnachweis: Wikimedia Commons)

Der VE-Tag hat in jedem der am Krieg beteiligten Länder eine andere Bedeutung. Für die Amerikaner erinnert es an einen Moment des Triumphs, an eine Zeit, sich an die Errungenschaften und Opfer zu erinnern, die den Sieg möglich gemacht haben. Der Zweite Weltkrieg hat für die Amerikaner eine moralische Klarheit, die von den anderen Teilnehmern nicht geteilt wird, zum großen Teil, weil die USA die einzigen waren, die mit größerem Reichtum und mehr Macht aus dem Krieg hervorgegangen sind. Großbritannien erinnert sich an die Entschlossenheit, die von [Premierminister Winston] Churchill verkörpert wurde, aber die Kosten des Krieges waren hoch und die unmittelbaren Nachkriegsjahre waren trostlos. Für die Briten ist das Erbe von 1945 weniger stark als das von 1918. Für sie ist der 11. November, nicht der 8. Mai, der wichtigste Tag des nationalen Gedenkens. In Frankreich hat der Krieg ein kompliziertes Erbe hinterlassen. Nachdem die französischen Armeen 1940 innerhalb weniger Wochen besiegt worden waren, war Frankreich mit Deutschland verbündet. Der französische Präsident Charles de Gaulle hat es geschafft, diese düstere Bilanz in ein Erbe des Widerstands und der Regeneration zu verwandeln, aber die Wahrheit über die Rolle Frankreichs im Krieg dringt immer wieder in diese Legende ein. Für die Deutschen endete der Krieg inmitten enormer Zerstörung und Tod. Erst als Deutschland (insbesondere in der westlichen Hälfte) sich zu erholen begann, konnte der Mai 1945 eher wie ein Neuanfang denn als ein katastrophales Ende erscheinen. Der 8. Mai 1945 ist besonders wichtig für die Russen, deren Leiden am größten war und deren Beitrag zur deutschen Niederlage am bedeutendsten war. Aus diesem Grund plante Putin in diesem Jahr eine große Feier in Moskau, die die Russen daran erinnern sollte, was sie getan hatten und was sie wieder tun könnten.

Was würden Sie Ihren derzeitigen Studierenden über den VE Day sagen?

Am 8. Mai 1945 begann die längste Friedensperiode in der europäischen Geschichte. Wir dürfen die Abwesenheit von Krieg nicht als selbstverständlich betrachten und die Politik, die ein friedliches Europa möglich gemacht hat, und die Wachsamkeit, die noch zu seiner Erhaltung erforderlich ist, aus den Augen verlieren. Die Schaffung von Frieden, so schrieb der britische Historiker Michael Howard, „ist eine Aufgabe, die jeden Tag unseres Lebens neu angegangen werden muss … keine Formel, keine Organisation und keine politische oder soziale Revolution kann die Menschheit jemals von dieser unaufhaltsamen Pflicht befreien.“ Der Zweite Weltkrieg erinnert uns daran, wie wichtig diese Aufgabe bleibt.


Berühmte Pazifisten

Ein Pazifist ist jemand, der sich dem Krieg widersetzt und sich weigert zu kämpfen. Es gibt verschiedene Ebenen des Pazifismus.

  • Absolute Pazifisten – Jemand, der sich weigert, unter allen Umständen zu töten. Auch in Selbstverteidigung.
  • Bedingte Pazifisten – Jemand, der im Allgemeinen gegen den Krieg ist, aber manchmal akzeptieren kann, dass es notwendig ist. Zum Beispiel, wenn Ihr Land überfallen wird und Sie Ihre Familie und Ihr Land verteidigen.
  • Selektive Pazifisten – Jemand, der entscheidet, ob ein Krieg moralisch gerechtfertigt ist oder nicht. Sie können sich beispielsweise weigern, für ihr Land zu kämpfen, wenn sie das Gefühl haben, dass ihr Land in einen ungerechten Krieg verwickelt ist. Selektive Pazifisten können sich insbesondere gegen Kriege mit Massenvernichtungswaffen, z.B. Atomwaffen, biologische Waffen.

Dies ist eine Liste von Menschen, die sich aktiv für den Pazifismus eingesetzt haben oder sich geweigert haben, für ihr Land zu kämpfen. Sie sind nicht alle absolute Pazifisten, aber sie teilen einige oder alle der pazifistischen Grundprinzipien.

Mahavira (540 v. Chr. – 468 v. Chr.) Mahavira war ein wichtiger Propagator und Reformator des Jainismus. Er half dabei, die Jain-Religion der Gewaltlosigkeit in ganz Indien zu verbreiten. Ein Schlüsselprinzip des Jainismus ist Gewaltlosigkeit und Jains tun alles, um zu vermeiden, andere Lebewesen, sogar Insekten, zu verletzen.

mile Arnaud (1864–1921) Emile Arnaud war ein militanter Pazifist, der Ende des 19. Jahrhunderts den Begriff Pazifismus mitprägte. Arnaud kodifizierte seine Überzeugungen 1901 im ‘Code de la Paix’. Er trat für Humanismus, Nächstenliebe, Toleranz und gewaltfreie Konfliktlösung ein.

Leo Tolstoi (1828 – 1910) russischer Schriftsteller von ‘ Krieg und Frieden‘ und Moralphilosoph. Nachdem er im Krimkrieg gekämpft hatte, wurde er Pazifist und gründete seinen pazifistischen Glauben auf die Bergpredigt Christi.

George Bernard Shaw (1856 – 1950) Irischer Dramatiker und Witz. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs verteidigte er den Pazifismus, indem er aus der Bergpredigt zitierte.

James Keir Hardie (1856 – – 1915) Gewerkschaftsführer, Pazifist und parlamentarischer Sozialist. Im ersten Jahr des Ersten Weltkriegs war Keir Hardie ein ausgesprochener Kritiker des Krieges.

Mahatma Gandhi (1869 – 1948) – Indischer Nationalist und Politiker. Gandhi befürwortete ahimsa – gewaltloser Protest für die indische Selbstbestimmung und Unabhängigkeit.

Bertrand Russell (1872 – 1970) britischer Pazifist, der sich gegen die Wehrpflicht einsetzte. Er wurde für sechs Monate ins Gefängnis gesteckt, weil er sich gegen den Eintritt der USA in den Ersten Weltkrieg 1917 ausgesprochen hatte. Russell unterstützte den Krieg gegen Nazi-Deutschland, aber nach dem Zweiten Weltkrieg schloss er sich der Kampagne für nukleare Abrüstung an.

Martin Niemöller (1892 – 1984) Lutherischer Pfarrer und Anti-Nazi-Theologe. Ein Begründer der Bekennenden Kirche, die sich bemühte, die Nazifizierung der Kirchen abzulehnen. Er diente im Ersten Weltkrieg in der deutschen Marine, wurde aber nach der Inhaftierung in Konzentrationslagern der Nazis und dem Ende des Zweiten Weltkriegs ein überzeugter Pazifist und Befürworter der Friedensbewegung.

Vera Brittain (1893 – 1970) – Krankenschwester, Dichter und Autor von ‘Testament of Youth’. Am Boden zerstört durch den Verlust ihres Bruders während des Krieges, markiert ihr Buch ‘Testament of Youth’ ihren Schritt zum Pazifismus.

Aldous Huxley (1894 – 1963) englischer Schriftsteller, Satiriker und Pazifist. Er ist vor allem für seine dystopische Arbeit – bekannt Schöne neue Welt. Sein Antrag auf US-Staatsbürgerschaft wurde mit der Begründung abgelehnt, dass er sich nicht verpflichten würde, zur Verteidigung der USA zu den Waffen zu greifen, unter Berufung auf philosophische Einwände gegen den Krieg.

Sophie Scholl (1921-1943) – Als Student an der Universität München wurde Scholl von der Gestapo verhaftet, weil er Flugblätter gegen den Krieg verteilt hatte. In der Folge wurde sie 1943 wegen „Hochverrats“ hingerichtet. Motiviert durch ihren christlichen Glauben, widersetzte sie sich der nationalsozialistischen Ideologie Deutschlands und war bereit, ihr eigenes Leben zu riskieren, um für ihre Aktivitäten einzustehen.

Thich Nhat Hanh (1926 –) Vietnamesischer Mönch, der die Bewegung des engagierten Buddhismus inspirierte. Hanh ist ein bekannter Friedensaktivist und hat ausführlich über die Einbeziehung gewaltfreier buddhistischer Lehren in den Alltag geschrieben.

14. Dalai Lama. (1935 –) Der Führer der Tibeter im Exil. Der Dalai Lama hat versucht, mit den Chinesen zu verhandeln, um die Traditionen und die Kultur der Tibeter zu respektieren. Glaubt an gewaltlosen Protest.

Albert Einstein. (1879 – 1955) revolutionierte mit seiner Allgemeinen Relativitätstheorie die moderne Physik. Einstein war ein überzeugter Pazifist. “Ich bin nicht nur ein Pazifist, sondern ein militanter Pazifist. Ich bin bereit, für den Frieden zu kämpfen. Nichts wird den Krieg beenden, es sei denn, die Menschen selbst weigern sich, in den Krieg zu ziehen.

Joan baez (1941 – ) Joan Baez war eine Singer-Songwriterin, die eine tiefe Überzeugung vom Wert von Gewaltlosigkeit und Pazifismus hatte. Sie wurde zweimal inhaftiert, weil sie gegen den Vietnamkrieg protestiert hatte. Sie reiste um die Welt, um Menschenrechtskampagnen zu unterstützen. Ihre Musik inspirierte eine Generation von Anti-Kriegs- und Anti-Rassismus-Aktivisten.

Berühmte Kriegsdienstverweigerer

Muhammad Ali (1942 – ) US, Box-Olympiasieger und Weltmeister im Schwergewicht der Welt. Muhammad Ali dominierte den Sport mit seinem sportlichen Können und seiner beeindruckenden Persönlichkeit. Sein Widerstand gegen den Vietnamkrieg machte ihn zu seiner Zeit zu einer umstrittenen Persönlichkeit.

William White (Australier) William White war ein australischer Lehrer, der sich 1966 weigerte, zur Armee eingezogen zu werden, als Australien in den Vietnamkrieg verwickelt war. Er widersprach mit der Begründung, dass ‘Ich stehe gegen das Töten‘ und ‘Ich bin gegen das Recht eines Staates, eine Person einzuziehen

Ben Lachs (1889–1932) Ein amerikanischer Katholik, der sich während des Ersten Weltkriegs weigerte, in die US-Armee eingezogen zu werden. Er wurde festgenommen und vor Gericht gestellt.Ursprünglich zum Tode verurteilt, wurde seine Strafe in lebenslange Haft umgewandelt. Nach dem Krieg wurde er begnadigt und 1920 freigelassen. Er widersetzte sich dem Prinzip eines „gerechten Krieges“ und berief sich auf die christliche Philosophie, als er den Krieg ablehnte.

Franz Jägerstätter (1907 — 1943) Österreichischer Kriegsdienstverweigerer. Als er 1943 eingezogen wurde, weigerte er sich, in der deutschen Armee zu kämpfen. Er weigerte sich, für die Kräfte der bösen Seite zu kämpfen, obwohl er wusste, dass er hingerichtet werden würde.

David Harris (1946 – ) Weigerte sich, während des Vietnamkrieges in der US-Armee zu dienen. Aktiver Protest vor Wehrdienstzentren in den USA. Wurde wegen Weigerung, in der Armee zu dienen, zu drei Jahren Gefängnis verurteilt. Ehemann und Mitaktivist von Joan Baez.

Zitat: Pettinger, Tejvan. “Famous pacifists”, Oxford, UK www.biographyonline.net , Veröffentlicht am 2. Februar 2014. Aktualisiert am 6. Februar 2018.

Pazifismus – Eine Philosophie der Gewaltlosigkeit

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Friedensaktivisten – Menschen, die sich aktiv dem Krieg widersetzten, den Frieden förderten und sich für nukleare Abrüstung einsetzten. Mit Joan Baez, Noam Chomsky, Peace Pilgrim, Bertrand Russell und Leymah Gbowee.

Humanitäre – Berühmte Menschen, die anderen wohltätige Dienste geleistet haben, darunter Mutter Teresa, William Wilberforce, Florence Nightingale und Prinzessin Diana.

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Der unhaltbare Hiroshima-Revisionismus, der Amerika bis heute verfolgt

Von Christian Appy
Veröffentlicht am 5. August 2015 21:45 (EDT)

Anteile

Dieses Stück erschien ursprünglich auf TomDispatch.

Hier sind wir, 70 Jahre nach der nuklearen Vernichtung von Hiroshima und Nagasaki, und ich frage mich, ob wir unserer moralischen Abrechnung mit unserem Status als einziges Land der Welt, das Atomwaffen zum Abschlachten von Menschen einsetzt, auch nur einen Schritt näher gekommen sind. Wird sich ein amerikanischer Präsident jemals formell entschuldigen? Wird unser Land den Abwurf von „Little Boy“ und „Fat Man“, diesen beiden Bomben, die heißer als die Sonne brannten, jemals bereuen? Wird es die Art und Weise absorbieren, wie sie augenblicklich Tausende von Opfern verdampft, Zehntausende weitere eingeäschert und unvorstellbar starke Stoßwellen und Feuerstürme erzeugt haben, die alles kilometerweit über den Nullpunkt hinaus verwüsteten? Wird es endlich den „schwarzen Regen“ in den Griff bekommen, der Strahlung verbreitete und noch mehr Menschen tötete – langsam und schmerzhaft – was am Ende zu einer Zahl von Todesopfern für die beiden Städte führt, die konservativ auf mehr als 250.000 geschätzt werden?

Angesichts der letzten sieben Jahrzehnte der fortwährenden Militarisierung und nuklearen „Modernisierung“ in diesem Land mag die Antwort wie ein offensichtliches Nein erscheinen. Dennoch habe ich als Historiker versucht, ein wenig tiefer in unseren Mangel an nationaler Reue einzudringen. Mir kam immer wieder ein seltsames Fragment von Americana in den Sinn, eine Zeile aus dem beliebten Tearjerker von 1970 Liebesgeschichte: „Liebe“, sagt die weibliche Hauptdarstellerin, als sich ihr Freund zu entschuldigen beginnt, „bedeutet, dass man sich nie entschuldigen muss.“ Es muss eine der dümmsten Definitionen sein, die jemals im amerikanischen Gedächtnis verankert wurden, da wahre Liebe oft die Kraft erfordert, sich zu entschuldigen und Wiedergutmachung zu leisten.

Es trifft jedoch bemerkenswert gut auf die Art und Weise zu, wie viele Amerikaner über diese umfassendere Form der Liebe denken, die wir Patriotismus nennen. Abgesehen von seltenen Ausnahmen, wie dem Kongressgesetz von 1988, das sich bei den japanisch-amerikanischen Opfern der Internierung des Zweiten Weltkriegs entschuldigte und entschädigte, bedeutete echter Patriotismus in Bezug auf die brachiale Machtausübung vor allem, dass man sich nie entschuldigen muss. Gerade Politiker, die andere Länder dafür kritisieren, dass sie ihr Fehlverhalten nicht eingestehen, bestehen darauf, dass wir uns niemals für irgendetwas entschuldigen sollten. Im Jahr 1988 zum Beispiel, nachdem die US-Marine ein iranisches Zivilflugzeug über dem Persischen Golf abgeschossen hatte und alle 290 Passagiere (darunter 66 Kinder) getötet hatten, wurde Vizepräsident George H.W. Bush, der damals für das Präsidentenamt kandidierte, verkündete: „Ich werde mich nie für die Vereinigten Staaten entschuldigen. Je. Es ist mir egal, was die Fakten sind.“

Es stellt sich jedoch heraus, dass Bushs Version der amerikanischen Reuelosigkeit nicht ganz ausreicht. Schließlich sehen die Amerikaner ihr Land lieber als friedliebend, obwohl sie seit 1941 ständig im Krieg sind. Das bedeutet, dass sie mehr brauchen als Verleugnungen und Nicht-Entschuldigungen. Sie brauchen überzeugende Geschichten und Erklärungen (jedoch voller Verzerrungen und Auslassungen). Die Geschichte, die entwickelt wurde, um die Bombenanschläge zu rechtfertigen, die zu einer Welt führten, in der die Bedrohung des menschlichen Aussterbens eine tägliche Realität ist, könnte die erfolgreichste legitimierende Erzählung in unserer Geschichte sein. Siebzig Jahre später ist es immer noch tief im öffentlichen Gedächtnis und in den Schulbüchern verankert, obwohl es immer mehr Beweise gibt, die ihm widersprechen. Vielleicht ist es nach so vielen Jahrzehnten im Zeitalter der apokalyptischen Gefahr an der Zeit, die amerikanische Apologie für Atomwaffen - das Argument zu ihrer Verteidigung -, das dafür sorgte, dass wir uns nie entschuldigen mussten.

Die Hiroshima-Entschuldigung

Am 9. August 1945 hielt Präsident Harry Truman eine Radioansprache aus dem Weißen Haus. „Die Welt wird bemerken“, sagte er, „dass die erste Atombombe auf Hiroshima, einem Militärstützpunkt, abgeworfen wurde. Denn wir wollten bei diesem ersten Angriff die Tötung von Zivilisten so weit wie möglich vermeiden.“ Er erwähnte nicht, dass auf Nagasaki bereits eine zweite Atombombe abgeworfen worden war.

Truman verstand natürlich, dass, wenn Hiroshima ein „Militärstützpunkt“ war, Seattle die überwiegende Mehrheit seiner Einwohner Zivilisten war und dass vielleicht 100.000 von ihnen bereits getötet worden waren. Tatsächlich wusste er, dass Hiroshima nicht wegen seiner militärischen Bedeutung ausgewählt wurde, sondern weil es eine der wenigen japanischen Städte war, die noch nicht von der amerikanischen Luftwaffe mit Brandbomben bombardiert und weitgehend ausgelöscht worden waren. Tatsächlich wollten US-Beamte die ersten Atombomben einsetzen, um maximalen Terror und Zerstörung zu erzeugen. Sie wollten auch die Kraft ihrer neuen Waffe messen und wählten die „jungfräulichen Ziele“ von Hiroshima und Nagasaki aus. Im Juli 1945 informierte Kriegsminister Henry Stimson Truman über seine Befürchtung, dass es angesichts all der Bombardements japanischer Städte möglicherweise kein Ziel mehr gebe, auf dem die Atombombe „ihre Stärke voll entfalten“ könnte. Laut Stimsons Tagebuch "lachte Truman und sagte, er verstehe".

Der Präsident ließ die Begründung für die "Militärbasis" bald fallen. Denn trotz Washingtons Bemühungen, die anschaulichsten Bilder der atomaren Vernichtung aus Hiroshima zu zensieren, hat die Welt schnell begriffen, dass die USA mit einem einzigen Schlag eine ganze Stadt mit massiven Verlusten an Menschenleben zerstört hatten. Der Präsident konzentrierte sich stattdessen auf eine Entschuldigung, die mindestens die nächsten sieben Jahrzehnte funktionieren würde. Seine Kernargumente erschienen in derselben Rede vom 9. August. „Wir haben [die Atombombe] gegen diejenigen eingesetzt, die uns ohne Vorwarnung in Pearl Harbor angegriffen haben“, sagte er, „gegen diejenigen, die verhungert und amerikanische Kriegsgefangene geschlagen und hingerichtet haben, gegen diejenigen, die jeden Vorwand aufgegeben haben, internationale Gesetze zu befolgen.“ der Kriegsführung. Wir haben es benutzt, um die Qualen des Krieges zu verkürzen, um das Leben Tausender und Abertausender junger Amerikaner zu retten.“

1945 war es den meisten Amerikanern egal, dass die Zivilisten von Hiroshima und Nagasaki Japans Kriegsverbrechen nicht begangen hatten. Die amerikanische Kriegskultur hatte jahrelang auf eine lange Geschichte des Rassismus der „gelben Gefahr“ zurückgegriffen, um die Japaner nicht nur als unmenschlich, sondern als untermenschlich darzustellen. Wie Truman in seinem Tagebuch feststellte, war es ein Land voller „Wilder“ – „skrupelloser, gnadenloser und fanatischer“ Menschen, die dem Kaiser so treu ergeben waren, dass jeder Mann, jede Frau und jedes Kind bis zum bitteren Ende kämpften. In diesen Jahren stellten Zeitschriften Japaner routinemäßig als Affen, Affen, Insekten und Ungeziefer dar. Angesichts eines solchen Feindes, so die vorherrschende Ansicht, gab es keine echten „Zivilisten“ und nichts weniger als die Beinahe-Ausrottung oder zumindest eine starke Demonstration der Bereitschaft Amerikas, diesen Weg einzuschlagen, könnte jemals ihre Kapitulation erzwingen. Wie Admiral William "Bull" Halsey 1944 in einer Pressekonferenz sagte: "Der einzig gute Japaner ist ein Japaner, der sechs Monate tot ist."

In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg nahmen die bösartigsten Äußerungen von Rassenhass ab, aber nicht die weit verbreitete Vorstellung, dass die Atombomben erforderlich waren, um den Krieg zu beenden, wodurch die Notwendigkeit beseitigt wurde, die japanischen Heimatinseln zu erobern, wo selbstbewusst behauptet wurde, Zahn-und-Nagel-Kämpfe würden auf beiden Seiten enorme Verluste verursachen. Die tödlichste Waffe der Geschichte, die den Weg zum zukünftigen Armageddon ebnete, hatte daher Leben gerettet. Das war das abgespeckte Mantra, das die breiteste und dauerhafteste Unterstützung für die Einführung der Atomkriegsführung lieferte. Als Truman im Ruhestand 1955 seine Memoiren veröffentlichte, war er bereit, mit einiger Bestimmtheit zu behaupten, dass eine Invasion Japans eine halbe Million Amerikaner und mindestens ebenso viele Japaner getötet hätte.

Im Laufe der Jahre wurde die ständig steigende Zahl von Menschenleben, die diese beiden Atombomben „gerettet“ haben, zu einer Art heiliger Numerologie. 1991 zum Beispiel Präsident George H.W. Bush, der Truman für seine „harte, berechnende Entscheidung“ lobte, behauptete, diese Bomben hätten „Millionen von Amerikanern das Leben gerettet“. Bis dahin hatte sich ein Atommassaker längst in einen Gnadenmord verwandelt, der weitaus größeres Leid und Gemetzel verhinderte.

Truman ging zu Grabe und bestand darauf, dass er seine Entscheidung nie bedauerte oder auch nur einen Moment zweifelte. In den Schlüsselwochen vor dem 6. August 1945 bietet das Protokoll sicherlich keinen Beweis dafür, dass er ernsthaft über eine Alternative nachgedacht hat.

„Revisionisten“ waren bei der Schöpfung dabei

Vor zwanzig Jahren plante das National Air and Space Museum des Smithsonian eine ehrgeizige Ausstellung zum 50. Jahrestag des Endes des Zweiten Weltkriegs. Im Zentrum sollte ein außergewöhnliches Artefakt stehen – der Rumpf der Enola Gay, die B-29 Superfortress, mit der die Atombombe auf Hiroshima abgeworfen wurde. Aber die Kuratoren und historischen Berater wollten mehr als eine weitere triumphale Feier der amerikanischen Militärwissenschaft und -technologie. Stattdessen versuchten sie, eine zum Nachdenken anregende Darstellung der Entwicklung der Bombe, der Debatten über ihren Einsatz und ihrer langfristigen Folgen zusammenzustellen. Das Museum versuchte, einige Beweise beizufügen, die die hartnäckige Behauptung in Frage stellten, dass es einfach fallen gelassen wurde, um den Krieg zu beenden und „Leben zu retten“.

Für den Anfang hätten die Besucher erfahren, dass einige der bekanntesten Militärkommandanten Amerikas im Zweiten Weltkrieg den Einsatz von Atomwaffen ablehnten. Tatsächlich glaubten sechs der sieben Fünf-Sterne-Generäle und Admirale dieser Zeit, dass es keinen Grund gab, sie einzusetzen, dass die Japaner bereits besiegt waren, es wussten und sich wahrscheinlich ergeben würden, bevor eine amerikanische Invasion gestartet werden konnte. Mehrere, wie Admiral William Leahy und General Dwight Eisenhower, hatten auch moralische Einwände gegen die Waffe. Leahy betrachtete den Atombombenabwurf auf Japan als „barbarisch“ und als Verstoß gegen „jede christliche Ethik, von der ich je gehört habe, und alle bekannten Kriegsgesetze“.

Truman beriet sich nicht ernsthaft mit Militärkommandanten, die Einwände gegen den Einsatz der Bombe hatten. Er bat jedoch ein Gremium von Militärexperten um eine Schätzung, wie viele Amerikaner getötet werden könnten, wenn die Vereinigten Staaten die beiden großen Invasionen der japanischen Heimatinseln, die für den 1. November 1945 und den 1. März 1946 geplant sind, starten würden : 40.000 – weit unter der halben Million, die er nach dem Krieg zitieren würde. Selbst diese Schätzung basierte auf der zweifelhaften Annahme, dass Japan seine Truppen unter fast vollständiger Kontrolle über Meer und Himmel weiterhin mit den USA versorgen, tanken und bewaffnen könnte.

Das Smithsonian plante auch, seine Besucher darüber zu informieren, dass einige wichtige Berater des Präsidenten Truman aufgefordert hatten, seine Forderung nach „bedingungsloser Kapitulation“ aufzugeben und Japan zu erlauben, den Kaiser auf seinem Thron zu behalten, eine Änderung der Friedensbedingungen, die zu einer fast sofortigen Kapitulation hätte führen können . Truman lehnte diesen Rat ab, nur um das gleiche Zugeständnis zu erteilen nach die Atomangriffe.

Denken Sie jedoch daran, dass ein Teil von Trumans Motivation für den Abwurf dieser Bomben nicht die besiegten Japaner, sondern die aufsteigende Sowjetunion betraf. Nachdem die UdSSR versprochen hatte, am 8. August 1945 in den Krieg gegen Japan einzutreten (was sie tat), befürchtete Truman, dass selbst eine kurzzeitige Verlängerung der Feindseligkeiten es den Sowjets ermöglichen könnte, einen größeren Anteil an Ostasien zu beanspruchen. Er und Außenminister James Byrnes glaubten, dass eine anschauliche Demonstration der Macht der neuen Bombe, die damals nur im Besitz der Vereinigten Staaten war, diese kommunistische Macht auch in Europa „überschaubarer“ machen könnte. Die Smithsonian-Ausstellung hätte suggeriert, dass die Planung und Haltung des Kalten Krieges in den letzten Momenten des Zweiten Weltkriegs begann und dass ein Erbe Hiroshimas das massive nukleare Wettrüsten der kommenden Jahrzehnte sein würde.

Die Kuratoren von Smithsonian wollten nicht nur amerikanische Artefakte wie die Enola Gay zeigen, sondern auch einige herzzerreißende Objekte aus der nuklearen Zerstörung von Hiroshima, darunter die verbrannte Brotdose eines Schulmädchens, ein im Moment der Bombenexplosion eingefrorenes Zifferblatt, einen verschmolzenen Rosenkranz und Fotografien der Toten und Sterbenden. Es wäre schwer gewesen, diese Gegenstände neben dem riesigen Rumpf dieses Flugzeugs zu betrachten, ohne Mitgefühl für die Opfer der Explosion zu empfinden.

Nichts davon ist passiert. Die Ausstellung wurde nach einem Sturm der Proteste abgesagt. Als die Air Force Association eine Kopie des ursprünglichen Drehbuchs an die Medien durchsickerte, verurteilten Kritiker das Smithsonian wegen seiner „politisch korrekten“ und „antiamerikanischen“ „Revision“ der Geschichte. Die Ausstellung, behaupteten sie, wäre eine Beleidigung für amerikanische Veteranen und im Grunde unpatriotisch. Obwohl Konservative die Anklage anführten, verabschiedete der Senat einstimmig eine Resolution, in der der Smithsonian als „revisionistisch und beleidigend“ verurteilt wurde, die eine ordentliche Probe der offiziellen Entschuldigung beinhaltete: „Die Rolle der Enola Gay. war ein wichtiger Beitrag zum gnädigen Ende des Zweiten Weltkriegs, was dazu führte, dass Amerikaner und Japaner das Leben retteten.“

Barmherzig? Bedenken Sie nur Folgendes: Allein in Hiroshima und Nagasaki wurden mehr als doppelt so viele Zivilisten getötet wie während des gesamten Pazifikkriegs.

Am Ende zeigte das Smithsonian wenig, aber die Enola Gay selbst, ein glänzendes Relikt des amerikanischen Sieges im „Guten Krieg“.

Unsere Ungebrochen Glaube an die größte Generation

In den zwei Jahrzehnten seither sind wir weder einer wirklichen öffentlichen Untersuchung des einzigen Atomangriffs der Geschichte näher gekommen, noch haben wir einen schwerwiegenden Fehler daran gefunden, wie wir das geführt haben, was Studs Terkel bekanntlich „den guten Krieg“ nannte. Er verwendete diesen Begriff als Titel für seine klassische mündliche Geschichte des Zweiten Weltkriegs von 1984 und fügte diese Anführungszeichen ganz absichtlich ein, um die Ironie dieses Denkens über einen Krieg hervorzuheben, in dem schätzungsweise 60 Millionen Menschen starben. In den Jahren danach ist der Begriff zu einem amerikanischen Klischee geworden, aber die Anführungszeichen sind ebenso verschwunden wie jede Skepsis gegenüber unseren Motiven und unserem Verhalten in diesen Jahren.

Zugegeben, wenn es um die Einleitung eines Atomkriegs geht (wenn nicht die Brandbomben, die 67 japanische Städte zerstörten und fünf Tage lang andauerten, nachdem „Fat Man“ auf Nagasaki abgeworfen wurde), gibt es einige Hinweise auf eine kritischere Einstellung Land. Jüngste Umfragen zeigen zum Beispiel, dass „nur“ 56 % der Amerikaner jetzt der Meinung sind, dass es richtig war, Atomwaffen gegen Japan einzusetzen, ein paar Punkte weniger als in den 1990er Jahren, während die Zustimmung unter den Amerikanern unter 30 Jahren schließlich unter 50 % gefallen ist. . Sie können auch feststellen, dass 85% der Amerikaner kurz nach dem Zweiten Weltkrieg die Bombenanschläge unterstützten.

Natürlich überraschte eine solche pro-bombenfreundliche Haltung 1945 kaum, vor allem angesichts der Erleichterung und Freude über das siegreiche Ende des Krieges und der damaligen antijapanischen Stimmung. Viel überraschender: 1946 waren Millionen von Amerikanern in John Herseys Bestseller-Buch versunken Hiroshima, ein bewegender Bericht vom Ground Zero, der die Auswirkungen der Atombombe anhand der Erfahrungen von sechs japanischen Überlebenden untersuchte. Mit diesen packenden Zeilen fing es an:

„Genau fünfzehn Minuten nach acht Uhr morgens, am 6. August 1945 japanischer Zeit, als die Atombombe über Hiroshima blitzte, hatte Frau Toshiko Sasaki, eine Angestellte in der Personalabteilung der Ostasiatischen Zinnfabrik, gerade setzte sich an ihren Platz im Werksbüro und drehte den Kopf, um mit dem Mädchen am Nebentisch zu sprechen.“

Hiroshima bleibt ein bemerkenswertes Dokument für seine unerschrockenen Darstellungen der Zerstörungskraft der Bombe und dafür, dass er Amerikas ehemaligen Feind mit solcher Würde und Menschlichkeit behandelt. „Der springende Punkt“, schloss Hersey, „ist, ob ein totaler Krieg in seiner gegenwärtigen Form gerechtfertigt ist, selbst wenn er einem gerechten Zweck dient. Hat es nicht materielles und geistiges Übel als Folgen, die weit über das hinausgehen, was an Gutem daraus resultieren könnte?“

Das ABC Radio Network hielt Herseys Buch für so wichtig, dass es vier Schauspieler engagierte, um es vollständig auf Sendung zu lesen, um ein noch breiteres Publikum zu erreichen. Können Sie sich vorstellen, dass heute ein großes amerikanisches Medienunternehmen eine bedeutende Sendezeit einem Werk widmet, das Empathie für die Opfer unserer Kriege des 21. Jahrhunderts weckt? Oder fällt Ihnen ein kürzlich erschienenes populäres Buch ein, das uns dazu anregt, das „materielle und geistige Böse“ zu betrachten, das aus unserer eigenen Teilnahme am Zweiten Weltkrieg entstand? Ich kann nicht.

Tatsächlich in den ersten Jahren nach diesem Krieg, wie Paul Boyer in seinem großartigen Buch gezeigt hat Beim frühen Licht der Bombe, verblasste ein Teil von Amerikas Triumphalismus, als die Befürchtungen wuchsen, dass die bloße Existenz von Atomwaffen das Land neu verwundbar machen könnte. Schließlich könnte eines Tages eine andere Macht, möglicherweise die Sowjetunion, die neue Form der Kriegsführung gegen ihre Schöpfer einsetzen und eine amerikanische Apokalypse hervorbringen, die niemals als erlösend oder barmherzig angesehen werden kann.

In den Jahrzehnten nach dem Kalten Krieg sind diese Befürchtungen jedoch wieder verblasst (unvernünftigerweise, da selbst ein südasiatischer Atomaustausch zwischen Pakistan und Indien den ganzen Planeten in eine Version des nuklearen Winters stürzen könnte). Stattdessen wurde der „Gute Krieg“ wieder einmal als eindeutig gerecht begrüßt. Betrachten Sie zum Beispiel das jüngste Buch über den Zweiten Weltkrieg, das groß rauskam, Laura Hillenbrands Ungebrochen: Eine Geschichte des Zweiten Weltkriegs über Überleben, Widerstandsfähigkeit und Erlösung. Im Jahr 2010 veröffentlicht, blieb es auf der New York Times Bestsellerliste im Hardcover seit fast vier Jahren und hat sich millionenfach verkauft. In seiner Reichweite könnte es sogar Tom Brokaws Buch von 1998 übertreffen. Die größte Generation. Eine Hollywood-Adaption von Ungebrochenerschien letztes Weihnachten.

Hillenbrands Buch erhebt nicht den Anspruch, eine umfassende Geschichte des Zweiten Weltkriegs oder gar des Krieges im Pazifik zu sein. Es erzählt die Geschichte von Louis Zamperini, einem Kinderkriminellen, der zum Olympia-Läufer wurde, der zum B-24-Bombardier wurde. 1943 wurde sein Flugzeug im Pazifik abgeschossen. Er und der Pilot überlebten 47 Tage in einem Rettungsfloß trotz Fast-Verhungern, Hai-Angriffen und Beschuss durch japanische Flugzeuge. Schließlich wurde er von den Japanern gefangen genommen und durchlebte eine Reihe brutaler Kriegsgefangenenlager, in denen er unnachgiebig sadistischen Schlägen zum Opfer fiel.

Das Buch ist definitiv ein Seitenumkehrer, aber sein Fokus auf die strafende Tortur und die erstaunliche Genesung eines einzelnen Amerikaners hemmt fast jeden Impuls, über die Plattitüden nationalistischen Triumphalismus und Selbstbezogenheit hinauszugehen oder (unter anderem) den Rassismus zu berücksichtigen, der so dramatisch geprägt hat Amerikanischer Kampf im Pazifik. Das ist zumindest der Eindruck, den man bekommt, wenn man einige der erstaunlichen 25.000 Kundenbewertungen durchkämmt Ungebrochenbei Amazon erhalten hat. „Mein Respekt vor Veteranen des Zweiten Weltkriegs ist gestiegen“, schreibt ein typischer Rezensent. „Danke Laura Hillenbrand, dass du unsere Männer im Krieg liebst“, schreibt ein anderer. Es sei „schwer zu lesen, wie unmenschlich die Behandlung der mutigen Männer ist, die unserem Land dienen“. Und so weiter.

Ungebrochen widmet eineinhalb Seiten dem Atombombenabwurf auf Hiroshima, alles aus der Sicht der amerikanischen Besatzung der Enola Gay. Hillenbrand äußert Bedenken hinsichtlich der Sicherheit der Besatzung: „Niemand wusste genau, ob. der Bomber konnte weit genug wegkommen, um zu überleben, was kommen würde.“ Sie beschreibt den Aufprall der Stoßwellen, nicht auf den Boden, sondern in 30.000 Fuß Höhe, als sie in die Enola Gay, "die Männer in die Luft werfen."

Die Filmversion von Ungebrochen weckt noch weniger Empathie für die japanische Erfahrung des Atomkriegs, was mich an etwas erinnert, was mir ein Student im letzten Frühjahr bei meinem Abschlussseminar erzählt hat. Er unterrichtet Sozialkunde an der High School und als er mit Kollegen über die Lesungen sprach, die wir auf Hiroshima machten, antworteten drei von ihnen mit einer der folgenden Versionen: „Weißt du, ich dachte immer, wir wären falsch, Atomwaffen gegen Japan einzusetzen, aber seit ich gesehen habe Ungebrochen Ich habe angefangen zu denken, dass es notwendig ist.“ Wir befinden uns also immer noch auf dem Territorium, das Truman in dieser Rede vor sieben Jahrzehnten zum ersten Mal betreten hat.

Am Ende des Films erscheint dieser Hinweis auf der Leinwand: „Von seinem Glauben motiviert, erkannte Louie, dass der Weg nach vorn nicht in Rache, sondern in Vergebung liegt. Er kehrte nach Japan zurück, wo er seine ehemaligen Entführer fand und mit ihnen Frieden schloss.“

Das ist in der Tat bewegend. Viele der Wärter des Gefangenenlagers entschuldigten sich, auch sie hätten sich entschuldigen sollen, und – vielleicht überraschender – Zamperini vergab ihnen. Es gibt jedoch keinen Hinweis darauf, dass auf amerikanischer Seite Entschuldigungen erforderlich sein könnten, auch kein Hinweis darauf, dass unsere wahllose Zerstörung Japans, die durch die atomare Auslöschung zweier Städte abgeschlossen wird, wie Admiral Leahy es formulierte, a Verletzung „aller bekannten Kriegsgesetze“.

Hier sind wir also 70 Jahre später, und wir scheinen, wenn überhaupt, weiter denn je von einer Ablehnung der Idee entfernt zu sein, dass die Einleitung eines Atomkriegs gegen die japanische Zivilbevölkerung ein Akt der Gnade war. Vielleicht wird sich ein zukünftiger amerikanischer Präsident endlich für unsere Atomangriffe entschuldigen, aber eines scheint sicher: Kein japanischer Überlebender der Bomben wird noch am Leben sein, um es zu hören.


Amerikanische Nazis in den 1930er Jahren – Der Deutsch-Amerikanische Bund

In den Jahren vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs wurden im Ausland lebende Menschen deutscher Abstammung ermutigt, Bürgergruppen zu bilden, um sowohl „deutsche Tugenden“ zu rühmen, und sich weltweit für Zwecke einzusetzen, die den Zielen der NSDAP förderlich waren. In den Vereinigten Staaten wurde 1936 der Amerikadeutsche Volksbund als “ eine Organisation patriotischer Amerikaner deutscher Abstammung” gegründet, die etwa 20 Jugend- und Trainingslager betrieb und schließlich auf eine Mitgliederzahl von mehreren zehn anwuchs von Tausenden in 70 Regionalabteilungen im ganzen Land.  Am 20. Februar 1939 veranstaltete der Bund eine Kundgebung zur “Amerikanisierung” im New Yorker Madison Square Garden, bei der jüdische Verschwörungen, Präsident Roosevelt und andere angeprangert wurden. Die Kundgebung, an der 20.000 Unterstützer und Mitglieder teilnahmen, wurde von riesigen Massen von Anti-Nazis protestiert, die von 1.500 NYC-Polizisten zurückgehalten wurden. Als der Zweite Weltkrieg 1939 begann, zerfiel der Deutsch-Amerikanische Bund, viele seiner Vermögenswerte wurden beschlagnahmt und sein Führer wegen Unterschlagung verhaftet und später nach Deutschland deportiert.

Fast 1.000 uniformierte Männer mit Hakenkreuz-Armbändern und Nazi-Bannern paradieren am 18. Juli 1937 an einem Überprüfungsstand in New Jersey. Die Division New Jersey des Deutsch-Amerikanischen Bunds eröffnete ihr 100 Hektar großes Camp Nordland in Sussex Hills. Dr. Salvatore Caridi von Union City, Sprecher einer Gruppe italienisch-amerikanischer Faschisten, die als Gäste anwesend waren, sprach die Bund-Mitglieder als "Nazi-Freunde" an. #

Deutsch-Amerikanische Bund Camp Jugend grüßen Hindenburg in Griggstown, New Jersey. #

Mitglieder des Deutsch-Amerikanischen Bundes bilden eine Ehrengarde vor der Rednertribüne, als Fritz Kuhn, Vorsitzender des Bundes, am 30. Diese Bildunterschrift besagte ursprünglich, dass sich der Park in Sunland befand. Wir bedauern den Fehler. #

Amerikanische Nazi-Bund-Kundgebung in der Nähe von Yaphank, New York, 1937. #

Diese "Adolf-Hitler-Straße" ist eine Straße, die durch das "Camp Siegfried" führt, ein Sommercamp des Deutsch-Amerikanischen Bundes in Yaphank, Long Island, New York. #

Jugendliche in einem Deutsch-Amerikanischen Bund-Lager stehen stramm, während die amerikanische Flagge und die Flagge der Deutsch-Amerikanischen Jugendbewegung rechts in einer Zeremonie bei Sonnenuntergang in Andover, New Jersey, am 21. Juli 1937 gesenkt werden. #

Jubiläumsfeier des NS-Lagers "Bund", 1938. #

Hunderte Deutsch-Amerikaner halten junge Männer in Nazi-Uniform zum Nazi-Gruß. Die Veranstaltung war eine Feier zum Deutschen Tag, die vom Deutsch-Amerikanischen Bund im Camp Sigfried auf Long Island gesponsert wurde. #

Fritz Kuhn, mit der Mitte nach vorne gerichtet, wird am 4. September 1938 von Amtskollegen des Deutsch-Amerikanischen Bundes in New York gratuliert sechste Jahresversammlung. #

Deutsch-Amerikanische Bund-Führer Fritz Kuhn, (Mitte, vorne) und seine Mitarbeiter zollen dem deutschen Bundeskanzler Adolf Hitler bei einem Besuch in Berlin ihre Aufwartung. #

Deutsch-Amerikanische Bund-Parade in New York City in der East 86th St. am 30. Oktober 1939. #

Pro-Nazi-Mitglieder verschiedener Gesangs- und Turnvereine begrüßen in den 1930er Jahren einen Fahnenzug in der White Plains Hall in New York. Sie waren zu einer Feier zum Deutschen Tag versammelt. Der Deutsch-Amerikanische Bund lehnte diese große Gruppe ab. #

Eine Anti-Nazi-Menge stürmte am 2. Oktober 1938 den Bareingang der Deutsch-Amerikanischen Bund Hall in Union City, New Jersey, wo Fritz Kuhn, Bundesführer, eine “victory”-Rede zur Feier von Hitler halten sollte Besetzung der Tschechoslowakei. Bund-Mitglieder, darunter einer mit einem Gürtel als Waffe, vertrieben die Demonstranten, aber das Treffen wurde unterbrochen. #

Etwa 20.000 Menschen nehmen am 20. Februar 1939 an einer Deutsch-Amerikanischen Bund-Kundgebung im New Yorker Madison Square Garden teil. Washington "wusste, dass Demokratie nicht funktionieren kann". #

Die Menge reagiert mit einem Nazi-Gruß, als uniformierte Mitglieder einer deutsch-amerikanischen Farbgarde des Bundes am 20. Februar 1939 bei einer Versammlung im New Yorker Madison Square Garden marschieren. #

20. Februar 1939. Originalunterschrift: Der örtliche Führer hält aus. Auf die verbale Linie hauen und die Silben fallen lassen, wo sie wollen, spricht Fritz Kuhn, lokaler Führer, Führer des Deutsch-Amerikanischen Bundes, die schwer bewachte "Amerikanisierung"-Kundgebung des Bundes im Madison Square Garden. Während der Kundgebung kam es draußen zu Raufereien, als die draußen versammelten Anti-Nazis die Polizeikette stürmten, um den Zutritt zu erzwingen, um Kuhns Sturmtruppen in den Griff zu bekommen. Herr Fritz wurde selbst das Ziel einer Fausthiebe, als ein jüdischer Jugendlicher versuchte, ihn auf dem Podium anzugreifen, als er in eine antijüdische Ansprache stürzte. Aber Kuhns starke Männer kamen ihm zu Hilfe. #

Die berittene Polizei von New York City bildet am 20. Februar 1939 eine durchgezogene Linie vor dem Madison Square Garden, um eine Menschenmenge in Schach zu halten, die die Straßen rund um den Garten, in dem der Deutsch-Amerikanische Bund eine Kundgebung abhielt, in Schach hielt. Um Zusammenstöße zwischen Bundeswehrleuten und Gegendemonstranten zu verhindern, umzingelte die Polizei das Gebiet mit 1.500 Mann. #

20. Februar 1939. Originalunterschrift: Kampf um die Flagge. Kampfpolizisten der Anti-Nazis. Berittene Polizisten und tollwütige Anti-Nazis kämpfen vor dem Madison Square Garden um eine amerikanische Flagge. Die Anti-Nazis demonstrierten vor dem Garten aus Protest gegen die dort stattfindende Kundgebung des Deutsch-Amerikanischen Bundes "Amerikanisierung". Dies war nur einer von vielen Zusammenstößen der Nacht zwischen den Demonstranten und der starken Polizei, die für die Aufrechterhaltung der Ordnung bereit war. #

Eine Menge von Demonstranten vor dem Madison Square Garden in New York nimmt ein uniformiertes Mitglied des Deutsch-Amerikanischen Bundes fest, das am 20. Februar 1939 aus einer Kundgebung des Bundes im Garten hervorgegangen war und versucht hatte, in ein Taxi zu steigen. #

Originalunterschrift: Fritz Kuhn, in der vollen Uniform eines Storm Trooper, gestikuliert am 20. Februar 1939 vom Rednerpult im Madison Square Garden in New York, während er immer wieder Verwünschungen gegen Juden äußerte. #

Originalunterschrift: Dorothy Thompson, die New Yorker Kolumnistin und Ehefrau von Sinclair Lewis, dem berühmten amerikanischen Autor, warf das Wort "Bunk!" bei der großen Kundgebung des Deutsch-Amerikanischen Bundes im Madison Square Garden in New York am 20. Februar 1939 und wurde sofort nach draußen eskortiert, in der Hoffnung, dass eine solche Aktion jede weitere Demonstration verhindern würde. Später wurde Miss Thompson auf ihre Bitte hin, dies sei ihr verfassungsmäßiges Recht auf Zwischenrufe, wieder zu dem Treffen zugelassen. Hier wird Dorothy Thompson mit zwei Sturmtruppen an ihrer Seite vom Treffen des Deutsch-Amerikanischen Bundes im Madison Square Garden eskortiert. #

Sturmtruppen unterwerfen einen Zwischenrufer auf dem Bahnsteig im New Yorker Madison Square Garden, 20. Februar 1939. Die Polizei, die den Mann rettete und später festnahm, dessen Kleidung ihm im Kampf abgerissen wurde, identifizierte ihn als Isadore Greenbaum, 26, ein Hotel? Arbeiter. Fritz Kuhn, der Vorsitzende des Nationalen Bundes, steht auf dem Podium, dem Kampf den Rücken zugewandt, der seine Denunziation der Juden während der Bundeskundgebung unterbrach. #

Originalunterschrift: Es wird viel gedrängelt und geschubst, als die Polizei am 20. Februar 1939 während einer Kundgebung des Deutsch-Amerikanischen Bunds, die einen Sturm der Proteste ausgelöst hatte, in unmittelbarer Nähe des Madison Square Garden in New York versucht, die Straßen freizuhalten Anti-Bund-Kräfte. Es gab strenge Polizeibefehle gegen Streikposten, und die 1500 im Einsatz befindlichen Polizisten wurden angewiesen, alle Personen mit provokanten Schildern anzuhalten, die die Nachbarschaft betraten. #

Ein berittener Polizist aus New York City vor dem Madison Square Garden in der 50th Street und 8th Avenue während eines Treffens des Deutsch-Amerikanischen Bundes wird gezeigt, wie er versucht, einem der Demonstranten, die am 20. Februar 1939 mit Personal und Banner nach draußen marschierten, eine amerikanische Flagge wegzunehmen . #

Deutsch-Amerikanische Bund-Sprecher und Offiziere vor einer amerikanischen Flagge bei einem “patriotic Dinner” in New York, am 25. September 1939, bei dem Präsident Roosevelt’s Neutralitätsempfehlungen denunziert wurden. Von links, sitzender Wilbur Keegan, Anwalt aus New Jersey, der die Mitglieder aufforderte, ihre Loyalität zu den Vereinigten Staaten zu bekennen Fritz Kuhn, Bund-Führer und William Meyer, der sagte, der Bund werde weiterhin für ein „real nationalistisches Amerika“ kämpfen. Stehend: Gustave Elmer, William Kunze und James Wheeler-Hill, Bundesbeamte. #

Originalunterschrift: Andover, New Jersey: Bund Camp Raided. Sheriffs Stellvertreter, die Sheriff Denton J. Quick aus Sussex County bei einem Überfall auf das Deutsch-Amerikanische Bund Camp Nordland in Andover, New Jersey, unterstützten, zeigten die Überprüfung der Hakenkreuzdekoration an der Decke einer der Versammlungshallen des Lagers. #

1939 wurde der deutsch-amerikanische Bund-Chef Fritz Kuhn wegen Unterschlagung verurteilt und ins Gefängnis gesteckt. Dort wurde ihm die Staatsbürgerschaft entzogen und er wurde später als feindlicher Ausländer in einem Bundeslager in Texas interniert. 1945 wurde er nach Deutschland deportiert. Dort betritt Kuhn (dritter von links) am 6. Dezember 1939 das Sing-Sing-Gefängnis in Ossining, New York, in Handschellen an zwei weitere Gefangene, um seine Strafe zu verbüßen. Sheriff Mathew Larkin, rechts, aus New York County, eskortiert die Gefangenen. #


Zweiter Weltkrieg

Der Zweite Weltkrieg war der größte und grausamste bewaffnete Kampf auf der ganzen Welt in alten Zeiten der Menschheit. Dieser Krieg gilt als der größte Krieg, der wahrscheinlich einer demokratisierten politischen Macht den Weg geebnet hat.

Der Krieg zwang die westlichen Länder, Strategien und Pläne zu entwickeln, um die staatlichen Interessen an Sicherheit, politischer Macht und Wirtschaft zu unterstützen. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden viele universelle Ideen über die Bedeutung des Sozialismus in der nationalistischen Revolution verbreitet.

Diese Ausbreitung des Kommunismus auf viele Länder veranlasste die Vereinigten Staaten, einen Kalten Krieg über die Sowjetunion durch internationale wirtschaftliche und politische Reformpolitiken zu beginnen.

Wichtigste Ära der Entkolonialisierung setzte sich vor allem nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs durch. Nach dem zweiten Krieg nahm die Kolonisation in Afrika und in Asien zu. Das Ende des Zweiten Weltkriegs brachte afrikanische Gesellschaften dazu, ihre Unzufriedenheit und ihren Widerstand gegen die westliche koloniale Aufteilung der Regionen in kleine Kolonien zu zeigen (Sueur 242).

Der Zweite Weltkrieg ließ Japan und Deutschland besiegt zurück, was die Sowjetunion zum Sieg brachte und die Vereinigten Staaten als das stärkste Militär und die stärkste Wirtschaft hinterließ. Dies erhöhte die Demokratie und die politischen Befugnisse, was zu einer modernen Verstaatlichung führte.


Die Zeit, als Tony Bennett “… sah, was kein Mensch jemals sehen sollte.”

Vielleicht kennen Sie den Sänger Tony Bennett als einen der letzten großen Schlagersänger Amerikas, der mit romantischen Balladen wie “I Left My Heart In San Francisco” und “I’ll Be Seeing You schon Generationen von Fans berührt hat. 8221 Aber bevor er ein Liebhaber wurde, war er ein Kämpfer, der im Zweiten Weltkrieg diente. Die Schrecken, die Bennett auf dem Schlachtfeld miterlebte, führten diese lebende Legende zu einem Leben im Pazifismus und einem Engagement für Kunst, Musik und soziale Gerechtigkeit, von dem er nie mehr zurückkehrte.

Geboren am 3. August 1926, wuchs Anthony Dominick Benedetto in Astoria, Queens, auf, wo er seine ersten Erfahrungen mit Musik durch das Radio machte und Musiker wie Louis Armstrong, Bing Crosby und James Durante hörte. Seinen ersten professionellen musikalischen Auftritt hatte er als Teenager, als er als singender Kellner in Restaurants auf Tische wartete, aber im November 1944, nur drei Monate nach seinem 18.

“Ich ging hinunter zum Einführungszentrum und stellte mich mit ein paar anderen Achtzehnjährigen in eine Reihe und fragte mich, was mit mir passieren würde,” Bennett schrieb in seiner Autobiografie “The Good Life“ 8221 “Als mein Name aufgerufen wurde, ging ich an den Schreibtisch, und der Einführungsoffizier fragte mich, ob ich die Armee oder die Marine bevorzuge. Ich sagte ‘Navy’ und der Typ stempelte ‘Army’. Ich dachte: ‘Oh, Junge, so wird es also sein.’ Ich wusste nicht, worauf ich mich einlasse.”

Bennett absolvierte seine Grundausbildung in Fort Dix, New Jersey, und dann in Fort Robinson, Nebraska, wo er sagte, dass die Offiziere uns wie Tiere behandelten, um “ unseren Geist zu brechen.”

“Der größte Schock war das Maß an Bigotterie, auf das ich stieß, sobald ich ankam,” er sagte. “ Während meiner Zeit in der Armee hat sich daran leider nicht viel geändert, aber ich war sicherlich nicht darauf vorbereitet, dass es im Ausbildungslager beginnt. Unser Sergeant war ein altmodischer Südstaatenfanatiker, und er hatte es von Anfang an auf mich abgesehen, weil ich ein Italiener aus New York City war. Ich war nicht der einzige, der Vorurteile erlebte – es war genauso schlimm für andere ethnische Gruppen, insbesondere die Schwarzen und Juden.”

Nach nur sechs Wochen Ausbildung wurde Bennett der 63. Die Hälfte der Ersatztruppen fiel in den ersten drei Tagen. Für die nächsten Monate sagte Bennett, er habe einen persönlichen "Platz in der ersten Reihe in der Hölle" bekommen, als er und seine Division an vorderster Front durch Frankreich und Deutschland marschierten – und das alles unter schwerem Feuer und bei eisiger Kälte. Freunde starben vor seinen Augen, sagte er, und die einzigen Sicherheitszonen seien die “Fuchslöcher”, die die Soldaten in den gefrorenen Boden graben mussten, um sich nachts zum Schlafen zusammenzurollen. Manchmal waren sie den Deutschen so nahe, dass sie sie nachts reden hörten und zwischendurch von Bomben wachgerüttelt wurden. Glücklicherweise war der Krieg im April 1945 bereits zu Ende, und eine der letzten offiziellen Missionen Bennetts bestand darin, bei der Befreiung des Konzentrationslagers Kaufering in der Stadt Landsberg zu helfen.

Einen Monat später, im Mai, nach der offiziellen Kapitulation der Deutschen, wurde Bennett befohlen, zu bleiben und in der Nachkriegsbesetzung zu dienen. Eines Tages, während Bennett unter der Dusche sang, bemerkte ein vorbeigehender Offizier, dass er eine großartige Stimme hatte und ermutigte ihn, sich der Band des 255. Regiments anzuschließen. So gelang es Bennett, dem Sonderdienst zugeteilt zu werden, der dafür verantwortlich war, die Besatzungstruppen zu unterhalten und sich von der Verbrüderung mit deutschen Frauen abzuhalten. Während seiner Zeit im Spezialdienst stieg Bennett in den Rang eines Gefreiten auf, aber nicht lange.

Es war an Thanksgiving im Jahr 1945, als Bennett bekanntermaßen degradiert wurde. Seine Übertretung? Einladung eines schwarzen Freundes, Frank Smith, zu einer Zeit mit ihm zu speisen, als die Soldaten noch offiziell abgesondert waren. Bennett sagte, ein bigotter Offizier, der entschlossen war, ihm den Rang abzulaufen, schnitt Bennetts Körperstreifen mit einem Rasiermesser ab und spuckte sie dann an, bevor er sie zu Boden warf. Er wurde sofort zum Gefreiten degradiert und einer Einheit zugeteilt, die Massengräber exhumierte und die Leichen von Soldaten für den Rücktransport nach Hause vorbereitete.

“Dies war ein weiteres unglaubliches Beispiel für das Ausmaß an Vorurteilen, das während des Zweiten Weltkriegs in der Armee so weit verbreitet war,”, sagte Bennett. “Schwarze Amerikaner haben in allen Kriegen Amerikas gekämpft, aber ihr Beitrag wurde selten gewürdigt, und Rassentrennung und Diskriminierung im zivilen Leben und in den Streitkräften sind eine traurige Tatsache des Lebens.”

“Es war eigentlich akzeptabler, sich mit den deutschen Truppen zu verbrüdern, als sich mit einem schwarzen amerikanischen Soldaten zu befreunden,”, erinnerte er sich.

Erfahrungen wie diese veranlassten Bennett, sich später Dr. Martin Luther King während des Bürgerrechtsmarsches 1965 in Alabama anzuschließen. Und während seiner langen Karriere behandelte Bennett seine Musikerkollegen – egal welcher Hautfarbe – mit Respekt und Würde. Dazu gehörten Acts wie die Vergabe von Top-Billing an schwarze Künstler wie Duke Ellington und Count Basie aus Respekt.

Glücklicherweise bekam Bennett eine Pause von der “graves Registration”, nachdem ein Major von der Situation erfahren hatte und zog einige Fäden, um ihn neu zuzuweisen. Anschließend trat er der 314th Army Special Services Band bei und sang unter dem Künstlernamen " zu denen Künstler wie Nat King Cole gehörten.

“Das Nachkriegsdeutschland war ein verdammt guter Ort, um eine amerikanische Institution wie Nat zu entdecken,” er schrieb. “Ich habe in Deutschland viele Nummern gesungen, die ich später in meiner Karriere gemacht habe, wie ‘Body and Soul’ und ‘On the Sunny Side of the Street’.”

Als Bennett im August 1946 nach Amerika zurückkehrte, widmete er sein Leben dem Pazifisten.

“Das Wichtigste, was ich aus meiner militärischen Erfahrung mitgenommen habe, war die Erkenntnis, dass ich völlig gegen den Krieg bin,”, schrieb er. “Jeder Krieg ist verrückt, egal wo er ist oder worum es geht. Kämpfen ist die niedrigste Form menschlichen Verhaltens. Ich finde es erstaunlich, dass wir bei all den großartigen Literatur- und Kunstlehrern und all den Beiträgen, die auf diesem sehr kostbaren Planeten geleistet wurden, immer noch keinen humaneren Ansatz für die Art und Weise entwickelt haben, wie wir unsere Konflikte lösen. Obwohl ich die Gründe für diesen Krieg verstehe, war es für mich eine erschreckende, demoralisierende Erfahrung. Ich habe Dinge gesehen, die kein Mensch jemals sehen sollte.”

Nach seinen Erfolgen beim Singen mit der Band in Deutschland war Bennett “entschlossen, alles zu tun, was ich tun musste, um ein professioneller Sänger zu werden.” Er studierte Gesang, probierte sich für viele Vorsprechen für den Broadway aus (ohne Erfolg) , und begann schließlich in Nachtclubs zu singen. Nach vielen Jahren der Beharrlichkeit und harter Arbeit unterschrieb Bennett 1950 bei Columbia Records und hat bis heute über 100 Alben aufgenommen und 19 Grammys gewonnen, darunter den Grammy Lifetime Achievement Award. In seiner über 70-jährigen Karriere hat sich Bennett weiterhin für Bürgerrechte und soziale Gerechtigkeit eingesetzt und gemeinnützige Zwecke gefördert.

Sehen Sie sich ein ausführliches Interview mit Tony Bennett im American Masters Digital Archive an.


Warum der Zweite Weltkrieg eine moralische Katastrophe für die Vereinigten Staaten war (Teil 1)

Der Zweite Weltkrieg gilt als das größte Ereignis in der Geschichte der Vereinigten Staaten. Das Land steckte all seine Energie in eine intensive Anstrengung, die zur Niederlage einer der abscheulichsten verkörperten politischen Philosophien aller Zeiten führte. Je mehr die Jahre vergehen und wir immer mehr über Nazi-Deutschland erfahren, desto dankbarer können wir für das schmachvolle Ende des „Tausendjährigen Reiches“ sein. Dieser Krieg führte auch zu einem fast ebenso schändlichen Ende des außerordentlich bösartigen japanischen imperialen Regimes.

Der Zweite Weltkrieg erwies sich auch als Katalysator, der die Entbehrungen der Weltwirtschaftskrise in den USA endgültig beendete und eine außergewöhnliche Ära wirtschaftlichen Wohlstands einleitete – Wohlstand, der ausnahmsweise bis in die Mittelschicht und darüber hinaus reichte. Die USA haben nicht nur eindrucksvoll zur Niederlage dieser schrecklichen Feinde beigetragen, sondern das Land hat den Krieg auch relativ unbeschadet überstanden. Am Ende des Krieges standen die USA mit beispielloser Wirtschaftskraft und unübertroffenem internationalen Ansehen als Träger der Ideale, die in Erklärungen wie der Atlantik-Charta und der ersten Erklärung der „Vereinten Nationen“ mit großer Wirkung dargestellt wurden. Diese Erklärungen riefen Menschen zusammen, um Kräfte in der Welt zu besiegen, die unerbittlich gegen Ideale wie Selbstbestimmung und Abrüstung standen.

Zweiter Weltkrieg als Moral Katastrophe?

Also, in welchem ​​Sinne war der Zweite Weltkrieg dann doch? moralische Katastrophe für die USA? Ich werde vorschlagen, dass das, was der Zweite Weltkrieg tatsächlich für die Vereinigten Staaten getan hat, (1) das amerikanische demokratische Gemeinwesen entschieden korrumpiert hat, (2) die Kräfte des Militarismus im Land, die seit 1945 die USA in eine außenpolitische Katastrophe nach der anderen geführt haben, entschieden gestärkt hat Katastrophe und hat in großen Teilen der Welt so viel Gewalt und Zerstörung angerichtet, dass der Begriff „amerikanischer Holocaust“ (William Blum, Hoffnung töten) ist in Wirklichkeit keine große Übertreibung und (3) verlagert den wirtschaftlichen Schwerpunkt des Landes entscheidend in Richtung des Unternehmenssektors, was das Land auf einen Weg der langfristigen Korruption, Ausbeutung und – in einer echten Sinn – wirtschaftliche Selbstverbrennung.

Die grundlegende moralische Lektion des Zweiten Weltkriegs für Amerikaner ist, dass sie Wege finden müssen, um widerstehen die Verlockung des Vertrauens in militärische Aktionen. Der Aufstieg der Achsenmächte erforderte zweifellos entschiedenen Widerstand gegen ihre Politik der außerordentlich zerstörerischen nationalistischen Brutalität und des Nihilismus. Aber der Weg des Widerstands, den die amerikanische Gesellschaft eingeschlagen hat, war zwar oberflächlich und kurzfristig siegreich, führte aber tatsächlich zum langfristigen Sieg der „nationalistischen Brutalität und des Nihilismus“. Wenn selbst dieser „gute Krieg“ zu einer solchen moralischen Katastrophe führt, müssen die Amerikaner (um ihrer selbst und der ganzen Welt willen) Wege finden, den Übeln des aggressiven Militarismus zu widerstehen, der nicht auf den Einsatz aggressiven Militarismus angewiesen ist .

Der Krieg war ungerecht

In meinem vorherigen Beitrag „War der Zweite Weltkrieg ein ungerechter Krieg?“ plädiere ich dafür, dass die amerikanische Beteiligung am Krieg ein Fall der Verfolgung eines ungerechten Krieges ist. Ich möchte hier vor allem darauf hinweisen, dass die Verfolgung eines ungerechten Krieges, wie zu erwarten, zahlreiche langfristige moralisch verheerende Folgen hatte. Ich werde nur zwei erwähnen.

Wenn eine Demokratie einen Krieg führt, der keine eindeutig gerechte Ursache hat, ist es unvermeidlich, dass die demokratischen Prozesse korrumpiert werden. Theoretisch sollte ein Ansatz des gerechten Krieges die Demokratie stärken, denn wenn Zweifel gegen einen Krieg sprechen, braucht es klare und überzeugende Beweise, um den Krieg zu rechtfertigen. Diese Beweise sollten öffentlich präsentiert werden, mit offener Debatte, und wenn der Fall ist nicht die folgende Entscheidung über den Eintritt in den Krieg negativ ausfallen sollte. Und gerechte Ursachen sollten Faktoren sein, die mit echter nationaler Sicherheit und den besten Interessen der Nation vereinbar sind.

Im Vorfeld des Zweiten Weltkriegs war das, was wir von der demokratisch gewählten Regierung von Franklin Roosevelt jedoch sehen, keine ehrliche Darlegung der Faktoren für und gegen eine Intervention und eine Beleuchtung der demokratischen Werte, die auf dem Spiel stehen. Vielmehr handelte es sich um eine Propagandakampagne, die eine pro-Kriegs-Befürwortung war, die die Fakten verzerrte und, vielleicht am eindrucksvollsten, ungerechtfertigte Befürchtungen schürte, dass die nationale Sicherheit der USA durch die Gefahren einer Invasion durchbrochen werden könnte.

Antidemokratische Regime beispielsweise in Polen und China wurden aufgewertet. Ihre Bedrohung durch die Achsenmächte wurde dem amerikanischen Volk als ein Fall dargestellt, in dem unsere eigenen Werte der Selbstbestimmung und Demokratie bedroht sind.

Als der Krieg kam, waren die Voraussetzungen also geschaffen für laufend Politikgestaltung, die demokratischen Praktiken wenig Beachtung schenkte und die „Notlage“, die sie zunächst rechtfertigte, lange überdauern würde – wohl vor allem die Schaffung des Atomwaffenprogramms und das Beharren auf der bedingungslosen Kapitulation als nicht verhandelbares Kriegsziel. Ironischerweise ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass die große Mehrheit der amerikanischen Bevölkerung diese Politik nicht unterstützt hätte (der Krieg war schließlich außerordentlich populär). Die Umgehung der Demokratie in diesen Fällen schuf jedoch Präzedenzfälle, die in den Folgejahren immer mehr an Bedeutung gewannen.

Der Krieg selbst wurde, wie im vorherigen Post besprochen, mit vielen ungerechten Mitteln geführt. Die Verfolgung des Zweiten Weltkriegs veränderte die amerikanische Art zu kämpfen nachhaltig. Ein Hauptbeispiel wäre die Zurückhaltung, Zivilisten anzugreifen, die die Philosophie des aufkommenden amerikanischen Luftkriegs prägte. Diese Zurückhaltung war am Ende des Krieges vollständig verschwunden, als Zeuge der Brandbomben in Tokio und des Einsatzes von Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki. Die folgenden Kriege – vor allem Korea und Vietnam – sahen einen ungehemmten Luftkrieg, der die Kriterien des gerechten Krieges der Verhältnismäßigkeit und der Immunität von Nichtkombattanten völlig missachtete.

Und natürlich zeugen die Weiterentwicklung und die Bereitschaft, immer zerstörerischere Nuklearwaffen einzusetzen, von einer so völligen Missachtung der Zwänge des gerechten Krieges. Zahlreiche Male (z. B. Korea, Kuba, Vietnam, sogar Mittelamerika in den 1980er Jahren) setzten sich wichtige politische Entscheidungsträger in den USA aktiv für den Einsatz von Atombomben ein. Die Tatsache, dass sie am Ende nicht verwendet wurden, ändert nichts an der Realität, die sie leicht hätten sein können.

Die Transformation von einer nicht-militarisierten zu einer militarisierten Gesellschaft

Im Jahr 1937 war das Militär der Vereinigten Staaten klein und für die Gesellschaft als Ganzes am Rande. Es rangierte in der Größe auf Platz 16 der Welt, zwischen Portugal und Rumänien. Dies schien vielen Amerikanern ziemlich logisch. Schließlich kämpfte das Land immer noch damit, die wirtschaftlichen Verwüstungen der Weltwirtschaftskrise zu überwinden, und verfügte nicht über den überschüssigen Reichtum, der erforderlich war, um Ressourcen in ein großes stehendes Heer umzuleiten. Und warum sollte es? Die Vereinigten Staaten sahen sich mit wenigen Bedrohungen ihrer Sicherheit durch gegnerische Nationen konfrontiert. Es hatte einen scheinbar dauerhaften Frieden mit seinen Nachbarn.

Es ist praktisch unmöglich, sich die Vereinigten Staaten als solche vorzustellen nicht-militarisiert die Gesellschaft. Wichtige Leute im Land billigten eine solche „Unvorbereitetheit“ nicht. Sie waren bereit, die sich verschlechternde internationale Ordnung zu nutzen, um das Land in eine außergewöhnliche Transformation zu bringen, die das amerikanische Militär von der Peripherie ins Zentrum der Gesellschaft rückte – für immer.

Der erste Schritt bestand darin, das Bewusstsein und die Angst vor der wachsenden Macht der autoritären deutschen und japanischen Diktaturen zu schärfen. Einer selbstbewussten Anstrengung schlossen sich die Regierung von Franklin Roosevelt und verschiedene Kulturführer an, um das Bewusstsein für die expansionistischen Aktionen der Achsenmächte zu schärfen. Der Schlüsselfaktor bei diesen Bemühungen war, diese Aktionen als direkte Bedrohung der amerikanischen Interessen darzustellen. Obwohl es nie eine ernsthafte Möglichkeit gab, dass eine der Achsenmächte tatsächlich versuchen würde, in die Vereinigten Staaten einzudringen, konzentrierte sich die öffentliche Haltung der Pro-„Vorbereitungskräfte“ auf die gegenwärtigen Gefahren für die amerikanische Sicherheit.

Trotz der Kampagne, das Land zu einer stärker militarisierten Herangehensweise an diese identifizierten Bedrohungen zu bewegen, zögerten die allgemeine öffentliche Meinung und die Politik des Kongresses, sich von der offiziellen Neutralität und Nichteinmischung der amerikanischen Außenpolitik zu lösen. Nachdem Deutschland im September 1939 in Polen einmarschiert war und Amerikas enger britischer Verbündeter den Krieg erklärt hatte, wurde die Interventionskampagne intensiver und Roosevelt rückte das Land näher an das Engagement heran. Doch selbst zwei Jahre später, während die USA die britischen Kriegsanstrengungen – sowie den chinesischen Kampf gegen die japanische Aggression – aktiv unterstützten, fehlten die Stimmen für Roosevelt, das Land zum letzten Schritt in eine offene Kriegsführung zu bewegen.

Die Dynamik in Richtung Militarisierung nahm jedoch weiter zu. In einer schicksalhaften Entscheidung beschloss die Regierung, ein neues Militärhauptquartier zu bauen. Der Spatenstich für das Pentagon erfolgte am 11. September 1941 – symbolisch und geographisch etwas abseits vom Zentrum der Bundesregierung auf der anderen Seite des Potomac River. Die riesige physische Struktur wurde bemerkenswert schnell fertiggestellt und die Bühne für das amerikanische Militär geschaffen, um ein großes Maß an Freiheit von den Zwängen der demokratischen Kontrolle und des Gleichgewichts der Washingtoner Politik und der staatlichen Aufsicht zu gewinnen.

Im Oktober 1941 genehmigte Roosevelt die Einrichtung eines Programms zur Herstellung von Atomwaffen. Dieses als Manhattan-Projekt bezeichnete Programm blieb streng geheim, verbrauchte jedoch bald enorme Ressourcen und führte das Land unaufhaltsam in eine Zukunft mit enormen Gefahren.

Beide Initiativen, die die amerikanische Gesellschaft veränderten, begannen tatsächlich Vor die Vereinigten Staaten traten in den Zweiten Weltkrieg ein. Der japanische Überraschungsangriff auf Pearl Harbor am 7. Dezember 1941 zerstörte nicht nur die amerikanische Pazifikflotte, sondern löschte auch die letzten Spuren einer politisch mächtigen Opposition gegen die stark verstärkte Militarisierung der amerikanischen Gesellschaft aus.

Der Krieg selbst erlebte eine irreversible Transformation. Nie wieder wäre vorstellbar, dass das amerikanische Militär mit zweit- und drittklassigen Militärs wie Portugal und Rumänien gleichziehen würde. Am Ende des Krieges war das US-Militär das mächtigste der Welt. Nur die Sowjetunion auch nur entfernt verglichen. Rückblickend ist klar, dass die sowjetische Militärmacht nie annähernd an die der USA heranreichte, alle Elemente berücksichtigt. Und mit dem Ende dieser Nation Anfang der 1990er Jahre stand das US-Militär allein da. Schließlich kamen die Vereinigten Staaten an den Punkt, so viel für ihr Militär auszugeben wie der Rest der Welt zusammen.

Der Zweite Weltkrieg lieferte den „Schock“, der diejenigen, die die Streitkräfte unterstützten, befähigte, diese Schlüsselmotoren für die laufende Militarisierung zu etablieren und zu stärken. Das Pentagon und das Atomwaffenprogramm gewannen ihr Legitimitätsgefühl aus den „Bedürfnissen“ des totalen Krieges – und dann, als der Krieg vorbei war – widmeten sie ihre Energie dem Erhalt und der tatsächlichen Erweiterung ihrer Vorherrschaft über die amerikanische Politik. Zu ihnen gesellten sich ein paar Nachkriegsinstitutionen, die ohne den Krieg niemals erfunden worden wären: die CIA und der Nationale Sicherheitsrat.

Nur wenige der Entscheidungen zur Einrichtung und weiteren Stärkung dieser Schlüsselinstitutionen der Militarisierung wurden durch demokratische Prozesse getroffen. Tatsächlich verdankten sie ihre fortwährende Lebensfähigkeit der Untergrabung der demokratischen Prozesse. Es ist wirklich überwältigend, sich die Einschränkungen vorzustellen, die die Demokratie Franklin Roosevelt in den späten 1930er und frühen 1940er Jahren auferlegte, als er nach einer immer größer werdenden militärischen Antwort auf die Weltkrisen suchte. Roosevelt war bis Pearl Harbor ständig frustriert. Seine Handlungen und ihre Folgen (sicherlich einige unbeabsichtigte) schufen jedoch eine politische Ökonomie, in der nicht nachfolgende Präsidenten jemals solchen Zwängen ausgesetzt sein würden.


Die Geschichte der Familienurlaubspolitik in den Vereinigten Staaten

Familienurlaubsregelungen ermöglichen es Arbeitnehmern, sich von ihrer Arbeit freizustellen, um sich um ihre Familienangehörigen zu kümmern. Der Mutterschaftsurlaub wird den Müttern etwa zum Zeitpunkt der Geburt gewährt oder der Adoptionsurlaub ist den Vätern etwa zur gleichen Zeit vorbehalten. Nach Beendigung des Mutterschafts- und Vaterschaftsurlaubs bietet der Elternurlaub den Eltern einen geschlechtsneutralen Urlaub zur Betreuung von Kleinkindern. In vielen Ländern gibt es separate Programme, die einen Urlaub zur Pflege eines kranken oder älteren Familienmitglieds anbieten. In den Vereinigten Staaten werden in den Familienurlaubsregelungen jedoch häufig Urlaub für frischgebackene Eltern, Urlaub zur Pflege eines schwer erkrankten oder verletzten Familienmitglieds und Urlaub zur Pflege der eigenen Krankheit oder Verletzung eines Mitarbeiters zusammengefasst.

In den meisten Ländern umfasst die Familienurlaubsregelung Lohnersatz, diese Regelungen unterscheiden sich jedoch weltweit erheblich. Im Extremfall garantieren eine Reihe von Ländern in Nord- und Osteuropa ein ganzes Jahr bezahlten Mutterschaftsurlaub. Obwohl die meisten Länder weit weniger großzügige Richtlinien haben, sehen fast alle einen Teil des bezahlten Mutterschaftsurlaubs für frischgebackene Mütter vor, wobei die Mehrheit mindestens vierzehn Wochen bezahlten Mutterschaftsurlaub garantiert. Auch das Urlaubsgeld für Väter hat in den letzten Jahren zugenommen. Derzeit gewähren fast 90 Länder Männern bezahlten Urlaub in Form von Vaterschafts- oder Elternurlaub. Es gibt weltweit nur acht Länder, die auf nationaler Ebene keinen bezahlten Familienurlaub für Männer oder Frauen garantieren. Die meisten von ihnen werden als Staaten mit niedrigem oder mittlerem Einkommen klassifiziert: Marshallinseln, Mikronesien, Nauru, Palau, Papua-Neuguinea, Suriname und Tonga. Aber das achte Land auf der Liste gehört zu den reichsten der Welt: die Vereinigten Staaten. [1]

Die Vereinigten Staaten sind in Bezug auf Familienurlaubsleistungen historisch gesehen hinter den meisten Industrieländern – ebenso wie den Entwicklungsländern – zurückgeblieben.Erst 1993 verabschiedeten die Vereinigten Staaten den Family and Medical Leave Act (FMLA), der bestimmten Kategorien von Frauen und Männern bis zu zwölf Wochen unbezahlt arbeitsplatzgeschützter Urlaub aus folgenden Gründen: Geburt und Pflege eines neugeborenen Kindes Vermittlung eines Sohnes oder einer Tochter zur Adoption oder Pflegestelle zur Pflege eines nahen Familienangehörigen (Ehepartner, Kind oder Elternteil) mit schwerwiegendem Gesundheitszustand und die eigene schwere Erkrankung oder Verletzung des Arbeitnehmers. Das Gesetz enthält jedoch zahlreiche Anspruchsvoraussetzungen: Mitarbeiter müssen entweder in einer öffentlichen Einrichtung oder einem privaten Unternehmen mit mindestens 50 Mitarbeitern im Umkreis von 75 Meilen arbeiten der Mitarbeiter muss seit mindestens einem Jahr im Unternehmen beschäftigt sein und gearbeitet haben mindestens 1.250 Stunden in diesem Jahr und Arbeitnehmer in den obersten 10 Prozent der Gehaltsskala des Unternehmens können ausgeschlossen werden. Aufgrund der strengen Vorgaben des Gesetzes sind nur etwa 60 Prozent der Belegschaft erfasst. [2] Trotz der Mängel der FMLA war ihre Verabschiedung eine große Leistung. Das Gesetz würde Millionen von Arbeitnehmern helfen, indem es ihre Arbeitsplatzsicherheit während des Urlaubs gewährleistet. Darüber hinaus war es ein symbolischer Sieg, der die bedeutende Rolle demonstrierte, die politische Entscheidungsträger bei der Verbesserung der Work-Life-Balance amerikanischer Arbeitnehmer spielen können und sollten.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden Frauen in der Regel als Leiharbeiter behandelt, von denen angenommen wurde, dass sie nur so lange am Arbeitsplatz waren, bis sie heirateten und mit der Kindererziehung begannen. Aber während des Zweiten Weltkriegs traten viele Frauen ins Berufsleben ein, um die Gehälter ihrer verstorbenen Ehemänner zu ersetzen und die Kriegsanstrengungen zu unterstützen. Als der Krieg zu Ende war, blieb eine beträchtliche Zahl von Frauen im Erwerbsleben, und die Einstellung zu ihrer Beschäftigung begann sich langsam zu ändern. [3] Da immer mehr Frauen erwerbstätig waren, waren Arbeitgeber und Gesetzgeber gezwungen, sich am Arbeitsplatz mit dem Thema Schwangerschaft zu befassen. In den 1960er Jahren, als die zweite Welle des Feminismus in den Vereinigten Staaten einsetzte, begann sich die öffentliche Politik in Bezug auf schwangere Frauen zu ändern. 1972 entwarf die Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) Richtlinien, die Arbeitgeber dazu verpflichteten, Behinderungen infolge einer Schwangerschaft wie Fehlgeburten, Abtreibungen oder Geburt und Genesung genauso zu behandeln wie andere vorübergehende Behinderungen. In ähnlicher Weise änderte der Schwangerschaftsdiskriminierungsgesetz (PDA) von 1978 Titel VII des Bürgerrechtsgesetzes von 1964, um Diskriminierung aufgrund von Schwangerschaft, Geburt oder verwandten Erkrankungen zu verbieten. Der PDA sieht jedoch keine Freistellung für die Betreuung eines neuen Kindes vor, so dass viele Frauen nach der Geburt noch aus dem Berufsleben ausscheiden mussten. Daher begannen Aktivisten, ihre Bemühungen auf die Verabschiedung eines Familienurlaubsgesetzes zu konzentrieren.

Die früheste Version des FMLA, das Family Employment Security Act (FESA) von 1984, forderte bis zu sechsundzwanzig Wochen unbezahlten, arbeitsplatzgeschützten Urlaub pro Jahr, um ein neues Kind, die Krankheit eines Kindes, die Behinderung des Ehepartners, oder die eigene Behinderung des Arbeitnehmers. Die meisten Aktivisten wollten eigentlich bezahlten Urlaub, aber sie machten sich Sorgen, dass ein solches Gesetz nicht durchgehen würde. Obwohl die FESA im Kongress nie offiziell eingeführt wurde, eröffnete sie einen legislativen Dialog über den Familienurlaub und bereitete die Bühne für zukünftige Gesetzentwürfe. 1985 führte die Abgeordnete Patricia Schroeder (D-CO) das Eltern- und Behindertenurlaubsgesetz ein, das achtzehn Wochen unbezahlten, arbeitsplatzgeschützten Urlaub für frischgebackene Eltern sowie sechsundzwanzig Wochen Urlaub zur Betreuung eines kranken Kindes oder der eigene vorübergehende Arbeitsunfähigkeit des Arbeitnehmers. Der Gesetzentwurf konnte nur durch zwei Unterausschüsse des Repräsentantenhauses gelangen, bevor er ins Stocken geraten war. Als in der Legislaturperiode 1986 ein neues Gesetz über den Familienurlaub vorgelegt wurde, wurde sein Name wieder in das Gesetz über Eltern- und Krankenurlaub geändert. Auf Druck der Republikaner erhöhte die geänderte Version die abgedeckte Unternehmensgröße von fünf auf fünfzehn Mitarbeiter, legte die Anspruchsvoraussetzungen auf fünfhundert Stunden oder drei Monate Beschäftigung fest und änderte die Gesamtzeit für Kranken- oder Elternurlaub auf sechsunddreißig Wochen über einen Zeitraum von zwei Jahren. Gleichzeitig hat sich die American Association of Retired Persons erfolgreich für eine erweiterte Abdeckung eingesetzt, die es Mitarbeitern ermöglichen würde, sich neben einem Kind auch um einen Ehepartner oder einen älteren Elternteil zu kümmern. [4] Aus diesem Grund erfuhr der Gesetzentwurf im Juni 1986 eine letzte Namensänderung in das Family and Medical Leave Act.

Von 1986 bis 1990 debattierten die Gesetzgeber weiterhin über die Einzelheiten des FMLA und gingen Kompromisse bei der Großzügigkeit der Leistungen und den Voraussetzungen für die Beurlaubung ein. Im Mai 1990 verabschiedete das Repräsentantenhaus erfolgreich das Gesetz, dem der Senat einen Monat später folgte. Aber am 29. Juni legte Präsident George H. W. Bush sein Veto ein. In einer schriftlichen Erklärung erklärte er, er unterstütze den Familienurlaub, aber nur, wenn Unternehmen diesen freiwillig gewähren dürften. [5] Im folgenden Jahr verabschiedete das Haus eine neue Version des FMLA mit strengeren Maßnahmen zur Urlaubsgenehmigung. Die Befürworter des Gesetzentwurfs beschlossen jedoch, die Gesetzgebungstätigkeit vorübergehend einzustellen, da sie erkannten, dass sie immer noch nicht genügend Stimmen hatten, um das erwartete Veto zu überstimmen. 1992 nahmen sie ihre Aktivitäten wieder auf, in der Hoffnung, Bush unter Druck setzen zu können, das Gesetz zu unterzeichnen, um bei den Präsidentschaftswahlen Unterstützung von Arbeiterfamilien zu gewinnen. Aber Bush wiederholte seine Aktionen von 1990 und legte sein Veto gegen das Gesetz ein, während er ein Lippenbekenntnis zur Bedeutung des Familienurlaubs ablegte. In einer anderen schriftlichen Erklärung betonte Bush seine Unterstützung für den Familienurlaub neben seiner Überzeugung, dass die FMLA der Wirtschaft schaden würde. Er schlug dann vor, dass der Kongress eine Steuergutschrift für Unternehmen einführen sollte, die ihren Mitarbeitern Familienurlaub gewährten. [6]Während des Rests des Präsidentschaftswahlkampfs 1992 versuchte Bush wenig Aufmerksamkeit auf sein Veto der FMLA oder seine Haltung zum Familienurlaub zu lenken, da er wusste, dass seine Position von vielen Wählern nicht gut aufgenommen werden würde. Im Gegensatz dazu betonte sein Gegner Bill Clinton seine Unterstützung für die FMLA. Nach Clintons Amtsantritt im Januar 1993 war die FMLA das erste große Gesetz, das er unterzeichnete.

Nachdem der Urlaub von der Regierung angeordnet wurde, glaubten – oder hofften zumindest – viele, dass die FMLA-Abdeckung stetig ausgeweitet würde, um eine größere Zahl von Arbeitnehmern zu schützen und schließlich Lohnersatz einzuschließen. Doch diese Hoffnungen haben sich nicht erfüllt. Fünfzehn Jahre vergingen, bis das FMLA zum ersten Mal geändert wurde, und die Änderungen am Gesetz waren im Vergleich zu den Erwartungen geringfügig. 2008 und 2009 hinzugefügte Änderungen erweiterten den Urlaubsschutz für Arbeitnehmer, die ein Familienmitglied beim Militär haben. Im Jahr 2009 wurde das Gesetz erneut geändert, um anzuerkennen, dass die FMLA spezielle Regeln für die Berechnung der Anspruchsberechtigung für Fluglinienpiloten, Flugbegleiter und andere Flugbesatzungsmitglieder enthält. Im Jahr 2015 überarbeitete das US-Arbeitsministerium die Definition von „Ehegatte“ gemäß FMLA, um sicherzustellen, dass berechtigte Arbeitnehmer in einer legalen gleichgeschlechtlichen Ehe unabhängig von ihrem Wohnsitzstaat FMLA-Urlaub zur Pflege ihres Ehepartners oder Familienmitglieds nehmen können.

In den letzten zwei Jahrzehnten sind Versuche, das Familienurlaubsgeld auf nationaler Ebene zu erhöhen, weitgehend gescheitert. Da der Kongress zögerte, das FMLA auszuweiten oder ein neues Gesetz über bezahlten Familienurlaub auf Bundesebene zu verabschieden, konzentrierten sich die Bemühungen zur Verbesserung der Abdeckung des Familienurlaubs weitgehend auf die subnationale Ebene. Im amerikanischen föderalen System können die Gesetzgeber der Bundesstaaten Sozialpolitik erlassen, die nicht von der Bundesregierung behandelt wird, und haben mehr Freiheit bei der Gestaltung der Politik, die der vorherrschenden politischen Kultur ihres Staates entspricht. Ebenso sind Kommunalverwaltungen in der Lage, eine Politik zu gestalten, die auf die lokale Bevölkerung zugeschnitten ist.

Der größere Gestaltungsspielraum der subnationalen Regierungen hat zu erheblichen Unterschieden bei der Familienurlaubspolitik zwischen den Bundesstaaten und Städten geführt. Vor der Verabschiedung des FMLA hatten bereits fast vierzig Bundesstaaten ein Gesetz über Familien- und Krankheitsurlaub erlassen, obwohl es wenig Einheitlichkeit gab. [7] Heute garantieren einige Staaten nicht mehr Abdeckung als die FMLA, während andere den unbezahlten Urlaub auf eine größere Zahl von Arbeitnehmern ausgeweitet haben. Illinois, Ohio und Virginia bieten bezahlten Elternurlaub für Staatsbedienstete. Kalifornien, New Jersey und Rhode Island haben ab 2018 erfolgreich mitarbeiterfinanzierte bezahlte Urlaubsrichtlinien für praktisch alle Arbeitnehmer eingeführt, New York wird sich dieser Liste anschließen. Die Programme funktionieren wie ein gesetzliches Versicherungsprogramm: Ein Teil der Steuern der Arbeitnehmer wird in die Urlaubskasse des Staates eingezahlt, die Arbeitnehmer dann während der Beurlaubung beziehen können. Zum Beispiel können Mitarbeiter in New Jersey sechs Wochen Urlaub nehmen, um ein neues Kind oder ein Familienmitglied mit einer schweren Krankheit oder Verletzung zu betreuen. Sie erhalten 66 Prozent ihres wöchentlichen Einkommens zurück, bis zu 615 US-Dollar pro Woche, und sie tragen zu einem Satz von 0,08 Prozent bei. Obwohl der Staat Washington 2007 ein Gesetz über bezahlten Elternurlaub verabschiedet hat, hat das Fehlen eines Finanzierungsmechanismus die Umsetzung auf unbestimmte Zeit verzögert. Auf kommunaler Ebene haben Dutzende von Städten und Landkreisen bezahlten Elternurlaub für Staatsbedienstete eingeführt. Im April 2016 schrieb San Francisco Geschichte, indem es das erste stadtweite Gesetz über bezahlten Elternurlaub in den Vereinigten Staaten verabschiedete, das Arbeitgebern einen Teil der finanziellen Verantwortung vorschreibt.

Obwohl auf subnationaler Ebene erhebliche Fortschritte zu verzeichnen waren, arbeiten die meisten Befürworter des Familienurlaubs auch weiterhin auf das Endziel einer nationalen Politik hin. Im Jahr 2015 führten Senatorin Kirsten Gillibrand (D-NY) und die Abgeordnete Rosa DeLauro (D-CT) das Gesetz über den Familien- und Krankenversicherungsurlaub (FAMILY) ein, das Arbeitnehmern 66 Prozent ihres Lohns (maximal 1.000 US-Dollar pro Woche) für bis zu zwölf Jahre vorsieht Wochen aus den gleichen Gründen, die von der FMLA abgedeckt werden. Es umfasst keinen Arbeitsplatzschutz, aber der Anspruch erstreckt sich auf alle Arbeitnehmer, die mindestens ein Jahr lang Sozialversicherungsleistungen einzahlen und Anspruch auf diese haben. Im Gegensatz zu den Richtlinien auf staatlicher Ebene würde das FAMILY Act sowohl auf Arbeitnehmer- als auch auf Arbeitgeberbeiträge von 0,2 Prozent des Lohns angewiesen sein, die auf 4,36 US-Dollar pro Woche begrenzt sind. Der durchschnittliche Arbeiter würde 1,38 US-Dollar pro Woche beitragen. Nach der Verlesung in der Legislative am 18. März 2015 wurde der Gesetzentwurf an den Ausschuss verwiesen und es wurden keine weiteren Maßnahmen ergriffen. Zumindest in naher Zukunft ist ein bundesstaatliches Gesetz zum bezahlten Familienurlaub unwahrscheinlich.

Es gibt eine Reihe von Gründen, warum die Vereinigten Staaten das einzige Industrieland ohne bezahlten Familien- und Krankheitsurlaub auf nationaler Ebene bleiben. Eine der überzeugendsten Erklärungen ist, dass Geschäftsinteressen solchen staatlichen Mandaten im Allgemeinen entgegenstehen, weil sie einen Gewinnverlust und eine verringerte Wettbewerbsfähigkeit befürchten, obwohl diese Bedenken nachweislich unbegründet sind. [8] Da die Wirtschaft in den Vereinigten Staaten eine mächtige Lobbygruppe ist, werden ihre wahrgenommenen Interessen oft vom Gesetzgeber geschützt. Obwohl starke Gewerkschaften ein ernstzunehmender Gegner für die Wirtschaft sein können, sind die Gewerkschaftsraten in den Vereinigten Staaten relativ niedrig, was die Verhandlungsmacht solcher Organisationen stark verringert hat.

Familienurlaubsregelungen ermöglichen Frauen eine stärkere Teilhabe am Erwerbsleben, was die traditionellen Geschlechterrollen im Zentrum des männlichen Ernährermodells in Frage stellt, bei dem der Ehemann eine Vollzeitbeschäftigung außerhalb des Hauses hat, während seine Frau zu Hause bleibt, um sich um die Familie zu kümmern . Männer nehmen eher bezahlten Urlaub, daher könnte eine Zunahme der Verfügbarkeit von bezahltem Urlaub zu einer stärkeren Inanspruchnahme des Urlaubs durch Männer sowie zu weiteren Rollenwechseln führen. [9] Aus diesem Grund lehnen sozialkonservative Gesetzgeber solche Politiken oft ab. Da viele Konservative darüber hinaus eine eingeschränkte Rolle der Regierung befürworten und Familienangelegenheiten als Privatsache ansehen, können sie den vorgeschriebenen Familienurlaub als unnötigen Eingriff in das Leben der Menschen ansehen. Teil des sogenannten „amerikanischen Exzeptionalismus“ ist die Betonung der individuellen und persönlichen Verantwortung. Diese Denkweise trägt dazu bei, den Widerstand gegen staatliche Maßnahmen zum bezahlten Familienurlaub zu schüren. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Republikaner eine Politik des bezahlten Urlaubs viel seltener unterstützen als Demokraten. Schließlich leidet der bezahlte Urlaub unter einem kollektiven Aktionsproblem. Da viele Arbeitnehmer in der Lage sind, auf der Grundlage des FMLA, bundesstaatlicher oder kommunaler Gesetze und von Arbeitgebern bereitgestellter Programme eine Art von Urlaubsregelung zu schaffen, war es in den Vereinigten Staaten schwierig, eine umfassende Kampagne zur Ausweitung der Familienurlaubspolitik zu organisieren. Dies beginnt sich jedoch zu ändern, da Familienurlaub in den letzten Jahren zunehmend an Bedeutung gewonnen hat.

2015 forderte Barack Obama in der Rede zur Lage der Nation als erster Präsident bezahlten Familienurlaub. Im Verlauf des Präsidentschaftswahlkampfs 2016 hat sich der bezahlte Familienurlaub zu einem wichtigen Thema entwickelt. Obwohl es für die demokratische Kandidatin Hillary Clinton in der Vergangenheit keine Priorität hatte, hat sie bezahlten Urlaub stärker in ihre Plattform integriert, da das Thema im ganzen Land größere Unterstützung gefunden hat. Sie hat sich gegen das FAMILY Act ausgesprochen, weil es auf einer Erhöhung der Lohnsteuern beruht. Ihr Plan würde die gleichen Vorteile wie der FAMILY Act bieten, aber er würde durch erhöhte Steuern für die Reichen finanziert. [10] Auf republikanischer Seite hat der Kandidat Donald Trump sechs Wochen bezahlten Mutterschaftsurlaub für Frauen vorgeschlagen, deren Arbeitgeber ihn derzeit nicht gewähren. Das Programm würde das Arbeitslosengeld auf junge Mütter ausdehnen und würde durch die Beseitigung von Betrug und Verschwendung im System der Arbeitslosenversicherung (UI) finanziert. [11]

Letztendlich werden uns die Ergebnisse der Präsidentschafts- und Kongresswahlen 2016 kurzfristig mehr über die Politik des bezahlten Familienurlaubs sagen als langfristig. Selbst wenn Führer, die dem bezahlten Urlaub ablehnend gegenüberstehen, 2017 die Macht übernehmen, wird die Dynamik für das Thema weiter zunehmen, da immer mehr Bundesstaaten, Städte und Landkreise bezahlten Urlaub annehmen. Derzeit haben nur 13 Prozent der Zivilarbeiter in den Vereinigten Staaten über ihren Arbeitgeber Anspruch auf bezahlten Urlaub, aber neue Unternehmen führen fast täglich großzügige Urlaubsregelungen ein. [12] Eine kürzlich durchgeführte Umfrage unter wahrscheinlichen Wählern aus dem Jahr 2016 ergab, dass 79 Prozent der Befragten sagen, dass es „wichtig für gewählte Beamte ist, die FMLA zu aktualisieren, um den Zugang zu bezahltem Familien- und Krankheitsurlaub zu garantieren“. [13] Politiker werden schließlich gezwungen sein, sich mit dem Thema zu befassen, da die öffentliche Meinung immer mehr zunimmt. Sicherzustellen, dass alle Arbeitnehmer in den Vereinigten Staaten Zugang zu dem bezahlten Familienurlaub haben, den sie brauchen, wird jedoch nicht über Nacht geschehen. Wenn wir jedoch den eingeschlagenen Weg fortsetzen, wird dies geschehen.

Autor

Anmerkungen

[2]Rebecca Ray, Janet C. Gornick und John Schmitt, „Parental Leave Policies in 21 Countries: Assessing Generosity and Gender Equality“, Center for Economic and Policy Research, 2009 Jody Heymann und Alison Earle, Raising the Global Floor: Dem Mythos entgegenwirken, dass wir uns keine guten Arbeitsbedingungen für alle leisten können (2010).

[3] M. Margaret Conway, David W. Ahern und Gertrude A. Steuernagel, Frauen und öffentliche Ordnung: Eine Revolution im Gange, 3. Aufl. (2005), 186 Janet C. Gornick und Marcia K. Meyers, Familien, die arbeiten: Richtlinien zur Vereinbarkeit von Elternschaft und Erwerbstätigkeit (2003), 28.

[4] Steven K. Wisensale, Familienurlaubsregelung: Die politische Ökonomie von Beruf und Familie in Amerika (2001), 138–43 Ronald D. Elving, Konflikte und Kompromisse: Wie der Kongress das Gesetz macht (1995).

[7] Frauenbüro, US-Arbeitsministerium, Staatliches Mutterschafts-/Familienurlaubsgesetz (1993).

[8] Ruth Milkman und Eileen Appelbaum, Unerledigtes Geschäft: Bezahlter Familienurlaub in Kalifornien und die Zukunft der US-Arbeits- und Familienpolitik (2013).

[10] Anna Louie Sussman und Laura Meckler, „Clinton bietet neue Details zum bezahlten Familienurlaubsplan“, Wallstreet Journal, 7. Januar 2016.

[13] Debra Ness, „Wähler sagen, es ist Zeit für bezahlte Familie und Krankenstand“ Nationale Partnerschaft für Frauen und Familien, 5. Februar 2016.


Pazifismus

Dieser Begriff lässt keine einheitliche Definition zu. Es kann eine politische Bewegung bezeichnen, die versucht, den Krieg zu beseitigen, indem sie alle Nationen dazu bringt, ihre Streitigkeiten friedlich beizulegen, aber heutzutage bezeichnet es häufiger eine Ideologie, die auf der persönlichen Überzeugung basiert, dass Krieg moralisch nicht zu rechtfertigen ist. Absoluter oder doktrinärer Pazifismus verurteilt jeden Krieg als unmoralisch relativ oder praktischer Pazifismus beschränkt seine Einwände gegen bestimmte Kriege oder Kriegsformen.

Vorchristliche Haltung. Die antike heidnische Welt scheint den Krieg als Naturphänomen oder notwendiges Übel im Kampf ums Dasein betrachtet zu haben und den Militärdienst als Bürgerpflicht oder als eine dem Souverän geschuldete Bürde, die Gewinn oder Ruhm bringen könnte. Der Buddhismus war unter den heidnischen Religionen außergewöhnlich, da er ein Glaubensbekenntnis der Gewaltlosigkeit predigte. Die historischen Bücher des AT hallen wider von den Schlachten, die bei der Eroberung oder Verteidigung des Gelobten Landes ausgetragen wurden, immer in der Überzeugung, dass sie eine heilige Pflicht waren, die vom Gott Israels, dem Herrn der Heerscharen, gewollt wurde. Jeremia (27 – 29) mag bestimmte Kriege verurteilen, und Jesaja (11,1 – 9) sagt die Herrschaft des Friedensfürsten voraus, aber keiner der Propheten verurteilte jeden Krieg als solchen. Die Essenes, eine asketische jüdische Sekte wahrscheinlich aus dem 2. Jahrhundert v.

Neues Testament. Die Botschaft des NT ist im Grunde eine des Friedens unter Menschen guten Willens (Lk 2,14), basierend auf der Brüderlichkeit in Christus und der Sohnschaft seines Vaters. Christus warnte seine Jünger tatsächlich, dass sein Evangelium die Menschen widersprechen würde: „Ich bin gekommen, um ein Schwert zu bringen, nicht den Frieden“ (Mt 10,34), aber er selbst segnete die Friedensstifter, lehnte die lex talionis Auge um Auge und forderte seine Nachfolger auf, den Übeltätern nicht zu widerstehen, sondern die andere Wange hinzuhalten, ihre Feinde zu lieben, denen Gutes zu tun, die sie hassten, und für die zu beten, die sie verfolgten und verleumdeten (Mt 5.9, 38 & #x2013 39, 44).

Dass er nicht jede Anwendung von physischer Gewalt verurteilte, geht aus seiner Peitsche hervor, als er die Kaufleute aus dem Tempel vertrieb (Joh 2,14 – 16). Seiner herzlichen Belobigung des Glaubens des Hauptmanns (Lk 3,14) nach zu urteilen, betrachtete er den militärischen Beruf auch nicht als Hindernis für die Nachfolge. Obwohl er seine Jünger gewarnt hatte, dass sie Schwerter brauchen würden (Lk 22,36), ließ er sie aber nicht gebrauchen, um ihn vor der Verhaftung zu retten, und befahl Petrus, das Schwert, mit dem er den Diener des Hohenpriesters geschlagen hatte, in die Scheide zu stecken. denn alle, die das Schwert nehmen, werden durch das Schwert umkommen“ (Mt 26,52).

Ähnlich qualifiziert war die spätere Haltung der Apostel zur Gewaltanwendung. Der heilige Paulus schrieb: "Wenn es möglich ist, so weit es in dir liegt, sei mit allen Menschen in Frieden" (Röm 12,18) dennoch erkannte er das Recht und die Pflicht der Herrscher an, als Diener Gottes das Schwert zu führen, um die das öffentliche Gut (Röm 13,4). So predigte auch der Hl. Petrus

Frieden (1 Pt 3,8 – 11), aber er taufte den Hauptmann Kornelius, ohne dass er anscheinend einen anderen Beruf anstreben musste (Apg 10,47).

Frühchristliche Stellung. In den ersten drei Jahrhunderten der christlichen Ära hat der allgemeine Ausschluss der Christen aus dem öffentlichen Leben das moralische Problem des Krieges aus dem Bereich ihrer unmittelbaren Verantwortung und Betroffenheit entfernt. Nur im Hinblick auf den Dienst in den kaiserlichen Streitkräften ergab sich ein praktischer Gewissensfall. Viele Bekehrte dienten tatsächlich weiter, und diejenigen, die die Armee verließen, taten dies anscheinend, um nicht in Götzendienst verwickelt zu werden oder sich direkter dem Dienst Gottes zu widmen, anstatt sich aus Gewissensgründen gegen den Krieg zu wehren eine solche. Das Problem wurde nie offiziell gelöst. Einige, wie St. Hippolyt (C. 170-C. 236), verurteilt freiwilligen Wehrdienst von Christen (F. Funk, Didascalia et Constitutiones Apostolorum, Paderborn 1905, 2:97) und ein Jahrhundert später, nachdem Kaiser Licinius allen seinen Truppen den Götzendienst auferlegt hatte, verhängte Kanon 12 des Ersten Konzils von Nicäa (325) eine schwere Strafe gegen Christen, die sich wieder in die kaiserliche Armee einstellten, aber nur Tertullian, schreibend als Montanist C. 202 n. Chr. (De Idololatrie, 19) und Lactantius (Divinae-Institutionen 6.20) verurteilte den Wehrdienst regelrecht. Keiner

der anerkannten Kirchenväter jemals diese extreme Position eingenommen hat, und obwohl der Episkopat die militärische Karriere im Allgemeinen entmutigte, obwohl sie religiöse und moralische Gefahren mit sich brachte, hörte er damit nach der Bekehrung Konstantins auf, als diese religiösen und moralischen Gefahren weitgehend beseitigt waren.

Postkonstante Tradition. Was schließlich die akzeptierte christliche Haltung gegenüber dem Krieg wurde, wurde zuerst von St. Augustinus begründet. Seine Lehre, wie sie in Zivil. (19.7, 12, 13, 15), lässt sich wie folgt zusammenfassen: Frieden ist ein höchstes gesellschaftliches Gut, unverzichtbar für die richtige Entwicklung des Menschen und der menschlichen Institutionen wahrer Friede besteht jedoch nicht in der bloßen Abwesenheit von Krieg, sondern in der Ruhe der Ordnung. Sie setzt eine gerechte, gerechte und harmonische Ordnung der Dinge voraus, die jedem und allem seinen gebührenden Platz sichert. Krieg kann nur als notwendiges Mittel zur Errichtung oder Wiederherstellung dieser Ordnung und des Friedens, der ihre Frucht ist, gerechtfertigt werden, aber er kann gerechtfertigt werden, weil gerechte Menschen durch die Ungerechtigkeit anderer zum Krieg gezwungen werden können. Dennoch ist der Krieg ein so ungeheuerliches Mittel der gerechten Ordnung, dass keine Behörde das Recht hat, ihn selbst aus gerechten Gründen durchzuführen, es sei denn, alle friedlichen Mittel zu einer gerechten Lösung wurden zuvor vergeblich versucht.

Die Schlussfolgerung, dass Krieg gerechtfertigt sein kann, wurde von nachfolgenden christlichen Schriftstellern des frühen Mittelalters akzeptiert, insbesondere von St. Isidor von Sevilla (Etymologie, 18.1 Patrologia Latina, 82:639) und von Gratian (Dekret, 23, 1 – 3) Der Hl. Thomas von Aquin begnügte sich lediglich damit, das Notwendige, die Bedingungen, nämlich die legitime Autorität, den gerechten Grund und die richtige Absicht aufzuzählen und zu analysieren (Summa Theologiae 2a2ae, 40.1). Die herausragenden katholischen Autoritäten späterer Tage, Francisco de Vitoria, OP (C. 1485 – 1546), Francisco de Su á rez, SJ (1548 – 1617) und Louis Taparelli d'Azeglio (1793 – 1862), unterstrichen oder entwickelten bestimmte Aspekte dieser traditionellen Lehre, aber behielten seine Substanz intakt. Vitoria argumentierte, dass das Recht der Fürsten, Krieg gegen ungerechte Aggressoren zu führen, für die Weltordnung notwendig sei (Relections Theologicae 6 De Iure Belli 19 Lyons 1587, 234) machte die Ausübung des Rechts implizit von den Interessen der Weltordnung abhängig. Taparelli führte in diesem Punkt weiter aus und zog den Schluss, dass das Kriegsrecht einzelner Staaten erlöschen würde, wenn eine internationale, gerechtigkeitsfähige Gesellschaft entstehen würde (Saggio Teoretico di Diritto Naturale, Prato 1883, 2:198). Su á rez lehnte die Vorstellung ab, dass Prinzen das Recht haben, Ungerechtigkeit überall im Universum zu bestrafen (De Charitate 13.4.3 Oper Omnia 12, Paris 1858, 744).

Pazifistische Sekten. Die Verweigerung des Kriegsrechts war auf einige wenige häretische Sekten relativ späteren Datums und geringen Einflusses beschränkt. Die im 12. Jahrhundert entstandenen Waldenser verurteilten zunächst alle Kriege oder Menschenentführungen, kämpften aber schließlich zur Selbstverteidigung. Bestimmte Gruppen der Täufersekte des 16. Jahrhunderts, insbesondere die Schweizer Brüder und die Mennoniten, befürworteten ebenfalls Pazifismus und Widerstandslosigkeit. John Smyth, von dem die englischen Baptisten abstammen, geriet unter mennonitischen Einfluss, aber nicht wenige seiner religiösen Nachkommen kämpften in Cromwells Armee. Konsequenter in ihrer religiösen Opposition gegen Krieg und Militärdienst waren und sind die Quäker, die 1668 von George Fox gegründet und 1682 von William Penn in Pennsylvania gegründet wurden Der Wunsch, zu dem zurückzukehren, was sie für die ursprüngliche und wahre Form des Christentums hielten, oder sich aus einer Welt zurückzuziehen, die sie für einen unwiederbringlich schlechten Pazifismus hielten, war eher eine Folge ihres religiösen Bekenntnisses als einer seiner Grundlehren.

Moderne Entwicklungen. Der moderne Pazifismus ist weniger eng mit dem religiösen Glauben verbunden. Ihre Anhänger sind in allen großen religiösen Konfessionen zu finden und dürfen keiner angehören. Einige, wie Tolstoi (1820 – 1910), stützen ihre Philosophie des absoluten Pazifismus auf die Bergpredigt, ohne jedoch unbedingt die Göttlichkeit Christi zu akzeptieren. Andere wurden vom Erfolg von Gandhis Politik des gewaltlosen Widerstands in Indien inspiriert. Bei anderen ist der Pazifismus lediglich eine Frage der persönlichen Überzeugung, entweder im Hinblick auf den Willen Gottes oder im Hinblick auf die Sinnlosigkeit des Krieges als Mittel zur Gerechtigkeit. Andere sehen darin eine praktische Politik, entweder in Form von Gewaltlosigkeit, die Aggressoren durch Wohlwollen bekehrt, oder in Form von passivem Widerstand, der schließlich ihren Willen bricht. Andere sind nur noch in dem Sinne pazifistisch, dass sie sich unablässig für eine internationale Ordnung einsetzen, in der Krieg durch Schiedsgerichtsbarkeit, gerichtliche Entscheidung oder, falls diese nicht gelingt, durch internationale Polizeiaktionen ersetzt wird. Früchte ihrer Tätigkeit können in den internationalen Friedenskongressen gesehen werden, die zur Haager Konvention (1899), dem Haager Gerichtshof (1907) oder sogar dem Kellogg-Pakt (1928) führten, mit dem die Unterzeichnerstaaten formell auf den Krieg als Mittel verzichteten internationale Differenzen beizulegen.

Seit dem Zweiten Weltkrieg hat sich die katholische Reflexion über den absoluten und relativen Pazifismus in drei Phasen entwickelt. Erstens nahmen viele Katholiken mit der Bedrohung durch einen Atomkrieg eine Position des relativen Pazifismus ein. Sie gaben zu, dass ein Krieg zur nationalen Verteidigung gegen ungerechte Aggression gerechtfertigt sein könnte, wenn die traditionell geforderten Bedingungen erfüllt würden, bestritten jedoch, dass diese in der modernen Welt tatsächlich erfüllt werden könnten, weil der Krieg so gewalttätig und wahllos geworden war, dass seine bösen Folgen, moralische und physisch, das beabsichtigte Gut überwiegen. Kardinal Ottaviani war nahe daran, diese Position anzunehmen, als er darauf bestand, dass nicht einmal ein Verteidigungskrieg geführt werden darf, es sei denn, die zuständige Behörde ist sicher des Sieges und noch sicherer, dass das Gute, das der Nation zukommt, das ungeheuerliche Übel überwiegt, das sich für sie und die Welt ergeben wird (Institutiones Iuris Publici Ecclesiastici, Rom 1947, 1.86). Das Zweite Vatikanische Konzil ging nicht so weit, sondern verurteilte lediglich die Vorstellung, dass eine nukleare oder nicht nukleare Kriegshandlung, die auf "die wahllose Zerstörung ganzer Städte oder großer Gebiete mit ihren Bewohnern" gerichtet sei, akzeptabel sein könnte (Gaudium et spes 80). Mit der Abnahme der Wahrscheinlichkeit eines Atomkriegs und dem Aufkommen des Terrorismus zu Beginn des dritten Jahrtausends wurde das katholische Kriegsdenken weniger von der Aussicht auf einen "totalen Krieg" dominiert.

Zweitens erweiterte der Rat seine Anerkennung des Pazifismus als legitime öffentliche Haltung, indem er sagte, dass "es scheint nur, dass Gesetze humane Vorkehrungen für den Fall von Kriegsdienstverweigerern treffen sollten, die sich weigern, Waffen zu tragen, vorausgesetzt, sie akzeptieren eine andere Form des gemeinnützigen Dienstes" (GS 79 auch Katechismus der Katholischen Kirche 2311).

Drittens wird Gewaltfreiheit zunehmend nicht als einfaches Negativ (die Abwesenheit von Gewalt) gefördert, sondern als positives, praktisches Programm, das einige der Kriegsursachen angehen kann. Zur Zeit des Zweiten Vatikanischen Konzils sahen eine Reihe von Katholiken, ermutigt durch die Enzyklika „pacem in terris“ von Johannes XXIII einzelne Nationen verfolgen eine enge Vorstellung von ihren eigenen Anliegen. Ganz allgemein haben die Lehrer der Kirche den Zusammenhang zwischen Frieden und sozialer Gerechtigkeit hervorgehoben. In einer Botschaft "To Reach Peace, Teach Peace", die am Weltfriedenstag 1979 herausgegeben wurde, skizzierte Papst Johannes Paul II. Rivalitäten und Konflikte müssen durch vernünftige Verhandlungen beigelegt werden gegensätzliche Ideologien müssen sich in einem Klima des Dialogs und der freien Diskussion gegenübertreten die berechtigten Interessen einzelner Gruppen müssen auch die berechtigten Interessen der anderen beteiligten Gruppen und die Forderungen der höheren Gemeinschaft berücksichtigen ein guter einsatz von waffen kann nicht als das richtige mittel zur lösung von konflikten angesehen werden die unveräußerlichen menschenrechte müssen unter allen umständen gewahrt werden es ist nicht erlaubt zu töten, um eine lösung durchzusetzen. Die Erklärung des Papstes spiegelt eine vertiefte Wertschätzung für die Praxis der Gewaltlosigkeit sowohl als Methode zur Erlangung von Gerechtigkeit als auch als spirituelle Praxis wider. Das Zweite Vatikanische Konzil hatte diejenigen sowohl anerkannt als auch gelobt, "die zur Durchsetzung ihrer Rechte auf Gewalt verzichten und zu Verteidigungsmethoden greifen, die sonst auch schwächeren Parteien zur Verfügung stehen, sofern dies ohne Verletzung der Rechte und Pflichten möglich ist". von anderen aus der Gemeinschaft selbst" (GS 33). Solche Aussagen sind jedoch keine Befürwortung eines absoluten Pazifismus, sie fordern jedoch die Entwicklung einer Form des Pazifismus, die dem Anliegen der Theoretiker des gerechten Krieges nach dem Schutz der von einem Aggressor Bedrohten entspricht.

Moralische Bewertung. Trotz der Legitimität, die dem Pazifismus in den letzten Jahrzehnten zugesprochen wurde, wird der absolute Pazifismus immer noch als unvereinbar mit der katholischen Lehre angesehen. Auch katholische Exegeten lehnen die pazifistische Auslegung der Lehre Christi häufig ab. Seine Aussage, dem Bösen nicht zu widerstehen, wird eher als Rat denn als Gebot verstanden und eher für Privatpersonen als für Behörden, da diese eine wesentliche Pflicht verfehlen würden, wenn sie gewalttätigen Angreifern von innen oder außen keinen gewaltsamen Widerstand leisten würden . Seine Warnung an diejenigen, die "das Schwert nehmen", wird allgemein verstanden, wie von St. Augustinus (Contra Faustum 22,70), um sich auf diejenigen zu beziehen, die die Funktion von Herrschern an sich reißen, denn allein die Herrscher tragen das Schwert als Diener Gottes (Röm 13,14). Es besteht auch kein innerer Widerspruch zwischen einem gerechten Krieg und dem Gebot Christi, dass wir unsere Feinde lieben. Ein gerechter Krieg drückt eher Hass auf die böse Tat als auf den Übeltäter aus.

Andererseits wird die Hauptbehauptung des relativen Pazifismus aus anerkannten katholischen Prinzipien abgeleitet. Umstritten ist die Logik der Schlussfolgerung. Niemand kann leugnen, dass die Erfüllung einer der wesentlichen Bedingungen des gerechten Krieges (dass das beabsichtigte Gute das damit verbundene Böse überwiegt) mit jeder Zunahme der Gewalt und wahllosen Zerstörung des modernen Krieges unwahrscheinlicher wird. Tatsächlich ist es fast unmöglich, sich ein rein zeitliches Gut vorzustellen, das die bösen Folgen eines totalen Atomkriegs aufwiegen könnte, und obwohl die Erfahrung seit 1945 gezeigt hat, dass nicht jeder moderne Krieg entweder total oder nuklear sein muss, bleibt ein solcher Konflikt eine ernsthafte Möglichkeit . Diese Überlegung veranlasste Pius XII. zu der Erklärung, dass heute nicht weniger als die unbedingte Notwendigkeit der Selbstverteidigung gegen eine ungerechte Aggression, die das Leben oder die Integrität eines Staates oder die wesentlichen und unveräußerlichen Rechte seiner Mitglieder bedroht, ein gerechter Grund dafür sein kann Krieg (Ansprache, 30. September 1954, Acta Apostolicae Sedis 46:589). Aber Pius XII. bestand ebenso darauf, dass "das Recht, in der Defensive zu stehen, auch heute keinem Staat verweigert werden kann" (Ansprache 3.10.1953, Acta Apostolicae Sedis 45:733) und dass eine Situation entstehen kann, in der sie sogar gegen einen Atomangriff legitim ausgeübt werden kann (Weihnachtsbotschaft 1956, Acta Apostolicae Sedis 49:19). Die ungeheuren Übel, die daraus resultieren können, sind nachweislich nicht größer als diejenigen, die die Menschheit treffen würden, wenn die bewaffnete Aggression der Tyrannei nicht mehr mit Gewalt abgewehrt werden könnte.

Ob die wiederholten Aufrufe von Papst Johannes Paul II., die Schriften der US-Bischöfe (insb. Die Herausforderung des Friedens ) und die Bemühungen von Friedensgruppen aller Traditionen die Sackgasse des endlosen Streits zwischen Pazifisten und Befürwortern des gerechten Krieges, zwischen Gerechtigkeits- und Friedensinteressen, überwinden können, bleibt abzuwarten. Einer nach Gerechtigkeit strebenden Form der Gewaltlosigkeit wird in dieser "Dazwischen"-Zeit der Geschichte, die sich zum Eschaton drängt, weniger leicht Naivität gegenüber der Realität der Sünde vorgeworfen. Die Entwicklung einer solchen Form des Pazifismus bleibt bestenfalls partiell. Und ohne einen wirksamen Vorschlag zum gewaltfreien Schutz des Gemeinwohls muss der Rückgriff einer Nation auf militärische Maßnahmen gegen einen Aggressor als legitim anerkannt werden, wenn die Kriterien eines gerechten Krieges erfüllt sind.

Siehe auch: Krieg, Moral der Kriegsdienstverweigerung epikeia.


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