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Wie häufig waren Duelle in Tokugawa Japan?

Wie häufig waren Duelle in Tokugawa Japan?


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Nach meinem Verständnis konnten und würden Samurai während der Tokugawa-Ära in Japan gelegentlich Duelle auf Leben und Tod liefern. Aber wie oft? Wissen wir aus irgendwelchen Aufzeichnungen, wie häufig tödliche Duelle waren? Wie hängt die Anzahl der ausgetragenen Duelle mit der Anzahl der Samurai zusammen, wie groß oder klein war das Risiko, dass ein bestimmter Samurai sein Leben lang ein Duell kämpfen muss? Gab es während des gesamten Zeitraums merkliche Abschwächungen in der Anzahl der Duelle?

Wikipedia ist in dieser Frage überraschend spärlich. Ich glaube, Adelsfamilien in Japan führten früher Aufzeichnungen über Familienmitglieder; wenn diese auch die Todesursache nennen, könnte man die tatsächlichen Zahlen ziemlich gut einschätzen. Mich interessieren eher "typische" Samurai, nicht außergewöhnliche Figuren wie Miyamoto Musashi.

Ankunftszeit: Diese Antwort weist darauf hin, dass private Duelle von vielen Daimyo sogar vor der Edo-Periode verboten und mit dem Tod bestraft wurden, obwohl die Durchsetzung nicht zu 100% erfolgte.


Das berühmteste Samurai-Duell in der Geschichte Japans, Miyamoto Musashi gegen Sasaki Kojiro

Das berühmteste Samurai-Duell in der Geschichte Japans fand vor 402 Jahren auf einer kleinen Insel in der Kanmon-Straße in der Nähe von Shimonoseki statt. Zum Zeitpunkt des Duells war der Name der Insel Funa-jima, aber danach wurde es umbenannt Ganryū, nach dem Namen des Schwertkunststils, der von einem der Protagonisten, Sasaki Kojirō, geschaffen wurde.

Der andere Samurai war der berühmte Miyamoto Musashi, und ihr Duell wird jetzt von dieser beeindruckenden Skulptur repräsentiert. Sasaki Kojirō ist mit seinem berühmten Langschwert Monohoshi Zao ("Laundry-Drying Pole"), während Musashi mit seinem ebenso berühmten bokken (Holzschwert), gemeißelt (der Sage nach) aus einem Ruder.

Wie sich der Kampf entwickelte, ist nicht klar, es gibt viele widersprüchliche Berichte und die Wahrheit ist unmöglich zu bestimmen. Laut der beliebtesten Version versuchte Sasaki seinen berühmten “Swallow-Cut", aber Musashi schaffte es, ihm mit seinem riesigen bokken. Es gibt jedoch viele andere Versionen der Geschichte und alles, was mit Sicherheit gesagt werden kann, ist, dass Musashi das Duell gewonnen hat. Sehr interessant finde ich allerdings, dass die Insel nach Sasaki benannt wurde.


Gemälde

Die Entwicklung der Malerei während der Edo-Zeit schöpfte Energie aus Innovationen und Veränderungen, die während der Momoyama-Zeit herbeigeführt wurden. Thematische Interessen, darunter konfuzianische Themen und eine anhaltende Faszination für japanische klassische Themen, waren bereits in den Jahren vor der nationalen Konsolidierung erkennbar. Genre-Themen, die das urbane Leben zelebrieren, wurden während der Edo-Zeit stärker fokussiert als Darstellungen der Aktivitäten in den Vergnügungsvierteln. Die neokonfuzianische Kultur der Edo-Zeit und ihr damit verbundener Einfluss auf die bildende Kunst gehen auf die Faszination der Muromachi-Zeit für chinesische Dinge zurück. Realistische Experimente, die maßgeblich durch die Exposition gegenüber westlichen Modellen beeinflusst wurden, brachten bedeutende neue Malereilinien hervor. Besonders charakteristisch für diese Zeit war die Zunahme bedeutender individualistischer Künstler und Künstler, deren eklektische Ausbildung den Anforderungen unterschiedlicher Mäzenatentum gerecht werden konnte.

Die Malerschule Kanō wurde erweitert und fungierte als eine Art „offizielle“ japanische Malereiakademie. Viele Maler, die später ihre eigenen Stillinien begannen oder als unabhängige und vielseitige Künstler fungierten, erhielten ihre erste Ausbildung in einem Kanō-Atelier. Kanō Sanraku, dessen kühne Musterung unter den frühen Kanō-Malern am nächsten kam, um den von Tawaraya Sōtatsu und Hon’ami Kōetsu angeregten Geschmack mit ihrem höfischen Revival-Stil zu berühren, stellte eine Verbindung zu den generativen Energien her, die die Schule zu ihrer anfänglichen Prominenz brachten. Kanō Tanyū festigte die beherrschende Stellung der Kanō-Schule und lenkte maßgeblich die thematischen Interessen des Ateliers. In gewisser Weise wurden die Kanō-Künstler zu den offiziellen visuellen Propagandisten der Tokugawa-Regierung. Viele ihrer Werke betonten konfuzianische Themen wie kindliche Frömmigkeit, Gerechtigkeit und eine richtig geordnete Gesellschaft. Tanyū war nicht nur der führende Maler der Schule, sondern auch als Kenner und Theoretiker äußerst einflussreich. Tanyūs Notizbücher mit seinen Kommentaren und Skizzen zu beobachteten Gemälden sind eine wichtige historische Quelle. Seine anmutige Tusche- und helle Farbwiedergabe von Jizō Bosatsu offenbart Pinselbeherrschung und eine durchaus vertraute, spielerische Betrachtung eines buddhistischen Bildes. Die jugendlichen Züge der Gottheit werden gleichzeitig fleischig und ätherisch vermittelt. Das Bild unterscheidet sich entschieden von den sanften, aber stattlichen Darstellungen der Kamakura-Zeit.

Zwei Mallinien erforschten die Wiederbelebung des Interesses am höfischen Geschmack: Die eine war eine Konsolidierung einer Gruppe, die von Sōtatsu abstammte, und die andere, die Tosa-Schule, behauptete, von den kaiserlichen Malateliers der Heian-Zeit abzustammen. Die Interpretationen, die die Zusammenarbeit von Kōetsu und Sōtatsu in der späten Momoyama-Zeit bot, entwickelten sich zu einem unverwechselbaren Stil namens rinpa, ein Akronym, das die zweite Silbe des Namens von Ōgata Kōrin, dem führenden Vertreter des Stils in der Edo-Zeit, verbindet, und Ha (pa), was „Schule“ oder „Gruppe“ bedeutet. Sōtatsu selbst war bis in die 1640er Jahre aktiv und seine Schüler führten seine unverwechselbare Wiedergabe von gemusterten Bildern klassischer Themen fort. Wie Sōtatsu ging Kōrin aus dem Kyōto-Handwerk als Spross einer Familie von Textildesignern hervor. Seine Gemälde zeichnen sich durch eine Intensivierung der von Sōtatsu erforschten flachen Gestaltungsqualität und abstrakten Farbmuster sowie durch die Verwendung aufwendiger Materialien aus. Seine Hommage an die Yatsu-hashi-Episode aus dem Geschichten von Ise ist in zwei Bildschirmen zu sehen, die einen Iris-Sumpf zeigen, der von acht Stegen durchquert wird, der in der Geschichte beschrieben wird. Kōrin hat dieses Thema mit und ohne Bezug auf die Brücken mehrfach und in anderen Medien, einschließlich Lackarbeiten, versucht. Die klassische Literatur hatte die Populärkultur so stark geprägt, dass diese einzige visuelle Referenz von den Betrachtern dieser Zeit leicht erkannt werden konnte und es Kōrin ermöglichte, eine vertraute Stimmung oder Emotion hervorzurufen, ohne einen bestimmten Handlungsvorfall darstellen zu müssen. Andere bemerkenswerte Vertreter der rinpa Stil in den späteren Jahren der Edo-Zeit waren Sakai Hōitsu und Suzuki Kiitsu (1796–1858).

Die Tosa-Schule, eine erbliche Schule der Hofmaler, erlebte dank der außergewöhnlichen Begabung und der politischen Schärfe von Tosa Mitsuoki eine Zeit der Wiederbelebung. Mitsuokis Patronatsverbindungen zum kaiserlichen Haushalt, der immer noch in Kyōto residiert, verschafften ihm ein dankbares aristokratisches Publikum für seine raffinierten erzählerischen Beschwörungen von Heian-Themen und -Stilen. Ein Paar Schirme mit frühlingsblühender Kirsche und herbstlichem Ahorn schlagen einen melancholischen Ton an. An den Zweigen der Bäume sind verzierte Zettel mit klassischen Gedichten angebracht, die von den unsichtbaren Teilnehmern traditioneller Hofausflüge zur Feier der Jahreszeiten eingeschrieben wurden. Die Anspielung auf den literarischen Ruhm der Vergangenheit und auf eine kürzlich aufgelöste Poesie-Party deutet auf die Stimmung des Hofes hin, der sich unter der Tokugawa-Diktatur nun mit zeremoniellen Rollen abgefunden hat. Das Tosa-Atelier war während der gesamten Edo-Zeit aktiv. Ein Ableger der Schule, die Sumiyoshi-Maler Jokei (1599-1670) und sein Sohn Gukei (1631-1705), schufen unverwechselbare und spritzige Wiedergaben klassischer Motive. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts erforschte eine Gruppe von Malern, darunter Reizei Tamechika, antike Malereiquellen und bot eine Wiederbelebung des Yamato-e-Stils an. Einige, aber nicht alle Maler dieses Kreises waren politisch aktive Anhänger der kaiserlichen oder royalistischen Sache.

Neben dem Kanō, rinpa, und Tosa-Malstile, die alle in früheren Perioden entstanden sind, entwickelten sich während der Edo-Zeit mehrere neue Arten der Malerei. Diese lassen sich grob in zwei Kategorien einteilen: den individualistischen oder exzentrischen Stil und den bunjin-ga, oder Literatenmalerei. Die individualistischen Maler wurden von nicht-traditionellen Quellen wie westlicher Malerei und naturwissenschaftlichen Studien beeinflusst und verwendeten häufig unerwartete Themen oder Techniken, um einzigartige Werke zu schaffen, die ihre oft unkonventionellen Persönlichkeiten widerspiegeln.

Eine Linie, die unter dem Genie von Maruyama Ōkyo entstand, könnte zusammenfassend als lyrischer Realismus bezeichnet werden. Aber seine Vorliebe für Naturstudien, sei es der Flora und Fauna oder der menschlichen Anatomie, und seine subtile Einbeziehung von Perspektiven und Schattierungstechniken, die er an westlichen Vorbildern erlernt hat, qualifizieren ihn vielleicht besser als den ersten der großen eklektischen Maler. kyos Studio förderte nicht nur eine talentierte Gruppe von Studenten, die seinen identifizierbaren Stil in mehreren nachfolgenden Generationen fortsetzten, sondern erzog auch den unverbesserlichen Nagasawa Rosetsu, einen Individualisten, der dafür bekannt ist, seinen Werken eine eindringliche übernatürliche Qualität zu verleihen, sei es Landschafts-, Menschen- oder Tierstudien. Ein weiterer Mitarbeiter von Ōkyo war Matsumura Goshun. Goshuns Karriere deutet erneut auf die immer fließendere und kreativere Disposition der Ateliers aus der Edo-Zeit hin. Ursprünglich ein Anhänger des Literaten und Dichters Yosa Buson, schloss sich Goshun, verwirrt durch den Tod seines Meisters und andere persönliche Rückschläge, mit Ōkyo zusammen. Goshuns schnelle und witzige Pinselführung passte sich dem weicheren, polierteren Ōkyo-Stil an, behielt jedoch eine allgemeine Individualität bei. Er und seine Schüler sind als Shijō-Schule bekannt, für die Straße, in der sich Goshuns Atelier befand, oder, in Anerkennung des Einflusses von Ōkyo, als Maruyama-Shijō-Schule. Zu den anderen bemerkenswerten Individualisten des 18. Itō Jakuchū, Sohn eines wohlhabenden Gemüsehändlers aus Kyōto, war ein unabhängiger Meister sowohl der Tusche als auch der polychromen Formen. Seine Gemälde in beiden Modi vermitteln oft die reiche, dicht gemusterte Textur von Produkten, die auf einem Markt angeordnet sind.

Der andere neue Malstil, bunjin-ga, wird auch genannt nan-ga („südliche Malerei“), weil sie sich aus der sogenannten chinesischen Südschule der Malerei entwickelt hat. Der chinesische Kenner und Maler Dong Qichang (1555–1636) stellte in seiner Theorie der Geschichte der chinesischen Malerei eine Dichotomie zwischen der konservativen, professionellen Malerei des Nordens und den heterodoxen, expressiven und freien Stilen des Südens auf. Die höchst polemische und verallgemeinerte Argumentation förderte dennoch das Ideal des gelehrten Gelehrten-Herren, der keine finanziellen oder politischen Interessen hatte und sich von den allzu polierten und geistlosen Beispielen professioneller Malerei nicht einschüchtern ließ. Der eigenwillige südländische Malstil wurde als eine der Errungenschaften des Literatus-Amateurs vorgeschlagen. Diese Vorstellung des wahren konfuzianischen Gelehrtenideals hatte Vertreter im Japan des 17. Das japanische Verständnis der Literatenästhetik wurde jedoch maßgeblich von der letzten Welle zen-buddhistischer Mönche beeinflusst, die nach der Übernahme Chinas durch die Mandschu 1644 nach Japan flohen nach Japan, aber sie brachten einen beständigen Kontaktpunkt und zahlreiche Beispiele zeitgenössischer chinesischer Kunst (wenn auch von unterschiedlicher Qualität) für interessierte japanische Literaten und Künstler zum Studieren.

Während das Amateurideal von vielen Japanern verfolgt wurde bunjin, die bemerkenswertesten der Tintenmonochrom- oder Tinten- und Lichtfarbenarbeiten wurden von Künstlern geschaffen, die, obwohl sie im Allgemeinen versuchten, einem bunjin Lebensstil, waren eigentlich Profis, indem sie ihren Lebensunterhalt durch die Produktion und den Verkauf ihrer Malerei, Poesie und Kalligraphie verdienten. Besonders bemerkenswerte Künstler aus dieser Tradition sind die Meister des 18. Jahrhunderts Ike Taiga und Buson. Einige der überzeugendsten Werke von Taiga behandeln Landschaftsthemen und die Verschmelzung bestimmter Aspekte des westlichen Realismus mit der für die Chinesen charakteristischen persönlichen Ausdruckskraft bunjin Ideal. Buson ist sowohl als bedeutender Dichter als auch als Maler in Erinnerung geblieben. Buson kombinierte häufig Haiku und knapp gebürstete Bilder und bot dem Betrachter eine erschütternde, stark anspielende und komplementäre Lesart einer komplexen emotionalen Matrix. Uragami Gyokudō erreichte mit schimmernden, kinetischen, personalisierten Lesarten der Natur fast abstrakte Bewegungen. Tani Bunchō schuf Gemälde von großer Kraft im chinesischen Stil, aber in einem etwas geschliffeneren und gegenständlicheren Stil. Er war ein ausgesprochener Individualist und diente dem Shogun, indem er seine Talente auf topografische Zeichnungen für die Landesverteidigung einsetzte. Bunchōs Schüler Watanabe Kazan war ein Beamter, der seinen Daimyo in Edo vertrat. Durch sein Interesse an intellektuellen und künstlerischen Reformen kam er den klassischen Literatenidealen vielleicht am nächsten. Seine Leistungen in der Porträtmalerei sind besonders bedeutend und zeigen sein intensives Studium westlicher Techniken. In einem Konflikt mit dem Shogunat über Fragen, die letztlich Japans Haltung gegenüber der internationalen Gemeinschaft betrafen, wurde Kasan inhaftiert und nahm sich dann das Leben.


Wie häufig waren Duelle in Tokugawa Japan? - Geschichte

Tokugawa Japan (1603-1868) ist eine der bemerkenswertesten Epochen in Japans geschichtsträchtiger Vergangenheit. Mehr als zweieinhalb Jahrhunderte lang genoss Japan Frieden und einen stetigen Fortschritt in wirtschaftlicher und technologischer Hinsicht. Sein politisches System bestand aus drei Zweigen. Der Kaiser residierte in Kyoto und sorgte für Legitimität, indem er Beamten und Aristokraten Titel verlieh. Der zweite und mächtigste der drei Zweige war der Shogun. Der Shogun und seine Berater machten Edo (heute bekannt als Tokio) zur Militärhauptstadt des Reiches. So wie der Kaiser der Aristokratie Titel verlieh, wählte der Shogun Militärangehörige aus, um als Gouverneure halb unabhängiger Gebiete zu fungieren. Diese Militärbürokraten, auch Daimyo genannt, regierten von Burgen innerhalb der Grenzen ihres zugewiesenen Landes. Schließlich gab es über 250 Daimyo und jeder beaufsichtigte die Einwohner in seinem Territorium. Von den drei politischen Zweigen in Tokugawa Japan war es der Daimyo, der den größten Kontakt zu einfachen Samurai, Kaufleuten, Handwerkern und Bauern hatte.

Die Tokugawa-Ära ist so reich an historischer Dokumentation, dass es detaillierte Studien zu den unzähligen Aktivitäten zwischen 1600 und 1868 gibt. Beispielsweise erreichte die bildende Kunst in dieser Zeit beispiellose Höhen, da sie Themen umfasste, die über den bisher überwiegend religiösen Inhalt hinausgingen. Der Holzschnittdruck begann während dieser Ära, ebenso wie das Kabuki-Theater. Die Gesellschaft von Tokugawa Japan entwickelte sich zu einem der gebildetsten und am stärksten urbanisierten Länder der Welt.

Religion spielte auch eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Tokugawa-Kultur. Dieser Aufsatz untersucht die Rolle der Religion in dieser wichtigen Zeit. Um dieses Thema vorzustellen, ist es hilfreich, die vier Hauptreligionen, die Teil von Tokugawa Japan waren, zu betrachten: Konfuzianismus, Buddhismus, Shinto und Christentum. Jedes dieser Glaubenssysteme spielte eine Rolle bei der Gestaltung der Tokugawa-Gesellschaft. Bevor jedoch jeder dieser Glaubensrichtungen untersucht wird, ist eine Untersuchung des historischen Kontexts der Religion kurz vor der Gründung des Tokugawa-Shogunats angebracht.

Tokugawa Japan entstand aus einer Zeit extremen Chaos. Bekannt als Sengoku (1467-1603) war das 15. und 16. Jahrhundert in Japan von ständigen Umwälzungen geprägt. Japaner bezeichneten das Chaos als "Alter der kriegführenden Staaten", was auf eine ähnliche Zeit in China zurückgeht, in der ein Bürgerkrieg Staat nach Staat stürzte (475 v. Chr. &ndash 221 v. Chr.). Von Bedeutung für diesen Artikel ist, dass der Prozess der Wiedervereinigung Japans (1560-1603), der von drei aufeinanderfolgenden Militärführern angeführt wurde, viel mit Religion zu tun hatte. Kurz gesagt, der Einfluss der Religion wurde gleichzeitig gefürchtet, missachtet und schließlich von den mutmaßlichen Führern Japans angenommen. Oda Nobunaga (1534-1582), der erste Vereinigende, stand der Religion, insbesondere dem Konfuzianismus und dem Buddhismus, feindlich gegenüber. Er ignorierte die konfuzianischen Gebote, sich der Autorität zu beugen, und entschied sich lieber dafür, nach der Philosophie zu leben, die Recht machen könnte. Er stürzte die bestehende Shogun-Autorität und folgte der machiavellistischen Idee, dass es besser ist, gefürchtet als geliebt zu werden. Nobunaga verachtete vor allem buddhistische Institutionen in Japan. Viele buddhistische Klöster waren während der Sengoku Jahrhundert, als Tausende von Menschen Schutz vor marodierenden Armeen suchten, die durch das Land fegten. Diese Tempelstädte genossen steuerfreien Status und wurden von Armeen von Mönchen geschützt. Nobunaga fürchtete die Macht dieser religiösen Institutionen und machte sich daran, sie zu zerstören und tötete sogar zehntausend Mönche in nur einer Schlacht. Für Nobunaga war die Religion ein großes Hindernis für die Wiedervereinigung Japans.

Nach Nobunagas Ermordung (1582) wurde Japan später von zwei seiner Generäle, Toyotomi Hideyoshi und dann Tokugawa Ieyasu, vereint. Wie Nobunaga fürchtete jeder von ihnen die schändliche Macht der Religion, diesmal des Christentums. Gleichzeitig fühlten sich sowohl Hideyoshi als auch Ieyasu von Aspekten aller vier oben genannten Religionen angezogen. Tatsächlich wurde Ieyasu nach seinem Tod vergöttert. So wurden Religionen von Anfang an in Tokugawa Japan von seinen Führern und ihren Untertanen paradoxerweise misstraut und angenommen.

Konfuzianismus in Tokugawa Japan

Konfuzius (551 v. Aber wie er zu seiner Zeit feststellte, waren seine Lehren nicht ursprünglicher Natur, sondern er übertrug die Werke von Chinas alten Weisen. Diese Doktrinen fanden ihren Weg nach Japan und wurden in sein soziales und politisches System integriert und wurden in Japans siebzehn Artikel-Verfassung des 7. Jahrhunderts aufgenommen.

Während der Konfuzianismus ein wichtiger Faden durch das Gewebe des vormodernen religiösen Systems Japans war, wurde er während der Tokugawa-Ära wirklich bekannt. Ihr erster Shogun hatte viel damit zu tun. Tokugawa Ieyasu kämpfte in über einem Dutzend großer Schlachten und stieg auf, um das beeindruckendste Shogunat in der Geschichte Japans zu etablieren. Als erster Shogun von Tokugawa Japan fühlte sich Ieyasu vom Neokonfuzianismus angezogen.Es wurde schließlich die etablierte orthodoxe soziale / politische Doktrin von Tokugawa Japan.

Der Neokonfuzianismus, der von Ieyasu und den nachfolgenden Tokugawa-Shoguns angenommen wurde, wurde am besten von dem chinesischen Gelehrten des 12. Jahrhunderts, Zhu Xi (1130-1200), artikuliert. Kurz gesagt, die Lehren von Zhu Xi betonten eher die Rationalität des beobachtbaren Universums als die buddhistische Vorstellung von der Vergänglichkeit und Illusion von Materie. Der Neokonfuzianismus behauptet, dass alles, was wir in dieser Welt sehen, auf seine einfachste Essenz reduziert werden kann, die als bezeichnet wird li. In allem, was wir sehen, liegt eine Reinheit. Aber diese Reinheit, sei es die Essenz eines Baumes oder die Essenz eines Individuums, wird oft durch Dinge in der Welt verdünnt, die wir nicht sehen können, eine unsichtbare Energie, die als bezeichnet wird qi. Das Ziel des eigenen Lebens ist es also, über die qi die die wahre Essenz verfälschen und zu einer wahren Erkenntnis der Reinheit und Einfachheit unserer Natur, der li.

Ein sehr wichtiger Aspekt des Neokonfuzianismus war die Betonung eines vom Himmel vorgeschriebenen Systems wechselseitiger Beziehungen, das für den Fortbestand der sozialen Harmonie bestehen bleiben muss. Die fünf vorgeschriebenen Beziehungen waren die zwischen Herrscher-Untertan, Vater-Sohn, Ehemann-Frau, älterem Bruder-jüngerem Bruder und Freund-Freund. In jeder dieser Beziehungen gibt es eine dominierende Figur, und die unterlegene Partei muss immer in Ehrerbietung gegenüber diesem überlegenen Individuum leben. Gleichzeitig muss der Vorgesetzte in der Beziehung mit Wohlwollen gegenüber der niedrigeren Partei handeln und als Führer zur Tugend dienen. Die Tokugawa-Beamten nutzten dieses Paradigma, um die japanische Gesellschaft in vier Gruppen einzuteilen, von den Überlegenen bis zu den Unterlegenen. Sie wurden als Samurai, Bauer, Handwerker und Kaufmann identifiziert. Die Schaffung eines sehr schematisierten Sozialsystems in Tokugawa Japan ermöglichte es den Samurai, die etwa sechs Prozent der Bevölkerung ausmachten, über den Rest Japans zu herrschen. Zweieinhalb Jahrhunderte lang arbeiteten Bauern, um den Samurai das Leben in städtischen Umgebungen zu bezahlen, von denen viele keine wirklichen Jobs hatten und von den Steuern der Bauern lebten. Der Neokonfuzianismus legitimierte einen fast dreihundert Jahre währenden Kriegszustand, obwohl es keine unmittelbare militärische Bedrohung gab.

Shinto in Tokugawa Japan

Im Gegensatz zu den anderen drei Religionen, die in diesem Aufsatz erwähnt werden, war Shinto kein nach Japan importierter ausländischer Glaube und keine Weltreligion. Als indigene Religion geht Shinto auf die Anfänge der japanischen Geschichte zurück. Es ist ein Glaubenssystem, das sich entwickelt hat, anstatt einen identifizierbaren individuellen Gründer zu haben. Im frühen Shinto gibt es tiefe Züge des Animismus, mit Schwerpunkt auf Fruchtbarkeit, physischer Sauberkeit, mythischen Ursprüngen der japanischen Kaiserfamilie und unzähligen Gottheiten, die Naturobjekte und -phänomene bewohnen oder darstellen, wie den Berg Fuji und jährliche Taifune.

Während die Bildung des staatlichen Shinto erst in der Meiji-Ära (1868-1912) seinen vollen Ausdruck fand, entwickelte sich das Shinto während der Tokugawa-Zeit aufgrund von drei verschiedenen Entwicklungen ein wenig. Erstens trennte die bekannte Starrheit der sozialen Klassenunterschiede die Bauern auch physisch vom Rest der sozialen Struktur Japans. Den Samurai war es größtenteils verboten, in ländlichen Gebieten unter den Bauern zu leben. Dörfer wurden zu einer Welt für sich, oft mit einem Shinto-Schrein, der dem mythischen Gründer des Dorfes gewidmet war. Die Zahl der Schreine in Edo Japan betrug fast 111.000, was bedeutete, dass es bei gleicher Verteilung auf die ländlichen Gebiete zwei Schreine pro Dorf geben würde. Das neokonfuzianische Diktat, das die legitimierte Trennung der sozialen Klassen vorsah, führte dazu, dass sich die Dorfbewohner mit ihrem örtlichen Heiligtum identifizierten und sich mit der Notwendigkeit einer spirituellen Reinigung an diesem Heiligtum befassten. Diese örtlichen Schreine dienten auch als Unterhaltungszentren, in denen junge Jungfrauen zeremonielle Tänze aufführten. Noh-Spiele, Sumo-Matches und Bogenschießen-Wettbewerbe fanden auch in Gebieten neben dem örtlichen Schrein statt.

Zweitens, und noch wichtiger, entwickelten sich die Lehren des Shinto während Tokugawa Japan weiter. Dies ist am deutlichsten in der Warango (auch bekannt als die Japanische Analekten) Dies war der führende Shinto-Text während der Tokugawa-Ära. Die Betonung in der Warongo handelt von einer einzigen allmächtigen Gottheit und einer inneren spirituellen Reinheit, und nicht von der traditionellen Hervorhebung, die der körperlichen Reinheit gewidmet ist. Kurz gesagt, was im Shinto wichtig wurde, war das eigene Motiv und nicht das eigene Handeln. Natürlich musste man Dinge vermeiden, die eine Person verunreinigten, wie Blut, Kot und eine Leiche. Aber laut Warongo man könnte physisch rein sein, aber aufgrund von Egoismus, Bitterkeit, Hass und Gier spirituell verschmutzt bleiben. Ein Ausschnitt aus dem Warongo demonstriert diese lehrmäßige Betonung der inneren Reinheit: &bdquoDass der Gott das Unreine nicht mag, ist gleichbedeutend damit zu sagen, dass ein Mensch, der im Herzen unrein ist, Gott missfällt. Wer ehrlich und aufrichtig im Herzen ist, ist nicht unrein, auch wenn er es im Körper nicht feierlich ist. Für Gott ist innere Reinheit wichtig, bloße äußere Reinheit nützt nichts. Dies liegt daran, dass Gott die wesentliche Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit ist, und deshalb ist es Seine himmlische Verordnung, dass wir ein ehrliches und glückliches Leben in Harmonie mit dem Göttlichen Willen führen sollen. Wenn ein Mensch ein reines Herz hat, sei versichert, dass er immer die Göttliche Gegenwart bei sich spüren und das unmittelbare Gefühl des Göttlichen in sich haben wird.&rdquo[1]

Die endgültige Entwicklung des Shinto während Tokugawa Japan war eine Zunahme der Besuche bei prominenten Schreinen, die sogar als "nationale Schreine" bezeichnet werden könnten Ise Großer Schrein in der Präfektur Mie und Izumo Taisha in der Präfektur Shimane hielt die Vorstellung einer nationalen Geschichte im ganzen Reich lebendig. Die Zahl der Besuche bei diesen Schreinen stieg aufgrund der zunehmenden Verfügbarkeit von Literatur und Alphabetisierung in allen sozialen Schichten Japans. In Kombination mit einer aufstrebenden Wirtschaft in vielen ländlichen Gebieten wurde eine Pilgerfahrt für viele japanische Bauern zu mehr als einem Tagtraum, da mehr Informationen und Ressourcen die Reisen zu Japans berühmtesten Schreinen erleichterten. Gegen Ende der Tokugawa-Zeit, als zunehmende wirtschaftliche Not in Verbindung mit Bedrohungen von außen bei vielen Japanern Angst verursachte, kam es auch zu vermehrten Besuchen prominenter Schreine. Im Jahr 1830 gab es zum Beispiel fünf Millionen Besucher in der Ise Schrein&mdashan erstaunliche Zahl, wenn man bedenkt, dass die Bevölkerung Japans zu dieser Zeit etwa 35 Millionen betrug. Die Tempo-Ära (1830-1844) war eine der schlimmsten Perioden Japans für beispiellose interne und externe Krisen, und so sehen wir, dass sich zu Beginn dieser dunklen Zeit Millionen in Japans berühmtestem Shinto-Schrein versammelten, um nach Führung zu suchen.

Buddhismus in Tokugawa Japan

Die vorherrschende Religion in Tokugawa Japan war der Buddhismus. Dieser Glaube entstand um 500 v. Chr. in Nordindien. Berichten zufolge kam es um 540 n. Chr. über Korea nach Japan und wurde schließlich von Mitgliedern der japanischen Kaiserfamilie adoptiert. Wie bereits erwähnt, wurde der Buddhismus zu einer so mächtigen religiösen Institution, dass das Massenabschlachten seiner Priester Teil der Strategie von Oda Nobunaga bei der Wiedervereinigung Japans wurde. Aber Tokugawa Ieyasu stellte mit seiner Hingabe an die Tendai-Sekte des Buddhismus das Vermögen der buddhistischen Kleriker wieder her. Ieyasu wurde posthum als Avatar des Buddha der Heilung vergöttert und erhielt den Namen Tosho Daigongen.

Im Jahr 1614 befahl Tokugawa Ieyasu jeder japanischen Familie, sich in einem buddhistischen Tempel anzumelden, was im Wesentlichen Teil der buddhistischen Sangha (Kirche) wurde. Wie weiter unten erwähnt, sollte dies dazu beitragen, das Christentum aus Japan zu eliminieren. Im Wesentlichen war jeder Japaner während Tokugawa Japan ein Buddhist und jede Beerdigung war eine buddhistische Zeremonie. Während des Tokugawa-Japans wurden drei buddhistische Hauptsekten praktiziert: Zen, Nichirin und Jodo.

Zen, auch bekannt als Chan-Buddhismus, war ein Zweig des Buddhismus, der um das 6. Jahrhundert n. Chr. in China entwickelt wurde und schließlich über Korea nach Japan gelangte. Eine Schlüssellehre im Zen besteht darin, die eigene Buddha-Natur durch intensive, disziplinierte Meditation zu entdecken. Es wird bei Zen-Praktizierenden nicht viel Wert auf äußere Anbetung oder das Auswendiglernen heiliger Texte gelegt, sondern der Fokus liegt auf dem inneren Leben und der Selbstdisziplin. Zen-Anhänger haben oft einen Mentor, der ihnen auf dem Weg zur Selbstverwirklichung hilft. Während der Tokugawa-Zeit war der Zen-Buddhismus unter den Samurai am beliebtesten. Die Betonung von Disziplin und einem kontemplativen Leben spielte gut mit einer Militärklasse, die für ihre Hingabe an körperliche und geistige Stärke bekannt ist. Dieser Zweig des Buddhismus unterscheidet auch die Samurai von den einfachen Japanern. Die Bauern hatten nicht den Luxus, Zeit für Meditation zu haben, ihr Leben bestand nicht in Kontemplation, sondern in mühsamer Arbeit auf den Reisfeldern.

Ein zweiter wichtiger Zweig des Buddhismus in der Tokugawa-Zeit war Nichirin. Die in dieser Sekte betonten Lehren konzentrierten sich auf einen bestimmten heiligen Text des Buddhismus, das Lotus-Sutra, das zahlreiche Predigten des Buddha enthielt. Nichirin war von Natur aus exklusiver als Zen oder Jodo. Tatsächlich glaubten die Befürworter von Nichirin, dass jede andere Sekte des Buddhismus spirituell schädlich sei und die Menschen in die Irre führte. Das Lotus-Sutra betonte die Ehrfurcht vor dem Buddha zusammen mit den Befehlen, sich dem Souverän, der Regierung, den Lehrern und den Eltern zu unterwerfen. Dieser Verhaltenskodex entsprach auch dem neokonfuzianischen Ideal eines beziehungsbasierten politischen und sozialen Systems.

Tokugawa Japans beliebtester Zweig des Buddhismus war Jodo Shinsu. Von Shinran (1173-1263) gegründet, bot dieser Glaube den Armen und Entrechteten die größte Chance zur Erlösung. Von den europäischen Priestern, die im 16. Ein kurzer Überblick über die Jodo-Lehren beinhaltet die Geschichte des Buddha Amida, der in der alten Geschichte ein perfektes Leben auf dieser Erde führte. Seine angesammelte Rechtschaffenheit war so groß, dass er schwor, dass jeder, der seinen Namen anrufen und auf die Güte vertrauen würde, die durch Amidas rechtschaffenes Leben gegeben wurde, unmittelbar nach dem Tod in den „Himmel“ oder das reine Land gehen würde. Begleitet wurde dieser Glaube von der Vorstellung, dass die Menschheit in einen solchen Zustand der Bosheit verfallen sei, dass eine Erleuchtung aus der eigenen Güte unmöglich sei. Dieses Glaubensbekenntnis war attraktiv für Bauern, die nicht die Möglichkeit hatten, ihren Geist zu entwickeln, und die nicht wirtschaftlich zu buddhistischen Institutionen beitragen konnten und dennoch ewige Glückseligkeit aufgrund des Glaubens und der Berufung auf den Buddha Amida haben konnten.

Während die Japaner während Tokugawa Japan verschiedenen Formen des Buddhismus folgten, diente der buddhistische Tempel als Zentrum der Kultur in städtischen und ländlichen Umgebungen. Bildung wurde weitgehend an Tempelschulen verkündet, wobei Priester als Ausbilder dienten. Vor der Tokugawa-Zeit war fast die gesamte Kunst religiös begründet. Daher lagerte der Tempel die Kunstsammlung sowie lokale Berichte und Register. Der Tempel diente auch als Zufluchtsort, wo misshandelte Ehefrauen eine gültige Scheidung von einem Schurken-Ehemann erhalten konnten.

Es gab auch einen Aspekt der Unterhaltung zu Buddhismus und Kunst während Edo Japan. Religiöse Schriftrollen mit Bildern aus verschiedenen heiligen Texten, darunter Himmels- und Höllenszenen, waren Teil der Tempelkunstsammlungen. Es war nicht ungewöhnlich, dass buddhistische Nonnen mit diesen Schriftrollen reisten. Gegen eine Gebühr rollten sie die Schriftrollen aus, während die Dorfbewohner, hauptsächlich Kinder und Frauen, den Nonnen zuhörten, die Geschichten mit der Kunst als Illustrationen erzählten. Im Jahr 1691 beobachtete Engelbert Kaempfer (1651-1716), einer der wenigen Westler, die in Tokugawa Japan reisten, die Nonnen beim Erzählen ihrer Geschichten das nächste Leben.

Der wichtigste Aspekt des Buddhismus während Tokugawa Japan war die Rolle der Beerdigung. Zeremonien für die Toten waren fast ausschließlich buddhistischer Natur. Zu diesen buddhistischen Ritualen gehörten das Baden des Leichnams, das Rasieren des Kopfes des Verstorbenen, das Anziehen des Leichnams in einen weißen Baumwollkimono und die anschließende Einäscherung der Toten. Zusammen mit der Herstellung von zwei Tafeln wurde den Toten ein posthumer Name gegeben. Eine davon wurde dort platziert, wo die Asche begraben wurde, und die zweite wurde in das Haus des Verstorbenen gelegt. Andere Rituale beinhalteten besondere Gebete und Gedenkfeiern an bestimmten Tagen und Jahren, die den Todestag eines Menschen markierten.

Christentum und Tokugawa Japan

Einer der faszinierendsten und weniger bekannten Aspekte der Religion in Tokugawa Japan ist die Hidden Christian Bewegung. Das Festhalten am Christentum wurde fast während der gesamten Edo-Ära mit der Todesstrafe bestraft, doch blieb ein Überbleibsel des Christentums, wenn auch eine sehr synkretisierte Form des Katholizismus. Die Gründe für das Verbot des Christentums und der versteckten Christen runden diesen Essay über Religion in Tokugawa Japan ab.

Die Ankunft und der Einfluss des Christentums im Japan des 16. Jahrhunderts ist eine faszinierende Geschichte. Ein Teil des westlichen Zeitalters der Entdeckungen beinhaltete den Wunsch, das Christentum auf der ganzen Welt zu verbreiten. Ein zusätzliches Motiv für die Verbreitung des katholischen Glaubens war, dass das Zeitalter der Entdeckungen mit der protestantischen Reformation zusammenfiel. Christoph Kolumbus' erste Reise über den Atlantischen Ozean im Jahr 1492 fand nur 25 Jahre statt, bevor Martin Luther seine 95.

Die katholische Gegenreformation wurde von einem neuen religiösen Orden angeführt, der als Gesellschaft Jesu (Jesuiten) bekannt ist. Dieser 1540 gegründete Orden zeichnete sich durch eine Betonung von akademischem Können, körperlicher Disziplin und Weltevangelisation aus. Einer der Gründer der Jesuiten, Francis Xavier (1506-1552), war der erste westliche Missionar, der in Japan ankam. Als der baskische Jesuit 1549 in Kagoshima landete, begann er damit, das Christentum in ganz Japan zu verbreiten. Xavier schlossen sich bald weitere Jesuitenbrüder aus Europa an. Ihre Strategie bestand darin, ihre Bemühungen auf die Bekehrung der japanischen Führer zu konzentrieren, da sie glaubten, dass es einen Trickle-down-Effekt geben würde, wenn Militärgouverneure (Daimyo) diese fremde Religion annehmen würden.

Das Christentum erreichte Japan während der Zeit der kriegsführenden Staaten der Inseln, was die Bekehrung von Hunderttausenden Japanern erleichterte. Die Jesuiten waren hauptsächlich Portugiesen und brachten westliche Waren für den Handel mit. Dazu gehörten Waffen und Kanonen, die viele der Daimyos begehrten, um sie bei ihren Militärkampagnen zu unterstützen. Im Jahr 1563 wurde ein führender Daimyo auf Kyushu, Omura Sumitada, in den katholischen Glauben getauft, diese Praxis wurde an seine Samurai und die Bauern unter seinem Schutz weitergegeben. Der Glaube wurde bekannt als Kirishitan. Zwischen 1563 und 1620 wurden 82 Daimyo zusammen mit 300.000 Japanern getauft. Dies war insofern überraschend, als die drei großen Sünden, gegen die die ausländischen Priester wetterten, Götzendienst, Homosexualität und Kindermord waren. Der Götzendienst richtete sich an diejenigen, die jede Art von buddhistischer oder shintoistischer Kunst in ihren Häusern hatten. Homosexualität wurde von Samurai und buddhistischen Mönchen praktiziert. Schließlich war Kindermord die Methode, mit der die armen Bauern die Bevölkerung kontrollierten, um genügend Nahrung für den Lebensunterhalt zu haben.

1580 wurde die Stadt Nagasaki tatsächlich an die Jesuiten übergeben und wurde zum Zentrum der Jesuitentätigkeit auf Kyushu. Tatsächlich war es diese südliche Insel, die aufgrund ihrer Entfernung von Edo und Kyoto am stärksten vom Katholizismus beeinflusst wurde. Es war auch der von westlichen Händlern am meisten frequentierte Ort, was eine größere westliche Interaktion auf Kyushu im Vergleich zum Rest Japans ermöglichte.

Die erste offene Wendung gegen das Christentum in Japan kam 1587, als Toyotomi Hideyoshi, der zweite von Japans drei großen Vereinigungen, die Ausweisung aller ausländischen Missionare anordnete. Er gab ihnen nur zwanzig Tage, um seine Inseln zu verlassen. Es ist wahrscheinlich, dass diese Proklamation auf der wachsenden Verachtung der buddhistischen Mönche für diesen fremden Glauben beruhte, der den vorherrschenden religiösen Pluralismus der meisten Japaner in Frage stellte. Diese Glaubensbotschaft beinhaltete einen exklusiven Wahrheitsanspruch, der verlangte, dass getaufte Japaner alle anderen Religionen anprangern. Aber dieses Gesetz von 1587 wurde weitgehend ignoriert. Nur zwei Jahre später tauften die katholischen Priester 10.000 japanische Neubekehrte.

Der viel schwerwiegendere Schritt gegen das Christentum in Japan erfolgte 1596 teilweise aufgrund der San Felipe Vorfall. 1593 kamen spanische Franziskanerpriester nach Japan, um den christlichen Glauben zu verbreiten. Leider schwappten bittere Rivalitäten zwischen den Jesuiten und Franziskanern, die ihre Wurzeln in der europäischen Politik und ethnischen Feindschaft hatten, auf Japan über. Darüber hinaus identifizierte sich die Evangelisierungsmethode der Franziskaner mit den Armen und Entrechteten, während die Jesuiten mit der Elite zusammenarbeiteten und den Japanern die Ausübung traditioneller Zeremonien gestatteten, die die Franziskaner als gegensätzlich zum katholischen Glauben betrachteten. Die Spanier hatten bereits einen Großteil Mittel- und Südamerikas zusammen mit den Philippinen als Teil ihres Reiches etabliert. Japanische Beamte waren sich dieser Rivalitäten und des expandierenden spanischen Imperiums bewusst. So im Jahr 1596, als die San Felipe, Eine spanische Galeone voller asiatischer Waren war auf dem Weg nach Amerika, sie stürzte während eines Taifuns auf die Küsten Japans ab. Der Kapitän protestierte gegen die Art und Weise, wie er und seine Crew behandelt wurden, und schlug vor, dass Spanien Japan genauso kolonisieren würde wie Mittelamerika und die Philippinen. Hideyoshi antwortete, indem er alles beschlagnahmte San Felipe&rsquos Fracht und ordnet die Hinrichtung spanischer Priester an. Im Jahr 1597 wurden 26 Christen, darunter sechs Franziskanerpriester und drei Jesuiten, nach Nagasaki marschiert, wo sie gekreuzigt wurden.

Im folgenden Jahr starb Hideyoshi und 1603 wurde Tokugawa Ieyasu zum Shogun ernannt. Er setzte die Politik der Unterdrückung des Christentums fort: 1614 ordnete er die Ausweisung aller Missionare an und erklärte die Ausübung des Christentums in Japan für illegal. 1619 wurden 52 Christen in Kyoto auf dem Scheiterhaufen verbrannt, vier Jahre später kamen 50 weitere in Edo ums Leben. 1628 wurde verdächtigen Christen befohlen, ihren örtlichen buddhistischen Tempel zu besuchen und öffentlich auf ein Bild der Jungfrau Maria und/oder ein Bild von Jesus zu treten. Diese Praxis, genannt fumi-e die Zahl der praktizierenden Christen in Japan stark reduziert.Dann brach 1637 in Shimabara, nordöstlich von Nagasaki, eine Rebellion gegen die ungerechte Behandlung eines grausamen Daimyo aus. Obwohl es sich nicht um eine religiöse Rebellion handelte, setzte der Shogun diese Rebellion mit der christlichen Religion gleich, da sie eine Hochburg des Christentums war. Als die Burg der Rebellen 1638 fiel, wurden schätzungsweise 37.000 von den Shogun-Streitkräften massakriert. Im folgenden Jahr weist Edo alle Ausländer aus, mit Ausnahme der Niederländer, die (mit vielen Einschränkungen) auf der künstlichen Insel Dejima in der Nagasaki-Bucht leben durften. Die protestantischen Niederländer versprachen, in Japan keine religiöse Literatur zu besitzen oder ihren Glauben zu verbreiten.

Japan schloss von 1640 bis Mitte des 19. Jahrhunderts seine Tore für die Welt. Doch selbst in diesen zweihundert Jahren gab es eine kleine christliche Untergrundbewegung, die als Hidden Christians bekannt ist. Drei Merkmale charakterisieren diese Bewegung. Erstens wurde es von armen Bauern dominiert, da kein Samurai oder Beamter es wagte, offen oder heimlich dem Glauben zu folgen, der sie und ihre Familien das Leben kosten würde. Zweitens waren die verborgenen Christen im äußersten Westen Japans zentriert, an Orten wie dem Urakami-Tal (in der Nähe von Nagasaki) und den Inseln Goto und Amakusa. Das dritte Merkmal der Verborgenen Christen war, dass ihr Glaube stark japanisiert war. Einige der Hauptschwerpunkte in ihrer Praxis waren verkleidete Puppen, die die Jungfrau Maria darstellten, ein Schwerpunkt auf Gebeten der Reue nach ihrer Verleugnung ihres Glaubens aufgrund der Praxis der fumi-e, und die Praxis der Taufe. Der Synkretismus ihres Glaubens wird in dem einzigen verborgenen christlichen Lehrbuch gesehen, das die Tokugawa-Verfolgung überlebt hat. Es trägt den Titel Tenchi Hajime no Koto (Die Anfänge von Himmel und Erde). In dem Dokument wird die Jungfrau Maria tatsächlich als zwölfjährige Filipina identifiziert und die drei Könige, die Jesus bei seiner Geburt besuchen, stammen aus Amerika, Asien und Europa.

1859 durfte ein französischer katholischer Priester, Bernard Thadee Petijean von der Pariser Gesellschaft für ausländische Missionen, eine Kirche für die zunehmende Zahl der in Japan lebenden Westler gründen. In Nagasaki wurde eine katholische Kirche gebaut. Dann, im Jahr 1865, wurde Pater Petijean von einer Frau aus Urakami angesprochen, die ihm mitteilte, dass es in ihrem Dorf viele versteckte Christen gebe. Der ausländische Priester war von dieser Nachricht fassungslos und bei der Untersuchung stellte er fest, dass es in Urakami eine große Anzahl von Christen gab, was bedeutet, dass die Verborgenen Christen den Glauben mehrere Jahrhunderte lang am Leben erhalten hatten, obwohl sie dies heimlich tun mussten. Als Papst Pius IX. davon hörte, nannte er es ein Wunder.

Während Tokugawa Japan gab es eine große Vielfalt der Religionen. Dennoch gab es in den vier oben erwähnten Hauptreligionen gemeinsame Elemente. Erstens hatten alle vier die Lehre, dass es ein höchstes Wesen gibt, das den Menschen auf der Grundlage der wohlwollenden Natur der Gottheit Hilfe und Fürsorge gibt. Für den konfuzianischen Anhänger, der zurückgehallt wird Shanghai oder der Herr in der Höhe für den Shinto war da Amaterasu die Sonnengöttin, aus der Japans kaiserliche Linie für die Buddhisten hervorgegangen ist Amida und für die Christen war es deus oder Gott der Vater. Auch die vier Glaubensrichtungen wiesen alle auf eine goldene Vergangenheit zurück. Für die Christen war dies der Garten Eden, für Buddhisten waren es die Tage von Amida, für die konfuzianischen Anhänger war es die Ära der weisen Könige und für die Shinto war es die Zeit, als Amaterasu ihren Enkel schickte, um die Einwohner Japans zu regieren, und dann führte an Japans erster gemeldeter regierender Kaiser Jimmu (660 v. Chr. &ndash 585 v. Chr.).

Trotz dieser Ähnlichkeiten gab es in Tokugawa Japan nicht genug Platz für die Koexistenz aller vier Religionen. Das Christentum wurde verboten, nicht weil es eine fremde Religion war&mdash Konfuzianismus und Buddhismus waren ebenfalls fremden Ursprungs&mdash, sondern wegen der exklusiven Natur der christlichen Botschaft und der Angst, der Westen würde Japan in seine entstehenden westlichen Reiche eingliedern.

[1] Robert N. Bellah, Tokugawa-Religion: die Werte des vorindustriellen Japans (Boston: Beacon Press, 1957), p. 66


Inhalt

Der Begriff "Saigō-no-Tsubone", der in den meisten historischen Texten verwendet wird, ist eher ein offizieller Titel als ein Name. Als Erwachsene wurde sie in den Saigō-Clan adoptiert, so dass sie den Nachnamen führen durfte. Später, als sie zur ersten Gemahlin von Tokugawa Ieyasu ernannt wurde, wurde der Titel "tsubone" (ausgesprochen [tsɯbone]) an den Nachnamen angehängt. Der Titel war einer von mehreren Titularsuffixen, die hochrangigen Frauen verliehen wurden (andere sind -kata und -dono). Die Verleihung eines Titels hing von der sozialen Klasse und der Beziehung zu ihrem Samurai-Lord ab, etwa ob sie eine legitime Ehefrau oder eine Konkubine war und ob sie Kinder von ihm hatte oder nicht. [2] [3] Das Wort tsubone bezeichnet die den Hofdamen vorbehaltene Wohnung, [4] und wurde zum Titel für diejenigen, denen eine private Wohnung gewährt wurde, wie zum Beispiel hochrangige Konkubinen mit Kindern. [2] Dieser Titel, tsubone, wurde für Konkubinen von der Heian-Zeit bis zur Meiji-Zeit (vom 8. [5] [6]

Obwohl der Vorname von Lady Saigō in den erhaltenen Dokumenten aus dieser Zeit nicht auftaucht, gibt es gute Beweise dafür, dass es sich um Masako ( 昌子 ) handelte, aber dieser Name wird sehr selten verwendet. Ihr am häufigsten verwendeter Name war Oai ( お愛 oder 於愛 , was "Liebe" bedeutet) und die meisten Quellen stimmen darin überein, dass dies ein Spitzname war, den sie als Kind erhielt. [7] [8] [9] [10] [11] Intime Freunde und Familie nannten sie ihr ganzes Leben lang Oai, und es ist der Name, der in modernen populären kulturellen Referenzen am häufigsten verwendet wird. Nach dem Tod wurde ihr ein buddhistischer posthumer Name verliehen, und eine Abkürzung dieses Namens, Hōdai-in (宝台院), wird manchmal aus frommem Respekt verwendet. [7] [8]

Die Familie Saigō war ein Zweig des angesehenen Kikuchi-Clans von Kyushu, der im 15. Jahrhundert nach Norden in die Provinz Mikawa ausgewandert war. Im Jahr 1524 stürmten die Truppen von Matsudaira Kiyoyasu (1511-1536), dem Großvater von Tokugawa Ieyasu, und nahmen das Hauptquartier des Saigō-Clans auf der Burg Yamanaka während seiner Eroberung der Mikawa-Region ein. Kurz nach der Schlacht unterwarf sich Saigō Nobusada, das dritte Oberhaupt der Saigō, dem Matsudaira-Clan. [12] Nach dem vorzeitigen Tod von Kiyoyasu im Jahr 1536 und der wirkungslosen Führung und dem frühen Tod von Matsudaira Hirotada (1526–1549) unterwarf sich der führerlose Matsudaira-Clan schließlich Imagawa Yoshimoto (1519–1560) in der Provinz Suruga, östlich von Mikawa. Als die Matsudaira an die Imagawa fielen, unterwarfen sich die Clans ihrer Gefolgsleute, zu denen auch die Saigō gehörten, ebenfalls den Imagawa. [12] Nach der Schlacht von Okehazama (1560) versuchte Saigō Masakatsu, die Unabhängigkeit des Clans wiederherzustellen, während er den Imagawa einige Landkonzessionen gab. Als Reaktion darauf verhaftete Imagawa Ujizane dreizehn Saigō-Männer und ließ sie in der Nähe der Burg Yoshida vertikal aufspießen. [13] Die Hinrichtungen schreckten die Saigō nicht ab, und 1562 starteten die Imagawa strafende Invasionen im Osten von Mikawa und griffen die beiden wichtigsten Saigō-Burgen an. Masakatsu wurde in der Schlacht um die Burg Gohonmatsu getötet, sein ältester Sohn Motomasa wurde während der Schlacht um die Burg Wachigaya getötet. [13] Die Clanführung ging an Masakatsus Sohn Saigō Kiyokazu (1533–1594) über, der dem Matsudaira-Clan unter der Führung von Tokugawa Ieyasu in ihrem gemeinsamen Kampf gegen die Imagawa seine Loyalität versprach. 1569 endete die Macht der Imagawa mit der Belagerung der Burg Kakegawa. [14] [15]

Weder der Name von Lady Saigōs Mutter noch ihr Geburts- oder Sterbedatum sind in bestehenden Dokumenten verzeichnet, obwohl bekannt ist, dass sie die ältere Schwester von Saigō Kiyokazu war. [16] Lady Saigōs Vater war Tozuka Tadaharu aus der Provinz Tōtōmi, die direkt dem Imagawa-Clan unterstand. Die Ehe zwischen Tadaharu und seiner Frau wurde sehr wahrscheinlich vom Imagawa-Clan arrangiert. [8]

Frühes Leben Bearbeiten

Lady Saigō wurde 1552 auf der Burg Nishikawa, einer Zweigburg des Saigō-Clans, geboren [17] und erhielt sehr wahrscheinlich bald nach ihrer Geburt den Namen Masako. [9] [13] Japanische Ehen sind normalerweise nicht matrilokal, [18] aber Tadaharu könnte als Agent der Imagawa der Burg Nishikawa zugeteilt worden sein. Masako verbrachte ihre Kindheit mit ihren beiden Geschwistern in der idyllischen östlichen Provinz Mikawa und erhielt irgendwann den Spitznamen Oai. 1554 starb ihr Vater Tadaharu in der Schlacht von Enshu-Omori, zwischen dem Imagawa- und dem Hōjō-Clan. [19] Zwei Jahre später heiratete ihre Mutter Hattori Masanao. Aus der Vereinigung gingen vier Kinder hervor, von denen jedoch nur zwei das Erwachsenenalter erreichten. [20] [21]

Einige Quellen geben an, dass Oai nach Erreichen des "Erwachsenenalters" heiratete, Note a aber bald darauf verwitwet wurde. [9] [10] Der Name des Mannes wird nicht erwähnt und es gab anscheinend keine Kinder. Andere Quellen erwähnen die Ehe nicht oder schlagen vor, dass es nie eine frühere "erste" Ehe gegeben hat. [7] [20] Es ist mit Sicherheit bekannt, dass Oai 1567 Saigō Yoshikatsu heiratete, ihren Cousin und den Sohn von Motomasa, der von seiner verstorbenen Frau bereits zwei Kinder hatte. [20] [21] [22] Oai gebar zwei Kinder von Yoshikatsu: Ihr Sohn, Saigō Katsutada, wurde um 1570 geboren, sie hatten auch eine Tochter, möglicherweise namens Tokuhime. Hinweis b [22] [23] [24]

1571 wurde Saigō Yoshikatsu in der Schlacht von Takehiro getötet, als er gegen die Invasionskräfte des Takeda-Clans unter der Führung von Akiyama Nobutomo kämpfte. [25] Bald nach Yoshikatsus Tod wurde Oai offiziell von ihrem Onkel Saigō Kiyokazu, dem damaligen Oberhaupt des Saigō-Clans, adoptiert, obwohl sie sich dafür entschied, bei ihrer Mutter im Haus ihres Stiefvaters zu leben. [10] [20]

Tokugawa Ieyasu Bearbeiten

Oai traf Tokugawa Ieyasu zum ersten Mal im Alter von 17 oder 18 Jahren, als er die Familie Saigō besuchte und Oai ihm Tee servierte. [26] Es wird angenommen, dass sie bei dieser Gelegenheit seine Aufmerksamkeit erregte, aber da sie noch verheiratet war, wurde zu dieser Zeit nichts daraus. Später, in den 1570er Jahren, wird angenommen, dass sich zwischen den beiden Freundschaft und echte Zuneigung entwickelt haben. [10] Diese Ansicht widerspricht einem allgemeinen Eindruck, der behauptet, dass Ieyasu ein rücksichtsloser Anführer war, der alle Frauen in seinem Leben und alle seine Nachkommen als Gebrauchsgegenstände behandelte, die je nach Bedarf für den Clan oder seine eigenen Ambitionen verwendet wurden. [27] Es ist jedoch auch bekannt, dass er persönliche Verdienste über Blutlinien schätzte. Während dieser Zeit ließ Ieyasu ein Haus im Osten von Mikawa bauen, weit weg von der Residenz seiner Frau, der Lady Tsukiyama, in Okazaki. [28] [29] Die Ehe zwischen Ieyasu und Lady Tsukiyama war von ihrem Onkel Imagawa Yoshimoto arrangiert worden, angeblich, um die Verbindungen zwischen den beiden Clans zu festigen, obwohl es Ieyasu schwer fiel, mit der Eifersucht, den stürmischen Stimmungen und der Exzentrik seiner Frau zu leben Gewohnheiten. [30] [31]

Etwa zur Zeit der Schlacht von Mikatagahara (1573) begann Ieyasu sich Oai anzuvertrauen und suchte ihren Rat in verschiedenen Angelegenheiten. Möglicherweise begannen die beiden in dieser Zeit eine amouröse Beziehung. Oai wird zugeschrieben, Ieyasu beraten zu haben, als sich die Schlacht von Nagashino (1575) näherte, ein wichtiger Wendepunkt sowohl in Ieyasus Karriere als auch in der Geschichte Japans. [32] Es wird auch angenommen, dass Ieyasu weiterhin ihren Rat bezüglich anderer Schlachten und Allianzen einholte, sogar bis zur Komaki-Nagakute-Kampagne (1584). [7]

Im Frühjahr 1578 zog Oai nach Hamamatsu Castle, wo sie die Leitung der Küche übernahm. Sie wurde sehr beliebt bei der Einheit der Krieger aus ihrer Heimatprovinz, die nicht nur ihre Schönheit bewunderte, sondern sie auch als sanftes und tugendhaftes Beispiel für die Frauen von Mikawa betrachtete. [7] Obwohl ihre Manieren und Vornehmheit vorbildlich waren, konnte sie, wenn es die Gelegenheit erforderte, freimütig oder sarkastisch in ihrer Sprache sein, wahrscheinlich das Ergebnis, dass sie mit rustikalen Kriegern in einem abgelegenen Burgaußenposten aufgewachsen war. [8] Mit ihrem Umzug an den Hof von Ieyasu betrat Oai eine bittere Arena, in der angehende Konkubinen intrigierten und miteinander um die Chance kämpften, Ieyasus Kind zu gebären. [11] [26] Das Kind eines mächtigen Samurai, insbesondere einen Sohn, zur Welt zu bringen, war eine Möglichkeit für eine ehrgeizige junge Frau dieser Zeit, ihren Status zu erhöhen, ein angenehmes Leben zu gewährleisten und den Wohlstand ihrer Familie zu garantieren. [2] [33] Diese Frauen verließen sich normalerweise auf ihre körperlichen Eigenschaften und ihre sexuellen Fähigkeiten, um die Aufmerksamkeit ihres Herrn zu behalten, und einige griffen auf den Gebrauch von Aphrodisiaka zurück. [10] Im Gegensatz zu diesen Kurtisanen hatte Oai bereits die Aufmerksamkeit von Ieyasu, was die Ambitionen einiger untergraben und sie sehr wahrscheinlich zu einem Ziel von Groll, Feindseligkeit und den Intrigen gemacht hätte, die in japanischen Harems üblich waren. [10] [33] [34]

Während Ieyasus Ehe aus politischen Gründen arrangiert wurde und viele seiner späteren Konkubinen im gleichen Sinne ausgewählt wurden, wird angenommen, dass er seine Beziehung zu Lady Saigō gewählt hat. [10] Trotz des Bildes von Ieyasu als berechnender und stoischer Kriegsherr [27] gab es keinen neuen politischen Vorteil für das Spiel, da die Saigō bereits loyale Vasallen waren, [12] und daher wird sie in Texten über Lady Saigō als die . bezeichnet "meistgeliebte" von Ieyasus Frauen. [7] [8] [10] Darüber hinaus schätzte Ieyasu sie für ihre Intelligenz und ihren guten Rat und es wird angenommen, dass er ihre Gesellschaft und ihr ruhiges Auftreten sowie ihren gemeinsamen Hintergrund in der Provinz Mikawa genoss. [10] Am 2. Mai 1579 gebar Oai Ieyasus dritten Sohn, der als Tokugawa Hidetada bekannt wurde. Die Nachricht war wahrscheinlich ein Schock für alle, die ein Interesse an Ieyasu hatten, aber mit dem Ereignis wurde Oais Position sicherer und sie wurde als erste Gemahlin von Ieyasu akzeptiert. [8] [26] Aufgrund dieser Beziehung und aus Respekt für ihre sanfte Art und Hingabe zu Ieyasu wurde sie unter dem respektvollen Titel . bekannt Saigō-no-Tsubone, oder Lady Saigō. [8] [35]

Im selben Jahr wurde Oda Nobunaga informiert, dass Lady Tsukiyama sich mit dem Takeda-Clan gegen ihn verschworen hatte. Obwohl die Beweise schwach waren, beruhigte Ieyasu seinen Verbündeten, indem er seine Frau am Ufer des Sanaru-Sees in Hamamatsu hinrichten ließ. [26] [36] Tokugawa Nobuyasu, Ieyasus erster Sohn von Lady Tsukiyama, wurde in Haft gehalten, bis Ieyasu ihm befahl, zu begehen seppuku. Mit ihrem Tod war die Stellung von Lady Saigō bei Hofe unanfechtbar. Mit dem Tod von Nobuyasu wurde Hidetada Ieyasus Thronfolger. Hinweis c [37] [38]

Ieyasus vierter Sohn, der zweite von Lady Saigō, wurde am 18. Oktober 1580 geboren. Er wurde als Matsudaira Tadayoshi bekannt, nachdem er von Matsudaira Ietada, dem Oberhaupt des Fukōzu-Zweiges des Matsudaira-Clans, adoptiert wurde. [39] Im selben Jahr ließ Lady Saigō einen Tempel zum Gedenken an ihre Mutter gründen, was darauf hindeutet, dass sie zu diesem Zeitpunkt gestorben war. [28] Im Jahr 1586 war Lady Saigō an der Seite von Ieyasu, als er im Triumph die neu rekonstruierte Burg Sunpu betrat. Dies war eine höchst symbolische Feier seiner Siege über seine Feinde und die Unterwerfung der Region, aber es war auch eine sichtbare und symbolische Geste an Lady Saigō, auf die Ieyasu ihre Hilfe anerkennen und öffentlich die Wertschätzung demonstrieren konnte, die er betrachtete sie. [28]

Wohltätigkeit Bearbeiten

Auf der Burg Sunpu betete Lady Saigō in einem buddhistischen Tempel namens Ryūsen-ji (龍泉寺). Sie widmete sich den Lehren der Reinen Land-Sekte und war für ihre Frömmigkeit und Nächstenliebe bekannt. [28] Da sie unter einem hohen Grad an Kurzsichtigkeit litt, spendete sie oft Geld, Kleidung, Lebensmittel und andere Notwendigkeiten an blinde Frauen und Organisationen, die ihnen halfen. [40] Sie gründete schließlich eine kooperative Schule mit Wohnräumen in der Nähe von Ryūsen-ji, die bedürftigen blinden Frauen half, indem sie ihnen das Spielen beibrachte shamisen (traditionelles Saiteninstrument) als Beruf und half ihnen bei der Arbeitssuche. Diese Frauen waren bekannt als goze, und waren verwandt mit reisenden Minnesängern in der Edo-Zeit in Japan. [41] [42] Den Frauen wurde die Mitgliedschaft in der zunftähnlichen Organisation zuerkannt, und Musiker mit Lehrlingen wurden an verschiedene Bestimmungsorte entsandt. Sie spielten Stücke aus einem sanktionierten Repertoire und operierten nach einem strengen Verhaltenskodex und erlaubten geschäftlichen Transaktionen, um einen guten Ruf zu wahren. [41] [42] Auf ihrem Sterbebett schrieb Lady Saigō einen Brief, in dem sie für die weitere Aufrechterhaltung der Organisation plädierte. [43]

Tod Bearbeiten

Kurze Zeit nachdem sie sich im Schloss Sunpu niedergelassen hatte, begann sich der Gesundheitszustand von Lady Saigō zu verschlechtern. Es wurde gesagt, dass "körperliche und emotionale Nöte" ihren Tribut forderten, aber nichts konnte ihr helfen. [7] Lady Saigō starb am 1. Juli 1589 im Alter von 37 Jahren. [28] Die Ursache ihres frühen Todes wurde nie ermittelt, und obwohl zu dieser Zeit Mord vermutet wurde, wurde kein Täter identifiziert. Später gab es Gerüchte, dass sie von einem Dienstmädchen vergiftet wurde, das Ieyasus verstorbener Frau, der Lady Tsukiyama, gewidmet war. [44]

Zum Zeitpunkt ihres Todes wurde Lady Saigō in Taten, wenn nicht in Worten, als Ieyasus Frau behandelt. [45] Die Überreste von Lady Saigō wurden in Ryūsen-ji beigesetzt. [7] Bei ihrem Tod sollen sich mehrere blinde Frauen vor dem Tempel versammelt und gebetet haben. [46]

Tokugawa Ieyasu setzte seine mit Toyotomi Hideyoshi verbündeten Kampagnen fort. Nach ihrem Sieg bei der Belagerung der Burg Odawara im Jahr 1590 stimmte Ieyasu zu, alle seine Domänen an Hideyoshi im Austausch für die Kantō-Region im Osten abzutreten. [47] Hideyoshi starb 1598. Bis 1603 hatte Ieyasu die Burg Sunpu wiedererlangt und seine Vereinigung Japans abgeschlossen Shōgun vom Kaiser. [48] ​​[49] Im folgenden Jahr ließ er Ryūsen-ji von Yunoki nach Kōyamachi Note d in der Nähe der Burg Sunpu ziehen und nahm an buddhistischen Begräbnisriten zu Ehren der verstorbenen Lady Saigō an ihrem Todestag teil. Aus diesem Anlass überreichte Ieyasu den Tempelpriestern die Katana er geerbt von seinem Vater und ein Porträt von sich selbst, wie er damals aussah. Diese Gegenstände können immer noch im Tempel in der Stadt Shizuoka besichtigt werden. [7]

Im Jahr 1628 wurde Tokugawa Hidetada, bis dahin der pensionierte Zweite Shōgun, nahm an Zeremonien zu Ehren seiner verstorbenen Mutter an ihrem Todestag teil. [40] Diese Zeremonien sollten ihrem Geist helfen, Buddha-Status zu erlangen.Er sorgte auch dafür, dass sie zur ehrenvollen Schutzpatronin des Tempels ernannt wurde, indem ihr posthumer Name geändert und die ersten drei Buchstaben an den Namen des Tempels angehängt wurden. Heute ist der Tempel Ryūsen-ji hauptsächlich unter der Bezeichnung Hōdai-in (宝台院) bekannt. [7] Zur gleichen Zeit verlieh Kaiser Go-Mizunoo Lady Saigō den Namen Minamoto Masako (源 晶子) und adoptierte sie posthum in den Minamoto-Clan, die Großfamilie der kaiserlichen Linie. [50] Der neue Name wurde dann in den unteren ersten Rang des kaiserlichen Hofes aufgenommen. [7] [40] Ihr Status wurde später zum Senior First Rank aufgewertet, der höchsten und prominentesten Auszeichnung, die der Kaiser damals oder heute an einige Untertanen außerhalb der kaiserlichen Familie verlieh, die die Geschichte Japans maßgeblich und positiv beeinflusst hatten. [51]

1938 wurde das Mausoleum von Lady Saigō in Hōdai-in, das aus einem fünfstöckigen Stupa über ihrem Grab und einem Heiligtum für die Verehrung ihres Geistes bestand, als wichtiges Kulturgut bezeichnet. Die Benennung wurde aufgehoben, nachdem der gesamte Tempelkomplex am 15. Januar 1940 durch das Große Shizuoka-Feuer zerstört wurde. [50] Der Stupa ist erhalten geblieben, obwohl die Schäden durch den Umsturz deutlich sichtbar sind. Viele der Schätze des Tempels, darunter ein Porträt von Lady Saigō und das Schwert und das Porträt, das Tokugawa Ieyasu 1604 hinterlassen hatte, wurden von den Priestern gerettet, die die Gegenstände aus Fenstern und Türen warfen, bevor sie aus dem brennenden Tempel flohen. Der Tempel wurde 1970 mit Stahlbeton wieder aufgebaut. Historische Artefakte, die aus dem Brand von 1940 gerettet wurden, sind im neuen Hōdai-in-Tempel in der Stadt Shizuoka ausgestellt. [7]

Lady Saigō war die Ahnenmutter der Linie von Shguns das begann mit der zweiten Edo-Periode Shōgun, Tokugawa Hidetada, und endete mit dem siebten, Tokugawa Ietsugu (1709–1716). [52] Abgesehen davon wurde Lady Saigō auch mit der kaiserlichen Linie verbunden. Im Jahr 1620 heiratete Hidetadas Tochter Tokugawa Masako (1607–1678) den Kaiser Go-Mizunoo und betrat den kaiserlichen Palast. [53] [54] Als Gemahlin der Kaiserin half Masako bei der Aufrechterhaltung des kaiserlichen Hofes, unterstützte die Künste und beeinflusste maßgeblich die nächsten drei Monarchen: die erste war ihre Tochter und die beiden folgenden, die Kaiser Go-Kōmyō und Go-Sai, waren Söhne des Kaisers Go-Mizunoo von verschiedenen Konkubinen. [55] [56] Die Tochter von Masako und damit Urenkelin von Lady Saigō war Prinzessin Okiko (1624–1696), [57] die 1629 als Kaiserin Meishō den Chrysanthementhron bestieg. [58] [59] Sie regierte fünfzehn Jahre lang als 109. Monarchin von Japan, die siebte von nur acht regierenden Kaiserinnen in der Geschichte Japans, bis sie 1643 abdankte. [60] [61]


Bakufu Ursprünge: Krise und Kontrolle

Die allererste Militärregierung wurde auf der Grundlage von Rebellion gegründet, nicht auf Loyalität. Das östliche Rebellenkönigreich hieß Tōgoku und hatte seinen Mittelpunkt in Kamakura. Tōgoku wurde 1180 gegründet und wurde von dem im Exil lebenden Genji-Führer Minamoto Yoritomo (1147-1199) angeführt. 64 Zu dieser Zeit wurde der kaiserliche Hof von Taira Kiyomori (1118 – 1181) dominiert, der es gelang, den kaiserlichen Prinzen Mochihito zu verärgern, indem er seine Position innerhalb des Hofes als „persönliche Diktatur“ nutzte. Prinz Mochihito rief die Taira zu den Waffen, doch Kiyomori besiegte ihn schnell. 65 Nichtsdestotrotz bot sein Anruf Yoritomo „einen Anlass, seine persönlichen Ambitionen zu verbergen – eine Entschuldigung, um das, was er für sein Erbe hielt, wieder geltend zu machen.“ 66 So argumentiert Friday:

Yoritomo nutzte seinen Status als Gesetzloser aus, erklärte in den östlichen Provinzen unter sich das Kriegsrecht und versprach allen, die sich zu seinem Dienst verpflichteten, die Bestätigung von Land und Ämtern (unter seiner persönlichen Garantie). Gleichzeitig bemühte er sich, sich als rechtschaffenen Gesetzlosen zu bezeichnen, einen Verfechter der wahren Gerechtigkeit, die das Gesetz brach, um die Institutionen zu retten, denen es dienen sollte. 67

Yoritomo kämpfte nicht für „König und Land“. Er kämpfte für sich selbst. Er duldete keinen Widerstand, und selbst „widerspenstige“ Familienmitglieder waren nicht frei von Yoritomos Griff. 68 Als der Genpei-Krieg (1180-1185) endete, war Yoritomo der unbestrittene Champion. Die Samurai, die sich unter Yoritomos Allianzbanner anmeldeten, ernteten die Früchte seines Erfolgs. Diejenigen, die direkte Vasallen wurden (gokenin) an Yoritomo ‘verschaffte sich einen entscheidenden Vorteil innerhalb ihrer lokalen Gemeinschaften’, und nachdem beträchtliches Territorium erobert wurde, wurde Yoritomos Verbündeten feindliches Land zugesprochen, wie er es für richtig hielt. 69 Die kaiserliche Regierung gab Yoritomo das Recht, Shugo (Constables) und jitō (Landwirte). Yoritomo nahm den Titel Shogun (sei-i taishōgun, was „barbarisch unterdrückender General“ bedeutet) im Jahr 1192 und fügte seinem Militärregime Legitimität hinzu. Obwohl Mochihitos Ruf kaiserlichen Ursprungs war, zeigte Yoritomo ursprünglich wenig Interesse daran, sich dem Hof ​​anzuschließen, sobald die Taira besiegt waren, und zog es vor, stattdessen seine Basis in Kamakura zu behalten. 70

Nach Yoritomos Tod im Jahr 1199 übernahm die Familie Hōjō nach und nach die Kontrolle über das Kamakura bakufu. Yoritomos Witwe Masako, bekannt als Nonnen-Shogun (ama shōgun), entschied, dass der zweite Kamakura-Shogun, ihr eigener Sohn Yoriie, nicht in der Lage sei, zu regieren. Yoriie war den Hōjō entfremdet. Auf Yoritomos Drängen hin wurde er von der Hiki-Familie aufgezogen und Yoriie heiratete schließlich eine Hiki-Frau. Masako und ihr Vater Hōjō Tokimasa versuchten, Yoriie zu vertreiben, und seine Verbündeten in der Hiki-Familie wurden massakriert. 71 Yoriie wurde später von Tokimasas Agenten brutal ermordet. 72 1203 wurde Masakos zweiter Sohn, der elfjährige Sanetomo, zum Shogun ernannt, doch Tokimasa zog als Regentin die Fäden (shikken) zum Shogun. Masako und Tokimasas Sohn Yoshitoki wandten sich gegen Tokimasa und verschworen sich 1205, Tokimasa zugunsten Yoshitokis von der Macht zu entfernen. Sanetomo erwies sich als wirkungslos und wurde 1219 von seinem „verstörten“ Neffen Kugyō (Sohn von Yoshiie) ermordet, der wiederum für dieses Verbrechen hingerichtet wurde. Souyri merkt an, dass die Beweise zu diesem Thema vage sind und stellt treffend die Frage, „wer hat Kugyō manipuliert?“. 73 Die Frage stellt sich, da Varley feststellt, dass viele Historiker Yoshitoki zwar für den Drahtzieher halten, es aber noch keine schlüssigen Beweise dafür gibt. 74

Schließlich setzte die Familie Hōjō in den folgenden Jahren ihren Aufstieg fort und etablierte sich als ständige Regenten des Shogunats. Duus erklärt, dass „die Verpflichtung, dem „Herrn von Kamakura“ zu dienen, vom Oberhaupt des gokenin Familie an seinen Nachfolger, und durch diese erbliche Übertragung der Loyalität behielt das bakufu die Unterstützung seiner Vasallen bei.“ 75 Die Hōjō fuhren jedoch fort, „einen auszuwählen“. gokenin Familie nach der anderen, die ein ernsthafter Konkurrent oder eine ernsthafte Bedrohung zu sein schien, und vernichte sie.“ 76 Wenn die gokenin wirklich loyal waren, sollte man meinen, dass die bakufu ihnen vertrauen würden. Der Eindruck, den wir hinterlassen, ist jedoch der von Macht und Manipulation. In diesem kurzen Abriss der frühen Hōjō-Jahre hebt sich das Kamakura bakufu nicht als eine Organisation hervor, die mit einer auf „Loyalität“ basierenden Ideologie regiert wird, weder innerhalb der Hōjō-Familie noch außerhalb.

Im Jahr 1331 startete Kaiser Go-Daigo (reg. 1318-31, 1333-36) eine Rebellion gegen die Kamakura-Bakufu. Er hat versagt. Kamakura mobilisierte eine große Anzahl von Truppen, um den Aufstand niederzuschlagen, und Go-Daigo wurde ins Exil geschickt. Die Bemühungen von Kusunoki Masashige und Prinz Moriyoshi, Loyalisten für Go-Daigos Sache, setzten sich in Kyoto weiterhin für ihn ein. Kamakura gelang es nicht, richtig gegen die Bedrohung zu mobilisieren, und 1332 die Rokuhara tanai (ein Arm des Kamakura bakufu, der für die Bewachung der Hauptstadt verantwortlich ist) wurde völlig zerschmettert. 77 Ashikaga Takauji, der von Kamakura mit einer Armee geschickt wurde, um den Rokuhara zu helfen, verriet die Bakufu, indem er sich auf die Seite von Go-Daigo stellte. Wie Yoritomo schickte Takauji Botschaften an andere Krieger, „um sie mit Entschädigungsversprechen zum Kampf zu verleiten.“ 78 Um 1333 gab es das Kamakura-Bakufu nicht mehr und Go-Daigo übernahm die Führung. Drei Jahre später wandte sich ein unzufriedener Ashikaga Takauji gegen Go-Daigo und zwang ihn zur Abdankung. Takauji wurde dann von Kōmyō, dem neuen Kaiser, zum Shogun ernannt.

Das frühe 14. Jahrhundert war in Japan eine besonders gewalttätige Zeit. Der Hauptgrund dafür war „der starke Landhunger der lokalen Krieger, die unter großem Druck standen, ihren Besitz zu vergrößern.“ 79 Krieger, die mehrere Söhne hatten, mussten ihren Söhnen einen angemessenen und gleichen Anteil von Land. Duus erklärt:

Wenn ein Krieger starb, wurde sein Eigentum von allen seinen Söhnen geteilt ... als Folge davon wurde der Landbesitz mit jeder Generation in immer kleinere Teile aufgeteilt, und oft waren diese Parzellen zu klein, um ihre Besitzer im Kriegerstatus zu halten. Erstgeburt oder unteilbares Erbe entwickelten sich nur langsam, und lokale Krieger suchten nach anderen Mitteln, um ihren Landbesitz zu vergrößern. Die einfachste Methode bestand darin, den Gutsbesitzern in Kyoto Land zu enteignen … das Land der Nachbarn des Kriegers oder sogar das seines persönlichen Herrn. 80

Krieg war eine Überlebensstrategie. Krieger brauchten etwas Greifbares für ihre Bemühungen. So stellt Conlan fest: „Versprechen der Belohnung untermauerten die militärische Macht des 14. Jahrhunderts.“ 81 Das Ausmaß der „Loyalität“ wurde abhängig vom Ausmaß der Belohnung. Aus diesem Grund sagt Varley:

In der historischen Realität rein kenshin Loyalität [Watsuji Tetsurōs Vorstellung von 'absoluter Selbstaufopferung'] war – außer vielleicht in Einzelfällen – unmöglich, weil die Herr-Vasallen-Beziehung in der Kriegergesellschaft nicht einseitig, sondern zweiseitig war: Ein Vasall diente seinem Herrn als Gegenleistung für verschiedene Belohnungen, einschließlich Benefizien (normalerweise Land). Die Kriegergesellschaft hätte nicht sehr lange zusammengehalten, wenn Krieger einfach ihre Existenz für ihre Herren hingegeben hätten, ohne an Gegenseitigkeit für sich selbst oder ihre Familien zu denken… Wir können aus der Nicht-Ausschließlichkeit der Beziehung und der Häufigkeit von Untreue und Verrat unter Kriegern über die Jahrhunderte… diese aufopfernde Loyalität war zumindest eine oft verletzte Ethik. 82

Ashikaga Takauji war nicht in der Lage, das Netzwerk der Kriegerfamilien so zu dominieren, wie es Yoritomo getan hatte. Stattdessen wurde seine Macht aus „dem Netzwerk familiärer und feudaler Beziehungen abgeleitet, das Takauji und seine Nachfolger aufgebaut haben.“ 83 Takauji bildete eine „Koalition“ mit Mitgliedern der Shugo Gouverneure, die seine „Hauptvasallen“ wurden. 84 Shugo dann versucht, so viele zu rekrutieren kokujin Familien (lokale Samurai) möglichst ihre eigenen privaten Vasallen zu sein. 85 Viele Shugo waren Mitglieder der Ashikaga-Familie, die auch den Rang eines Militärkommandanten innehatten, taish, was ihnen einen ausreichenden Status ermöglicht, um zu kommandieren tozama (autonome Kriegsherren). 86 Tozama die nicht ernannt wurden als Shugo, operierte als freiberufliche Warlords, die sich weigerten, unter der Leitung eines Kommandanten zu kämpfen, der keinen höheren Status hatte als sie selbst. 87 Tozama die zu mächtig waren, um Takauji zu dominieren, wurden anerkannt, jedoch bemühte sich Takauji, ihnen entweder einen „Clansmen oder einen engen Verbündeten“ zu stellen, und verlieh beiden „gemeinsame Befugnisse der militärischen Führung“. Shugo auf verschiedene Kommandeure aufgeteilt werden, um deren Gesamtautorität zu schwächen. 89 Conlan identifiziert zwei Arten von Herrschaft, die sich im 14. Jahrhundert entwickelt haben. Es gab diejenigen, die „nach regionaler Herrschaft strebten … indem sie versuchten, Ländereien anzuhäufen und ihre erblichen Gefolgsleute zu vergrößern.“ 90 Alternativ gab es diejenigen, die sich als nationale „hegemoniale“ Lords bezeichneten, indem sie autonome Krieger dazu verleiteten, dienen ihnen als Gegenleistung für 'Bestätigungen, Zuweisungen von Land [sic] Rechte und andere Gaben.“ 91 Die Unterstützung autonomer Krieger war „vorbehaltlich“ und hing von der angemessenen Gewährung von Belohnungen wie Landbewilligungen als Gegenleistung für ihre Dienste ab (chūsetsu). 92 Dieses System konnte jedoch nicht beibehalten werden. Hall stellt fest, dass es die „unabhängigen Shugo-Ambitionen waren, die das politische System der Muromachi zerstörten“. Shugo erwies sich ihren eigenen Interessen gegenüber loyaler als dem Ashikaga-Shogunat. Der Ōnin-Krieg von 1467-1477 zerstörte praktisch die Shugo Klasse, und es war die regionale kokujin Samurai, die „ihre ehemaligen Shugo-Meister“ ersetzen konnten und die Daimy wurden, die die Sengoku-Ära dominierten. 94 So begann das Alter von gekokujō jidai, Beherrschung des Hohen durch das Niedrige.

Daimy mussten ihre Gefolgsleute immer noch mit Belohnungen versorgen, hauptsächlich in Form von Landzuweisungen. Doch Duus sagt, „Verrat war weit verbreitet und oft von Nutzen für Vasallen, denen größere Lehen oder Stipendien von den rivalisierenden Anführern ihres Herrn versprochen wurden. Trotz der ständigen Beteuerung, dass Loyalität die höchste Tugend sei, war die Vasallenbindung von Misstrauen und Unbehagen geprägt.“ 95 Von den drei großen „Vereinheitlichen“ bildete Oda Nobunaga keine Ausnahme. Nobunaga nutzte seine Beziehung zum Ashikaga-Shogun Yoshiaki zu seinem Vorteil, doch als die Verbindung nicht mehr nützlich war, löste er ihn auf. 96 Der mächtige Oda Nobunaga selbst wurde 1582 von einem seiner engsten Vasallen, dem berühmten Verräter Akechi Mitsuhide, gefällt. Berry stellt fest, dass Nobunaga „unbeklagt“ starb, als eine Art poetischer Gerechtigkeit. 97 Im Allgemeinen gibt es eine allgemeine Tendenz unter Gelehrten und in der Populärkultur, Nobunaga als Tyrannen zu verspotten. Dies ist ein grobes Missverständnis, nicht nur von Nobunaga, sondern auch von dem Wort „Tyrann“. 99 Der Artikel von Lamers „Oda Nobunaga (1534-1582): A Japanese Tyrant“ baut auf Elisons Vorschlag auf, scheint jedoch Nobunagas „grausamer“ Politik kritisch gegenüberzustehen. 100 Seitdem hat Lamers jedoch weiter geforscht. 101 Lamers stellt zu Recht fest, dass Nobunaga eher als Pragmatiker denn als Tyrann beschrieben wird. 102 In vielerlei Hinsicht verkörperte Nobunaga den perfekten Sengoku-Samurai. Er war ebenso effizient wie mächtig. Er war ein rücksichtsloser Gewinner. Nobunagas Rücksichtslosigkeit machte darauf aufmerksam, dass aus der Zahl der Daimyō, die um die „nationale Eroberung“ kämpften, „nur ein Überlebender hervorgehen“ würde

Während Nobunagas Tod dem konkurrierenden Daimyō eine Gnadenfrist bot, dauerte es nicht lange. Sein enger Vasall Hideyoshi Toyotomi profitierte bald von Mitsuhides Verrat. Hideyoshi besiegte den Verräter und präsentierte „Mitsuhides Kopf vor Nobunagas Leiche.“ 104 Hideyoshis Verhalten deutet darauf hin, dass er Nobunaga gegenüber wirklich eine „loyale“ Haltung eingenommen hatte, und seine diesbezüglichen Handlungen gaben ihm Anlass, Oda-Rivalen zu „züchtigen“. 105 Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass Nobunaga nun tot war. Ob Hideyoshi wirklich aus „Loyalität“ gegenüber Nobunaga handelte oder nicht, ist ungewiss. Hideyoshi hat möglicherweise festgestellt, dass durch eine solche Haltung seine eigenen politischen Aussichten steigen könnten. Darüber hinaus können wir nicht sicher sein, dass Hideyoshi Nobunaga gegenüber keine Illoyalität hegte, wenn der Herrscher noch gelebt hätte. Auf jeden Fall war Hideyoshi Nobunagas Andenken sicherlich nicht lange treu. Er hinderte Nobunagas Söhne nachdrücklich daran, die Kontrolle zu übernehmen. Hideyoshi wurde der Vormund von Sambōshi (Oda Hidenobu), Nobunagas dreijährigem Enkel. Er überzeugte die Vasallen von Oda, „Sambōshi einen Treueeid zu leisten“, was die Besorgnis unter ihnen beschwichtigte, dass sich die Machtverhältnisse schnell verschieben könnten. 106 Letztendlich war es jedoch ein Eid zugunsten von Hideyoshi, der trotz des Drucks der rivalisierenden Warlords Shibata Katsuie und Tokugawa Ieyasu die Kontrolle behalten konnte. Die Katastervermessungen (kenchi) und Hideyoshis Politik wie das Einfrieren der sozialen Klassen, die „Schwertjagd“, das Bewegungsverbot und die Entfernung von Soldaten aus ihren regionalen Lehen sind Beispiele für Hideyoshis Absichten, die Opposition gegen seine Macht einzuschränken. 107 Diese Politik machte die jetzt landlosen Samurai abhängiger von ihren Daimy und somit leichter zu manipulieren. Berry merkt auch an: „Um den Gehorsam seines Daimyo in Krisenzeiten zu sichern, verließ sich Hideyoshi nicht einfach auf die allgemeine Drohung mit militärischen Vergeltungsmaßnahmen oder Erpressung … Er nahm Leichen als Bürgen des Friedens.“ , aber es zeigt, dass Hideyoshi viele Daimy immer noch mit Misstrauen betrachtete.

Nach Hideyoshis Tod 1598 brach der Regentenrat zusammen, den er zum Schutz seines sechsjährigen Sohnes Hideyori eingesetzt hatte. Damit verrieten die Regenten Hideyoshis Vertrauen und Eide, die sie abgelegt hatten, um Hideyori zu beschützen. Einer der Regenten, Tokugawa Ieyasu, Sieger der Schlacht von Sekigahara, besiegte bald seine Rivalen und gründete seine eigene Regierung in Edo. Wie oben erwähnt, trauten die Tokugawa-Bakufu dem rivalisierenden Daimyō nicht, seien es sie Fudai oder tozama. Eine prominente Tokugawa-Politik, die verwendet wurde, um die Loyalität der Daimyō aufrechtzuerhalten, war die eingesunken kōtai System. Das System beinhaltete eine entscheidende Geiselkomponente und verursachte den unterwürfigen Daimyō große finanzielle Kosten. Bolitho berichtet, dass „nach Vasallenstipendien die Ausgaben im Zusammenhang mit der Verpflichtung von sankin kōtai den größten Teil der Ausgaben jeder Domäne ausmachten.“109 In vielerlei Hinsicht stellte es sicher, dass rivalisierende Daimyō niemals bereit oder praktisch in der Lage sein würden, Tokugawa . herauszufordern Regel. Das Bakufu „wollte nicht zulassen, dass seine ständigen Geiseln – die Frauen und Kinder der Daimyō – Edo verlassen“, und Kontrollsperren wurden errichtet, um diese Regel zu überwachen. 110 Jennifer Amyx hat argumentiert, dass die sankin kōtai Das System war eines der „Interessenkonvergenz“ auf der Grundlage der nachfolgenden wirtschaftlichen Entwicklung und des „institutionalisierten Vertrauens“. Die Theorie der „einseitigen Zwangsgewalt“, gegen die Amyx argumentiert, ist populär, weil sie diesen Punkt angemessen anerkennt. Das Argument von Amyx, dass sankin kōtai „eine Metamorphose von einer feudalen Wirtschaftsstruktur … in eine kapitalistische Wirtschaftsstruktur innerhalb eines feudalen Systems anspornte“ 112 bleibt ungeklärt und kann jedenfalls den oben genannten Punkt nicht negieren, dass das bakufu per Definition eine Militärregierung ist. 113 Sankin kōtai war in erster Linie eine militärische Weisung, wirtschaftliche Entwicklungen waren für das bakufu von untergeordneter Bedeutung, das wie oben erläutert ein hohes Maß an Misstrauen gegenüber seinen Rivalen hegte. Die eingesunken kōtai System war ein logischer Schritt, um die Kontrolle durch Tokugawa zu behaupten und die nominelle „Loyalität“ der Daimyō zu gewährleisten.

Es war das Misstrauen von Hideyoshi und später den Tokugawa, das auch dazu führte, dass „die Burgen der Daimyo [und] die Überwachung ihrer Herrschaftsgebiete durch Spione und Inspektoren reduziert wurden.“ 114 Im Jahr 1615 wurde „die „eine Burg“ pro Provinz“ wurde ein Befehl verkündet, der die Daimyo aufforderte, alle Festungen in ihrem Gebiet zu zerstören, mit Ausnahme der, in der sie wohnten.“ 115 Inspektoren in der Tokugawa-Ära, wie z metsuke, waren eine offensichtliche Erinnerung an die Autorität des Shogunats. 116 Wir wissen auch, dass das Bakufu Samurai als Shinobi (Geheimermittler) auf der Grundlage von Familienberufsaufzeichnungen. 117 Die Notwendigkeit sowohl „sichtbarer“ als auch „unsichtbarer“ Inspektoren (obwohl letztere wahrscheinlich weniger zahlenmäßig waren) unterstreicht den Aufwand, der erforderlich ist, um die Ordnung nach dem Sengoku aufrechtzuerhalten. Unabhängig davon, wie effektiv die Inspektoren bei ihrer Arbeit gewesen sein mögen, bot die Möglichkeit der Inspektion eine potenzielle Abschreckung für jeden Daimyō, der möglicherweise versucht hätte, gegen das Gesetz des Shogunats zu verstoßen.


Wie häufig waren Ronin?

Es scheint, als ob ein beträchtlicher Teil der Samurai, die in den populären Medien dargestellt werden, Ronin sind, aber wie häufig waren sie in Wirklichkeit? Wie viel Prozent der Samurai waren Ronin? Ich weiß, dass dies eine weitreichende Frage ist, da Samurai seit Jahrhunderten existiert, aber weiß das jemand?

Die meisten Ronin, die im japanischen Kino zu sehen sind, spielen normalerweise nach 1600, aber vor den 1850er Jahren. Das heißt während der rund 200-jährigen Stabilität des Tokugawa-Shogunats.

Der wohl wichtigste Grund dafür ist die Gründung des Tokugawa-Shogunats. Mehrere bemerkenswerte Clans waren gerade in etwa vier Jahrzehnten Krieg zerstört worden und ein Großteil des Landes entmilitarisierte in Erwartung der Vormachtstellung der Tokugawa. Tokugawa hatte zu diesem Zeitpunkt eine Domäne von 2,5 bis 4 Millionen Koku erreicht und kontrollierte die lebenswichtigen Regionen Edo (Tokio) und Kyoto zusammen mit der wohlhabenden Provinz Kii, Owari (Heimatprovinz von Oda Nobunaga), Mikawa (Tokugawa). x27s Ahnenprovinz) und die ehemaligen Ländereien der Hojo, Takeda und vieler anderer.

Japaner bestimmen Länder nicht nach Fläche, wie es die feudalen westlichen Systeme nach Hektar taten. Stattdessen gaben sie Land basierend auf der Koku-Produktion oder der Menge an Reis, die benötigt wurde, um einen Soldaten ein Jahr lang zu ernähren. 10 Koku = 1 Soldat, also können die Tokugawa theoretisch eine Armee von 250.000 bis 400.000 aufstellen.

Im Wesentlichen gab es keine wirklichen Kriegsherren mit genügend Verbündeten, um den Tokugawa und ihren Verbündeten nahe zu kommen oder zu kämpfen. So kamen die meisten regionalen Warlords nur, um das Tokugawa-Shogunat zu akzeptieren (mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen wie den Mori, die aus ihrer angestammten Aki-Provinz in die weniger fruchtbare Choshu-Domäne verbannt wurden Rebell?" und der Mori-Kopf würde traditionell antworten: "Nein, der Tokugawa ist immer noch zu stark."

Jetzt stiegen die Tokugawa nach der Schlacht von Sekigahara, die die Kontrolle der Tokugawa-Armeen über die Toyotomi bestätigte, zur Vormachtstellung auf. Der Toyotomi-Clan, angeführt von dem Teenager Toyotomi Hideyori, erhielt die 600.000 Koku-Domäne von Osaka, was nach seiner Niederlage eine ziemlich großzügige Platzierung war. Da viele Lords nach Sekigahara hingerichtet, verbannt oder degradiert wurden, waren viele Samurai arbeitslos. Und die meisten strömten nach Osaka, in der Hoffnung, Gefallen bei den Toyotomi zu finden, von denen viele in Japan glaubten, dass sie an der Seite der Mori, Shimazu und der Date eine Rebellion planten.

Nun um deine Frage tatsächlich zu beantworten. Ungefähr 100.000 bis über 300.000 Ronin waren in Osaka auf dem Höhepunkt. Der Großteil von ihnen verschwand jedoch, bevor Tokugawa begann, die Belagerungslinien bei Osaka auf weit weniger als das zu setzen. Oder wie viele vor dem sehr realen Terror geflohen sind, dass Tokugawa sie völlig zerquetscht.

Danach begannen die meisten Ronin sich zu duellieren, um ihre Würdigkeit zu beweisen und Ruhm zu erlangen, damit ein Lord sie als Schwertlehrer oder Leibwächter anheuern konnte. Dies ist die Ära, in der Miyamoto Musashi bekannt wurde. Ich würde vermuten, dass angesichts all der fatalen Duelle und der Verringerung der Schirmherrschaft für Samurai-Schulen aufgrund der Entmilitarisierung die Zahl im Laufe der Zeit vom anfänglichen Höchststand dramatisch abfällt.

TL:DR, anfangs wahrscheinlich 100.000, obwohl es im Laufe der Zeit wahrscheinlich dramatisch abgenommen hat.


Edo-Kultur

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Edo-Kultur, Kulturperiode der japanischen Geschichte, die der Regierungszeit der Tokugawa (1603–1867) entspricht. Tokugawa Ieyasu, der erste Tokugawa-Shogun, wählte Edo (das heutige Tokio) zur neuen Hauptstadt Japans und wurde zu einer der größten Städte seiner Zeit und war Schauplatz einer blühenden urbanen Kultur. In der Literatur entwickelte Basho poetische Formen, die später Haiku genannt wurden, und Ihara Saikaku komponierte virtuose Comic-Verse und humorvolle Theaterromane, sowohl Kabuki (mit Live-Schauspielern) als auch Bunraku (mit Puppen) unterhielten die Stadtbewohner (Samurai, für die Theaterbesuche verboten waren, oft verkleidet besucht). Die Entwicklung der polychromen Holzschnitt-Drucktechniken ermöglichte es einfachen Leuten, Drucke von beliebten Kabuki-Schauspielern oder zukunftsweisenden Kurtisanen zu erhalten (sehen ukiyo-e). Reiseberichte rühmten die landschaftliche Schönheit oder das historische Interesse von Orten in fernen Provinzen, und Pilgerfahrten zu Tempeln oder Schreinen zu fernen Orten waren beliebt. In der Wissenschaft machte Kokugaku („Nationales Lernen“) auf Japans älteste Poesie und älteste schriftliche Geschichte aufmerksam. Das Studium Europas und seiner Wissenschaften, genannt rangaku, oder „niederländisches Lernen“, wurde trotz äußerst begrenzter Kontakte zu Europa populär. Auch der Neokonfuzianismus war beliebt. Siehe auch Genroku-Zeit.


Was ist die Verbindung zu Kabuki?

Am Anfang sahen Kabuki-Stücke auch die Präsenz von Frauen auf der Bühne. Tatsächlich war die Schöpferin von Kabuki eine Frau, Izumo no Okuni, die begann, in einem einzigartigen Stil aufzutreten, der Tanz, Drama und faszinierende Geschichten mischte. Allerdings wurde weibliches Kabuki 1629 als „zu erotisch“ verboten, alle Teile wurden von Männern bedeckt. Wakashu (Junge) Schauspieler nahmen die Stelle der Frauen ein und zeichneten Themen aus wakashudo Geschichten. Aufgrund der zunehmenden Problematik dieser jungen Darsteller, die nebenbei auch Prostitution ausüben, wurde auch ein Teilverbot ausgesprochen wakashu-kabuki – mit der Einschränkung, dass weibliche und männliche Rollen klar getrennt werden müssten und Schauspieler in einer Staffel nur als eines der beiden Geschlechter auftreten könnten. Natürlich wurden weibliche Rollen aufgrund ihres weniger männlichen Aussehens und ihrer höheren Stimme von jungen Männern übernommen.

So wurde das Kabuki-Theater zum perfekten Ort, um junge, schöne Männer zu suchen, die bald zum Objekt der Begierde von Männern und Frauen wurden. Von da an versuchte die Regierung mehrmals, Kabuki „männlicher“ und weniger lasziv zu machen, indem sie verschiedene Auftritts- und Rollenregeln auferlegte, mit mageren Ergebnissen. So war es in dieser Zeit für berühmte Kabuki-Schauspieler üblich, Gönner und Liebhaber beiderlei Geschlechts zu haben, wobei die Bühne der perfekte Ort war, um ihr Talent, ihre Schönheit und die unwiderstehliche Mischung aus androgynem Aussehen und männlichem Charakter zu zeigen.

Weniger talentierte Kabuki-Schauspieler könnten immer noch auf Prostitution zurückgreifen, um über die Runden zu kommen, da sie sowohl bei Männern als auch bei Frauen sehr gefragt wären. Kagema (陰間) wurde ein gebräuchlicher Begriff für männliche Prostituierte, die als Kabuki-Lehrlinge ausgegeben wurden. Oft wurden sie schon in jungen Jahren als Dienstboten an Bordelle oder Theater verkauft. Sie wurden in der Edo-Zeit bei der Kaufmannsschicht äußerst beliebt, und die Popularität der Prostitution war einer der Gründe, warum das "goldene Zeitalter der Homosexualität" in Japan schließlich zu Ende ging.

Mit Beginn der Meiji-Ära begann die Regierung, gegen die Prostitution vorzugehen. Außerdem wurden westliche Moralvorstellungen und Lebensweisen nach Japan importiert, und die westliche Definition von Homosexualität war in diesem neuen kulturellen Umfeld nicht willkommen. Homosexualität wurde erneut in den Schatten der Sünde gedrängt und hinterließ eine Fülle von Kunstwerken in literarischer und visueller Form.

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1 Das Rechtssystem war rücksichtslos

Während es nach den Maßstäben ihrer Zeitgenossen üblich schien, einem Dieb die Hände abzuschneiden oder Mörder zu enthaupten, gingen die Edo-Japaner wohl etwas über Bord, wenn sie Gerechtigkeit walten ließen und Kriminelle bestraften.

Zum Beispiel war es genauso illegal, Diebstahl nicht zu melden, wie tatsächlich etwas zu stehlen. Diebe könnten mit Verbannung oder Verstümmelung bestraft werden. In späteren Zeiten konnte sich ein Täter auch auf die Stirn tätowieren lassen.

Andere Kriminelle wurden manchmal nackt ausgezogen und gezwungen, bis zu drei Tage in der Öffentlichkeit zu sitzen. Obwohl die Hinrichtung nur den schwersten Verbrechen vorbehalten war, konnte jemand, der zum Tode verurteilt wurde, gekreuzigt oder gekauert werden. Samurai könnte befohlen werden, Seppuku (rituellen Selbstmord durch Ausweiden) zu begehen.

Um die soziale Hierarchie der Ära straff und geordnet zu halten, wurden die Bauern einer Reihe von harten Maßnahmen unterworfen, um die soziale Mobilität zu verhindern. Ein Bauer konnte nur legal in ein neues Dorf umziehen, wenn er eine Urlaubsbescheinigung namens an . erhielt okurijo.

Das Gesetz diktierte, wie sich die Bauern kleiden durften, und verbot ihnen, ihren Nachnamen auf offizielle Dokumente zu schreiben. Von ihnen wurde auch erwartet, dass sie den Samurai den größten Respekt entgegenbringen. Jeder Bürgerliche, der dies tat, konnte unter dem Recht der Samurai auf der Stelle getötet werden kirisute-gomen.

Ein weiteres einzigartiges Verfahren, das in ländlichen Gebieten praktiziert wurde, war Irefuda. In Zeiten ungelöster Serienbrandstiftung und Diebstahls konnten die Dorfbewohner wählen, wer ihrer Meinung nach der Täter war.

Entsprechend Irefuda, wer die meisten Stimmen erhielt, wurde als Krimineller angesehen und ins Gefängnis geworfen. Jeder, der den „Sieger&rdquo verteidigt oder an der Wahl nicht teilgenommen hat, kann ebenfalls festgenommen werden.

Eine anonymere Form der Gerechtigkeit könnte mit a . erfolgen rakushogisho, eine schriftliche Anschuldigung, die vor Schreinen fallen gelassen wurde. Gewöhnliche Bauern hassen Irefuda, aber rakushogisho und andere anonyme Anschuldigungen wurden manchmal verwendet, um Korruption unter Amtsträgern aufzudecken.

Tristan Shaw betreibt einen Blog namens Bizarr und Grotesk, wo er über ungelöste Geheimnisse, paranormale Phänomene und andere gruselige und seltsame Dinge schreibt.


Schau das Video: Life in Edo Japan 1603-1868 (Kann 2022).