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Psalter von Basilius II

Psalter von Basilius II


Psalmen in Anbetung durch die Jahrhunderte

Seit Tausenden von Jahren ist der Psalter eine wunderbare Quelle, um den Geist eines Menschen zu bereichern, sowohl im öffentlichen Gottesdienst als auch im privaten Andachtsleben des Gläubigen.

Beginnend mit David

Obwohl die hebräische Poesie älter als die Zeit Davids ist, scheint er der erste Mensch zu sein, von dem wir wissen, dass er Psalmen andächtig verwendet. Dreiundsiebzig Psalmen werden David zugeschrieben, einem äußerst produktiven Dichter und Musiker. Er ist bekannt als „der süße Psalmist Israels“ (2. Samuel 23:1). Ich habe keinen Zweifel, dass er unter der Inspiration und Führung des Geistes als Hirte, auf der Flucht vor Saul und später als König Psalmen verfasste. Sein ganzes Leben lang sang und komponierte er und freute sich dabei über seinen Gott.

Psalmen in der Tempelanbetung

David errichtete Orden von Musikern und Sängern, um regelmäßig organisierte Gottesdienste vor dem Zelt in Jerusalem zu halten, das David für die Lade Gottes aufgeschlagen hatte. Erste Chroniken sagt uns:

Dieser Passage folgt ein Psalm, den David vermutlich zu diesem Anlass geschrieben hatte (1. Chronik 16:8-36), von dem Teile in unserem Psalter gefunden werden – Psalm 105:1-15 Psalm 94 und Psalm 106:1, 47 , und 48).


Tempelsänger. J. J. Tissot, "The Choristers" (1896-1900), s/w-Bild von Aquarell. Größeres Bild.

Zur Zeit Jesu erklärt Alfred Edersheim, wie das Psalmengesang in den Gottesdiensten im Zweiten Tempel dem Morgenopfer folgte:

Im täglichen Tempelgottesdienst wurden Psalmen nach einem bestimmten Muster gesungen: 2

Spezielle Psalmen wurden für den neuen Monat und andere Gelegenheiten vorbereitet, das Hallel während der großen jüdischen Feiertage und Psalmen für besondere Opfer wie der "Psalm für das Erntedankopfer" (Psalm 100).

Psalmen in der Synagoge

Obwohl es nur wenige Beweise gibt, glauben Gelehrte, dass die Einrichtung der jüdischen Synagoge während des Exils entstand, als der Gottesdienst im Tempel nicht mehr möglich war. Selbst nachdem der Tempel nach dem Exil gebaut und von Herodes wieder aufgebaut wurde, blühten Synagogen auf, sogar in Jerusalem, der Stadt des Tempels selbst (Apg 6,9). Bei der Zerstörung Jerusalems wurden in der Stadt etwa 400 bis 500 Synagogen gefunden. 3 Eine Synagoge konnte von nur zehn Männern gebildet werden. Die Synagoge war das örtliche Gotteshaus. Jesus besuchte regelmäßig die Synagoge (Lukas 4:16) und lehrte in Synagogen in ganz Galiläa.

Wie war der Gottesdienst in den Synagogen dieser Zeit? Sie widmeten sich dem Gebet und dem Lesen der Heiligen Schrift. Wir haben eine Reihe von Hinweisen darauf, dass die Juden an Festtagen sowie in ihrem Synagogengottesdienst regelmäßig Psalmen verwendeten. George Foot Moore postuliert:

Auch das Passah-Ritual bezog sich stark auf die Psalmen. Die "Hymne", die Jesus und die Apostel am Ende des Abendmahls des Herrn (Matthäus 26:30) in der Passahnacht gesungen haben, war zweifellos einer der Psalmen, die für diesen Anlass vorgeschrieben waren – die zweite Hälfte des Hallels (Psalmen 114-118 oder 115 .). -118). 5

Von der Synagoge zur Hauskirche

Das frühe Christentum wurde im Tempel und in den Häusern der Gläubigen praktiziert (Apg 2,46). Wenn der Apostel Paulus das Evangelium in eine neue Stadt brachte, besuchte er normalerweise zuerst die örtliche Synagoge und lehrte dort über Jesus. Schließlich wurden die Christen aus den Synagogen vertrieben und bildeten ihre eigenen Gemeinden, die im Wesentlichen christliche Synagogen waren, die von Ältesten geleitet wurden (Apostelgeschichte 14:23). Wir haben mehrere Schriftstellen, die darauf hinweisen, dass Psalmen Teil der Anbetung in diesen frühen Hauskirchen waren:

Die nachapostolische Kirche

Nachdem die ursprünglichen Apostel gestorben waren, wurden die Psalmen als Teil der Anbetung der Kirche fortgesetzt. Tertullian (ca. 160-225 n. Chr.) erwähnt das Singen von Liedern aus der Heiligen Schrift als Teil der Feier des Abendmahls. 6 Der Kirchenhistoriker Arthur McGiffert stellt fest:

Der heilige Hieronymus (ca. 348-420 n. Chr.) teilt etwas von dem primitiven Klosterleben, das sich im Christentum zu entwickeln begann:

Das Stundengebet

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Fra Angelico, Detail des Hl. Benedikt"(1439-1445), Fresko, Kloster San Marco, Florenz

Während Psalmen in Gottesdiensten in Kirchen verwendet wurden, bildete in der wachsenden klösterlichen Bewegung die Praxis des Rezitierens des Psalters den Kern der Andachtspraxis der Gemeinde. St. Benedikt (ca. 480-543) entwickelte eine weit verbreitete Regel für Klöster, die als The Rule of St. Benedikt (ca. 530-540 n. Chr.) bekannt ist. Unter anderem skizzierte es die Opus Dei, das Göttliche Offizium der Gebete und Psalmen. Diese Liturgie bestand aus Versammlungen der Gemeinde zu acht Zeiten am Tag und in der Nacht mit dem Ziel, den Tag durch Gebet zu "heiligen". Zu diesen verschiedenen Zeiten sagten oder sangen sie gemeinsam die Gebete und Psalmen, die für diesen Tag und diese Zeit vorgesehen waren. Im Laufe der Zeit beinhaltete das Göttliche Offizium das Rezitieren des gesamten Psalters in einer einzigen Woche und würde jeden Tag mehrere Stunden in Anspruch nehmen. Kleriker und die meisten religiösen Orden sowohl in der römisch-katholischen Kirche als auch in der Ost-Orthodoxen Kirche waren – und sind – verpflichtet, das Offizium zu beten. Das bekannteste Beispiel dafür ist der schöne gregorianische Gesang, der in bestimmten Orden praktiziert wurde und vielleicht bis auf Papst Gregor (ca. 540-604 n. Chr.) zurückgeht, nach dem er benannt wurde.

Im Zweiten Vatikanischen Konzil in den 1960er Jahren überarbeitete die Römische Kirche das Stundengebet, so dass es nun den gesamten Psalter in einem Monat statt in einer Woche durchläuft, und reduzierte die Anzahl der erforderlichen Gebetszeiten pro Tag. Diejenigen in der römischen Kirche, die diese Disziplin praktizieren, verwenden das Brevier, einen Satz von vier Bänden, der den einmonatigen Psalter sowie die Gebete für jeden Tag und jeden Festtag enthält. 9 Diejenigen, die als Teil einer Gemeinschaft leben, wie in einem Kloster oder Kloster, rezitieren ihre Psalmen und Gebete zusammen ("in Chor") zumindest für einige der Gottesdienste, wie das Morgen- und Abendgebet. Allein lebende Geistliche rezitieren diese Psalmen und Gebete allein.

Andere Kirchen mit liturgischer Tradition, wie anglikanische, episkopale, lutherische, presbyterianische, methodistische, haben oft in ihrem Gebetbuch oder Buch der Disziplin einen Kalender, der die Gläubigen beim Morgengebet und beim Abendgebet (Vesper) leitet.

Die Wirkung derjenigen, die eine Disziplin des Stundengebets praktizieren, war ein Eintauchen in die Psalmen und ein regelmäßiges Gebet. Es kann zwar als Last angesehen werden, aber für diejenigen, die sich mit ganzem Herzen darauf eingelassen haben, kann es ein Leben lang ein Segen sein.

Den Psalter singen


Isaac Watts (1674-1748), Kupferstich von R. Newton J. Thurston.

Auch evangelische Kirchen haben eine starke Tradition im Singen der Psalmen. Die Church of England, die unter starkem puritanischem Einfluss stand, versuchte, eine Reform herbeizuführen, indem sie eine metrische Psalmodie veröffentlichte, die von einer Gemeinde gesungen werden konnte. 1562 druckte John Day das Buch der Psalmen mit Psalmtexten, die von Thomas Sternhold, John Hopkins und anderen übersetzt wurden. Es wurden metrische Standardmuster entwickelt, die jeden der Psalmen an ein gemeinsames metrisches Muster anpassen konnten – wodurch der Psalm dann zu einer von mehreren Standardmelodien gesungen werden konnte. Enthaltene Muster: Common Meter (8.6.8.6), Short Meter (6.6.8.6) und Long Meter (8.8.8.8). In Schottland, Neuengland usw. wurden verschiedene Anpassungen vorgenommen, aber die Psalmen standen Hunderte von Jahren im Mittelpunkt des Gesangs in vielen protestantischen Gemeinden.

Isaac Watts (1674-1748) gab mit seiner Veröffentlichung seiner Psalmen Davids im Jahr 1719. Statt eng passender Übersetzungen waren diese Hymnen poetische Umschreibungen der biblischen Psalmen. Die bekanntesten davon sind heute wahrscheinlich "Unser Gott, unsere Hilfe in vergangenen Zeiten" (Psalm 90) und "Freude der Welt, der Herr ist gekommen" (Psalm 98).

Das neunzehnte und zwanzigste Jahrhundert sah in den meisten protestantischen Kirchen in Nordamerika eine fast völlige Verfinsterung des Psalmgesangs, der durch hingebungsvolle Texte und Gospelsongs mit einer eher emotionalen und subjektiven Ausrichtung ersetzt wurde.

Psalmengesang des späten 20. Jahrhunderts

Eine liturgische Erneuerung nach dem Zweiten Weltkrieg führte zu einer Wiederbelebung des Psalmengesangs in einigen Kirchen. Das Zweite Vatikanum (1962-65) förderte die Verwendung von Psalmen in der Anbetung und förderte eine Fülle von "Antwortpsalmen".


Jetzt sind alle Lektionen zusammen als E-Book und Taschenbuch verfügbar.

Die Charismatische Erneuerung brachte auch eine enorme Welle christlicher Musik mit sich. Besonders in den 1970er und 1980er Jahren war das Singen der heiligen Schriften in einigen Gruppen üblich, obwohl die zeitgenössische christliche Musik um die Wende des 21.


Im Laufe der Geschichte waren die Psalmen sowohl in der gemeinsamen Anbetung als auch in der persönlichen Andachtspraxis oft von zentraler Bedeutung. Da die Psalmen stark geblieben sind, wurde die Kirche wiederbelebt und das persönliche geistliche Leben bereichert. Ist es nicht an der Zeit, die alte Praxis der Psalmen in Ihrer Gemeinde und in Ihrem Leben zu erneuern?

Verweise

  1. Alfred Edersheim, Der Tempel: Sein Dienst und seine Dienste, wie sie zur Zeit Christi waren (Eerdmans, Nachdruck 1960, aus dem 1874 veröffentlichten Original-Faksimile), S. 172.
  2. Edersheim, Tempel, P. 172, Fußnote 2, zitiert Tamid, Sek. 7 und Maimonides in Tamid.
  3. Einer Legende nach gab es 394 Synagogen in Jerusalem, als die Stadt von Titus zerstört wurde (Ket. 105), während eine zweite Überlieferung die Zahl als 480 angibt (Ja. Meg. 73d et al.). Zitiert von Wilhelm Bacher und Lewis N. Dembitz, "Synagoge" Jüdische Enzyklopädie (1906).
  4. George Foot Moore, Judentum in den ersten Jahrhunderten des Christentums: Das Zeitalter von Tannaim (Hendrickson Publishers, Nachdruck 1997, Ausgabe der Harvard University Press, 1927), vol. 1, s. 296.
  5. Joachim Jeremias, Die eucharistischen Worte Jesu (Oxford: Basil Blackwood, 1955), S. 30-31, insbesondere Fn. 1 auf Seite 31.
  6. Tertullian, Entschuldigung, 39.16. „Jeder wird gebeten, aufzustehen und, so gut er kann, eine Hymne an Gott zu singen, entweder aus der Heiligen Schrift oder aus eigener Komposition. "
  7. Arthur Cushman McGiffert, Die Kirchengeschichte von Eusebius, P. 247, Fußnote 14, Kommentar zu Eusebius, Kirchengeschichte, 28,5, in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (Zweite Reihe), Philip Schaff und Henry Wace (Herausgeber), vol. 1 (1890).
  8. Hieronymus, Brief 46.12. (www.universalis.com) enthält das Brevier online mit allen Lesungen zum Stundengebet, basierend auf der Ausgabe des Römischen Breviers 1985, in einem vierwöchigen Psalmenzyklus. Schriftlesungen stammen aus der Jerusalemer Bibel. Psalmübersetzungen werden speziell in Auftrag gegeben.

Copyright & Kopie 2021, Ralph F. Wilson. <pastorjoyfulheart.com> Alle Rechte vorbehalten. Eine einzelne Kopie dieses Artikels ist kostenlos. Stellen Sie dies nicht auf eine Website. Siehe rechtliche Informationen, Copyright und Nachdruckinformationen.

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Inhalt

Das Manuskript ist technisch nicht a Menologie, aber a Synaxarion: ein liturgisches Buch mit einer Liste der Heiligen und ihrer Festtage mit einer kurzen Beschreibung von sechzehn Textzeilen und einem Gemälde eines Heiligen oder einer Heiligengruppe. Die über 430 Bilder sind wichtige Beispiele der Hagiographie, der Heiligenverehrung, in der byzantinischen Buchmalerei. Text und Bilder decken nur die Hälfte des religiösen Kalenders des byzantinischen liturgischen Jahres (September bis Februar) ab, daher wird angenommen, dass es einen zweiten Band zu dem Werk gab, der jedoch wahrscheinlich nie produziert wurde, da einige Seiten innerhalb der Handschrift übrig geblieben sind unvollendet. Die Miniaturen selbst haben keine liturgische Funktion – möglicherweise dienten sie als Beschützer des Kaisers. Das Manuskript inspirierte die Illustration einer Reihe von nachfolgenden Menologie. [4]

Das Werk verherrlicht Kaiser Basilius II. und zeigt ihn als Krieger, der die orthodoxe Christenheit gegen die Angriffe des bulgarischen Reiches verteidigt, dessen Angriffe auf Christen anschaulich dargestellt werden. Sogar Figuren wie die Erzengel wurden von den Malern militärisch dargestellt.


Psalter von Basilius II - Geschichte

DIE ORDNUNG FÜR DAS TÄGLICHE MORGEN- UND ABENDGEBET.

ICH. Der Ursprung des Gottesdienstes.

Zwei Objekte des Gottesdienstes.

Die Weihe solcher Stunden an das Gebet war zunächst eine Sache der privaten Andacht, aber bald wurde die Praxis öffentlich anerkannt, und es wurden öffentliche Gottesdienste entwickelt. Es war wahrscheinlich die Vigil oder der Mitternachtsgottesdienst, die diese Anerkennung zuerst erlangte. Die ersten Christen waren tief beeindruckt von der Erwartung, dass das Zweite Kommen unseres Herrn, das sie als unmittelbar bevorstehend betrachteten, um Mitternacht und zu den Osterfeierlichkeiten stattfinden würde. Die Nacht vor Ostern wurde daher als Mahnwache mit kontinuierlichen Gottesdiensten zur Vorbereitung auf die Osterkommunion gehalten. Durch einen natürlichen Vorgang wurde die Vigil vor anderen Sonntagen und in einigen Fällen vor Samstagen wiederholt, das heißt an Orten, an denen der Samstag als ein Tag besonderer Feierlichkeit gefeiert wurde. Und so wurde es als natürliche Vorbereitung für jeden großen Tag angesehen und wurde auch den Tagen der Heiligen vorangestellt.

Später, als klösterliche Einflüsse stark auf die Gottesdienste einzuwirken begannen, 4 wurde der Nachtgottesdienst zu einer täglichen Einrichtung, 5 aber durch denselben Prozess wurde er in seinen Proportionen reduziert, bis er zum mittelalterlichen Gottesdienst der Nocturns wurde, dh zu einem Mitternachtsgottesdienst von Psalmen und Unterricht von unterschiedlicher Länge je nach Umständen. 6

Die kleinen Stunden der Terz, Sext und None wurden erst Ende des 4. in Italien die Compline als Dienst vor dem Schlafengehen und die der Prime als ähnlicher Dienst vor dem täglichen Kapitel oder Geschäftstreffen der Mönche. 7

Dieses System der Gebetsstunden war im Westen bereits, wahrscheinlich am Ende des fünften Jahrhunderts, für die Römer abgeschlossen fluch oder &lsquocourse&rsquo der Psalmody ordnete die Psalmen und Canticles diesem System von Gottesdiensten zu, und S. Benet&rsquos &lsquocourse&rsquo (530), das eine Überarbeitung des römischen &lsquocourse&rsquo zu sein scheint, tat das Gleiche, wenn auch mit wichtigen Modifikationen.

II. Die Struktur der Gebetsstunden.

Die Struktur der Gebetsstunden bestätigt und bestätigt diese Skizze ihrer Geschichte. Der Mitternachtsgottesdienst von Nocturns steht allein Lauds ist wie eine Vesper, die drei Little Hours folgen einem einheitlichen Plan, während Compline und Prime klar auf einem Modell geformt sind. Bevor die normale 8 Struktur dieser Dienste, wie sie im Mittelalter nach dem &rsquo säkularen&rsquo Typ 9 existierten, im Detail beschrieben wird, sei auf einige allgemeine Punkte hingewiesen, die (mit einigen kleinen Ausnahmen) durchgehend gelten. 10

Die Psalmen in den weltlichen Gottesdiensten wurden alle antiphonisch gesungen; Responsorien oder antwortet, die den Lektionen folgten und die capitula oder Kapitel.

Die Struktur von Nocturns ist wie folgt:&mdash

1. Einleitung.
2. Fünf Psalmen oder Gesänge, fixiert (mit leichten Variationen), aber mit unterschiedlichen Antiphonen.
3. Kapitell oder Kapitel, variierend, und R. Deo gratias.
4. Hymne, variierend, und ihr Versicle.
5. Benedictus mit wechselnder Antiphon.
6. Sammeln, variieren, gelegentlich von Wahlen vorangehen.
7· Gedenkstätten, gelegentlich variierend.

1. Private Gebete und Einführung.
2. Fünf Psalmen, natürlich, mit unterschiedlichen Antiphonen.
3. Kapitel, variierend.
4. Reagieren, variierend, aber nur bei großen Gelegenheiten verwendet.
5. Hymne, variierend, und ihr Versicle.
6. Magnificat mit wechselnder Antiphon.
7· Ende wie bei Laudes, Nr. 6 und 7.

1. Private Gebete und Einführung.
2. Hymne, behoben.
3. Sechs Portionen Ps. cxix. in drei Abteilungen mit wechselnder Antiphon.
4. Kapitel, variierend.
5. Reagieren, variierend, und Versicle, variierend.
6. Sammeln, variierend, bei Gelegenheit von Wahlen, wie bei Laudes.

1. Private Gebete und Einführung.
2. Hymne, behoben.
3. Psalmen, feststehend, mit wechselnder Antiphon.
4. Quicunque vult, mit Antiphon (fünf Alternativen).
5. Kapitel (drei Alternativen).
6. Reagieren Sie, fixiert, aber vorbehaltlich geringfügiger Änderungen.
7. Versicle, fixiert.
8. Wahlen und Sammeln (zwei Alternativen).

K OMPLIN DER S ARUM U SE

1. Private Gebete und Einführung.
2. Vier Psalmen, feststehend, mit wechselnder Antiphon.
3. Kapitel, behoben.
4. Reagieren Sie (zwei Alternativen und nur in der Fastenzeit).
5. Hymne, variierend und Versicle, fixiert.
6. Nunc dimittis, mit wechselnder Antiphon.
7. Wahlrechte und festes Sammeln.

III. Die strukturellen Änderungen

Dieses System der Gebetsstunden war im 16. Jahrhundert überall im Besitz, mit einer tausendjährigen Autorität im Rücken. Es war zweifellos von S. Augustine in England eingeführt worden, obwohl hier vor dem 13. Jahrhundert nur wenige Beweise für seine Geschichte vorliegen. 15 Es wurden Änderungen vorgenommen, die das System zwar in groben Zügen intakt ließen, es aber äußerst komplex machten. Zwei Tendenzen waren am Werk, die eine der Addition und die andere der Kürzung: Entsprechend der ersteren wurden den Verpflichtungen verschiedene neue Dienste hinzugefügt, wie das sekundäre Stundensystem der Heiligen Jungfrau oder das Totenamt des Klerus und auf den Seiten des Breviers und auch neue Teile wurden in das kanonische oder primäre Stundenbuch eingefügt oder angehängt. Auf der anderen Seite fand eine Kürzung statt, der Unterricht und die Psalmodie wurden zum Ausgleich der neuen Verpflichtungen erheblich verkürzt, die langen Ferialämter weitgehend vermieden und durch Festbüros oder Gedenkämter ersetzt. Andere Neuerungen trugen lediglich zur Kompliziertheit des Systems bei: das bereits oben erläuterte Wachstum des Kalendars, die Einhaltung von Oktaven und das Aussprechen von Gedenkstätten machten neue Komplikationen: und später wurde noch das System der &lsquoGedenken&rsquo eingeführt, nach dem die An zwei oder sogar drei Tagen in der Woche wurde das normale kirchliche Amt des Tages verdrängt, und an seine Stelle trat ein besonderer Gedenkgottesdienst der Heiligen Jungfrau oder des Schutzpatrons oder eines anderen Heiligen.

Änderungen im Mittelalter.

Sein erster Entwurf für Mattins.

Der zweite Entwurf zeigt einen beträchtlichen Fortschritt: Die lateinische Sprache sollte bis auf das Vaterunser und die Lektionen beibehalten werden: Die Stunden sollten in zwei Teile komprimiert werden, von denen 18 Mattins die alten Mattins, Lauds und Prime repräsentierten.Die Kleine Stunde und die Komplet sollten weggelassen werden und sogar die zweite Hälfte der neuen Mattins, von Te Deum ab, könnte weggelassen werden, um Platz für das Predigen zu schaffen.

Die folgende Tabelle zeigt die Struktur des projizierten Dienstes.

1. Das Vaterunser auf Englisch wird laut gesprochen, zusammen mit dem Rest der Einleitung.
2. Hymne.
3. Drei Psalmen mit jeweils Gloria, aber nein Venite.
4. Das Vaterunser laut.
5· Drei Lektionen, mit einleitendem Segen und abschließendem Abschluss.
6. Te Deum.
7. Gelegentlich eine vierte Lektion.
8. Benedictus.
9. Sammeln.
10. [Quicumque vult, mit Wahlrecht nur sonntags.]

Evensong soll dem gleichen Kurs folgen, aber zwei statt drei Lektionen haben, dann Magnificat, dann das Sammeln, und damit ist Schluss.

Eine geringfügige Weiterentwicklung im Jahr 1552 brachte den Hauptteil des Gottesdienstes in seine heutige Form, indem er die Sätze, das Schreiben, das Bekenntnis und die Absolution voranstellte und das Glaubensbekenntnis und den Gruß dem Benedictus folgend umsetzte. Die Rubrikenanweisung für das Hinzufügen einer Hymne mit den fünf Gebeten oder der Litanei wurde 1661 erstellt. 19

Die folgende Vergleichstabelle zeigt die Entwicklung in Bezug auf die allgemeine Struktur:&mdash

Wahlrechte (einschließlich Glaubensbekenntnis) und Sammeln.

Durch einen ähnlichen Prozess wurde Evensong aus Materialien gebildet, die aus dem alten Dienst des Evensong oder der Vesper zusammen mit den Nunc Dimittis und das dritte Collect aus der Compline. Es wurde an die Struktur der neuen Mattins angelehnt, so dass beide Dienste ein einheitliches Design haben sollten. 20 Wenn man die oben angegebenen Tabellen des Abendgesangs und der Komplet mit der Struktur des Abendgebets des Gebetbuches vergleicht, wird man sehen, dass hier mehr Auslassungen und Änderungen notwendig waren als beim Morgengebet. 21

Nach diesen Vorbereitungen ist es nun an der Zeit, sich den eigentlichen Gottesdiensten selbst, wie sie im vorliegenden Gebetsbuch stehen, zuzuwenden und sie Punkt für Punkt zu betrachten.

Diese beiden Rubriken wurden 1552 als allgemeine Richtlinien für den Gottesdienst aufgestellt. Sie werfen viele Fragen auf, über die es in Meinungsverschiedenheiten und Praktiken große Unterschiede gab.

Gebete, die am gewohnten Ort der Kirche, Kapelle oder des Chores gesprochen werden.


Die Anweisungen des ersten Buches von Edward VI. für Minister.

für den Priester bei der Kommunion.

Die fünfundzwanzigste Klausel im elisabethanischen Gesetz, die für die Beibehaltung der Ornamente vorgesehen ist, wird von der Majestät der Königin mit dem Rat der kirchlichen Kommissare, &lsquor des Metropoliten dieses Reiches, darin aufgenommen ob diesbezüglich eine weitere Anordnung formell getroffen wurde oder nicht.

Sicher ist, dass diese Klausel und Rubrik nicht vollständig durchgesetzt wurden: Die Ornamente wurden beibehalten, aber ein beträchtlicher Teil selbst der im Ersten Gebetbuch ausdrücklich angegebenen wurde nie verwendet und schließlich verunstaltet und entfernt. 33 Der bekannte Brief von Sandys 34 zeigt, dass in einigen einflussreichen Kreisen keine Absicht bestand, sie zu verwenden. Die Bischöfe stellten fest, dass angesichts der gewalttätigen puritanischen Agitation das Nötigste an Chormänteln mit Hauben in den Pfarrkirchen und in den Kathedralen zu fordern war eine Aufgabe, die ihre Macht aufs Äußerste strapazierte: bereits 1560, zu der Zeit der Ausgabe der &lsquoInterpretationen&rsquo 35 hatten sie in Bezug auf Gewänder beschlossen, in der Praxis nicht mehr zu verlangen, und diese Politik fand in den Anzeigen von 1566 einen verbindlicheren Ausdruck. 36

Die Methode der &lsquo-Abnahme weiterer Bestellungen.&rsquo

3) Was sollte die Verzierung der Kirche sein? Die Antwort auf diese Frage hängt zum Teil von der Auffassung ab, die man zur ersten der beiden bereits erörterten schwierigen Fragen einnimmt. Bezieht sich die Rubrik auf das Jahr vor dem Gebetbuch von 1549, so ist eine Vielzahl von Ornamenten zugelassen, die durch ekklesiologische Untersuchungen zu ermitteln sind. 43

Bezieht man sich dagegen auf das Erste Edwardinische Buch, so ist die Zahl der dort nach Namen geordneten Ornamente außerordentlich gering und umfasst nur die folgenden: Bibel, Gebetbuch, Altar, Buch der Homilien, Box der armen Männer, Corporas, Patene, Kelch, Schriftart, Glocke, Quire Door, Kanzel. Neben diesen Verzierungen wird die Verwendung anderer impliziert, wie z. B. Krüge für Wein und Wasser und auch für Öl in der Salbung, ein Pixum, um das Allerheiligste Sakrament den Kranken zu tragen, ein Rednerpult, Bänke oder Sitze irgendeiner Art, &c.: und einige werden im vorliegenden Gebetbuch namentlich erwähnt und müssen der Mindestliste der in Betracht gezogenen Verzierungen hinzugefügt werden, wie Almosenbason, Flagon und zwei helle Leinentücher, von denen das eine den Altar bedeckt und das andere über dem Sakrament gelegt wird nach der Kommunion: andere werden in den Kanonen erwähnt. Aber selbst nach all diesen Ergänzungen (die an sich jede strenge oder enge Auslegung der Rubrik hinreichend widerlegen) ist diese Liste so offensichtlich unvollständig, dass klar ist, dass, wenn die Rubrik als Bezug auf die Ornamente des Buches interpretiert wird von 1549, kann nicht streng ausgelegt werden, sondern muss andere Dinge als die namentlich genannten sanktionieren.

Selbst die restriktivsten müssen großzügig ausgelegt werden.

Es bleibt dann die Frage, inwieweit andere Dinge von der Rubrik abgedeckt werden. Es ist alles eine Frage des Grades und der Zweckmäßigkeit: Seit dem letzten halben Jahrhundert besteht die Tendenz, die (so interpretierte) Rubrik immer elastischer zu machen und sie auf eine immer größere Zahl von Ornamenten auszudehnen. 44 Endgültigkeit in solchen Angelegenheiten ist wahrscheinlich nicht wünschenswert, aber ob dem so ist oder nicht, sie ist sicherlich nicht erreicht worden. 45

&Abschnitt 1. Die Sätze, Ermahnung, Beichte und Absolution.

Eröffnung des jetzigen Dienstes.

Grund dieser Ergänzung im Jahr 1552.

Begründung der Sätze,

Die dafür vorgesehene Form heißt &lsquoAllgemeines Bekenntnis&rsquo. Es ist allgemein, weil es allgemein formuliert ist und sich auf die Fehler des menschlichen Lebens bezieht, die allen Menschen gemeinsam sind und die von allen bekennt werden können und sollen , ohne zu bestimmten Sünden hinabzusteigen, von denen vielleicht ein Teil der Gemeinde nicht schuldig ist. Es besteht neben der Einleitung oder Ansprache an Gott aus drei Teilen: dem ersten, einem Bekenntnis unserer Unterlassungssünden und der Begehung, dem zweiten, einer Bitte um Vergebung für die Vergangenheit und dem dritten, einem Gebet um Gnade für die Zukunft.

Die Art und Weise, in der das Bekenntnis gesprochen werden soll, ist deutlich gekennzeichnet, weil sie sich von der Art und Weise unterscheidet. üblich in den älteren Gottesdiensten von Prime und Compline: dort wurde die Beichte von der anwesenden Hauptperson gesprochen und das Absolutionsgebet nach seiner Beichte von allen Anwesenden: dann und umgekehrt die Gemeinde sprach die Beichte und er die Absolution und fügte noch ein weiteres Gebet der gleichen Art hinzu. Nach der Rubrik des Gebetbuches ist das Bekenntnis nach dem Prediger von der ganzen Gemeinde zu sagen d.h. der Minister soll jede Klausel sagen, und dann wiederholen die Leute diese Klausel nach ihm. 51 Die Art und Weise, wie das Vaterunser gesprochen wird, unterscheidet sich von der Art, wie das Vaterunser gesprochen wirdmit er,&rsquo die Leute, die die Klauseln gleichzeitig mit dem Minister wiederholen.

Die Absolution enthält vier Einzelheiten: (1) eine allgemeine Erklärung der Barmherzigkeit Gottes gegenüber wiederkehrenden Sündern und (2) der seinen Dienern übertragenen Vollmacht, dem Büßer die Vergebung auszusprechen, (3) die Erklärung dieser Vergebung unter der Bedingung, dass sie wahr ist Glauben und aufrichtige Reue und (4) eine Ermahnung, um die Hilfe seines Heiligen Geistes zu bitten, damit wir diese Bedingungen erfüllen können, damit die in seiner Kirche auf Erden ausgesprochene Vergebung für unser ewiges Heil wirksam sein kann.

Nicht zu sagen von Diakonen.

Es wird beobachtet, dass das Wort Amen am Ende der Beichte abgedruckt ist, aber dass die erste Rubrik, die anweist, dass sie vom Volk am Ende aller Gebete gesagt wird, nach der Absolution auftritt, Nach einem späteren Brauch, der keine Autorität in hat Das Buch im Anhang, das Amen wird in anderer Schrift am Ende der Gebete gedruckt. In diesen spricht der Pfarrer das Gebet oder das Sammeln und hält dann inne, während die Leute ihre Antworten beantworten Amen. In anderen Teilen, wie dem Bekenntnis, dem Vaterunser, den Glaubensbekenntnissen, die vom Prediger und vom Volk wiederholt werden, gibt es keinen solchen Unterschied und der Prediger fährt fort und sagt: Amen selbst und weist so die Leute an, dasselbe zu tun. In den abwechselnden Portionen, wie am Ende des Gloria Patri, wird das Wort mit demselben Zeichen gedruckt und weist somit an, dass es von denselben Personen gesagt wird, die die &lsquoAntwort&rsquo der . gesagt haben Gloria, als Teil dieser &lsquoAnswer.&rsquo

Wir kommen nun zu dem Punkt, an dem der alte lateinische Dienst begann. Dies ist in der ursprünglichen MS angegeben. von 1661 durch zwei Linien über die Seite gezogen, um eine klare Trennung zu machen, aber sie werden von modernen Druckern ständig weggelassen. 55 1549 wurde die Form des Gottesdienstes so wenig verändert, wie es der Reformation der Lehre entsprach. Daher begannen die Mattins und das Abendlied weiterhin mit dem Vaterunser: Ave Maria, die erst vor relativ kurzer Zeit in diese Position eingeführt worden war, wurde weggelassen, und der Priester wurde angewiesen, das Vaterunser mit lauter Stimme zu sprechen, anstatt es wie zuvor als Teil der privaten Vorbereitung, die jeder sagte, unhörbar zu wiederholen sich selbst, bevor der Dienst begann. Die erste Anspielung auf seine Verwendung zu Beginn des Stundenbuches stammt von S. Benedikt von Aniane (810), der seinen Mönchen dreimal täglich befahl, um die Altäre zu gehen und zuerst das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis zu sprechen: d.h. vor Mattins und Prime und nach der Komplet. 56 Im Brevier Sarum war es die Vorbereitung auf den Gottesdienst, 57 und danach begann der Priester den Gottesdienst mit den Versikeln. Die gleiche Methode sieht nun die Rubrik vor, die seit 1661 statt einer &lsquolauten&rsquo-Stimme eine &lsquohörbare&rsquo-Stimme dirigiert. O Herr, öffne unsere Lippen sollte hörbar und gemeinschaftlich, aber leise ohne Monoton oder Gesang gesagt werden.

1661 wurde die Weisung hinzugefügt, dass das Volk das Vaterunser an dieser Stelle mitsprechen sollte. Zuvor war es beim ersten Auftreten im Morgen- und Abendgebet und im Abendmahlsgottesdienst und (seit 1552) allein vom Pfarrer ausgesprochen worden. durch den Minister, die Angestellten und die Leute, wenn es danach geschah, es sei denn, es ist sehr wahrscheinlich, dass die Rubrik Das Buch des gemeinsamen Praiers notiert (1550) zeigt, dass ein gegenteiliger Brauch vorherrschte: Hier hat es &lsquoDie Quere wyth der Priester.&rsquo

Im Jahr 1661 wurde nach dem östlichen im Gegensatz zum westlichen Gebrauch eine weitere Änderung vorgenommen, indem die Doxologie 58 am Ende des Gebets in diesem und einigen anderen Teilen der Gottesdienste hinzugefügt wurde. Dies ist kein echter Bestandteil des Evangelientextes, sondern findet sich bereits in der Didache. Es hat einen großen liturgischen Wert, und es gibt einen besonderen Grund für seine Einfügung an dieser Stelle, wo das Vaterunser unmittelbar auf die Absolution folgt und der Moment des Lobpreises ist.

Die Versicles werden sicherlich seit dem 6. Jahrhundert verwendet. Die erste stammt aus Ps.li. 15, und unter dem alten System war Mattins eigentümlich, da es die erste Stunde der Serie war. Es wurde dem Evensong erst 1552 vorangestellt, als sowohl es als auch die folgenden in den Plural anstelle des Singulars gesetzt wurden. 59 Es wurde ursprünglich für die Anwendung beim ersten Aufwachen verschrieben. Ebenso ist der zweite Versikel mit seiner Antwort aus dem Anfangsvers des 70 Gloria Patri. 60 Daraus entstand die Verwendung der &lsquoopening-versikel. 1549 wurde dieser Abschnitt aus dem Sarum Brevier 61 übernommen, jedoch mit zwei Änderungen: (i) die Gloria wurde in den gewöhnlichen Büchern allein dem Priester zugeschrieben, jedoch nicht in der &rsquo-Noted&rsquo-Ausgabe: im lateinischen Gottesdienst wurde es von allen gemeinsam gesungen und erst 1661, als der traditionelle Gebrauch verloren ging, wurde es zu einem V und R: (ii) statt Alleluja, das das ganze Jahr über außer von Septuagesima bis Ostern gesagt werden sollte, wurde folgendes befohlen: &lsquoPreiset den Herrn. Und von Ostern bis Dreifaltigkeitssonntag, Halleluja.&rsquo 62 Die Antwort, &lsquoDer Name des Herrn sei gelobt&rsquo wurde zuerst in das Gebetbuch für Schottland (1637) eingefügt und wurde bei der letzten Überarbeitung im Jahr 1661 in das Englische Buch aufgenommen, als die Worte Preist den Herrn, die zuvor, gemäß allem Präzedenzfall, vom Volk gesagt wurde, dem Priester zugeteilt wurden, durch das gleiche Missverständnis, das das Vorhergehende veränderte Gloria.

&Abschnitt 3. Die Einladung und die Psalmody

Der 95. Psalm wurde in der Westkirche aus einer sehr fernen Zeit vor den Psalmen der ersten Nacht gesungen. 63 Es wurde allgemein als Einladender Psalm bezeichnet. Es war sehr wahrscheinlich eine neue Einführung von S. Benet in die Dienste des Westens und ging von dort in das römische Amt über, abgesehen von den letzten drei Tagen der Karwoche und ein oder zwei anderen Gelegenheiten, bei denen es noch fehlt. Die Einladend davor wurde ein Refrain gesungen und nach jeder Strophe ganz oder teilweise wiederholt. 64 Daher richtete sich die Rubrik (1549) Venite &lsquo seingesagt oder gesungen ohne Einladung,&rsquo 65 und die Andeutung des Psalms wurde dem Rest des Psalters gleichgesetzt, so dass er zu den gewöhnlichen Psalmtönen gesungen werden konnte, anstatt zu seinen eigenen besonderen Gesängen. 66

Die Psalmen folgen nach altem Brauch, die Änderungen gegenüber den mittelalterlichen Gottesdiensten wurden bereits erläutert, wobei die wichtigste darin besteht, dass der ganze Psalter jeden Monat durch &lsquoin Kurs&rsquo gesungen wird, anstatt feste Psalmen für bestimmte Gottesdienste zu bestimmen, und der Rest gesungen wird &lsquoin Kurs&rsquo jede Woche. Der Psalter wird so dem gewöhnlichen sonntäglichen Kirchgänger allgemeiner bekannt, indem er in seiner Gesamtheit in den Sonntagsgottesdiensten verwendet wird.

Bearbeitung des Psalters.

&Abschnitt 4. Die Lektionen und Gesänge

Die Stellung, die die Kirche der Schriftlesung im täglichen Dienst einräumt, empfiehlt sich unserer Vernunft. Nach Beichte und Absolution, die man als Vorbereitung zur Anbetung bezeichnen kann, und Psalmodie sind wir in der Lage zu hören, was Gott durch sein Wort zu uns sagen wird. Zwei Lektionen werden gelesen, eine aus dem Alten und eine aus dem Neuen Testament, die die Harmonie zwischen dem Gesetz und dem Evangelium und die Einheit der Kirche unter ihren beiden Evangeliumszeiten zeigen die Geschichte des Lebens Jesu Christi und die Verkündigung seiner Apostel.

Die antike Methode der Lesung der Lektionen wurde oben bereits behandelt, und es hat sich gezeigt, dass die Wiedererlangung der im Laufe der Zeit verloren gegangenen kontinuierlichen Bibellektüre aus den Brevierdiensten eines der Hauptziele der Überarbeitung war des Gebetbuchs: während die Ernennung von zwei Kapiteln beim Morgen- und Abendgebet, eines aus dem Alten und einem aus dem Neuen Testament, selbst eine Rückkehr zu primitiven Gewohnheiten war. 67

Erste Lektionen für Sonntag.

Das Folgende ist das lateinische Original, das dem gedruckten Sarum-Brevier entnommen ist, das den Text in einer Form wiedergibt, die die moderne Forschung als sehr allgemein richtig erscheinen lässt, außer im Fall des einen Wortes numerari in V.21. Dies hat keine MS. Autorität überhaupt, und erschien nur aus Versehen für munerari zum ersten Mal im Brevier von 1491 wurde es jedoch leider von den Revisoren des Gebetbuches angenommen und hat dort seine Spuren hinterlassen. 73

1 Tedeum laudamus,
te Dominum Confitemur :
2 Te æternum Patrem
omnis terra veneratur.
3 Tibi omnes Angeli,
tibi c&oeligli et Universen Potestates,
4 Tibi Cherubin und Seraphin
incessabili voce Verkünder:
5 Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus Sabaoth:
6 Pleni sunt c&oeligli und terra majestatis glorire tuæ.
7 Te gloriosus Apostolorum Chor, 74
8 Te Prophetarum laudabilis numerus,
9 Te Martyrum candidatus laudat exercitus.
10 Te pro orbem terrarum sancta confitetur ecclesia
11 Patrem immensæ majestatis
12 Venerandum tuum verum et unicum Filium
13 Sanctum quoque Paraclytum Spiritum.

14 Tu Rex Gloriæ Christe, 75
15 Tu Patris sempiternus es Filius.
16 Tu ad liberandum suscepturus hominem,
non horruisti virginis uterum.
17 Di, Devicto mortis aculeo,
aperuisti credentibus regna c&oeliglorum.
18 Tu ad dexteram Dei sedes in gloria Patris.
19 Judex crederis esse venturus,
20 Te ergo quresumus, famulis tuis subveni,
quos pretioso sanguine redernisti,
21 Æterna fac cum sanctis tuis
in gloria numerari.

22 Salvum fac populum tuum Domine: et benedic hæreditati tuæ. 76
23 Et rege eos : et extolle illos usque in æternum.
24 Per singulos dies benedicimus te :
25 Et ladamus nomen tuum in sæculum et in sæculu sæculi. 77
26 Dignare Domine die isto: sine peccato nos custodire. 78
27 Miserere nostri Domine: miserere nostri. 79
28 Fiat misericordia tua Domine super nos: quemadmodum speravimus in te. 80
29 In te Domine speravi : non confundar in æternum.

Die Hymne enthält viele Wendungen, die man aus anderen Quellen kennt: Ein besonders großer Teil der Sprache ist mit der Anfechtungen, oder Vorworte in gallikanischen Liturgien. 81 Die Verse ab 22 sind nicht richtig Bestandteil der Hymne, 82 sondern waren ursprünglich Wahlrechte 83 in Form von Versikeln und daran angehängten Erwiderungen: Viele von ihnen erscheinen noch immer in ähnlicher Beziehung zum Gloria in exceisis im Ostamt 84 in einer Position analog zu der, die jetzt die Te Deum im Westen. 85 Dies legt die Möglichkeit nahe, dass dies ursprünglich im Westen der Fall war, aber als die Gloria in Excel wurde in die Messe übertragen, die Te Deum. wurde eingesetzt, um die vakante Stelle bei Mattins zu besetzen. 86

Die Hymne gliedert sich somit in zwei Teile mit einem Anhang: der erste Teil ist zweigeteilt, bestehend aus (ein) ein Abschnitt, der der Vorrede und dem Sanctus in der Liturgie analog ist und das Lob Gottes des Vaters darlegt, und (B) ein Abschnitt, der den Chor der Kirche zur Ehrerbietung der seligen Dreifaltigkeit ausdrückt, der zweite Teil erinnert wie die Liturgie an das Werk der Erlösung durch Christus und gründet darauf ein Gebet an ihn um Hilfe, während der Anhang die Versiken enthält. 87

Sie sind die einzigen Teile dieser Art, die im Englischen Gebetbuch ernannt wurden und nicht aus der kanonischen Schrift entnommen wurden. Benedizite eignet sich besonders für die ersten Lektionen bestimmter Tage (e. g. Septuagesima-Sonntag und der einundzwanzigste Sonntag nach Trinitatis) oder als Ersatz für Te Deum an Sonntagen während der Fastenzeit, aber seine Verwendung an Wochentagen in der Fastenzeit wird von der Rubrik nicht mehr verlangt und ist an sich nicht so geeignet für eine solche Position wie Te Deum, das sowohl demütiges Gebet als auch freudige Anbetung enthält.

aber sowohl aus der Geschichte seiner Ernennung als auch aus den Worten der Rubrik, dass Benedictus sollte immer verwendet werden, &lsquoaußer wenn das zufällig im Kapitel des Tages gelesen wird oder für das Evangelium am S. John Baptist&rsquos Tag.&rsquo

&Abschnitt 5. Die Wahlen und sammelt.

In den frühen Formen der Stundengottesdienste wurden am Ende jedes Psalms oder Lobgesangs angemessene Sammlungen gesprochen, und der Gottesdienst endete, wenn die Psalmodie und die Lektionen endeten. Dieser Brauch verschwand jedoch, und vielleicht als Ausgleich kurze Gebete, genannt Capitella, wurden am Ende für verschiedene Zwecke in Form von Versikel und Antwort hinzugefügt. Einige solcher Gebete sind bereits im Umgang mit Te Deum. Diejenigen am Ende der gallikanischen Gottesdienste bildeten in ihrer alten Form eine entwickelte Litanei der Fürbitte und des Gebets und wurden später mit der Kyrie, Vaterunser und Glaubensbekenntnis, und schließlich vom römischen Ritus übernommen.

Dieses Schema der &lsquosufrechtes&rsquo wurde aus dem Sarum-Dienst in das Erste Gebetsbuch übernommen, aber 1552 wurde das Glaubensbekenntnis von diesem Ort entfernt und den Wahlen vorangestellt, die von allen laut ausgesprochen werden sollten. Es wird am besten sein: deshalb zuerst das Glaubensbekenntnis behandeln und dann auf die Frage der Stimmrechte zurückkommen.

Öffentliche Wiederholung des nicänischen Glaubensbekenntnisses

und verbreitete sich im Westen.

Im Jahr 1549 wurde das Glaubensbekenntnis in Englisch 107 unter den Stimmrechten beibehalten, die Rubrik ordnete an, dass der Priester 108 es mit lauter Stimme sagen sollte, aber die alte Behandlung der letzten Sätze wurde im Fall des Vaterunsers mit der üblichen musikalischen Flexion beibehalten . 1552 wurde diese Ordnung und Methode zugunsten der heute gebräuchlichen aufgegeben. Das Ziel bestand eindeutig darin, für das Stundenbuch eine öffentliche Rezitation des Glaubensbekenntnisses durch alle zu erreichen, ähnlich derjenigen, die in der Liturgie vorherrscht. 109

Bis dahin war das einzige Glaubensbekenntnis, das im Stundengottesdienst öffentlich gesungen wurde, das Quicunque. Im Sarum-Brevier wurde es dazu bestimmt, täglich zur Prime nach den Psalmen und vor den Gebeten gesungen zu werden, und diese Verwendung geht, wie bereits erwähnt, auf das VIII. Jahrhundert zurück. Die spätere Tendenz bestand darin, seine Verwendung einzuschränken. Quignon ernannte in seinem reformierten Brevier an Sonntagen das Athanasische Glaubensbekenntnis und an Wochentagen das Apostolische Glaubensbekenntnis. 110 Im Tridentinischen Brevier soll es nur sonntags verwendet werden. Im amerikanischen Buch wird es ganz weggelassen. 111

Im Jahr 1549 wurde das Athanasische Glaubensbekenntnis ernannt, um gesungen oder gesprochen zu werden Benedictus zu den sechs Festen Weihnachten, Epiphanie, Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten und Dreifaltigkeit. 1552 wurden diesen sechs Festen sieben Heilige Tage hinzugefügt, so dass dies Bekenntnis zu unserem christlichen Glauben 112 sollte das ganze Jahr über in Abständen von etwa einem Monat verwendet werden.

Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass die Wahlrechte in ihrem Ursprung eine lange und entwickelte Litanei der Fürbitte waren. Die capitella waren entweder dreifach, jeweils bestehend aus einem Bieten, gefolgt von einem Versikel und einer Antwort, oder aber zweifach, jeweils bestehend aus einem Bieten und einer einzelnen Antwort. In ihrer vollständigsten erhaltenen westlichen Form enthalten sie sechzehn Petitionen des ersten Typs. Das erste ist

Lasst uns für jeden Zustand in der Kirche beten.
Lass deine Priester mit Gerechtigkeit bekleidet sein,
Und deine Heiligen singen mit Freude.

Andere folgen in derselben Form &lsquofür unsere Hirten, den König, seine Kinder, unseren Abbat, das ganze katholische Volk, unsere Brüder und Schwestern, für den Frieden, für Land- und Seereisende, Verfolger und Verleumder, Streitsüchtige, Büßer, Almosengeber, die Kranken, die Gläubigen, die gegangen sind&rsquo (mit einem zweiten Versikel und einer Antwort), gefolgt von vier Sätzen &lsquofür unsere Sünden und Nachlässigkeiten&rsquo und drei &lsquofür unsere abwesenden Brüder.&rsquo 117 Daneben existierten kürzere Sammlungen derselben Art, neben denen für Prime und Compline, die auch das Glaubensbekenntnis der Apostel enthielten. Der römische Dienst zu dieser Zeit endete wie es scheint mit Kyrie 118 und Lord&rsquos Prayer, 119 und als solche gallikanische Sammlungen der beiden Arten der capitella miteinander verschmolzen, entwickelte sich eine regelmäßige Art von Wahlrechten, bestehend aus (i) Kyrie eleison (ii) Pater noster, (iii) mehr oder weniger Versikeln und Antworten (die Gebote des Tripels capitella aus Gründen der Einheitlichkeit wird in der Regel fallen gelassen) und schließlich, als Höhepunkt, (iv) ein Sammeln. Dieses Schema taucht immer wieder in den späteren mittelalterlichen Gottesdiensten auf. Im Sarum-Brevier wurden zwei solcher Formen verwendet: (i) die Schemata bei Prime und Compline, die, obwohl sie sich im Detail unterscheiden, in Umriss und Verwendung gleich waren (ii) die Ferial-Sufrechte, die vor dem Sammeln auf Ferias an allen anderen Tagen verwendet wurden -Std. 120

Die Kleine Litanei ist der Auftakt der Gebet, da die Doxologie in ihrer gegenwärtigen Verbindung in unserem Dienst als der Auftakt der Loben des Dienstes. 122 Durch seine drei Klauseln an jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit gerichtet, legt es den Gegenstand der christlichen Anbetung fest. In den alten lateinischen Ämtern die griechischen Wörter Kyrie eleison wurden hier, wie bei der Messe, beibehalten, und jeder Satz wurde gewöhnlich dreimal wiederholt. Die Anweisung, dass der Priester die Versicles and Collect sagen soll, wird von der mittelalterlichen Rubrik fortgesetzt. 123 Die Versicles scheinen nicht direkt aus den Wahlrechten des Breviers entnommen worden zu sein, entweder denen, die täglich bei Prime und Compline oder bei Lauds, den Lesser Hours und Evensong auf Ferias gesprochen werden, sondern eher aus der folgenden ähnlichen Auswahl, die in Form von &lsquoBidding the Bedes&rsquo verwendet und war dem Volk wahrscheinlich besser bekannt als jede der Formen im Brevier: 124 &mdash

Ostende nobis, Domine, misericordiam tuam :
Et salutare tuum da nobis.
Sacerdotes tui induantur justitiam:
Et sancti tui frohlockend.
Domine, Salvum fac regem:
Et exaudi nos in die qua invocaverimus te.
Salvos fac serviert tuos et ancillas tuas :
Domine, Deus meus, sperantes in te.
Salvum fac populum tuum, Domine.
Et benedic hrereditati tuæ.
Domine, Fiat Pax in virtute tua:
Et reichlichia in turribus tuis.
Domine, exaudi orationem meam:
Et clamor meus ad te veniat.
Dominus vobiscum
Und cum spiritu tuo.
Oremus.

Diese Versikeln mit Ausnahme des vierten und des letzten der Reihe bilden unsere gegenwärtigen Wahlrechte: einige Änderungen wurden gegenüber dem Text der Psalmen, aus denen sie ursprünglich entnommen wurden, eingeführt, 125 das zweite und dritte Paar wurden transponiert, der fünfte Versikel ist in der kürzeren der beiden Formen verwendet, in denen es erscheint. Die Idee der sechsten wird beibehalten, aber im Hinblick auf die Friedenssammlung, die der alten Antiphon folgen soll, die mit ihr im &lsquomemorial für den Frieden&rsquo verwendet wurde, wird die reguläre Versik ersetzt. 126 In ähnlicher Weise wird angesichts des folgenden Gnadensammelns ein neuer Versikel und eine neue Antwort verfasst und an die Stelle der Domine exaudi die in der alten Reihe den Weg für die Sammlung ebnete und in dieser Position noch immer in den Wahlen der Firmung, der Eheschließung, der Krankenvisitation und der Kirchengemeinde der Frauen beibehalten wird.

Eine weitere Änderung wurde in der Art und Weise vorgenommen, das Vaterunser zu sprechen. In vorreformatorischer Zeit wurde die Kleine Litanei abwechselnd vom Chor gesprochen, das Vaterunser wurde schweigend gesprochen und der Amtsträger begann erst mit dem vorletzten Satz, den er als ersten Vers sagte, während der Chor mit dem letzten Satz antwortete. Ein Teil dieser Methode wurde 1549 beibehalten: Die Rezitation des Glaubensbekenntnisses sowie des Vaterunsers wurde angeordnet, aber mit lauter Stimme: Die Wiederholung der Schlusssätze in Form eines Versikels und einer Antwort wurde bei das Vaterunser, wenn auch nicht (wie früher) im Fall des Glaubensbekenntnisses. Der gesamte Plan wurde 1552 geändert.

Die Kollekten sind kein altes Merkmal der Stundengottesdienste: In der Anfangszeit folgte auf jeden Psalm ein privates Gebet, eine Niederwerfung und ein Kollekten, das die privaten Bitten zusammenfasste: später verschwanden diese und das Element des Gebets wurde nur durch die Wahlrechte, die an die anderen Gottesdienste als Nocturns angehängt wurden: dann wurde das Vaterunser zu diesen hinzugefügt und dann wurde das Collect aus der Messe entlehnt, um ihren Abschluss zu bilden.

Die Tageskasse nimmt in gewisser Weise dieselbe Stellung ein, in der sie am Ende der Laudes in den unreformierten Ämtern aufgetreten ist, aber in anderer Hinsicht ist ihre Stellung eine andere, denn sie bildete dort den eigentlichen Abschluss des Gottesdienstes, ob vor oder nicht Wahlen: die Anrede und ein weiterer Versicle folgten und so endete der Gottesdienst. Aber wie bereits erwähnt, wurden bei vielen Gelegenheiten &rsquo Denkmäler&rsquo von Zeit zu Zeit hinzugefügt. An ihrer Stelle wurden 1549 zwei feste Kollekten verabschiedet. Die Kollekte für den Frieden stammt aus dem alten Friedensdenkmal, das bei den Laudes der Heiligen Jungfrau gesagt wurde. 127 Das dritte Collect ist das uralte Ferial-Collect für Prime. 128 Das Verhältnis dieser zu den vorhergehenden Versikeln wurde bereits erläutert: Beide stammen aus alten römischen Quellen.

Hier endete der Order of Morning Prayer bis zur letzten Revision im Jahr 1661. Alle &lsquofünf Gebete&rsquo bis auf das zweite wurden seit 1559 an die Litanei angehängt, und im Prayer Book for Scotland (1637) wurde nach dem dritten Collect of Morning eine Rubrik hinzugefügt und das Abendgebet, das anleitet, was mit unserem gegenwärtigen Gebrauch fast identisch ist. 129 Und 1661 wurden die jetzige Rubrik und die fünf Gebete eingefügt.

Die Hymne, die bisher nicht erwähnt wurde, war seit langem üblich: In vorreformatorischen Zeiten war es üblich, nach einigen Gottesdiensten eine Hymne oder Antiphon zu singen, insbesondere eine der Hymnen der Heiligen Jungfrau nach dem Gebet &lsquoErleichtere unsere Dunkelheit&rsquo die die Komplet beendete. 130 Es war daher selbstverständlich, das Gleiche an den entsprechenden Stellen in den Gebetsbuchdiensten zu tun, und es wurde durch die elisabethanischen Injunktionen besonders autorisiert. 131

O Lorde Jesu Christe, moste high, moste mächtig, kyng der kynges, lorde of lordes, der einzige Herrscher der Fürsten, der Sohn Gottes, auf dessen ryghte hande syttyng, von deinem Thron aus schaue alle Bewohner der Erde: mit mooste Niedriger Hertes, wir bitten den, mit würdiger Rücksicht verbürgen, unseren gnädigsten soueraigne lorde kyng Henry the Eyght zu erblicken, und erfülle sie so mit der Gnade deines heiligen Geisters, dass er sich immer deinem Willen zuneigt und auf deinem Weg wandelt. Bewahre die Hym Farre von deiner Unwissenheit, aber durch deine Gabe ist Klugheit und Wissen immer im Überfluss in seinem königlichen Herzen vorhanden. So leite Hymne, (O LORD IESV) reygnyng über uns in der Erde, dass seine humaine Majestät immer deiner divyne Majestät in Furcht und Schrecken gehorche. Verwöhne ihn reichlich mit himmlischen Gaben. Graunt ihn gesund und sehnen sich danach zu lügen. Haufen Ruhm und Ehre über Hymne. Frohe Hymne mit der Freude deines Antlitzes. So stärke die Hymne, dass er all seine und unsere Feinde besiegen und besiegen kann und vor allen Feinden seines Reiches gefürchtet und gefürchtet ist. AMEN.

In den Gebetsbüchern von Edward VI. dieses Gebet wurde nicht in den Morgen- und Abendgottesdienst aufgenommen, sondern in seine reformierte Fibel (1553), 133 als &lsquodas vierte Collect for the King&rsquo beim Morgengebet ein anderes und kürzeres &lsquoGebet für den König&rsquo wird zu den Collects hinzugefügt &lsquofür Frieden,&rsquo und &lsquofür Hilfe gegen alle Gefahren,&rsquo beim Abendgebet. Bei der Überarbeitung des Gebetbuches zu Beginn der Regierungszeit Elisabeths (1559) wurde dieses Gebet geändert und gekürzt und zusammen mit dem Gebet für Klerus und Volk vor das &lsquoGebet von Chrysostomus&rsquo am Ende der Litanei.

Die Gebet für die königliche Familie wurde am Ende der Litanei zu den Collects hinzugefügt, 1604 von Erzbischof Whitgift genehmigt, wenn nicht komponiert, 134 und in das Gebetbuch unter die Änderungen aufgenommen, die zur Erklärung nach der Hampton Court Conference mit Autorität von . vorgenommen wurden James I. Es hieß dann &lsquoEin Gebet für die Königin und den Prinzen und andere Kinder des Königs und der Königin,&rsquo und begann mit den Worten,&mdash

Allmächtiger Gott, der versprochen hat, ein Vater deiner Auserwählten und ihrer Nachkommen zu sein, Wir bitten dich demütig, unsere gnädige Königin Anne, Prinz Henry und alle königlichen Nachkommen des Königs und der Königin zu segnen:

In der ersten Form der Gebete, die unter der Herrschaft Karls I. von Autorität herausgegeben wurde, da es sich um einen Fastengottesdienst handelte (1625), wurden die Worte "Quelle aller Güte" in dieses Gebet eingeführt und im Gebetbuch fortgesetzt im Jahr 1627 veröffentlicht, aus dem einfachen Grund, dass die ursprüngliche Klausel im Fall eines zu dieser Zeit ohne Nachkommen stehenden Herrschers nicht für angemessen gehalten wurde. Danach (1632) wurde die Klausel ersetzt, und Prinz Charles und die Lady Mary wurden im Gebet erwähnt. Im folgenden Jahr jedoch, dem ersten Jahr des Primats von Laud, wurde die Klausel erneut und endgültig entfernt. So wurde die Unannehmlichkeit vermieden, die Sprache des Gebets ständig zu ändern. 135

Die Gebet des Hl. Chrysostomus findet sich in den Liturgien des heiligen Basilius und des heiligen Chrysostomus, die Zusammensetzung kann keinem dieser Väter zugeschrieben werden, aber das Gebet ist mindestens seit dem neunten Jahrhundert Teil der byzantinischen Liturgie, und Cranmer hat die Überschrift zweifellos weil er es aus der Liturgie von S. Chrysostomus entnahm. 137

Dieses Gebet wurde am Ende der Litanei platziert, als Cranmer diesen Gottesdienst 1544 überarbeitete der Diakonen-Litanei, übersetzte er sie und verwendete sie als Abschlussgebet der englischen Litanei. 138

Die Latin Hour-Services endeten mit der Salutation 2 und einem Versicle und einer Antwort:&mdash

&rsquoBenedicamus domino.&rsquo &lsquoLasst uns den Herrn segnen.&rsquo
&lsquoDeo gratias.&rsquo &lsquoDank sei Gott.&rsquo

Dem wurde in einigen Verwendungen ein Gebet für die Ruhe der verstorbenen Gläubigen hinzugefügt. Diese wurden 1549 nicht übernommen, und die Gottesdienste endeten abrupt: Das &lsquoGrace&rsquo wurde zuerst als Abschluss des Gottesdienstes in &lsquoDie in der Königinkapelle verwendete Litanei&rsquo von 1559 hinzugefügt: 139 von dort fand es als fünftes der fünf Gebete seinen Weg in die Elisabethanisches Gebetbuch. Es findet sich in den griechischen Liturgien in einem ganz anderen Zusammenhang, nämlich vor dem Sursum Corda ab dem 4. Jahrhundert 140, aber es scheint kein Grund anzunehmen, dass dies mit seiner Einführung in das Gebetbuch hier zusammenhing.

Die Ordnung für das Abendgebet oder Evensong wurde, wie wir gesehen haben, nach den alten Ämtern des Evensong (Vesper) und der Komplet gebildet, aber dem Schema des Morgengebets des Gebetbuches angepasst. Es bedurfte keiner Einladung, aber ansonsten ist der Aufbau in beiden Fällen seit 1552 identisch, als der einst Mattins eigene Eingangsversikel auch für Evensong vorgeschrieben war. Die Sätze, das Schreiben, die Beichte und die Absolution wurden, wie bei Mattins, 1 552 vor Beginn des älteren Gottesdienstes ernannt, aber dieser Teil wurde nicht zu Beginn des Abendgebets bis zur Überarbeitung von 1661 gedruckt. Die erste Lektion nimmt den Platz des Kapitels an der Vesper ein, gefolgt von Magnificat, die seit der Zeit von S. Benet in der Vesper gesungen wird, der ihr diese Position wahrscheinlich gegeben hat. 141 Unsere zweite Lektion nimmt den Platz des Kompletkapitels ein, dem nach einem ausgelassenen Kirchenlied &lsquo . folgtDas Lied von Simeon&rsquo dies wurde schon sehr früh wie ein Lobgesang behandelt, 142 war es nie Teil der benediktinischen Komplet und daher ist seine Position in der weltlichen Komplet wahrscheinlich nach der Zeit von S. Benet und der Tradition, die seine Einfügung zuschreibt zu S. Gregory kann ein wahrer sein. 143 Die so eingefügten Gesänge nehmen in unserem Dienst einen sehr wichtigen Platz ein. Nachdem wir das Alte Testament gelesen haben, haben wir das Marienlied, das die Erfüllung von Gottes Verheißungen der Barmherzigkeit an die Väter bezeugt und nachdem wir das Kapitel aus dem Neuen Testament gelesen haben, und dort sehen, wie sich die Verheißungen bei der Verbreitung des Evangeliums unter den Menschen erfüllten den Heiden, drücken wir unsere Bereitschaft aus, dieses Evangelium für uns selbst zu empfangen, im Lied des alten Simeon, und unseren Glauben, dass wir dadurch Frieden in unserem Tod haben, von dem jede Nacht eine Art Schlaf bringt. Diese beiden Gesänge wurden nur 1549 ernannt. 1552 wurden, wahrscheinlich aus Gründen der Einheitlichkeit mit dem entsprechenden Teil des Morgengebets, und immer noch unter Beibehaltung der alten Regel, dass Psalmen und das Lesen der Heiligen Schrift abwechseln sollten, der 98. und der 67. Psalm ernannt, um zu folgen die erste und die zweite Lektion nach Ermessen des Ministers, es sei denn, eine von ihnen wurde im normalen Psalmengang gelesen. Sie waren nicht zwischen den Psalmen der Vesper oder der Komplet gesungen worden. 144

Der Rest des Dienstes hat die gleiche Geschichte wie Mattins, mit Ausnahme der beiden festen Collects. Im alten System begannen die Gottesdienste mit dem Evensong in der Nacht zuvor. Ein Überbleibsel davon findet sich in der Rubrik vor &lsquoDie Sammlungen, Episteln und Evangelien&rsquo, die anordnet, dass die Sammlung für den folgenden Tag (nach unserer modernen Berechnung) am Vorabend jedes Sonntags und an jedem heiligen Tag zu sagen ist das hat eine Mahnwache oder Eva. 145


Bibel-Enzyklopädien

II. (c. 958-1025), bekannt als Bilgaroktonos (Bulgaroktonos), römischer Kaiser im Osten, Sohn von Romanus II. und Theophano, Ururenkel von Basil I., wurde um 958 geboren und am 22. April 960 gekrönt.Nach dem Tod ihres Vaters (963) waren er und sein jüngerer Bruder Konstantin während der tatsächlichen Regierungszeit von Nicephorus Phocas, ihrem Stiefvater, und John Tzimisces nominelle Kaiser. Nach dessen Tod (10. Januar 976) übernahmen sie die Souveränität ohne einen Kollegen, aber Konstantin übte während ihrer gemeinsamen Herrschaft keine Macht aus und widmete sich hauptsächlich dem Vergnügen. Dies entsprach dem byzantinischen Prinzip, dass im Falle von zwei oder mehr Mitregierenden basileis nur einer regiert. Basil war ein tapferer Soldat und ein hervorragender Reiter, der sich als starker Herrscher und fähiger General beweisen sollte. Er zeigte zunächst nicht das volle Ausmaß seiner Energie. Die Verwaltung blieb in den Händen des Eunuchen Basileios (ein unehelicher Sohn von Romanus I.), Präsident des Senats, ein listiger und begabter Mann, der hoffte, dass die jungen Kaiser seine Marionetten sein würden. Basil wartete und beobachtete, ohne sich einzumischen, und widmete sich dem Erlernen der Details der Verwaltungsgeschäfte und der Ausbildung in Militärwissenschaften. Während dieser Zeit war der Thron durch die Rebellion eines ehrgeizigen Generals ernsthaft gefährdet, der die Rolle des Nicephorus Phocas oder Tzimisces spielen wollte. Dies war Bardas Sclerus, den der Eunuch von seinem Generalposten im Osten absetzte. Er gehörte dem mächtigen Landadel Kleinasiens an, dessen Ansprüche eine ständige Bedrohung für den Thron waren. Er machte sich zum Herrn der asiatischen Provinzen und bedrohte Konstantinopel. Um sich ihm zu widersetzen, wurde Bardas Phocas, ein anderer General, der in der vorherigen Regierung revoltiert und in einem Kloster interniert war, zurückgerufen. In zwei Schlachten besiegt, war er in einer dritten siegreich und der Aufstand wurde niedergeschlagen (979). Phokas blieb bis 987 General im Osten, als er rebellierte und von seinen Truppen zum Kaiser ausgerufen wurde. Es scheint, dass der Minister Basileios in diese Tat eingeweiht war, und die Ursache war die Unzufriedenheit über die Energie, die der Kaiser an den Tag legte, der zeigte, dass er entschlossen war, die Verwaltung in die eigenen Hände zu nehmen und die Armee persönlich zu kontrollieren. Phokas rückte zum Hellespont vor und belagerte Abydos. Basil erhielt rechtzeitig Hilfe in Gestalt warägerischer Söldner von seinem Schwager Wladimir, dem russischen Prinzen von Kiew, und marschierte nach Abydos. Die beiden Armeen standen sich gegenüber, als Basil vorwärts galoppierte und einen persönlichen Kampf mit dem Usurpator suchte, der vor seinen Reihen ritt. Phokas, gerade als er sich anschickte, sich ihm zu stellen, fiel von seinem Pferd und wurde tot aufgefunden. Damit war die Rebellion beendet.

Nach dem Sturz Basileios wurde er mit der Verbannung und der Beschlagnahme seines riesigen Besitzes bestraft. Basilius führte einen rücksichtslosen Krieg gegen das in Kleinasien gewachsene System riesiger Güter, das sein Vorgänger Romanus I. zu kontrollieren versucht hatte. (Zu diesem Übel und der darauf gerichteten Gesetzgebung siehe Späteres Römisches Reich.) Er suchte die Unter- und Mittelschicht zu schützen.

Basilius erzielte einige Erfolge gegen die Sarazenen (995), aber sein wichtigstes Werk im Osten war die Annexion der Fürstentümer Armeniens. Er schuf in diesem Hochland eine stark befestigte Grenze, die, wenn seine Nachfolger fähig gewesen wären, eine wirksame Barriere gegen die Invasionen der Seldschuken hätte sein sollen. Die größte Errungenschaft der Herrschaft war die Unterwerfung Bulgariens. Nach dem Tod von Tzimiskes (der nur den östlichen Teil des bulgarischen Königreichs reduziert hatte) wurde die Macht Bulgariens vom Zaren Samuel wiederhergestellt, in dem Basil einen würdigen Feind fand. Die ersten Versuche des Kaisers gegen ihn blieben erfolglos (981), und der Krieg wurde erst 996 wieder aufgenommen, wobei Samuel inzwischen seine Herrschaft entlang der Adriaküste ausdehnte und Serbien seine Herrschaft aufzwang. Ostbulgarien wurde schließlich im Jahr 1000 wiedererlangt, aber der Krieg wurde mit unterschiedlichen Erfolgen bis 1014 fortgesetzt, als die bulgarische Armee eine überwältigende Niederlage erlitt. Basil blendete 15.000 Gefangene und überließ jedem Hundert einen einäugigen Mann, der sie zu ihrem Zaren führte, der bei diesem Anblick ohnmächtig wurde und zwei Tage später starb. 1018 waren die letzten Funken des Widerstands erloschen, und das große slawische Reich lag im Staub. Die Macht von Byzanz kontrollierte erneut die Illyrische Halbinsel. Basilius starb im Dezember 1025 inmitten der Vorbereitungen, eine Marineexpedition zu entsenden, um Sizilien von den Sarazenen zurückzuerobern.

Basilius Herrschaft markiert den höchsten Punkt der Macht des Oströmischen Reiches seit Justinian I. Ein Teil des Verdienstes ist seinen Vorgängern Nicephorus und Tzimiskes zu verdanken, aber der größte Teil gehört ihm. Er widmete sich schonungslos den mühsamen Regierungspflichten und hatte durchwegs mit der Böswilligkeit eines reichen und mächtigen Teils seiner Untertanen zu rechnen. Er war hart und grausam, ohne jegliche Raffinesse oder Interesse an Kultur. In einem zeitgenössischen Psalter (in der Markusbibliothek in Venedig aufbewahrt) findet sich ein Porträt von ihm mit grauem Bart, gekrönt und in kaiserlicher Tracht.

Behörden. - Leo Diaconus (Hrsg. Bonn, 1828) Psellus, Geschichte (Hrsg. Sathas, London, 1899) George Cedrenus ( Chronik, transkribiert aus dem Werk von John Scylitzes, vol. ii., Hrsg. Bonn, 1839) Zonaras, bk. xvii. (Hrsg. Bonn, Bd. iii., 1897) Cecaumenus, Strategikon (Hrsg. Vasilievski und Jernstedt, St. Petersburg, 1896) Yahya of Antiochia (zeitgenössische asiatische Chronik), Auszüge mit russischer Übersetzung von Rosen (St. Petersburg, 1883) Al Mekin (Elmacinus), Historia Saracenica (Hrsg. mit lateinischer Übersetzung von Erpenius, Leiden, 1625) "Gesetze ( Novellen ) von Basilikum" (Hrsg. Zacharia von Lingenthal, in Jus Graeco-Romanum, vol. iii., 1853) Finlay, Hist. von Griechenland Gibbon, Niedergang und Fall G. Schlumberger, L'Epopee byzantinisch, Teil I. und Teil ii. (Paris, 1896, 1900). (J.B.B.)


Die Kaiserliche Bibliothek von Konstantinopel, über die bemerkenswert wenig bekannt ist

Vermutete Büste des Gründers der Kaiserlichen Bibliothek von Konstantinopel, Kaiser Constantius II. (317 - 361), Sohn und Nachfolger Konstantins I.

Um 357 n. Chr. begann der byzantinische Kaiser Constantius II., Sohn von Konstantin I., der sich des Verfalls der frühen Texte auf Papyrusrollen bewusst war, mit der Gründung der Kaiserlichen Bibliothek von Konstantinopel, indem er die jüdisch-christlichen Schriften vom Papyrus auf das dauerhaftere Medium kopieren ließ aus Pergament oder Pergament. Der Leiter der Bibliothek unter Constantius II. soll Themestios gewesen sein, der ein Team von Schreibern und Bibliothekaren leitete, das die Texte auf Papyrusrollen auf Pergament oder Papyruscodices kopierte. Es ist wahrscheinlich, dass in dieser Bibliothek ausgewählte Texte aufbewahrt wurden, die den Brand der Bibliothek von Alexandria überlebten, obwohl die historischen Berichte über die Zerstörung der Alexandrinischen Bibliothek widersprüchlich sind.

Einige Behörden haben vermutet, dass die kaiserliche Bibliothek von Konstantinopel schließlich auf etwa 100.000 Manuskriptbände angewachsen sein könnte, vermutlich Bücherrollen und Kodizes, aber tatsächlich ist so wenig über die kaiserliche Bibliothek bekannt, dass es unmöglich ist, abzuschätzen, wie viele Bände sie jemals beherbergt haben könnte Zeit. Es ist auch möglich, dass die vermutete Zahl von bis zu 100.000 Bänden eher die Menge der in der Neuzeit erhaltenen Informationen widerspiegelt als die viel begrenztere Produktion und das Überleben von Informationen in der Antike im Allgemeinen und Byzanz im Besonderen.

"Der erste Hinweis auf eine kaiserliche Bibliothek in Konstantinopel stammt von Themistius, der 357 in einer Rede dem Kaiser gratuliert, dass er sich vorgenommen hat, das literarische Erbe des antiken Hellenismus in Konstantinopel wieder aufzubauen und zu sammeln, indem er die Werke antiker Autoren, einschließlich kleinerer, besitzt , transkribiert von einem Kader professioneller Schreiber, die auf kaiserliche Kosten arbeiten (Oder.4.59-61). Ein solches Skriptorium und eine solche Aufgabe setzen eine Bibliothek voraus, und die Bibliothek, wenn sie nicht von Constantius gegründet wurde, verdankte ihm ihren Charakter und ihre frühe Entwicklung. Später, so Zosimus (Hist. nov. 3.11.3) der Kaiser Julian (361-63) stellte der Bibliothek seine Schirmherrschaft zur Verfügung und erweiterte ihre Bestände durch seine eigenen. Der Theodosianische Kodex (14.9.2) informiert uns, dass Kaiser Valens 372 die Anstellung von sieben Kopisten befahl (antiquarisch) – vier für griechische und drei für lateinische Texte – und einige Assistenten für die Pflege und Reparatur der Bücher der kaiserlichen Bibliothek. Somit wissen wir, dass die Bibliothek sowohl griechische als auch lateinische Texte beherbergte, aber nicht unbedingt in separaten Bibliotheken, wie es in Rom üblich war" (Gamble, Bücher und Leser in der frühen Kirche. Eine Geschichte frühchristlicher Texte [1995] 168).

„Der Inbegriff des 12. Gründung" (Glücksspiel, op.zit. 169).

Bemerkenswert wenig ist über byzantinische Bibliotheken bekannt, aber es wird angenommen, dass die kaiserliche Bibliothek in Konstantinopel viele der uns überlieferten griechischen Texte aufbewahrte, und es wurde von einigen Gelehrten vorgeschlagen, dass Karl der Große im 8. Kopien klassischer Texte aus der kaiserlichen Bibliothek zu erhalten, obwohl es viel wahrscheinlicher ist, dass Bücher in Aachen aus denen in Klosterbibliotheken unter der Herrschaft Karls des Großen kopiert wurden. Wir werden nie sicher wissen, welche Verbindungen die Bibliothek in Aachen mit der Kaiserlichen Bibliothek in Konstantinopel hergestellt haben könnte, da nur eine Handvoll tatsächlicher Kodizes überliefert sind, die definitiv auf die Kaiserliche Bibliothek zurückgeführt werden können, und zwar in Europa und nicht in der Türkei. Im Mai 2014 war der beste Artikel, den ich über byzantinische Bibliotheken finden konnte, Nigel G. Wilson, "The Libraries of the Byzantine World", Griechische, römische und byzantinische Studien 8 (1967) 53-80. Daraus zitiere ich Passagen:

„Ein so umfangreiches Thema wie die Bibliotheken der byzantinischen Welt im Rahmen einer einzigen Arbeit zu diskutieren, mag übertrieben ehrgeizig erscheinen. Die chronologische und geografische Reichweite des Themas ist enorm an Primärquellen zu diesem Thema bleibt bescheiden, man könnte wohl sagen, enttäuschend, da die Literaturangaben in der Regel kurz und schwer mit Sicherheit zu interpretieren sind ist in zweierlei Hinsicht eingeschränkt: Leider ist eine chronologische Einschränkung durch die Natur der Quellen gegeben: Über die früheren Epochen des Reiches ist vergleichsweise wenig bekannt, daher bezieht sich fast mein gesamtes Material auf das 9. Jahrhundert oder später dass mein Anliegen eher die Bibliotheken von Institutionen, meist Klöster, als die von Privatpersonen sein werden, es gab natürlich Sammler der die Mittel hatte, umfangreiche Privatbibliotheken aufzubauen, aber die Kosten für das Sammeln dieser Größenordnung sorgten dafür, dass es ein Hobby war, das nur wenigen reichen Männern vorbehalten war, und mit der bemerkenswerten Ausnahme von Arethas können die Details ihrer Aktivitäten nicht verfolgt werden. (Wilson, op. zit., P. 53)

Unter den vielen historischen Problemen in Bezug auf die kaiserliche Bibliothek von Konstantinopel können wir nicht abschätzen, wie viele Bände sie enthalten haben könnte:

"Es gibt keine Möglichkeit zu sagen, wie viele Bücher die Bibliothek des Kaisers enthielt. Selbst wenn die mittelalterlichen Quellen Zahlen nannten, wären sie mit Zurückhaltung zu behandeln, da Zahlen in der Handschriftentradition einzigartig anfällig für Korruption sind, und außerdem ist es ein Brunnen -bekannte Tatsache, dass es für die meisten Menschen unmöglich ist, genaue Schätzungen großer Zahlen abzugeben.Offenbar war es eine große Bibliothek nach damaligen Maßstäben, da sie den Anforderungen der kaiserlichen Familie und wahrscheinlich der eingesetzten Beamten genügen musste im Palast." (Wilson, op. zit., P. 55)

Ein weiterer Aspekt war, dass die kaiserliche Bibliothek bekanntermaßen im vierten Kreuzzug von 1204 erheblich zerstört wurde, als normannische Kreuzfahrer, die versuchten, ein lateinisches Reich zu gründen, Konstantinopel plünderten und die Stadt fast vollständig zerstörten. Sie brannten die kaiserliche Bibliothek nieder und zerstörten wahrscheinlich fast ihre Sammlungen. Die Plünderung von Konstantinopel von 1204 wurde als eine der profitabelsten und schändlichsten Plünderungen einer Stadt in der Geschichte beschrieben. Es wird vermutet, dass Kreuzfahrer einige seltene byzantinische Manuskripte an italienische Käufer verkauft haben.

Als Folge der Plünderung Konstantinopels wurde die byzantinische Hauptstadt nach Nicäa verlegt, und um das Jahr 1222 richtete Kaiser Johann III. Von Nicäa aus begannen die Byzantiner einen Feldzug, um Konstantinopel von den Normannen zurückzuerobern, und 1261 gelang es dem byzantinischen Kaiser von Nicäa, Michael VIII. Bei der Zwangsumsiedlung der 1204 nicht zerstörten oder geplünderten Bücher nach Nicäa und bei den Wiederaufbaubemühungen vor und nach der Rückverlagerung nach Konstantinopel kann es sein, dass der Inhalt der Bibliothek, der nicht durch Feuer oder Abnutzung zerstört wurde, weitere Verluste erlitten haben. Ein weiterer Faktor, der zu unserem sehr begrenzten Wissen über den Inhalt der kaiserlichen Bibliothek beitrug, war ihre endgültige Zerstörung oder Zerstückelung bei der Belagerung von Konstantinopel durch die Türken im Jahr 1453, die das Römische Reich zum Ende brachte.

Von den Büchern, von denen bekannt ist, dass sie sich einst in der Kaiserlichen Bibliothek von Konstantinopel befanden, haben nur eine Handvoll überlebt:


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                                    Zweites Goldenes Zeitalter der byzantinischen Kunst (Die Illumination von Manuskripten, Ikonen auf Holz und Emaille)

                                    Es ist bekannt, dass byzantinische Kaiser und Patrizier sehr beliebt waren illuminierte Handschriften*. Die Evangelien, der Octateuch (oder acht Bücher der Bibel) und der Psalter hatten alle ein festes Repertoire, da sie fast immer die gleichen Themen auf die gleiche Weise behandelten. Bis heute gibt es sechs byzantinische Handschriften des Octateuch, die mit Miniaturen illuminiert sind: zwei befinden sich im Vatikan, eine in Florenz, eine in Smyrna, eine in der Topkapi Sarayi-Bibliothek in Konstantinopel und eine weitere im Vatopedi-Kloster auf dem Berg Athos (Griechenland). . Alle diese Manuskripte beschreiben dieselben Themen, die in derselben Reihenfolge angeordnet sind.

                                    Miniatur aus einem Oktateuch aus dem 12. Jahrhundert mit Szenen der Erbsünde: Eine Schlange mit Beinen verführt Eva, Eva überzeugt Adam und schließlich erscheinen beide, die die Frucht des verbotenen Baumes essen (Topkapi Sarayi Bibliothek von Konstantinopel, Istanbul).

                                    Die Psalter oder Buch der Psalmen wurde auch reichlich mit Szenen aus dem Leben Davids und mystischen Allegorien beleuchtet. Sowohl die Evangelien als auch die Psalmen wurden mit zwei Arten von Bildern illustriert. Einige haben Miniaturen, die die gesamte Breite der Seite einnehmen, andere haben nur Randvignetten. Letztere wurden vorzugsweise von einfachen Bürgern genutzt.

                                    Beatus-Initiale für den Beginn von Psalm 1 aus dem Psalter von Saint Louis, Ca. 1253-1270 (Bibliothèque nationale de France, Paris).

                                    Neben diesen biblischen Büchern waren die bemerkenswertesten religiösen Manuskripte die Kalender der Heiligen, genannt menologium*. Einige dieser Bücher hatten enorme Ausmaße und waren als Bücher für den täglichen Gebrauch unhandlich. Menologien waren eine Art Bildergalerie, in der der Text nur eine fast unnötige Ergänzung war. Einigen Manuskripten, die bestimmten Personen gewidmet waren, wurde das Porträt ihrer Besitzer vorangestellt, und diese Miniaturen sind die einzige verfügbare Informationsquelle, um sich vorzustellen, wie viele große Meister und bemerkenswerte byzantinische Prinzessinnen aussahen.

                                    Von den Malern von Ikonen, Mosaiken oder Handschriftenmalern sind uns nur wenige Namen und wenige biographische Angaben bekannt. In der Menologie oder dem Heiligenkalender von Kaiser Basil II. wurden große Miniaturen von acht verschiedenen Künstlern signiert, zwei von ihnen nannten sich selbst als “der Blachernae“, das heißt, sie wurden der gleichnamigen Kaiserpfalz zugeschrieben, in der sich ein Skriptorium* oder Workshop zum Schreiben, Kopieren und Illumination von Manuskripten durch klösterliche Schreiber. Jeder Künstlerschreiber behielt jedoch seinen eigenen Stil.

                                    Jonah und der Wal aus The Menologion of Basil II, eine illuminierte Handschrift von ca. 1000 (Vatikanische Bibliothek).

                                    Die Illustrationen byzantinischer Heiligenkalender oder Menologien hatten das merkwürdige Detail, dass sie oft das gleiche architektonische Hintergrundbild wie ein Theatervorhang wiederholten, und manchmal erschienen sogar die an den Seiten gemalten Architekturen auch wiederholt. Dies hat zu der Annahme geführt, dass das, was Miniaturisten gemalt haben, Theaterstücke oder halb-theatralische Szenen waren, d Geheimnisse.

                                    Nach der ikonoklastischen Verfolgung widmeten sich byzantinische Maler der Malerei auf Holz. Zahlreiche Diptychen sind noch erhalten, die die zwölf Feiertage des Jahres, Heiligenkalender und Gemälde mit Bildern der Jungfrau und des Erlösers darstellen. Die meisten dieser Gemälde wurden auf die gleiche Weise ausgeführt: Auf einem zuvor mit Gips und Gold präparierten Holzstück wurden die Figuren in leuchtenden Farben bemalt, die Falten ihrer Gewänder wurden gezeichnet, um die Farben mit einem Meißel zu verschrotten und so das Gold freizulegen -gemalter Hintergrund, der letztendlich die Drapierungslinien bildete. Gegenwärtig befinden sich einige byzantinische Ikonen noch an ihrem ursprünglichen Platz: in den Altären der griechischen Klöster des Berges Athos zum Beispiel, aber auch in mehreren Museen in ganz Italien sind sie zu finden, weil diese Holzmalereien eine andere Art der Verbreitung der byzantinischen Kunst darstellten damals waren sie in der westlichen Welt sehr gefragt. Einige dieser Ikonen wurden nicht gemalt, sondern mit sehr feinen Mosaiken hergestellt.

                                    Byzantinische Ikone, die die Jungfrau Hodegetria, Tempera und Gold auf Holz darstellt, Ca. 1360-1370 (Das Heilige Kloster Vlatadon, Thessalonike, Griechenland).

                                    Nach den Ikonen wurde ein weiterer Ausdruck der byzantinischen Malerei durch Emails*. Byzanz lernte von Persien die Kunst des Emails und seine spezielle Herstellung, die von den Franzosen genannt wird Cloisonné*. Dabei werden die Figuren auf eine Metallplatte gezeichnet und dann, der Kontur der Zeichnung folgend, kleine Trennwände aus geschweißten dünnen Blechen darauf gelegt, so dass die Zeichnung in mehrere Fächer unterteilt bleibt. Jedes dieser Fächer wurde dann mit farbigem geschmolzenem Glas gefüllt und später poliert, so dass die Trennlinien oder die farbigen Flecken nicht aus der Oberfläche herausragten, die am Ende glatt und flach wirkte, als ob sie „bemalt“ wäre. 8221 mit Glas. Emails bereicherten die prachtvolle byzantinische Goldschmiedekunst: Hängekränze, große Kronleuchter, Altäre und Kanzeln, Reliquiare, Kreuze und Manuskripteinbände. Sie wurden in der Regel nach ihrer Fertigstellung auf die von ihnen verschönerten Gegenstände aufgebracht und bildeten somit Medaillons für verschiedene Goldschmiedearbeiten. So zeigt der vordere Umschlag des Luxuseinbandes eines in der Biblioteca Comunale degli Intronati in Siena (Italien) aufbewahrten Evangeliums in der Mitte die charakteristische Darstellung der Anastase oder Abstieg in den Limbo (einer der zwölf byzantinischen Feiertage) zusammen mit anderen Medaillons von Christus, der Jungfrau und mehreren Engeln und den Aposteln. Eines der wichtigsten Werke der byzantinischen Emaille ist immer noch in der Markusbasilika in Venedig vorhanden. Es ist das berühmte Pala d’Oro (oder goldenes Tuch) am Hauptaltar, allgemein als eines der raffiniertesten und vollendetsten Werke der byzantinischen Handwerkskunst anerkannt.

                                    Titelseite eines Evangeliums aus dem X. Jahrhundert mit einer außergewöhnlichen Sammlung byzantinischer Emails (Biblioteca degli Intronati, Siena, Italien). Titelseite der Evangelien des Heiligen Michael, die wegen ihrer Pracht und des Reichtums der verwendeten Materialien auch als “unique work” bezeichnet wird, ca. X Jahrhundert (Schatzkammer des Markusdoms, Venedig, Italien). Der berühmte Pala d’Oro, das Hochaltarretabel der Basilica di San Marco in Venedig (Italien), ca. 1102. Gesamtansicht der Pala d’Oro (Basilika St. Mark’s, Venedig, Italien). Der Erzengel Michael, Detail aus der Pala d’Oro (Basilika St. Mark’s, Venedig, Italien).

                                    *Cloisonné: Eine uralte Technik zur Dekoration von Metallgegenständen, in den letzten Jahrhunderten mit Glasemaille und in älteren Zeiten auch mit Intarsien aus geschliffenen Edelsteinen, Glas und anderen Materialien. Die resultierenden Objekte können auch aufgerufen werden Cloisonné. Die Dekoration wird gebildet, indem zuerst Fächer hinzugefügt werden (Cloisonen auf Französisch) an den Metallgegenstand durch Löten oder Anbringen von Silber- oder Golddrähten oder dünnen Streifen an deren Kanten. Diese bleiben im fertigen Stück sichtbar und trennen die verschiedenen Fächer der oft mehrfarbigen Emaille oder Intarsien.

                                    *Emaille: (Oder Glasemail). Ein Material, das durch Verschmelzen von Glaspulver mit einem Substrat durch Brennen hergestellt wird, normalerweise zwischen 750 und 850 °C. Das Pulver schmilzt, fließt und härtet dann zu einer glatten, dauerhaften glasartigen Beschichtung auf Metall, Glas oder Keramik aus. Als Substantiv verwendet, ist “eine Emaille” normalerweise ein kleines dekoratives Objekt, das mit Emaille beschichtet ist. Emaillieren ist eine alte und weit verbreitete Technologie, die für den größten Teil ihrer Geschichte hauptsächlich in Schmuck und dekorativer Kunst verwendet wurde.

                                    *Bilderhandschrift: Eine Handschrift, in der der Text durch Dekorationen wie Initialen, Bordüren (Marginalien) und . ergänzt wird Miniatur Illustrationen.

                                    *Menologie: Menologium (aus dem Griechischen, was “a Monat” Latein bedeutet) menologium).

                                    *Skriptorium: Wörtlich “ ein Ort zum Schreiben”, wird häufig verwendet, um sich auf einen Raum in mittelalterlichen europäischen Klöstern zu beziehen, der dem Schreiben, Kopieren und Illumination von Manuskripten durch klösterliche Schreiber gewidmet ist. Schriftliche Berichte, erhaltene Gebäude und archäologische Ausgrabungen zeigen jedoch, dass solche Räume entgegen der landläufigen Meinung selten existierten: Die meisten klösterlichen Schriften wurden in kabinenartigen Nischen im Kreuzgang oder in den eigenen Zellen der Mönche verfasst.


                                    20 Basil II, &lsquoDer Bulgarentöter&rsquo

                                    Wir haben mit unseren eigenen Augen beobachtet (als wir die Themen unseres Reiches durchquerten und auf Feldzügen aufbrachen) die Habgier und Ungerechtigkeit, die jeden Tag gegen die Armen verübt werden was sie zu Unrecht auf Kosten der Armen enteignet hatten, wird von dem Eigentum anderer beraubt.

                                    Basilius II., der vier Generationen nach dem ersten Basilius (dem Mazedonier) regierte, wird auf vielen Straßen in griechischen Städten als &lsquoVoulgaroktonos&rsquo (Bulgarentöter) erinnert. Doch die Niederlage der Bulgaren ist nicht sein größter Anspruch auf Ruhm. Während seiner extrem langen Regierungszeit, von 976 bis 1025, leitete er eine bedeutende Expansion des Reiches über das Taurusgebirge im Osten hinaus, die Bekehrung der Russen, das Schmieden zahlreicher wichtiger ausländischer Allianzen, die Förderung von Kunst und Wissenschaft und der Schutz der Armen. Bei all dem war er ein würdiger Enkel des berühmten Konstantin VII. Porphyrogenetos. Dennoch schwächte er Byzanz fast tödlich, indem er die Kontinuität der makedonischen Dynastie nicht sicherstellte.

                                    Sein Porträt, das Frontispiz zu einem großartigen Manuskript der Psalmen, ist zu einem bestimmenden Symbol der byzantinischen Macht geworden (Taf. 28). Vom Himmel her senkt Christus die Krone, die ihm der Erzengel Gabriel auf den Kopf setzt, während Michael ihm seine Lanze reicht. Auf einem reinen Goldgrund, flankiert von sechs Militärheiligen, die alle in Kampfkleidung gekleidet sind und Speere halten, zwingt Basil seine Herrschaft über Untertanen oder besiegte Feinde auf, die vor ihm knien. Verschwunden sind Reichsapfel und Zepter der römischen kaiserlichen Autorität. Dies ist ein Bild eines mittelalterlichen christlichen Militärherrschers, das für die byzantinische Wertschätzung des Soldatenkaisers steht, der seine Siege feiert. Es ist eine würdige Hommage an Basil, der sich sein ganzes Leben lang der militärischen Aktion verschrieben hat. Andere Generäle wie Belisar, Konstantin V. und Nikephoros Phokas sind ebenso berühmt für ihre militärischen Triumphe, die auch in Konstantinopel gefeiert wurden. Basilius wird jedoch vor allem mit der Niederlage der Bulgaren in Verbindung gebracht, die eine mythische Qualität erlangt hat.

                                    Als Romanos II. 963 vorzeitig starb, wurden der fünfjährige Basil und seine jüngeren Geschwister Konstantin und Anna (geboren zwei Tage vor dem Tod ihres Vaters) zu Waisen. In Byzanz machte dich das Fehlen eines Vaters zu einer Waise, selbst wenn deine Mutter am Leben blieb. Bei den drei Jungen porphyrogenetoiheiratete ihre Mutter Theophano sofort wieder und erhob Nikephoros Phokas, der kürzlich Kreta zurückerobert hatte, auf den kaiserlichen Thron. Basil wuchs ähnlich wie sein Großvater Konstantin VII. im Schatten anderer Herrscher auf: Nikephoros II. (963&ndash9), John I. Tzimiskes (969&ndash76) und dann Basil, der führende Eunuch, der das Jahrzehnt von 976 bis 985 dominierte. Dieser Basil gehörte ihm Großonkel, ein unehelicher Sohn von Romanos I. Lekapenos, der den Fürsten wie ein Vater gehandelt haben soll. Er schlug einen Putschversuch nieder, der dem Tod Johanns I. im Jahr 976 folgte. Aber schließlich musste der junge Kaiser sowohl gegen seinen Großonkel als auch gegen Vertreter der Militärfamilien Skleros und Phokas kämpfen, um sich zu behaupten.

                                    Obwohl Basilius und Konstantin 976 gemeinsam die Nachfolge als Kaiser antraten, hatte der Ältere nicht die Absicht, die Macht zu teilen. Nachdem er seinen Großonkel 985 verbannt hatte, schloss Basil II. seinen jüngeren Bruder so effektiv aus, dass Konstantin VIII. sich auf Jagd, Bankette und luxuriöses Wohnen in seinem Palast in Nicäa beschränkte. Basilius' Bemühen, allein zu regieren, wurde jedoch 987 erneut von zwei Gegnern in Frage gestellt. Angesichts dieses gefährlichen Doppelangriffs verhandelte Basil mit Wladimir von Kiew, dem Führer der in der heutigen Ukraine ansässigen &lsquoRus&rsquo, ein Bündnis: 6.000 russische Söldner würden dem Kaiser im Gegenzug für das Versprechen einer kaiserlichen Braut, Anna the Porphyrogenetos, Basils Schwester. Wie der Kaiser gewusst haben muss, war dies einer der byzantinischen Exporte, die Konstantin VII. ausdrücklich verboten hatte, aber in der verzweifelten militärischen Situation musste er dem zustimmen. Mit Hilfe der Rus wurden beide Rebellen später besiegt und Basil musste seine Schwester nach Kiew schicken.

                                    Wie wir gesehen haben in Kapitel 16, Wladimirs Großmutter Olga, die Konstantinopel unter Konstantin VII. besuchte, hatte gute Beziehungen zwischen der Rus und Byzanz gefestigt, aber ihr Sohn und ihr Enkel kehrten zum traditionellen heidnischen Glauben zurück. Die Rus waren in ihrer Wahrnehmung von Byzanz gespalten und Wladimir beschloss, seine Truppen mit dem christlichen Reich zu verbünden, anstatt die traditionelle heidnische Feindschaft beizubehalten. Er konnte auch auf seiner Heirat mit einer Prinzessin bestehen, die in Purpur geboren wurde, ein Symbol für die Anziehungskraft von Byzanz, die seiner eigenen Herrschaft Legitimität und Prestige verlieh. Erst als es Wladimir gelang, dieses Zugeständnis zu erlangen, wurden alle seine Bojaren in einem Massenbad im Dnjepr getauft. Nach erheblicher Verzögerung von Basil und Druck von Vladimir fand die Hochzeit schließlich statt. Anna war bekannt als die zaritsa, bedeutet Schwester des Griechen Zar (caesar) und wohnte in der Palastanlage, die Wladimir aus Stein bauen ließ, mit reichen Mosaik- und Freskendekorationen, um ihr eine entsprechend herrschaftliche Residenz zu bieten. Die Allianz ist in der aufgezeichnet Russische Primärchronik, zusammengestellt im frühen zwölften Jahrhundert aus älteren Materialien, alle in dem von Constantine-Cyril und Methodios entwickelten kyrillischen Alphabet geschrieben.

                                    In dieser folgenschweren Verschiebung übernahm die Rus aus Kiew das orthodoxe Christentum. Wladimir ordnete die öffentliche Demütigung ihrer Idole an, die verbannt wurden, und unter dem Einfluss eines Metropoliten, Bischöfe, Priester und Mönche, die Anna aus Konstantinopel begleitet hatten, wurden Kirchen und Klöster nach byzantinischen Vorbildern gebaut. Auch Priester aus Cherson halfen bei der Bekehrung, und Vladimir übertrug einem von ihnen, Anastasii, die Leitung der Kirche, die er der Gottesmutter weihte. Diese Kirche wurde als Zehntenkirche bekannt, weil Wladimir regelmäßige Gelder für ihre Unterstützung aufwendete. Sie war aus Ziegeln und Stein gebaut, mit einer Kuppel, drei Seitenschiffen und drei Apsiden, es war ein weitaus größeres Gebäude als alles, was zuvor in Kiew gebaut wurde. Im frühen 11. Jahrhundert gründete Antonii, der auf dem Heiligen Berg tonsuriert worden war, eine der ersten Klostergemeinschaften an den Höhlen, und 1037 baute Iaroslav die Kiewer Sophienkathedrale mit Mosaiken im byzantinischen Stil eines Christus Pantokrators in der Kuppel und eine stehende Jungfrau in der Apsis. Die Bekehrung Russlands und die bloße Verbreitung des östlichen Christentums über ein riesiges Gebiet waren gesichert.

                                    Unterdessen gelang es Basilius II. in Byzanz schließlich, das Allianzgeflecht seines Großonkels aufzulösen und die Kontrolle über die ehrgeizige Militäraristokratie des Imperiums zu sichern. Er brachte dem Reich eine wirksame Regierung, Frieden und eine riesige Ansammlung von Schätzen. Während seiner fast ununterbrochenen Feldzüge beobachtete er die gefährlichen Folgen mächtiger Landbesitzer, die ihren Besitz auf Kosten ärmerer Dorfbewohner ausbauten, und versuchte, dem entgegenzuwirken. Basilius war nicht nur kämpferisch, sondern auch eine asketische Figur, die darauf bestand, dass sein geistiger Vater, Photios von Thessalonike, ihn auf Feldzügen begleiten sollte. Er unterstützte Intellektuelle wie Symeon genannt Metaphrasten (der Übersetzer), dessen Menologie (ein monatlicher Katalog der Heiligen und Leben) stellte fest, welche Heiligen während des gesamten liturgischen Jahres gedacht werden sollten, und eine namenlose Gruppe von Gelehrten, die das erste populäre byzantinische Lexikon erstellten, bekannt als das Souda. Die Menologie erstellte eine Standardausgabe von 150 Leben in zehn Bänden, die an bestimmten Tagen im Monat gelesen werden sollte. Es schloss Forschungen, die von Leo VI. und Konstantin VII. unvollendet blieben, mit vollständigen und detaillierten Leben, nur sehr wenige Heilige wurden später hinzugefügt. Im Gegensatz dazu die sog Menologion von Basilius, mit einem Widmungsgedicht an den Kaiser, hat einheitlich kurze Heiligenleben, aber auf jeder Seite eine Vielzahl unterschiedlicher Illustrationen. Die Souda ist kein originales Wörterbuch, aber es wurde bis ins 16. Jahrhundert viel verwendet und wegen seiner Erklärungen von seltenen Wörtern, Sprichwörtern, grammatikalischen Formen und Namen antiker Personen, Orte und Begriffe kopiert.

                                    Basilius II. hat nie geheiratet, ein höchst ungewöhnliches Merkmal für einen byzantinischen Kaiser, und verließ sich auf seinen Bruder und Erben Konstantin VIII., um die mazedonische Dynastie zu erhalten. Im Jahr 1002 stimmte er zu, seine Nichte Zoe zu schicken, um Otto III. zu heiraten, aber sie kam an und stellte fest, dass er gestorben war. Und trotz späterer Ehen hatte Zoe nie ein Kind. Als Basil weit über sechzig Jahre alt war, versuchten diejenigen, die an der Aussicht, Konstantin zum Kaiser zu werden, verzweifelten, eine Rebellion. Basil unterdrückte es. Die Erfolge seiner langen Herrschaft gaben ihm vielleicht die Zuversicht, dass das System der byzantinischen Reichsregierung überleben würde. Die von ihm eingerichtete Regierung hielt zwar weit über die kurze Regierungszeit von Konstantin VIII. (1025&ndash8) hinaus, aber Basilius' Versäumnis, Ehen für seine Nichten zu arrangieren und eine weitere Generation der makedonischen Dynastie zu sichern, ließ das Reich schwächer werden.

                                    Die Expansion des Reiches durch Basilius II. begann 989 und brachte nach und nach große Gebiete des Kaukasus, des Balkans und Süditaliens unter byzantinische Kontrolle. Antiochia, das 969 von den Arabern zurückerobert worden war, wurde zur Basis für eine Osterweiterung. Durch eine Kombination aus unermüdlichem Feldzug und geschickter Diplomatie wurden Teile des Kaukasus, die zuvor unter georgischer, armenischer und abchasischer Herrschaft standen, in das Reich eingegliedert. Basil benutzte lokale Eliten, um diese Gebiete für Byzanz zu regieren.Ebenso verstärkte der Kaiser im äußersten Westen die kaiserliche Herrschaft in Süditalien, die unter der Herrschaft von John Tzimiskes oder noch früher einem einzigen Beamten unterstellt worden war. Um den Hauptfeind in der Region, die Muslime Siziliens, zu bekämpfen, sicherte sich Basilius durch den Chrysobull von 992 Seehilfe von Venedig aus.

                                    In seinen süditalienischen Provinzen unterhielt Byzanz eigene griechische Verwalter, Gerichte, orthodoxe Kirchen und Klöster, Seite an Seite mit den Langobarden, die ihren katholischen Glauben, das langobardische Recht und die lateinische Sprache hatten. Diese Koexistenz und der gegenseitige Respekt trugen dazu bei, den Wohlstand der Region zu sichern, der durch den Bau von Bewässerungskanälen und Mühlen sowie den Anbau von Weinreben, Oliven und Maulbeeren gefördert wurde, die für die aufstrebende Seidenindustrie der Region entscheidend sind. Auch weiter nördlich unterhielt Byzanz gute Beziehungen zum Benediktinerkloster Montecassino und der Stadt Amalfi. Nach dem Bündnis von 992 entwickelten sich engere Kontakte zwischen Konstantinopel und Venedig und mehrere Dogen schickten ihre Söhne zur Ausbildung nach Konstantinopel.

                                    Basilius II. ist jedoch am engsten mit dem Gebiet verbunden, das seinen späteren Beinamen begründete: Bulgarien. Im späten 10. und frühen 11. Jahrhundert war Bulgarien der herausforderndste und gefährlichste Nachbar von Byzanz. Zar Samuel regierte über einen großen Teil des Balkans (siehe Karte 4) und belebte 986 die bulgarische Unabhängigkeit wieder. Nachdem er den jungen Kaiser besiegt hatte, zog er nach Süden in Hellas und auf den Peloponnes, verwüstete Städte und zerstörte Festungen. Er eroberte die Stadt Larissa in Zentralgriechenland und krönte sich später zum „Kaiser der Bulgaren“. An seine Leistungen erinnert man sich in vielen bulgarischen Städten, in denen Straßen nach ihm benannt sind. Um Samuels Ambitionen entgegenzuwirken, organisierte Basil die Verwaltung des Gebiets unter a doux (Herzog) mit Sitz in Thessalonike und führte jährliche Feldzüge von 991 bis 995. 997 besiegte sein General Nikephoros Ouranos Samuel am Fluss Sperchios, aber Basil musste 1000&ndash 1002 und erneut 1005 in die Region zurückkehren, um den Frieden zu erzwingen Bulgaren. Im Jahr 1014 wurde ein byzantinischer Sieg am Pass von Kleidion nördlich von Thessalonike durch eine totale Niederlage der regionalen ausgeglichen doux, was zeigt, dass die Streitkräfte ausgeglichen waren. Vier Jahre später, nach dem Tod von Samuels Nachfolger John Vladislav in Dyrrachion und der Gefangennahme und Blendung von Gefangenen, erkannten die Bulgaren, dass es zwecklos war, ihre Feindseligkeit fortzusetzen.

                                    Als er von dieser entscheidenden Wendung erfuhr, machte sich Basil von Konstantinopel auf den Weg, um die Unterwerfung der Bulgaren zu sichern. Als er von Adrianopel nach Westen zog, erkannten ihre Führer seine Autorität an. In Strumica erhielt er einen Brief von Maria, der Witwe Johann Vladislavs, die die Unterwerfung von drei ihrer Söhne und ihrer sechs Töchter sowie zahlreicher jüngerer Mitglieder der königlichen Familie versprach. Basil reiste weiter nach Ohrid, wo Samuels Palast gründlich durchwühlt und Mengen an Silber, juwelenbesetzten Kronen und goldbestickten Kleidern gefunden wurden, zusammen mit einem Vorrat an geprägtem Geld, das an die Truppen verteilt wurde. Dort begrüßte er Maria und ihre große Familie. Später erhielt sie den Titel zoste patrikia, eine außergewöhnliche Ehre. Von Ohrid kehrte Basil zum Presba-See und nach Kastoria zurück. Überall kamen bulgarische Führer, um sich zu unterwerfen, erhielten kaiserliche Titel und Ehrungen und wurden nach Konstantinopel geschickt. Dann marschierte der Kaiser mit seinem Heer über Larissa zum Fluss Sperchios, wo er mit Erstaunen die Gebeine der fast zwanzig Jahre zuvor getöteten Bulgaren sah, vorbei an Thermopylai, wo er die Befestigungsanlagen bewunderte, und weiter nach Athen. In der Kirche der Gottesmutter, im Parthenontempel, dankte er für seinen Sieg und überreichte prächtige und reiche Opfergaben. Nach diesem Besuch kehrte er in die Hauptstadt zurück und feierte einen Triumph, bei dem die Beute aus Samuels Palast in Ohrid sowie die bulgarische Königsfamilie dem Volk vorgeführt wurden. Schließlich trat er in die Große Kirche ein und dankte Gott für den Sieg.

                                    Die lange Kriegszeit muss auf beiden Seiten zu vielen Toten geführt haben. Um in Zukunft bessere Beziehungen zu gewährleisten, bestand Basil darauf, bulgarische Adlige mit byzantinischen Frauen zu verheiraten und byzantinische Ehemänner für ihre weiblichen Verwandten zu finden. Er erlaubte den Bulgaren auch, ihre Steuern weiterhin in Naturalien statt in Währungen zu zahlen und andere lokale Bräuche zu wahren. Neben der Ermordung der Bulgaren führte Basil also Methoden ein, um die zukünftige Kontrolle während seines ausgedehnten Marsches nach Athen und zurück zu gewährleisten, und Symbole der Herrschaft wurden listig mit Ehrungen in Verbindung gebracht. Bei Basils Tod im Jahr 1025 hielt Michael Psellos das Imperium für stärker und reicher denn je, identifizierte Basil jedoch nicht als den Bulgarentöter. Der Beiname wurde also nicht zu seinen Lebzeiten geprägt. In den 1090er Jahren hob John Skylitzes die großen Siege Basilius II. über die Bulgaren aus einem besonderen Grund hervor: Damals musste Alexios I seine Kampagnen gegen die Petschenegen in derselben Region. Aber auch hier wird der Begriff noch nicht verwendet. Der Spitzname Voulgaroktonos taucht erst unter Isaac II Angelos (1185&ndash95) auf, der erneut von Bulgarien herausgefordert wurde. Dann identifiziert der Historiker Niketas Choniates aus dem späten 12. Jahrhundert Basil II. als den Mörder der Bulgaren, um an die langen Feldzüge und Siege des Kaisers zu erinnern.

                                    Zu den auffälligsten Aspekten dieser Entwicklung gehört die mythische Behauptung, dass Basil nach der Schlacht bei Kleidion im Jahr 1014 befahl, alle 15.000 bulgarischen Kriegsgefangenen zu blenden, abgesehen von einem von Hundert, der ein Auge behalten würde, um zu führen sie zurück zu ihrem Herrscher. Beim Anblick des erbärmlichen Schauspiels soll Zar Samuel einen Herzinfarkt erlitten haben und gestorben sein. Es gibt viele Gründe, an der Geschichte zu zweifeln. Es gab bereits viel größere Konflikte, zum Beispiel am Fluss Sperchios im Jahr 997. Die Garnison von Kleidion wurde wahrscheinlich nicht von Tausenden angegriffen, und viele Verteidiger sowie Bulgaren wurden getötet, bevor die Byzantiner die Schlacht gewannen. Obwohl die von byzantinischen Historikern zitierten großen Zahlen notorisch übertrieben sind, wurden Kriegsgefangene häufig geblendet. Es war auch eine traditionelle Methode zur Bestrafung der Anführer byzantinischer Aufstände und politischer Gegner, viel weniger unangenehm als das Aufspießen eines Pfahls. Basil verhängte 995 den Verlust der rechten Hand von Beduinengefangenen und blendete georgische Gefangene 1021/2, aber er war nicht außergewöhnlich brutal, er war außergewöhnlich erfolgreich. Er war entschlossen, rivalisierende Kräfte, seien sie Christen oder Muslime, zu besiegen und zu bestrafen.

                                    Der Tod von Zar Samuel im Jahr 1014 bot jedoch einen Haken, um die Geschichte der Blendung in großem Maßstab aufzuhängen. Tatsächlich dauerte der Konflikt noch vier Jahre an, bis sein Nachfolger John Vladislav starb. Dies beendete schließlich 1018 die Bulgarenkriege. Der Spitzname des Kaisers hat Basilius andere außergewöhnliche militärische Errungenschaften, die Bekehrung der Rus und seine Förderung der byzantinischen enzyklopädischen Kultur im Stil seines Großvaters verschleiert. Sein asketischer Lebensstil und die Gründung der Kirche St. Johannes auf dem Hebdomon, einem kaiserlichen Palast, der an den Militärparadeplatz außerhalb der Mauern von Konstantinopel angrenzt, wo er begraben werden wollte, zeugen von seiner Frömmigkeit. Verse, die auf seinem Grab eingraviert sind, betonen seine Feldzüge in der Ich-Perspektive:

                                    Denn seit dem Tag, an dem mich der König des Himmels aufrief, Kaiser zu werden, der große Herrscher der Welt, sah niemand meinen Speer untätig liegen. Ich blieb mein ganzes Leben lang wachsam und beschützte die Kinder des Neuen Roms, indem ich tapfer sowohl im Westen als auch in den Außenposten des Ostens kämpfte.

                                    In ähnlicher Weise entschied sich Basil, sich im Psalter mit Kettenhemd und Rüstung zu zeigen. Auf diese Weise beschwört er eine zeitlose Darstellung militärischer Macht, und die zu seinen Füßen liegenden Figuren sind ebenso wahrscheinlich byzantinische Höflinge wie Bulgaren.


                                    [Artikel]

                                    Walter Christoph. Bilder des Klerus im Theodore-Psalter. In: Revue des études byzantines, Band 31, 1973. S. 229-242.

                                    BILDER DES KLERUS IM THEODORE PSALTER

                                    Vor vier Jahren habe ich in dieser Rezension einen Artikel veröffentlicht, der sich mit der Darstellung von Lazarus, dem Freund Christi, als Bischof beschäftigte1. 1 beschäftigte sich insbesondere mit seinem Auftritt in der Abendmahlsszene von Bethanien im Tetraevangelion Paris, Gr. 14, f. 199 und in seinen Derivaten2. Beiläufig bemerkte ich, dass dies nicht die einzige Darstellung eines Bischofs im Tetraevangelion war, aber die auffälligste. Bekanntlich waren die Buchmaler dieser Handschrift darauf bedacht, Klischees abzuschreiben, ohne die Anomalien zu korrigieren3 die Begräbnisse von Johannes dem Täufer (f. 76) und sogar von einem Bischof, der ein Götzenbild verehrt (f. 135V). Es schien auch ideologische Gründe zu geben, die mit der liturgischen Wiederbelebung des X. Ein weitaus auffälligerer Fall war das Schwestermanuskript im British Museum, der Theodore Psalter (London. Add. 19352), der 1066 im Skriptorium der Studios illustriert wurde. Père Mariés spricht von

                                    1. Lazarus ein Bischof, REB 27, 1969, p. 197-208. Das 1192 datierte Gemälde in der Kirche der Panagia tou Arakou in Lagoudera (A. und Judith A. Stylianou, The Painted Churches of Cyprus, Stourbridge 1964, S. 86 und 93, Abb. 39) sollte in mein Repertoire aufgenommen werden dieses Themas.

                                    2. Ich konnte inzwischen feststellen, dass Lazarus in Sucevitza 24, g. 267V (die in Moldawien ausgeführte Fassung, 1595-1606), nicht jedoch in Sucevitza 23 (ausgeführt für Alexander II. nach 1468), deren Darstellung stark gekürzt ist. Es ist angebracht, einen groben Fehler in meinem Artikel, S. 199, Nr. 9. Es ist ganz falsch zu sagen, dass Johannes 12, der Text über das Abendmahl in Bethanien, aus dem Lektionarzyklus weggelassen wird. Sie kommt im Dionysiou-Lectionary (Athos, Dionys. 587, f. 50) vor und wird durch eine Miniatur vergleichbar mit der im Florenzer Tetraevangelion illustriert Lazarus tritt nicht als Bischof auf (vgl. Abb. 41 zu H. Buchthals Artikel, Illuminationen des frühen 15. Jahrhunderts aus Palermo, DOP 20, 1966, S. 103-118).

                                    3. Suzy Dufrenne, Deux chefs-d'œuvre de la miniatur du xie siècle, CA 17, 1967, p. 178, . 6.


                                    Schau das Video: Stravinsky: Symphony of Psalms. Petrenko Berliner Philharmoniker (Dezember 2021).